Для чего христос спускался в ад. Иисус, когда был мертв — три дня проповедовал в аду? Евангелие от Никодима
Спускался ли Иисус в ад? Проповедь Христа духам. Толкование Послания Петра 3:18-21
Как мы уже отметили, богословы многих христианских конфессий считают, что Иисус после смерти проповедовал в аду. Свою позицию они подтверждают текстом из послания апостола Петра: «Находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3:19). Действительно, похоже… Однако здесь мы видим лишь факт сошествия куда-то Иисуса и Его проповедь духам, находящимся в темнице . Теперь давайте, как и в случае с притчей о богаче и Лазаре, попытаемся проанализировать слова Петра.
Для начала нам необходимо отбросить все предубеждения и стереотипы. Ведь в том числе из-за них впала в заблуждение молодая христианская церковь. Представьте, что вы ничего не знаете ни о проповеди Иисуса в аду, ни о муках в аду грешников. Слова Петра мы с вами будем соотносить не с мудрствованиями человеческими, а со Словом Божьим - другими текстами Священного Писания. Вот так целиком выглядит законченная мысль апостола:
«Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал , некогда непокорным ожидавшему их Божию долготерпению, во дни Ноя , во время строения ковчега, в котором немногие, то есть восемь душ, спаслись от воды . Так и нас ныне подобное сему образу крещение , не плотской нечистоты омытие, но обещание Богу доброй совести, спасает воскресением Иисуса Христа» (1 Пет. 3:18-21).
Если убрать художественную составляющую, то речь Петра можно сформулировать так: «Христос за нас умер, но воскрес и взошел на небеса Духом Божьим. Тем же Духом Он ранее спускался на землю и через Ноя проповедовал людям, находящимся в узах греха. Тогда 8 человек послушались Ноя и спаслись от воды и водою. Так и теперь проповедь, имеющая логическим завершением крещение, в воды которого погребается грех, спасает людей через Христа».
В пользу правильности такого толкования послания Петра можно привести массу аргументов. Так, если предположить, что первая часть фразы апостола о проповеди духам не связана со второй - днями Ноя , тогда текст развалится, потеряется его целостность и смысл. Но ведь невозможно, чтобы Петр нес околесицу и Бог допустил бессмыслицу в Своем Слове. Значит, проповедь осуществлялась именно во времена Ноя . Таким образом, в тексте очевидна связь между проповедью (1 Пет. 3:19), днями Ноя (1 Пет. 3:20) и крещением (1 Пет. 3:21).
В таком случае здесь логична и отчетливо видна проводимая Петром аналогия между: с одной стороны - проповедью непокорным и потопом, во время которого они погибли, и восьмью людьми, послушавшими призыв Бога и спасшимися этой же водою; а с другой стороны - Евангельской вестью нам с последующим водным крещением , ведущим к спасению .
Если же предположить, что проповедь Иисуса была адресована мертвецам времен Ноя, то разве мог Петр ее сравнить с вразумлением и крещением живых верующих? Разве в аду возможно погребение в воде греха и спасение водой? Конечно, нет. Отсюда следует, что Петр ведет речь о проповеди Духа Христа живым людям времен строительства ковчега, из которых только восемь человек послушались и спаслись. Так и нас ныне (см. 1 Пет. 3:21) проповедь спасает через веру в Иисуса и крещение водою .
Также задумайтесь, если Христос проповедовал каким-то непокорным духам, то получается, что Иисус не только забрал из ада в рай праведников, как считают многие верующие (напомним, что, согласно ветхозаветному Писанию, все люди, включая даже героев веры, после смерти попадали в ад; см. главу «Ад, преисподняя. Понятие смерти» ), но еще пытался и вразумить непокорных грешников. Иначе зачем Ему было Им проповедовать? Неужели Он по результату такой проповеди кого-то из непокорных забрал из ада, а тех, кто не вразумился, пожурил и оставил там на вечное страдание? Почему духи названы непокорными , если кому-то из них хватило всего одной проповеди, чтобы кардинально изменить свою позицию и спастись ? В любом случае, тогда здесь описана не проповедь , а самый настоящий суд: кого-то Иисус по результатам беседы решил помиловать и взять на небо, а кого-то наказать. Почему такой важный суд нигде больше не упоминается в Библии?
Далее давайте ответим на вопрос: если после Своего распятия Христос на самом деле проповедовал умершим, то почему Он обращался лишь к духам , которые были во дни Ноя? Ведь и до Ноя, и после него на земле жило много людей, которые хотели бы знать истину и спастись. Где справедливость? Почему только для современников Ноя была дана такая возможность – быть забранными Иисусом на небо? Почему великого пророка Давида, жившего после Ноя, Иисус не забрал в Небесное царство, а оставил в аду? О том, что псалмопевец не восшел на небо, в том числе и после воскресения Христа, прямо говорит текст Нового Завета:
«Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели … Он, быв вознесен десницею Божиею … Давид не восшел на небеса » (Деян. 2:32-34).
Неужели пророк Божий не был удостоен того, чтобы Иисус его забрал из ада? Налицо отсутствие логики и противоречие библейских текстов в таком их толковании. Ответ на эти вопросы будет найден, если увидеть в рассказе Петра не проповедь мертвецам с последующим «освобождением» некоторых из них из ада, а аналогию между спасением семьи Ноя через послушание предупреждению Божьему и спасением людей через принятие Иисуса и последующее крещение (см. также Ин. 3:5).
А в приведенном выше тексте из 2 главы книги Деяний апостолов речь идет о том, что Божий пророк Давид, как и все умершие люди, за исключением ряда воскрешенных, о которых отдельно говорит Библия, пока не восшел на небеса , а спит после смерти в аду - могиле, дожидаясь Второго Пришествия Христа.
В этой книге мы уже не раз говорили о важности исследования библейских стихов без их отрыва от контекста повествования, а также о необходимости в некоторых случаях прочтения всего послания, в котором находится «спорный» текст. Пользу от такого изучения Библии можно наглядно продемонстрировать на примере исследуемого нами отрывка 1 Пет. 3:18-21 . Если внимательно читать это послание с первой главы, то становится очевидной уверенность Петра в том, что Дух Христа и ранее проповедовал живым верующим. Рассуждая о принесенном Иисусом спасении, Петр говорил своим современникам христианам:
«К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков , которые предсказывали о назначенной вам благодати, исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов » (1 Пет. 1:10,11).
Именно эта мысль повторяется в исследуемом нами отрывке 1 Пет. 3:18-21 , где речь идет о проповеди Духа Христа через Ноя людям о предстоящем потопе.
О том, что Иисус всегда присутствовал на земле и принимал участие в жизни людей, говорят многие стихи Священного Писания (см. Кол. 1:16 , Ин. 1:1,10,14 , Ин. 8:25 , Ин. 17:5 , Рим. 9:5 , Евр. 1:8-12 , 1 Кор. 10:4,9).
Иисус и сегодня с нами:
«А как вы - сыны, то Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего, вопиющего: «Авва, Отче!» (Гал. 4:6 , см. также 2 Тим. 4:22 , Филим. 1:25 , Рим. 8:9,10).
Стоит отметить, что под Духом Иисуса в 1 Пет. 3:18,19 Петр мог подразумевать Духа Святого. Тогда словосочетание ожив духом можно толковать, как «ожил с помощью Святого Духа». Посмотрите, в Послании к Евреям говорится практически о том же.
«Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя непорочного Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел, для служения Богу живому и истинному!» (Евр. 9:14).
А проповедь Христа духом тогда будет означать проповедь Иисуса людям посредством посланного Им Духа Святого.
«Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели. Итак Он , быв вознесен десницею Божиею и приняв от Отца обетование Святаго Духа, излил то (Святого Духа. – Прим. авт.), что вы ныне видите и слышите» (Деян. 2:32,33).
«Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне» (Ин. 15:26).
«Сказав это, дунул, и говорит им: примите Духа Святаго » (Ин. 20:22).
«Когда же приидет Он, Дух истины … Он прославит Меня, потому что от Моего возьмет и возвестит вам. Все, что имеет Отец, есть Мое ; потому Я сказал, что от Моего возьмет и возвестит вам» (
На византийских и древнерусских иконах Воскресения Христова никогда не изображается сам момент Воскресения. На них изображается «сошествие Христа во ад», а точнее, то, как Христос выводит из ада Адама, Еву и других героев библейской истории; под ногами Спасителя — черная бездна преисподней, на фоне которой — замки, ключи и обломки врат, некогда преграждавших мертвым путь к воскресению.
Именно этот иконографический тип является каноническим, так как отражает традиционное учение о сошествии Христа во ад, победе Его над смертью, воскрешении Им мертвых и изведении их из ада, в котором они содержались до Его Воскресения. В последние несколько веков при создании образа Воскресения Христова использовались и другие сюжеты, в частности, заимствованный из западной традиции образ воскресшего Христа, выходящего из гроба и держащего в руках знамя победы. Однако этот образ не традиционен для Православия.
Каждое православное иконописное изображение основано на том или ином литургическом воспоминании. Не существует икон или фресок, сюжет которых не соотносился бы с тем или иным днем церковного календаря. Икона Сошествия во ад соответствует литургическому воспоминанию Великой субботы и Пасхи. Само учение о Сошествии во ад основано на нескольких текстах из Священного Писания, прежде всего на послании апостола Петра: «Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, Праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, Которым Он и находящимся в темнице духам, сошед, проповедал…» (1 Пет. 3, 18-19). Но гораздо подробнее тема сошествия Христа во ад, отраженная также в иконописи, раскрывается в раннехристианской апокрифической литературе.
Есть иконография, где Христос попирает даже не врата ада, а сам ад в виде персонифицированного образа — связанного старика в кандалах, и над ним стоит Господь, покоривший его. Тема персонификации ада, смерти берет начало именно в апокрифах. В дошедшем до нас апокрифическом тексте V века «Евангелие Никодима» (не противоречащем православному учению, хотя и не вошедшем в церковный канон) центральное место занимает диалог между сатаной и адом. Ад пытается воспротивиться пришествию Христа и приказывает своим демонам «твердо заключить врата медные и запоры железные» и крепко держать «заклепы». Но раздается голос: «Поднимите врата». Услышав этот голос, ад спрашивает: «Кто есть Сей Царь славы?» Ангелы говорят: «Господь крепкий и сильный, Господь сильный в брани». И тотчас медные врата сокрушаются, железные засовы ломаются, и все связанные мертвецы разрешаются от уз. Царь славы связывает сатану и предает его аду со словами: «Держи его крепко до второго Моего пришествия». Приняв сатану, ад говорит ему: «Обратись и посмотри, что у меня не осталось ни одного мертвеца». Далее описывается изведение умерших из ада воплотившимся Христом: «Царь славы простер десницу Свою и взял и воздвиг праотца Адама. Потом, обратясь к прочим, сказал: “Сюда, за Мною, все, умерщвленные древом, к которому он прикоснулся. Я опять всех вас воскрешаю древом креста”. И потом Он стал всех изводить вон… Когда же Он шел, блаженные отцы, следуя за Ним, воспевали, говоря: “Благословен грядущий во имя Господне; аллилуиа; ему слава всех святых”».
«Евангелие Никодима» содержит в себе все идеи и образы, использовавшиеся в христианской литературе последующих столетий для изображения того, что современные европейские богословы называют термином Höllensturm (букв. «штурм ада»): Христос не просто сходит в адские бездны — Он вторгается туда, преодолевая сопротивление диавола и демонов, сокрушая ворота и срывая с них замки и запоры, как Победитель, перед Которым силы зла бессильны.
Обратим внимание на одну фразу из «Евангелия от Никодима» — слова ада, сказанные сатане: «Обратись и посмотри, что у меня не осталось ни одного мертвеца». В иконографии «Сошествие во ад» Христос часто изображен простирающим руки к Адаму и Еве, которых он выводит из ада; иногда, кроме Адама и Евы, выходящими из ада изображают также и других людей — в белых одеждах, с нимбами и без. Кто эти люди? Действительно ли, как говорит нам апокриф, ад опустел? Всех ли людей, которые до Воскресения Христова находились в аду, вывел Христос?
Этот вопрос не раз был отражен в иконографии Воскресения. На знаменитой фреске «Воскресение» из константинопольского монастыря Хора (1315–1320) традиционная тема Сошествия во ад трактуется с особым драматизмом. В середине композиции — Христос в белой одежде; Христос держит правой рукой руку Адама, а левой — руку Евы. Адам изображен почти бегущим навстречу Христу, Ева — с усилием поднимающейся из глубин ада. По правую руку Христа (слева от зрителя) изображены Иоанн Предтеча и ветхозаветные праведники с нимбами. По левую руку — ветхозаветные грешники во главе с Каином, сыном Евы, стоящие в нерешительности. Относится ли к ним проповедь Христа? Последует ли ей Каин, спасется ли он? А другие грешники? Иконография отражает неоднозначность решения вопроса о спасении, как бы напоминая, что наши суды — не суды Божии.
Догмат о сошествии Христа во ад — часть православного учения о спасении. Однако его решение этого вопроса во многом зависит от того, как мы понимаем проповедь Христа в аду и ее спасительное действие на людей. Если речь идет о проповеди лишь избранным, лишь праведникам Ветхого Завета, тогда спасительная значимость догмата минимальна; если же проповедь была адресована всем находившимся в аду, его значимость существенно увеличивается. Кажется, мы имеем достаточно оснований утверждать, вслед за греческим православным богословом И. Кармирисом, что, «по учению почти всех восточных Отцов, проповедь Спасителя простиралась на всех без исключения и спасение было предложено всем душам от века усопших, будь то иудеев или эллинов, праведных или неправедных» . Того же мнения придерживается другой греческий богослов, профессор Н. Василиадис:
«…Господь добровольно и победоносно сошел во ад, «общее вместилище» душ. Он посетил все души, находившиеся там, и проповедовал грешникам и праведникам, иудеям и иноверным. И как «живущим на земле воссияло Солнце правды», так же воссиял свет Его и находившимся «под землей во тьме и сени смертней». Как на земле провозгласил Он мир, прощение грешникам, прозрение слепым, так и находившимся в аду, чтобы смиренно склонилось пред Ним «всяко колено небесных, земных и преисподних» сил»
Таким образом, не только для праведных, но и для неправедных проповедь Спасителя в аду была благой и радостной вестью избавления и спасения, а не проповедью «обличения за неверие и злобу», как казалось Фоме Аквинскому.
Но все ли или только некоторые откликнулись на призыв Христа и были выведены из ада? Этот вопрос остается открытым. Есть мнение, согласно которому Христос вывел из ада только ветхозаветных праведников. А есть мнение, согласно которому все, кто пожелал последовать за Христом, последовали за ним, когда Он отверз врата ада, сломал замки и сокрушил вереи. В богослужебных текстах многократно говорится о спасении Христом всех находившихся в аду: «и от ада вся свобождша». Но поскольку Бог не нарушает свободную волю людей, по крайней мере, в аду остались те, кто не пожелал последовать за Христом, в том числе диавол и демоны.
Если мы встанем на точку зрения тех церковных писателей, которые утверждали, что Христос вывел из ада исключительно ветхозаветных праведников, тогда спасительное дело Христа сводится лишь к восстановлению справедливости. В таком случае речь уже не идет ни о чуде, перед которым трепещут ангелы и которое воспевается в церковных гимнах, ни о милости Божией. Православие допускает возможность спасения от адских мучений не только тех, кто веровал при жизни, но и тех, кто не сподобился истинной веры, однако угодил Богу добрыми делами. По учению Православной Церкви все умершие — верующие или неверующие — предстают перед Богом. Следовательно, даже для тех, кто не уверовал при жизни, сохраняется надежда на то, что они признают Бога своим Спасителем и Искупителем, если вся предшествующая земная жизнь вела их к этому признанию.
Мы не знаем, все ли последовали за Христом, когда Он выходил из ада, так же как не знаем, все ли последуют за Ним в эсхатологическое Царство Небесное. Но мы знаем, что с момента сошествия Христа во ад путь к воскресению из мертвых открыт для «всякой плоти», спасение даровано всякому человеку, и врата рая открыты для всех того желающих. Такова тайна Великой субботы, завесу над которой приоткрывает православное богослужение, таково богословие иконы Воскресения.
1 Дамаскин Иоанн . Точное изложение православной веры, 3, 29.
2 Дамаскин Иоанн . Толкование на Послание к Ефесянам, 4, 6 (PG 95, 841).
3 Василиадис Н . Таинство смерти. С. 179-180.
Сошествие Христа в ад упоминается во многих религиозных текстах. Этот эпизод нашел свое отражение и в иконописи. Но как же Иисус оказался в аду? А, главное, зачем он туда спустился?
Как Христос попал в ад?
Согласно Библии, за грехопадения и отступления людей от Бога, долгое время дорога в рай была закрыта как для грешников, так и для праведных. Все люди, независимо от их поступков, совершенных при жизни, после смерти попадали исключительно в ад. Примечательно, что праведники имели в преисподней отдельное место, называемое Авраамово лоно. Некоторые богословы, как, например, Игнатий Брянчанинов, считают Авраамово лоно неким филиалом небес в аду.
Монах Симеон Новый Богослов пишет «некогда Христос Бог наш после того, как повешен был на кресте и пригвоздил на нем грех всего мира, сошел в преисподняя ада, потом поднявшись из ада, опять вошел в пренепорочное тело Свое и тотчас воскрес из мертвых и затем, наконец, вознесся на небеса с силою и славою многою, скончался, спустился в преисподнюю, а потом, поднявшись оттуда, снова «вошел в пренепорочное тело Свое и воскрес»».
Что Иисус делал в аду?
Спустившись в ад, Христос таким образом подтвердил предсказание пророка Исаии: «На живущих в стране тени смертной (в преисподней) свет воссияет». Зная об этом пророчестве, мертвые ждали Мессию. Потому как, согласно христианскому учению, Иисус перенес мученическую смерть не только ради живых, но и ради мертвых.
Перед тем, как войти в преисподнюю, Христос, как пишет Иоанн Златоуст, разрушил медные адские ворота. Тем самым Спаситель полностью сокрушил саму смерть и открыл людям дорогу в рай.
При этом Златоуст утверждает, что грехи людские остались при них же. Для того, чтобы грешники покаялись, а незнающие познали Бога, Христос читает проповедь душам умерших. «Иисус «сошед, проповедовал» — пишет апостол Петр.
Греческий богослов Кармирис утверждал, что Мессия читал проповедь для всех, чтобы каждый имел возможность спастись: «Проповедь Спасителя простиралась на всех без исключения и спасение было предложено всем», праведным и грешникам, иудеям и иноверцам. Фома Аквинский предполагал, что та проповедь не являлась обличительной и осуждающей, а только радостной благой вестью о возможности спасения.
Кого Христос взял на небеса?
Уничтожив смерть, Иисус отправился туда, где ему и следовало быть, то есть в рай. Однако ушел он из ада не один. Святитель Григорий Богослов так говорит о Спасителе: (Иисус) «погребается, но восстает, нисходит в ад, но возводит из него души».
Христианский комментатор Маркион Синопский утверждал, что Христос полностью опустошил ад, то есть вывел оттуда всех, кто там находился. Однако другой богослов Ириней Лионский заявил, что Спаситель вывел из преисподней только тех, кто обрел веру и покаялся в грехах. С ним согласны и большинство представителей христианского учения.
Так вслед за Христом поднялись на небеса все ветхозаветные праведники. Едва завидев Мессию в преисподней, к нему ринулись «Святые Пророки, Моисей, Авраам, Исаак, Иаков, Давид, Самуил, Исаия и Иоанн Креститель» (Евангелие от Матфея).
Однако Иисус все же забрал из преисподней и некоторых грешников. Так вместе с Христом покинули ад первые люди Адам и Ева, с которых и началось грехопадение. Но оба они давно раскаялись в своих деяниях, а потому милостью Господа были прощены. На иконе, которая так и называется «Сошествие в ад» Иисус изображен на фоне сломанных адских ворот, держащим за руки Адама и Еву.
После распятия Иисус Христос спустился в ад и, сокрушив его ворота, принёс свою евангельскую проповедь, освободил заключённые там души и вывел из ада всех ветхозаветных праведников, а также Адама и Еву. Считается, что это событие произошло во второй день пребывания Христа во гробе. Сошествие в ад завершило искупительную миссию Иисуса Христа и явилось пределом уничижения Христа и в то же время началом Его славы. Согласно христианскому вероучению, Иисус Своим вольным страданием и мучительной смертью на кресте искупил первородный грех прародителей и даровал силу бороться с его последствиями их потомкам. Таким образом, сошествие Христа в ад рассматривается, как неотъемлемая часть искупительной жертвы Господа. В глубинах ада душа Иисуса проповедовала душам умерших грешников.
Христос выводит праведников из ада. Под ногами Христа поверженные врата ада и дьявол; первым к Иисусу протягивает руку Адам, за ним Авель с агнцем в руках, и т. д. (фреска Андреа Бонаиути да Фиренце в церкви Санта-Мария-Новелла, Флоренция. 1365-1368 годы).
*****
О сошествии Христа в ад повествует апостол Пётр в день Пятидесятницы (Деяния святых Апостолов 2:30-31); он же в 3-й главе Первого Послания говорит: "Потому что и Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом, которым Он и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал"
(І Послание апостола 3:19-20); - это высказывание положено в основу учения страдания Христа за грешников и Его проповеди для них в аду, чем была дана им надежда на спасение; "Ибо для того и мёртвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом"
(І Послание апостола Петра 4:6); "Посему и сказано: восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам. А "восшел" что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли?"
(Послание апостола Павла к Ефесянам 4:8-9).
Евангелист Матфей передаёт слова Самого Иисуса Христа, обращённые к Его ученикам о сошествии в ад: "как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи"
(Евангелие от Матфея 12:40); сказано об аде и в ветхозаветных пророчествах: "Отворялись ли для тебя врата смерти, и видел ли ты врата тени смертной?"
(Книга Иова 38:17), "От власти ада Я искуплю их, от смерти избавлю их. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?"
(Книга Пророка Осии 13:14), "Поднимите, врата, верхи ваши, и поднимитесь, двери вечные, и войдет Царь славы!"
(Псалтирь 23:7), "…медные двери сокрушу и запоры железные сломаю; и отдам тебе хранимые во тьме сокровища и сокрытые богатства"
(Книга Пророка Исайи 45:2-3).
*****
В ветхозаветные времена лишь священники имели право непосредственного доступа к Богу. Простой человек мог придти в Храм, он мог пройти через двор язычников, двор женщин, двор израильтян, но тут он должен был остановиться: во двор священников, в непосредственную близость Бога он не мог войти; а в Святое Святых из всех священников мог войти лишь первосвященник.
Иисус же приводит нас к Богу, Он открывает всем людям путь в непосредственную близость Бога. Через Христа мы получили доступ к благодати. "...через Которого верою и получили мы доступ к той благодати, в которой стоим и хвалимся надеждою славы Божией"
(Послание апостола Павла к Римлянам 5:2).
- через Него мы имеем доступ к Богу Отцу. "...потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе"
(Послание апостола Павла к Ефесянам 2:18).
- через веру в Него мы имеем смелость и надёжный доступ к Богу. "...в Котором мы имеем дерзновение и надёжный доступ через веру в Него"
(Послание апостола Павла к Ефесянам 3:12).
За время между смертью и Воскресением Иисус благовествовал Евангелие в царстве мёртвых; другими словами, тем, кто в своей земной жизни не имел возможности слышать его, и в этом заключена великая мысль: свершение Христа не ограничено в пространстве и времени; благодать Божия распространяется на всех когда-либо живших людей.
Новые отношения с Богом Христос принёс всем людям; в Своей смерти Он даже принёс Благую Весть мёртвым; даже ангельские и демонические силы покорились Ему. Страдающий Христос стал Христом победителем; распятый Христос стал Христом-венценосцем.
Тем же авторитетом должны пользоваться вероучительные документы Вселенских и Поместных Соборов, прошедшие церковную рецепцию. При этом необходимо помнить, что документы Соборов не должны рассматриваться вне того контекста, в котором они писались: каждый из них отвечал на те или иные вызовы своего времени, и не все в них имеет равную значимость для современного христианина. Кроме того, вправе возвращаться к решениям своих Соборов и при необходимости вносить в них коррективы .
Следующее по значению место в иерархии авторитетов занимают творения Отцов Церкви по вероучительным вопросам. В святоотеческих писаниях следует отличать то, что говорилось их авторами от лица Церкви и что выражает общецерковное учение, от частных богословских мнений (теологуменов). Частные мнения не должны отсекаться для создания некоей упрощенной «суммы богословия», для выведения некоего «общего знаменателя» православного догматического учения . В то же время частное мнение, авторитет которого основывается на имени человека, признанного в качестве Отца и учителя, не освящено соборной рецепцией церковного разума, а потому не может быть поставлено на один уровень с мнениями, такую рецепцию прошедшими. Частное мнение, коль скоро оно было выражено Отцом Церкви и не осуждено соборно, входит в границы допустимого и возможного, но не может считаться общеобязательным для православных верующих.
Из святоотеческого наследия приоритетное значение для православного христианина имеют произведения Отцов Древней Неразделенной Церкви, в особенности же восточных Отцов, оказавших решающее влияние на формирование православной догматики. Мнения западных Отцов, согласующиеся с учением Восточной Церкви, органически вплетаются в православное Предание, вмещающее в себя как восточное, так и западное богословское наследие. Те же мнения западных авторов, которые находятся в явном противоречии с учением Восточной Церкви, не являются авторитетными для православного христианина.
На следующем месте после святоотеческих писаний стоят сочинения так называемых учителей Церкви – богословов, оказавших влияние на формирование церковного учения, однако по тем или иным причинам не возведенным в ранг Отцов. Их мнения авторитетны постольку, поскольку они согласуются с общецерковным учением.
Из апокрифической литературы авторитетными могут считаться только те памятники, которые в прямой или опосредованной форме рецептированы церковным сознанием, в частности, нашедшие отражение в богослужении или в агиографической литературе. Те же апокрифы, которые были отвергнуты церковным сознанием, никакого авторитета для православного верующего не имеют.
Наконец, авторитетными для православного христианина являются многие богословские произведения как древних, так и современных церковных авторов, разъясняющие те или иные аспекты вероучения. Догматическое учение Церкви во все века остается неизменным, однако оно требует различного выражения в различные эпохи церковной истории. Православная не ограничивает «святоотеческую эпоху» каким-либо определенным периодом в истории Церкви: святоотеческая эпоха продолжается в течение всего того времени, пока стоит на земле Церковь Христова и пока действует в ней Святой Дух, просвещающий людей и вдохновляющий их на богословское творчество. Однако существует ясный критерий, по которому труды православных богословов любой эпохи могут быть «проверены» на догматическую точность: этим критерием для православного сознания является верность церковному Преданию.
Расставив приоритеты и расчистив таким образом поле для дальнейшего исследования, мы можем теперь вернуться к нашей основной теме и попытаться отделить в догмате о сошествии Христа во ад то, что является общепринятым церковным учением, от того, что относится к области частных богословских мнений.
1 . К области общецерковного учения относится прежде всего вера в то, что Христос сходил во ад и проповедовал там умершим. Эта вера основывается на Священном Писании Нового Завета, творениях Отцов Церкви и литургических текстах. Проповедь Христа в аду не была тщетной: ее услышали и на нее откликнулись те, кто находился в аду. Все ли услышали проповедь Христа и все ли откликнулись на нее? Попытки ответить на этот вопрос в «ограничительном» смысле относятся уже к области частных богословских мнений, в число которых входит, например, представление о том, что проповедь Христа в аду услышали только ветхозаветные праведники.
2 . Общецерковным следует признать учение о том, что, сойдя во ад, Христос всем даровал возможность спасения, для всех открыл двери в рай. Это учение подтверждается многочисленными богослужебными текстами и творениями Отцов Церкви. Все ли последовали за Христом или только некоторые? Ответ на этот вопрос относится к области частных богословских мнений. Сформулированное восточными Отцами (в частности, преп. Максимом Исповедником и Иоанном Дамаскиным) учение о спасении может служить ключом к ответу на данный вопрос. Согласно этому учению, ко спасению призваны все, но не все откликаются на призыв Христа. Единственным препятствием для спасения человека является свободная воля человека, противящаяся Божьему призыву. Такое понимание радикальным образом отличается от учения о предопределении, сформировавшегося в западной августинианской традиции.
3 . Общецерковным является учение о том, что Христос вывел из ада ветхозаветных праведников. Это учение основано на творениях Отцов Церкви, богослужебных текстах и древних апокрифах, рецептированных церковным сознанием. Однако мнение, что число спасенных ограничилось исключительно ветхозаветными праведниками и что все прочие остались в аду на вечные муки, следует признать частным. Оно, во всяком случае, не более авторитетно, чем восточно-христианское представление о изведении из ада ветхозаветных праведников во главе спасенного человечества.
4 . Общецерковным является основанное на новозаветном благовестии, богослужебных текстах и творениях Отцов Церкви учение о том, что Христос Своей попрал смерть, упразднил державу диавола и разрушил ад. При этом и диавол, и смерть, и ад продолжают существовать, но их власть над людьми не является безусловной и неограниченной: ад «царствует», «но не вечнует над родом человеческим». Мнение же о том, что Христос лишь «уязвил» ад, но не умертвил его, следует признать частным толкованием, не имеющим общецерковного авторитета.
Автор этих строк отдает себе отчет в том, что вышеприведенные суждения и оценки могут быть оспорены. Нам могут сказать, что не следует выстраивать «иерархию авторитетов», но что все перечисленные нами источники равно авторитетны для православного христианина. Могут, кроме того, указать, что в некоторых учебниках по догматическому богословию приоритеты расставлены несколько по-иному, а потому и оценки отличаются от наших. В частности, в «Православно-догматическом богословии» митрополита Макария (Булгакова) утверждается, что Христос вывел из ада «собственно одних уверовавших в Него, одних ветхозаветных праведников»; и «если некоторые из древних иногда выражали мысль, будто Христос вывел из ада не одних ветхозаветных праведников, а многих других или даже всех пленников адовых, то выражали ее только в виде гадания, предположения, мнения частного» .
Отвечая на возможные возражения, скажем, во-первых, что выстроенная нами иерархическая лестница является весьма условной, и мы вовсе не настаиваем на том, что приоритеты должны быть расставлены именно так, а не иначе. Мы, однако, хотели бы указать на тот весьма для нас очевидный факт, что «профессиональные» богословы, в том числе и принадлежащие к православной традиции, очень часто недооценивают роль литургического предания, забывая о том, что церковный lex credendi основывается на lex orandi и что православное богослужение является органичным и адекватным выражением догматического учения Церкви. Желанием восстановить справедливость и обусловлено то обстоятельство, что мы поставили богослужебные тексты на второе место после Священного Писания , а прочие источники ниже литургических текстов. Исторически же даже Священное Писание Нового Завета вторично по сравнению с литургическим Преданием, так как именно Евхаристия (и литургия в более широком смысле, т. е. «общее дело», общая молитвенная и богослужебная жизнь) была тем, из чего выросла христианская община: литургия совершалась христианами задолго до того, как появились новозаветные писания и как они были сведены в один общепринятый канон.
Что же касается упомянутого мнения преосвященного Макария, то оно, конечно же, не единично и отражает то понимание, которое было господствующим в русском догматическом сознании XVII-XIX вв. Однако в формировании этого понимания, нам думается, не последнюю роль сыграло то «схоластическое пленение», о котором много говорилось богословами XX века (Флоровским, Шмеманом, Лосским, Мейендорфом и др.). Влияние латинской схоластики, которое было решающим для формирования догматической системы богословов киевской школы XVII-XVIII столетий, остается достаточно ощутимым в труде митрополита Макария (впервые изданном в 1849–1853 гг.), несмотря на очевидное стремление его автора вернуть догматическое богословие к святоотеческим корням. Схоластическое влияние проявляется как в структуре книги и способе подачи догматического материала (например, разделение служения Христа на пророческое, первосвященническое и царское), так и в изложении многих отдельных догматов (например, догмат Искупления, в соответствии с латинской традицией, излагается в терминологии «уплаты нравственного долга» Божественному Правосудию ). В качестве источников митрополит Макарий использует тексты Священного Писания и отдельные высказывания Восточных и Западных Отцов Церкви; что же касается богослужебного материала, то он практически полностью игнорируется. Если бы автор «Православно-догматического богословия» был, во-первых, вполне свободен от схоластического наследия, а во-вторых, имел возможность исследовать с догматической точки зрения богослужебные тексты и другие произведения древне-церковной письменности, оставшиеся вне поля его зрения (например, приведенные нами в настоящей книге гимны преп. Ефрема Сирина и кондаки преп. Романа Сладкопевца), его выводы, по-видимому, были бы несколько иными.
Современник митрополита Макария, архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий (Борисов), говоря о сошествии Христа во ад, обращается к богослужебным текстам Православной Церкви в поисках ответа на вопрос о том, кого Христос вывел из ада. В отличие от митрополита Макария, архиепископ Иннокентий считает мысль о спасении «самых упорных душ», т. е. отнюдь не только ветхозаветных праведников, не частным мнением, а общецерковным учением, и говорит – вслед за авторами литургических текстов – о полном опустошении ада Христом:
Догмат о сошествии во ад и теодицея
Перейдем к вопросу о богословской значимости догмата о сошествии Христа во ад. Этот догмат, на наш взгляд, имеет большое значение для теодицеи – оправдания Бога перед лицом взыскующего человеческого разума . Почему Бог допускает страдания и зло? Почему осуждает людей на адские мучения? В какой степени Бог несет ответственность за происходящее на земле? Почему в Библии Бог предстает как жестокий и немилосердный Судия, «раскаивающийся» в Своих действиях и карающий людей за ошибки, о которых Он знал заранее и которые мог предотвратить? Эти и другие подобные вопросы возникали в течение всей истории; возникают они и у современного человека, соприкасающегося с религиозным мировоззрением и пытающегося найти путь к истине.
Прежде всего скажем о том, что догмат о сошествии Христа во ад приоткрывает завесу над тайной, которой окутаны взаимоотношения между Богом и диаволом. История этих взаимоотношений восходит ко времени сотворения мира. По общецерковному учению, диавол был сотворен как существо благое и совершенное, но отпал от Бога вследствие гордости. Драма личных взаимоотношений между Богом и диаволом этим не окончилась. С момента своего отпадения диавол начал всеми силами сопротивляться божественной благости и любви, делать все от него зависящее, чтобы воспрепятствовать спасению людей и тварного бытия. Однако диавол не всесилен: его возможности ограничены Богом, и он может действовать только в тех рамках, в которых это попускается Богом. Последнее подтверждается начальными строками книги Иова, где диавол предстает как существо, во-первых, находящееся в личных взаимоотношениях с Богом, во-вторых, всецело подвластное Богу.
Сотворив людей и поставив их в ситуацию, когда для них стал возможен выбор между добром и злом, взял на Себя ответственность за их дальнейшую судьбу. Бог не оставил человека один на один с диаволом, но Сам вступился в борьбу за духовное выживание человечества. Для этого Он посылал к людям пророков и учителей, а затем Сам стал человеком, претерпел крестные страдания и смерть, сошел во ад и воскрес, дабы разделить с человеком его судьбу. Сойдя во ад, Христос не уничтожил диавола как персональное живое существо, но «упразднил державу диавола», то есть лишил диавола власти и силы, украденной им у Бога. Ибо диавол, воспротивившись Богу, ставил перед собой задачу создать свое автономное царство, в котором он один был бы хозяином, отвоевать у Бога некое пространство, где присутствие Божие вообще никак не ощущалось бы: именно таким местом был шеол в ветхозаветном представлении. После Христа шеол становится местом божественного присутствия.
Впрочем, это присутствие, которое воспринимается находящимися в раю как источник радости и блаженства, для находящихся в аду является источником мучений. Ад после Христа – уже не место, где диавол властвует, а люди страдают; ад – это прежде всего темница для самого диавола, а также для тех, кто добровольно остается с ним, чтобы разделить его судьбу. Жало смерти упразднено Христом, и стены ада разрушены. Но «смерть и без жала для нас еще сильна... Ад и с разрушенными стенами и с упраздненными вратами еще продолжает наполняться теми, кои, оставив тесный царский путь креста, ведущий в рай, идут всю свою жизнь путем широким, коего последняя зрят во дно адово " .
Христос сошел во ад не как очередная жертва диавола, но как Победитель: Он сошел, чтобы «связать сильного» и «расхитить сосуды его». По святоотеческому учению, диавол не узнал во Христе воплотившегося Бога: он принял Его за простого человека и под «приманкой» плоти проглотил «крючок» Божества (Григорий Нисский). Однако присутствие Христа в аду стало тем ядом, который начал постепенно разрушать ад изнутри (Афраат). Окончательное разрушение ада и окончательная победа над диаволом произойдут при Втором Пришествии Христа, когда «последний враг истребится – смерть», когда все будет покорено Христу и станет «все во всем» .
Догмат о сошествии Христа во ад имеет важное значение для понимания действий Бога в человеческой истории, отраженных на страницах Ветхого Завета. Библейское повествование о всемирном потопе, результатом которого была гибель всего человечества, является камнем преткновения для многих, кто хотел бы уверовать в милосердного Бога, но не может смириться с Богом, «раскаивающимся» в собственных действиях. Однако учение о сошествии во ад, изложенное в , вносит совершенно новую перспективу в наше понимание тайны спасения. Оказывается, выносимый Богом смертный приговор, прерывающий жизнь человека, не означает того, что человек лишается надежды на спасение: не обратившись к Богу в жизни земной, люди могли обратиться к нему за гробом, услышав проповедь Христа в темнице ада. Предав созданных Им людей смерти, Бог не погубил их, но лишь перевел в иное состояние, находясь в котором, они имели возможность услышать проповедь Христа, уверовать и последовать за Ним.
Сошествие Христа во ад имеет отношение не только к судьбе человека, но и к судьбе всего тварного бытия. Свет Божий проник в те области, в которые он никогда раньше не проникал, и озарил не только небо и землю, но и преисподнюю. Как мы уже говорили при рассмотрении Пасхального канона св. Иоанна Дамаскина , весь тварный мир оказался подвержен тлению и смерти в результате грехопадения человека; поэтому вся тварь нуждается в искупительном подвиге Христа, победившего смерть. Дело, начатое Христом на земле,
было завершено в аду. В то время как на протяжении стольких веков никто не заставил освободить ее узников, «Ангелов Владыка, сошед» в эту мрачную темницу, вынудил смерть освободить всех узников! И, «связав крепкого тирана», Он «похитил» его оружие! Сияющее Божество Солнца Правды «осветило» мрачное логово ада, опустошило его и везде рассеяло невечерний свет Его преславного Воскресения. Пренепорочное тело Господне, как яркий светоч, было положено в землю, и неудержимое свечение и сильнейшее сияние разогнало мрак, царствовавший в аду, и озарило концы вселенной... Озаряя концы вселенной, поразительное блистание Божества умертвило смерть и ад... И теперь все: небо, земля и преисподняя – приняло свет безмятежной славы Пресвятой Троицы. Теплотой этого Божественного Света оживляется человек, мир, все творение, празднуя и веселясь с невыразимым ликованием .
Сотериологическое значение догмата о сошествии во ад
Догмат о сошествии Христа во ад является неотъемлемой частью православной сотериологии. Однако его сотериологическая значимость во многом зависит от того, как мы понимаем проповедь Христа в аду и ее спасительное действие на людей . Если речь идет о проповеди лишь избранным, лишь праведникам Ветхого Завета, тогда сотериологическая значимость догмата минимальна; если же проповедь была адресована всем находившимся в аду, его значимость существенно увеличивается. Кажется, мы имеем достаточно оснований утверждать, – вслед за греческим православным богословом И. Кармирисом, – что, «по учению почти всех восточных Отцов, проповедь Спасителя простиралась на всех без исключения и спасение было предложено всем душам от века усопших, будь то иудеев или эллинов, праведных или неправедных» . Того же мнения придерживается другой греческий богослов, профессор Н. Василиадис:
Господь добровольно и победоносно сошел во ад, «общее вместилище» душ. Он посетил все души, находившиеся там, и проповедовал грешникам и праведникам, иудеям и иноверным. И как «живущим на земле воссияло Солнце правды», так же воссиял свет Его и находившимся «под землей во тьме и сени смертней». Как на земле провозгласил Он мир, прощение грешникам, прозрение слепым, так и находившимся в аду, чтобы смиренно склонилось пред Ним «всяко колено небесных, земных и преисподних» сил . Богочеловек, сойдя не только на землю, но «и под землю», открыл истинного Бога для всех и всем проповедал Евангелие спасения, чтобы все было «исполнено Божества» , чтобы Он стал Господом и мертвых и живых . Сошествие Господа во ад стало поводом для всеобщей радости и ликования...
Таким образом, не только для праведных, но и для неправедных проповедь Спасителя в аду была благой и радостной вестью избавления и спасения, а не проповедью «обличения за неверие и злобу», как то казалось Фоме Аквинскому. Весь контекст 1-го Послания апостола Петра, где повествуется о проповеди Христа в аду, «говорит против понимания проповеди Христа в смысле осуждения и обличения» .
Открытым остается вопрос о том, все ли или только некоторые откликнулись на призыв Христа и были выведены из ада. Если мы встанем на точку зрения тех западных церковных писателей, которые утверждали, что Христос вывел из ада исключительно ветхозаветных праведников, тогда спасительное дело Христа сводится к восстановлению справедливости. Ветхозаветные праведники страдали в аду незаслуженно, не за свои личные грехи, а в силу общей греховности человеческого естества, и потому изведение их из ада было «долгом», который обязан был исполнить по отношению к ним. Но в таком случае речь уже не идет о чуде, перед которым трепещут ангелы и которое воспевается в церковных гимнов.
Восточное христианское сознание, в отличие от западного, допускает возможность спасения от адских мучений не только тех, кто веровал при жизни, но и тех, кто не сподобился истинной веры, однако угодил Богу добрыми делами. Мысль о том, что в аду были спасены все откликнувшиеся на проповедь Христа, а не только те, кто при жизни исповедовал правую веру, т. е. не только ветхозаветные праведники, но и те из язычников, которые отличались высокой нравственностью, развивается в одном из гимнов св. Иоанна Дамаскина :
Некоторые говорят, что [Христос вывел из ада] только веровавших ,
каковы суть отцы и пророки,
судьи, а вместе с ними цари, местные начальники
и некоторые другие из народа еврейского –
немногочисленные и известные всем.
Мы же на это ответим
думающим так, что нет ничего незаслуженного,
ничего чудесного и ничего странного
в том, чтобы Христу спасти уверовавших ,
ибо Он остается только справедливым Судией,
и всякий уверовавший в Него не погибнет.
Так что и должно было им всем спастись
и разрешиться от уз ада
сошествием Бога и Владыки –
что и произошло по Его Промыслу.
Теми же, кто только по человеколюбию [Божию]
спаслись, были, как думаю, все,
которые имели чистейшую жизнь
и совершали всевозможные добрые дела,
живя скромно, воздержно и целомудренно,
но веры чистой и божественной
не восприняли, потому что не были наставлены в ней
и остались вовсе ненаученными.
Их-то Управитель и Владыка всех
привлек, уловил божественными сетями
и убедил их уверовать в Него,
воссияв им божественными лучами
При таком подходе сотериологическая значимость сошествия во ад представляется исключительной. Уверовать в аду могут, по мысли Дамаскина, те, кто не был научен истинной вере при жизни. Добрыми делами, воздержанием и целомудрием они как бы подготовили себя к встрече со Христом. Речь идет о тех самых людях, о которых апостол Павел говорил, что, не имея закона, они «по природе законное делают», ибо «дело закона у них написано в сердцах» . Те, кто живет по закону естественной нравственности, но непричастен истинной вере, в силу своей праведности имеют надежду на то, что, встретившись лицом к лицу с Богом, они узнают в Нем того, Кого, «не зная, чтили» .
Имеет ли все это какое-либо отношение к тем, кто умер вне христианской веры уже после сошествия Христа во ад? Не имеет, если мы примем западное учение о том, что сошествие во ад было событием «одноразовым» и что память о Христе в аду не сохранилась. Имеет, если мы будем исходить из того, что ад после Христа уже не подобен ветхозаветному шеолу, но является местом божественного присутствия. Кроме того, как пишет протоиерей Сергий Булгаков, «все события жизни Христовой, совершающиеся во времени, имеют вневременнoе, пребывающее значение», а потому
так называемая «проповедь во аде», которая есть верование Церкви, есть явление Христа тем, кто в земной жизни не могли видеть и знать Христа. Ограничивать это явление... одними ветхозаветными святыми, как это делает католическое богословие, нет основания. Скорее, следует расширить силу этой проповеди на все времена для тех, кто в земной жизни не знал и не мог знать Христа, но встречается с Ним за гробом .
По учению Православной Церкви, все умершие – будь то верующие или неверующие – предстают перед Богом. Следовательно, даже для тех, кто не уверовал при жизни, сохраняется надежда на то, что они признают Бога своим Спасителем и Искупителем, если вся предшествующая земная жизнь вела их к этому признанию.
В приведенном выше гимне св. Иоанна Дамаскина ясно говорится о том, что добродетельные язычники не были «научены» истинной вере. Это очевидная аллюзия на слова Христа: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» ; «кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» . Осуждение распространяется только на тех, кто был научен христианской вере, но не уверовал. Если же человек не был научен, если он в своей реальной жизни не столкнулся с евангельской проповедью и не имел возможности на нее откликнуться, может ли он быть осужден за это? Мы возвращаемся к вопросу, который волновал уже таких древних авторов, как Климент Александрийский .
Но существует ли вообще возможность изменения судьбы человека после смерти? Не является ли тем рубежом, после преодоления которого наступает некое неизменное статичное существование? Не прекращается ли развитие человеческой личности после смерти?
С одной стороны, в аду невозможно деятельное покаяние, невозможно исправить совершенные злые дела соответствующими добрыми делами. Однако покаяние в смысле «перемены ума», переоценки ценностей, очевидно, возможно. Об этом свидетельствует хотя бы то, что евангельский богач, о котором мы уже упоминали, осознал бедственность своего положения, как только попал в ад: если при жизни он был сосредоточен на земных стяжаниях и не помнил о Боге, но оказавшись в аду понял, что единственной надеждой на спасение является Бог . Кроме того, по учению Православной Церкви, посмертная участь человека может быть изменена по молитвам Церкви. Таким образом, и в посмертном бытии есть своя динамика. Дерзнем на основании сказанного предположить, что после смерти развитие человеческой личности не прекращается: посмертное существование не есть переход из динамичного бытия в статичное, но продолжение – на новом уровне – того пути, по которому человек шел при жизни.
Скажем в заключение еще о трех аспектах темы сошествия во ад. Прежде всего, это событие имеет глубокий нравственный смысл. Христос сошел на самое дно человеческого бытия, чтобы «взыскать и спасти погибшее» , и тем самым показал Своим последователям путь, по которому им надлежит идти. Подражание Христу, являющееся основой христианской жизни, должно простираться до той степени самоистощания, которая сродни сошествию во ад. По словам митрополита Сурожского Антония, Своим сошествием в глубины преисподней Иисус говорит верующим в Него:
Сойдите, если нужно, в самые мрачные задворки ада, как Я сошел; с теми, которые были узниками смерти, Я сошел в долину смерти; так же идите и вы в этот человеческий ад... Для многих в наши дни ад – это старческие дома, психиатрические больницы, тюремные камеры, колючая проволока вокруг лагерей... Идите в самые глубины беспросветности, одиночества и отчаяния, страха и мучений совести, горечи и ненависти. Сойдите в этот ад и оставайтесь там, живые, как Я это сделал, живые той жизнью, которой никто не может у вас отнять. Дайте мертвым возможность приобщиться этой жизни, разделить ее. Раскройтесь, чтобы мир божественный излился на вас, потому что он – Божий. Светитесь радостью, которой не одолеть ни аду, ни мучению .
Сошествие Христа во ад, кроме того, свидетельствует о том, что граница между миром живых и миром усопших не столь непроходима, как это представляется многим. Перейдя ее, Господь показал, что спасение может стать уделом человека не только в настоящей жизни, но и после смерти, так как и для живых и для мертвых Он является единственным истинным Спасителем. Именно в этом смысл «двойного сошествия», о котором говорили византийские авторы, а вслед за ними и первый русский духовный писатель митрополит Киевский Иларион:
К живущим на земле людям, облекшись в плоть, пришел Он,
а к тем, кто в аду, сошел через распятие и пребывание во гробе,
чтобы как живые, так и мертвые познали свое посещение и Божие пришествие,
и чтобы уразумели, что как для живых, так и для мертвых
Наконец, необходимо сказать о том, что, будучи последним этапом божественного нисхождения (katabasi) и истощания (kenosi), сошествие Христа во ад стало одновременно начальной точкой восхождения человечества к обожению (theosi) . С момента этого сошествия для живых и умерших открывается путь в рай, по которому вслед за Христом пошли те, кого Он вывел из ада. Конечной точкой пути для всего человечества и для всякого человека является такая полнота обожения, при которой будет «все во всем» . Именно ради обожения сначала создал мир и человека, а затем, «когда пришла полнота времени» , Сам стал человеком, пострадал, умер, сошел во ад и воскрес. Об этом с большой силой говорится в анафоре Литургии св. Василия Великого , совершающейся в Православной Церкви десять раз в год, в том числе в Великую субботу, когда Церковь вспоминает сошествие Христа во ад:
Бог Сый превечный, на земли явися и человеком споживе; и от Девы святыя воплощься, истощи Себе, зрак раба приемь, сообразен быв телу смирения нашего, да нас сообразны сотворит образу славы Своея; понеже бо человеком грех вниде в мир и грехом смерть, благоволи единородный Твой Сын, сый в недрех Тебе Бога и Отца... осудити грех во плоти Своей, да во умирающе оживотворятся в Самем Христе Твоем; и пожив в мире сем, дав повеления спасительная... приведе в познание Тебе истиннаго Бога и Отца, стяжав нас Себе люди избранны, царское священие, язык свят; и очистив водою, и освятив Духом Святым, даде Себе измену смерти, в нейже держими бехом, продани под грехом; и сошед крестом во ад, да исполнит Собою вся, разреши болезни смертныя; и воскрес в третий день, и путь сотворив всякой плоти к воскресению из мертвых, зане не бяше мощно держиму быти тлением Начальнику жизни, бысть начаток умерших, перворожден из мертвых, да будет Сам вся, во всех первенствуяй...
Будучи превечным Богом, Он явился на землю и жил вместе с людьми; от святой Девы воплотившись, Он истощил Себя, приняв образ раба и став телом подобен образу нашего смирения, дабы нас сделать подобными образу Своей славы. Поскольку же через человека грех вошел в мир и через грех смерть, Сын Твой единородный, сущий в лоне Твоем, Бога и Отца, соблаговолил... осудить грех в плоти Своей, чтобы те, кто в умер, были оживотворены в Самом Твоем Христе. Прожив в этом мире, дав спасительные заповеди... Он привел нас в познание Тебя, истинного Бога и Отца, приобретя нас как род избранный, царственное священство, народ святый . Очистив нас водой и освятив Святым Духом, Он в обмен [на нас] отдал Себя смерти, под властью которой мы находились, будучи данниками греха, и, через крест сойдя в ад, чтобы наполнить Собою все, Он разрешил муки смерти и воскрес в третий день и открыл путь для всякой плоти к воскресению из мертвых, ибо невозможно было Причине жизни подвергнуться тлению. Он стал начатком, первенцем из мертвых, дабы Самому стать всем, первенствующим во всем...
Мы не знаем, все ли последовали за Христом, когда Он выходил из ада, так же как не знаем, все ли последуют за Ним в эсхатологическое Царство Небесное, когда Он станет «все во всем». Но мы знаем, что с момента сошествия Христа во ад путь к воскресению из мертвых открыт для «всякой плоти», спасение даровано всякому человеку, и врата рая открыты для всех желающих. Такова тайна Великой субботы, завесу над которой приоткрывает православное богослужение. Такова вера Древней Церкви, унаследованная от первого поколения христиан и бережно хранимая православным Преданием. Такова неоскудевающая надежда всех верующих во Христа, Который однажды и навеки одержал победу над , опустошил ад и даровал воскресение всему роду человеческому.