Адские мучения. Поучения оптинских старцев
Адские муки и их вечность - популярнейшая тема на любом богословском православном форуме. Каждый месяц с завидной регулярностью будет появляться новый участник форума, который с нуля создаст новую тему "неужели адские муки вечные"? Да, адские муки - та самая мысль, которая шокирует обывателя при первом контакте с ней. Слово "мука" нам понятно и по земной жизни. Но добавь к боли бесконечность, и наш ум теряется в обрушившейся на нас лавине смыслового кошмара. И ум отчаянно пытается победить слова "вечный" и "бесконечный". Потому что надежда - дороже воздуха.
Как ни странно, адских мук боятся люди совестливые, люди, ищущие Бога. Тому, кто высмеивает все духовное и не верит в существование жизни после смерти - не страшно. Таковому бросается в глаза ироничность ситуации - "люди сами себе придумывают будущие муки, сами же и пугаются своих фантазий".
И потому первый вопрос - а существуют ли адские муки?
Да. Потому что каждый может их увидеть уже сейчас. Эти муки многолики. Предбанник ада можно посетить уже сегодня (хотя и не дай Бог). Ад можно увидеть в глазах наркомана, ад холодным ужасом стынет в глазах человека, готовящегося к суициду. Тусклый отсвет ада виден в пьянице, в драчуне, в опустившемся человеке без принципов. Побывать в компании с таковыми - пройти мимо раскрытых адских врат. Душа чутка и в присутствии таких людей сжимается от страха, так как тонка дверь между нашим миром и преисподней у людей падших. Посмотри в холодно-пустые глаза киллера и тебя обдаст ей - адской пустотой. Так равнодушно и немигающе паук смотрит на свою жертву. Зайди в квартиру к запойному пьянице, вдохни кислый запах рвоты с перегаром и посмотри на обшарпанные стены. Тлен, разложение, пустота - все это про ад.
Если мы честны, если мы последовательны - мы заметим одну важную особенность. Во всех нарисованных мной жутких картинах человеческого падения нет вины Бога. Бог очень хочет, чтобы пьяница не пил, а наркоман - не кололся, драчун - не дрался, а киллер - не убивал.
Каждый раз ад наступает тогда, когда человек делает что-то наперекор здравому смыслу и занимается причинением вреда самому себе.
Стоп, стоп - скажут многие.
А ну как ты родился у наркоманов или работы у тебя нету, или ты просто живешь в тяжелых условиях? Думаю, многие согласятся, что в сложных невыносимых условиях как-то вот невольно ожесточаешься сердцем. Так получается, иной раз наша проблема в отношениях с Богом в том, что он не дает "должных условий для спасения"? Хорошо, тогда давайте вычислим период существования этой планеты, когда условия были идеальны. Может, они были идеальны во времена рождения самого Христа? Ведь апостолам, можно сказать, повезло?
И да и нет. У апостолов не было смартофонов. У апостолов не было интернета. Они жили рыбалкой и примитивным ремеслом. Это очень "неромантичное" время. Когда цена ошибки - жизнь. Будучи рыбаком, ты не романтик. И жизнь уже понял. И вот к тебе подходит Некто и зовет за собой. И они, "оставив сети, последовали за Ним". А насколько это реально? Это подвиг наивной веры. Когда сердце настолько чутко, что опознало в человеке Иисусе - Бога и Христа Спасителя. Это, строго говоря, трудно. Мы знаем имена победителей. Но Евангелие упоминает и проигравших. Отошедших от Иисуса после некоторых Его проповедей. Трудно пойти за незнакомцем в неведомое "далеко", ведь узнать, что оно "прекрасное" ты сможешь только после смерти.
А времена мучеников? Вот ты - отец. У тебя дети. И ты их горячо любишь. И знаешь - без тебя им конец. С голоду умрут. И тебя хватают по доносу как христианина и принуждают принести жертвы идолам. В общем, ты не глуп и понимаешь - убьют. Что будет с детьми? С женой? Ладно - ты сам, но дети!?
Сам ты лично Иисуса не видел, кучу книг по богословию не читал. Про Иисуса услышал от проповедника. Сердце екнуло, загорелось, принял крещение, христианином стал. Но вот пришло время проверить твою веру. Не отрекся. Убили. Закопали в общей могиле, так, что и имени твоего церковь не узнала. А ты - был.
Многие отрекались. И язык не поворачивается их винить. Жизнь - это дар, это ценность. И нужна какая-то просто пламенная святая любовь ко Христу, чтобы доказать верность до смерти. Поэтому церковь так чтит мучеников. Как предательство - нижайшее преступление, так мученичество - высочайший подвиг верности. Но отрекшиеся были. И их было не "один-два". Быть верующим и отречься - тяжелейший грех. Можно ли сказать, что мученикам "повезло", а отрекшимся - нет?
А времена ересей? Их и сейчас хватает. Просто посчитайте, сколько людей родились в другой вере, другой деноминации, сколько людей живут в откровенной ереси. Пусть при этом они живут в хорошем доме в Оклахоме, но ходят при этом в церковь, которая ну очень далеко отошла от традиций христианства.
Мысль понятна. Спасаться никогда просто не было. Победителей всегда меньше. Единичные святые, избранные Богом - были. Но основываться на единицах против миллионов "обыденных" судеб - неверно. Спасение всегда было делом сложным. И потому столь важным становится вопрос о вечности ада.
Я выработал собственное отношение к этому вопросу. Я для себя решил, что слова Евангелия (прямые слова Христа) - верны. Ад в самом деле вечен. Но - с рядом важных уточняющих мыслей.
Кто достоин ада?
Это один из самых главных вопросов. Я для себя нашел ответ - "тот, кто никогда не оказывал милость". Проще говоря, не умеющий любить. Черствый человек, живущий только для себя. Ну и тот, кто разрушил самого себя страшными пороками вроде пьянства.Конечно, я должен обосновать свою позицию. Ведь в Православии есть и мнение о мытарствах, на которых испытываются ВСЕ грехи человека (ведь я делаю акцент именно на неумении любить). Почему я делаю такой акцент на милости и на отсутствии или наличии доброты?
Потому что, по моему мнению, слово "суд" - немного не точно передает смысл. Мне думается, что за гробом происходит не столько "суд", сколько "тест" личности, пришедшей из зоны карантина. Представьте себе, как больного привозят с зачумленной планеты и врачи в изоляторе делают анализы крови, чтобы определить - болен ли прилетевший?
В чем же тут отличие, спросите Вы? Отличие в том, что суд наказывает за преступления. В каком-то смысле этот вариант лучше для нас. Если мы не осознаем себя совершающими преступление - мы можем быть спокойны. Мы не обязаны любить судью и вообще - суд и обмануть можно.
Тест - понятие более жесткое. Одновременно оставляющее Бога в положении бесконечно любящего и милосердного. Проще говоря, понятие "теста" совмещает вечность ада с милосердием Божьим. Потому что тест выявляет - пригодны ли мы для жизни в Царстве небесном?
Ну хорошо. И как это понять?
Давайте представим себе, что мы отдаем ребенка в музыкальную школу. Сначала - прослушивание. Чего будут ожидать педагоги? Что у ребенка будет чувство ритма (он должен повторить за педагогом несложный ритм), что у ребенка есть слух (ребенок должен будет повторить ноту за педагогом, спеть ее). Ребенка можно назвать музыкантом? Нет. Но у него есть потенциал. Его можно обучить. У него есть, что называется, талант.
Вот земная жизнь - это "прослушивание" перед жизнью загробной. В условиях, "приближенных к боевым", мы показываем, как мы умеем делать нечто главное для неба. А что для неба главное? Чем характеризуется Рай? Какое умение, если угодно, главное в Раю? Эврика. Умение любить. Святая любовь объединяет живущих в Раю. И потому пусть человек падает, но если он ползком ползет и ползет РАДИ ЛЮБВИ (к Богу и людям) - у него есть "небесный слух", с ним "можно работать".
А если за всю жизнь человек не показал даже тяги и желания любить? Жену или мужа бросил при первых трудностях, про престарелых отца и мать - забыл. Если уж родных не любит, как можно ожидать, что полюбит кого-то еще? Что такой человек услышит на частном суде? "Виновен"? Скорее "Он не готов". Кстати, эту фразу очень часто слышали люди в состоянии клинической смерти. Для Рая можно быть "не готовым". Это и есть формула осуждения. Вынесенная бесконечно любящим Богом.
Наверное, тут можно встрепенуться и сказать "ну как же, а если человека просто простить и принять в святое сообщество"? Я предполагаю, лишь предполагаю, что душа - это не компьютерная программа, которую взял да и переписал. Душа обладает некой, если угодно, структурой. Как пальцы пианиста становятся длинными и изящными, как мышцы атлета - сильными, душа тоже развивает некие "чувствующие" части. И если человек не любил при жизни, причем не любил именно святой, небесной любовью, он родится в вечность (умрет телом, но родится духом) с крошечным, съеженным сердечком. Он просто не в состоянии будет выдержать Рай.
И кто тогда во всей этой вселенской схеме Бог? Христиане называют Бога "добрый пастырь" - пастух. Но у нас есть прекрасное, современное, соответствующее слово - "репетитор". Впереди - космический экзамен, где проверяется умение любить.
И сегодня Бог говорит "Я научу тебя любить, только слушай мое слово и выполняй мои заповеди... они все - про любовь. Я сам буду принимать экзамен и знаю заранее, какие вопросы Я задаю. И говорю тебе сегодня - возлюби Бога и ближнего как самого себя и будешь жить вечно". Любовь вмещает в себя все. Любящий и полный этого чувства не будет "освящать руку свою ударом" о чужие лица, не будет злословить, сплетничать, радоваться чужой беде и чужому неверию, не будет похож на озлобленного волчонка.
"Отойдите, не знаю вас" - многим скажет Господь. Мы можем оказаться в этой горестной толпе. Вроде и кресты на себя клали, и цитаты святых репостили, и умные духовные мысли лайкали. Но святая правда в том, что согласие с мыслью не делает наше сердце больше. Согласие и лайк под картинкой с атлетом не вырастит мышцы у меня! Сердце должно нудиться на любовь, тренироваться. И этому покорны любая жизнь и любой кошелек. Не надо быть богатым или бедным, больным или здоровым. Любить можно в любом состоянии и в любом социальном положении. Бог не будет с нас спрашивать невыполнимое.
Как тренироваться? Да просто. Увидел мысль, с которой не согласен - промолчи. Оскорбили тебя - промолчи. Увидел человека знакомого - порадуй комплиментом, приятным словом. Увидел нищего - копейку да подай. Есть в семье умершие близкие - пойди в храм, закажи сорокоуст за упокой, яви любовь к умершему (и докажи ее, пожертвуй временем и рублем). Не грузи и не мучай никого своими проблемами, но будь готов выслушать собрата, вытри чужие слезы. Не получилось - сорвался, нагрубил, лишнего наговорил - покайся, извинись, заставь собственное сердце заплакать, представь себе чужую боль и посочувствуй ей.
И тогда вечный ад будет не про нас...
Адские мучения
Слыша о муках вечных, не смущайтесь вы, ибо они весьма благодетельны для человека; когда бы их вовсе не было, тогда еще хуже и грешнее были бы мы. Ибо как отцы и матери удерживают детей от резвости прутом, так и Бог посред-ством адских мучений удерживает людей от злодеяний (преп. Антоний).
Если бы все скорби, болезни и несчастия со всего света собрать в одну душу и свесить, то адовы муки несрав-ненно тяжелее и лютее, ибо геенны огненной и сам сатана страшится. Но нам немощным здешние муки весьма невыно-симы, ибо дух наш иногда и бодр, а плоть всегда немощна (преп. Антоний).
Мы слишком отвлеченно думаем об адских муках, вследствие чего и забываем о них. В миру совершенно забыли о них. Диавол всем нам внушил, что ни его (т. е. диавола), ни адских мук не существует. А святые отцы учат, что обручение геенне, все равно как и блаженства, начинаются еще на земле, т. е. грешники еще на земле начинают испытывать адские муки, а праведники — блаженство... только с той разницей, что в будущем веке и то и другое будет несравненно силь-нее... (преп. Варсонофий).
Адские муки несомненно существуют, и эти муки будут вещественны. Души и праведников и грешников имеют даже одежду. Например, ведь святители явились в святительских одеждах. Там, быть может, будут города и т. п. Все видят ад-ские муки в условиях земного существования, только будет не это грубое тело, а более тонкое, вроде газообразного... (преп. Варсонофий).
Сильно распространен теперь неправильный взгляд на муки вообще. Их понимают как-то слишком духовно и отвле-ченно, как угрызения совести; конечно, угрызения совести будут, но будут мучения и для тела, не для того, в которое мы сейчас облечены, но для нового, в которое мы облечемся после Воскресения. И ад имеет определенное место, а не есть понятие отвлеченное (преп. Варсонофий).
В настоящее время не только среди мирян, но и среди молодого духовенства начинает распространяться такое убеждение: вечные муки несовместимы с беспредельным милосердием Божиим, следовательно, муки не вечны. Такое заблуждение происходит от непонимания дела. Вечные муки и вечное блаженство есть не что-нибудь только извне приходящее, но есть, прежде всего, внутри самого человека. «Царство Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21). Какие чувства насадит в себе человек при жизни, с теми и отойдет в жизнь вечную. Больное тело мучается на земле, и чем сильнее болезнь, тем больше мучения. Так и душа, заражен-ная различными болезнями, начинает жестоко мучиться при переходе в вечную жизнь. Неизлечимая телесная болезнь кончается смертью, но как может окончиться душевная болезнь, когда для души нет смерти? Злоба, гнев, раздражительность, блуд и другие душевные недуги — это такие гадины, которые ползут за человеком и в вечную жизнь. Отсюда цель жизни и заключается в том, чтобы здесь, на земле, раздавить этих гадов, чтобы очистить вполне свою душу и перед смертью сказать со Спасителем нашим: «идет князь мира сего, и во Мне не имеет ничего» (Ин. 14, 30). Душа грешная, не очищенная покаянием, не может быть в сообществе святых. Если бы и поместили ее в рай, то ей самой нестерпимо бы было там оставаться, и она стреми-лась бы уйти оттуда (преп. Варсонофий).
Ангельский мир
Ангелы принимают деятельное участие в судьбе че-ловека, если враги нападают на нас со всех сторон, то тем более светлые, любвеобильные Ангелы стремятся защитить нас, если только человек сам сознательно не переходит на сторону зла (преп. Варсонофий).
Об ангельском пении есть... повествование, сравнитель-но недавнее. Это было в Вологодской губернии. Служили в одном храме обедню. Вдруг на улице произошел пожар. Все бросились из храма, он совсем опустел, и остались только диакон и священник. Певчие тоже разбежались. Но когда диакон начал ектению, с клироса послышалось чудес-ное пение. Мимо церкви проходил в это время один поляк. Привлеченный дивным пением, он вошел в церковь и был поражен небывалым зрелищем. Церковь пуста, только пре-старелый священник в алтаре и диакон на амвоне. На хорах — светлые мужи в белых одеждах. Они-то и пели. По окончании Литургии поляк подошел к священнику и спросил его, кто были эти благолепные мужи, которые так дивно пели. «Это Ангелы Божии», — ответил иерей. «Если это так, то я сегодня же хочу креститься», — сказал поляк. «Вы уже крещены, — ответил священник, — примите только Православие». И поляк был присоединен к Православной Церкви, бла-годаря ангельскому пению (преп. Варсонофий).
Все это <мир> изменилось по падении. Изменился и видимый и невидимый мир. Ангелы не утратили своего первоначального состояния, они не изменились, разве толь-ко перемена в том, что они окрепли в борьбе. Диавол после своего падения мог являться на небе среди блажен-ных духов, но кроме клевет он ничего там не делал. Гос-подь все еще терпел, даже было возможно обращение его. Но когда диавол развратил, погубил и невинного Адама и Еву, тогда Господь сильно разгневался на него... А когда Христос был распят на кресте, тогда уже конец. «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10, 18), сказал Господь Своим ученикам... Мы не знаем, какие волнения производит диавол среди людей, христиан, магометан, евре-ев, среди небесных планет и других тел. Ученые открывают, что лопнула какая-то комета, померкло какое-то солнце, и т. п. А почему? Неизвестно. У диавола еще осталась ужас-ная сила, ей воистину только и может противиться смире-ние... (преп. Варсонофий).
Антихрист
О времени пришествия антихриста никто не знает, как сказано в Евангелии, но признаки скорого пришествия ан-тихриста уже есть. Видя такое гонение на веру и стремле-ние уничтожить ее, а также и многое другое, надо думать, что время это приближается. Но все же точно ничего нельзя сказать. Бывали и раньше времена, когда считали, что пришел антихрист, например, при Петре <Первом>, а последствия показали, что это было ошибочно, мир еще существует. Да и какой смысл в этом исчислении? Важно одно, чтобы совесть была во всем чиста. Твердо держаться веры Православной, жизнь проводить нравственную, по за-поведям Божиим, чтобы быть всегда готовым. А для этого надо, не откладывая на неизвестное будущее, пользоваться настоящим временем для покаяния и исправления: «Се, ныне время благоприятно, се, ныне день спасения» (2Кор. 6, 2) (преп. Никон).
Желание дожить до пришествия антихриста греховно. Такая скорбь будет тогда, что, как сказано, — праведник едва спасется. А желать и искать страданий опасно и гре-ховно. Это бывает от гордости и неразумия (преп. Никон).
Дух антихристов от времен апостольских действует чрез предтечей своих, как пишет Апостол: «тайна беззакония уже в действии, только [не совершится] до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь» (2 Фес. 2, 7). Апостольские слова «[не совершится] до тех пор» относятся к предержащей власти и церковной власти, против которой предтечи антихриста и восстают, чтобы упразднить и уничтожить оную на земли. Потому что антихрист, по объяснению толковников Святого Писания, должен прийти во время безначалия на земле. А пока он еще сидит на дне ада, то действует чрез предтечей своих. Сперва он действовал чрез разных еретиков, возмущавших Православную Церковь, и особенно чрез злых ариан, людей образованных и придворных, а потом действовал хитро чрез образованных масонов, а, наконец, теперь чрез образован-ных нигилистов стал действовать нагло и грубо, паче меры. Но обратится болезнь их на главу их, по сказанному в Писании. Не есть ли крайнее безумие трудиться изо всех сил, не щадя своей жизни, для того, чтобы на земле повесили на виселице, а в будущей жизни попасть на дно ада в тартар на вечное мучение. Но отчаянная гордость ни на что смотреть не хочет, а желает всем высказать свое безрассудное удальство (преп. Амвросий).
Ты боишься дожить до времен антихриста. Милостив Господь. Мы с тобою до этого едва ли доживем, а только нас немного попугают предтечи антихристовы, восстающие против церковной и предержащей власти, так как анти-христ должен прийти во время совершенного безначалия, о котором и хлопочут предтечи антихристовы (преп. Амвро-сий).
Архипастырь
Великое дело — архипастырское благословение. Сам епископ может быть и грешным, как все люди, но его благословение и молитвы могут иметь и имеют великую силу (преп. Варсонофий).
Афон
Афонские преподобные, кроме присномолитвенности, исполнения келейных правил по силе и ожидания ежеминутных искушений, имели смирение и самоукорение. Смирение их состояло в том, что они считали себя хуже всех и хуже всей твари, а самоукорение в том, что во всяком неприятном и прискорбном случае возлагали вину на себя, а не на других, что не умели они поступить как следует, и от того выходила неприятность и скорбь, или попущалось искушение за их грехи, или к испытанию их смирения и терпения и любви к Богу; так рассуждая, они не позволяли себе кого-либо судить, кольми паче уничижать и презирать (преп. Амвросий).
Писала ты, что видела сон, в котором представля-лось тебе, что будто бы ты находишься на Афонской горе; и нарвала целый букет благоуханных розовых цветов. Под такими цветами можно разуметь святоотеческие писания тех преподобных мужей, которые, живя на Афоне и в других местах, делом исполнили Божественные заповеди и словеса и по любви духовной к нам оставили свои спаси-тельные наставления, чтобы и мы слабые черпали из них, и собирали как благовонные цветы, и услаждали оными ду-ховную свою гортань от горести, ею же сопротивник наш нас напои. Виденный тобою в сновидении юный монах, вышедший из одного афонского храма, может означать твоего Ангела-хранителя. Поэтому и слова сказанные им: «здесь гуляй, но знай, — не смей заниматься суетными помыслами мира сего, твори молитву в уме», должно по-мнить и не забывать, и самым делом исполнять. Гора Афон называется жребием Божией Матери. Поэтому виденный тобою сон может означать также и то, что ежели ты же-лаешь причисленной быть к жребию Божией Матери, то должна подражать жизни и правилам получивших спасение на горе Афонской, под покровом Божией Матери, как по-казывают и самые слова, сказанные тебе вышедшим из афонского храма: «здесь гуляй, и не смей заниматься сует-ными помыслами, твори молитву в уме». Также можно прибавить и во время псалмопения и в других читаемых молитвах (преп. Амвросий).
«Там - как и везде, - якобы говорил Юлий Цезарь Клеопатре, имея в виду потусторонний мир, - главное, не бояться». Не будем спорить с точкой зрения великого полководца. Но вот если не бояться, кого же тогда устрашит ад? Наверное, в аду должно быть как минимум жутковато. А вот как именно? На этот счёт существует богатая литература. Давайте заглянем в неё. Ведь некоторые авторы пытались ответить на вопрос, как там - по ту сторону…Лёд и пламень
Представления древних греков интересны тем, что у них в загробное царство мрачного Аида нельзя было прибыть бесплатно. Перевозчик душ умерших Харон требовал мзду в один обол - такую монетку родственники клали умершему под язык. Правда, о том, что Харон делал с деньгами, история умалчивает, да и это вымогательство продолжалось недолго. Вскоре Аид запретил Харону брать деньги. Очевидно, это был первый случай борьбы с коррупцией «сверху». Но о загробном царстве у греков мы узнаем немного. Какая-то тоскливая равнина да река забвения Лета - вот, по сути, и всё, никаких красочных подробностей. Поэтому в Древней Греции задерживаться не будем. Направим нашу машину времени к новым эпохам.
Фра Анджелико. "Страшный суд" (фрагмент "Ад"). Около 1431 года
В 1621 году в Милане вышла книга профессора Антонио Роуски, посвящённая аду и демонам. В этом обширном (более 600 страниц) труде, снабжённом для солидности предисловием, введением и вступлением, профессор развенчивает лженаучные взгляды многих предшественников. Подумать только, они искали ад то на Северном или Южном полюсе, то в кометных хвостах, то на Луне. Сущий вздор, авторитетно заявляет профессор, ничего подобного. Ад находится в центре Земли, в области вечного пламени, и незачем наводить тень на плетень в столь ясном вопросе. Сомневающиеся могут проверить лично - пожалуйста, попасть туда можно через жерла действующих вулканов. Впрочем, и сам профессор Роуски испытывал определённые затруднения. Так, ему было трудно согласовать заслуживающие доверия свидетельства о том, что в аду грешники страдают не только от нестерпимого жара, но и от пронизывающего холода. Как же так, задаётся вопросом достойный учёный. Огонь не может порождать холод, воду в котелке он согреет, а не остудит ещё больше. Но, поломав некоторое время голову, профессор находит изящный выход: «Если Бог может создать огонь, в его силах получить из него и мороз». Не придерёшься. Хотя и в современных холодильниках получают холод из тепла, больше не из чего, так что общий принцип верен. Но ведь и огонь надо из чего-то получать.
Радикально решил этот вопрос англиканский священник Суинден из графства Кент, который додумался разместить ад прямо на Солнце. В самом деле, огня хватит.
Вокруг вечности
А вот придворного инфернолога (специалиста по аду) - баварского курфюрста Максимилиана - Иеремию Дрекселя в 1631 году заинтересовала другая проблема - о вечности адских мук. Почему это они вечные? А как же, отвечает знаток. Судите сами: ведь грешники, страдая, возносят хулу на Бога и тем совершают новый грех, а потому и наказываться должны постоянно. Логично. Если, скажем, преступник, находясь в местах лишения свободы, совершит там новое преступление, ему добавят срок, верно? Почему же в аду должно быть иначе?
Потруднее оказалось разобраться с тем, что такое, собственно, вечность. Дрексель предлагает образные решения. Представьте себе, пишет он, огромную гору до самого неба, состоящую из крошечных песчинок. Каждые 100 миллионов лет одну песчинку уносит воробей. Вечность продолжается до тех пор, пока последняя песчинка не будет унесена. Или муха пьёт океан по капле… Красиво, но в таком случае вечность, по Дрекселю, получается хоть и очень долгой, но всё же конечной. И куда деваются унесённые воробьём песчинки и выпитая мухой вода? Жаль, что уважаемый инфернолог не сделал следующего логичного шага, добавив к своим рассуждениям всего одну строчку - «И всё начинается сначала». Тогда он гениально предвосхитил бы взгляд на сущность времени астрофизика наших дней Роджера Пенроуза.
Секреты адской кухни
Это все хорошо, но как же выглядит ад? Развёрнутую картину даёт в своей книге, вышедшей в 1670 году, советник при брауншвейгском и люнебургском дворе Юстас Шоттель. Его ад систематичен и чётко регламентирован. В центре находится огромное огненное колесо. На ступице указано, что вращается оно вечно. Простим советнику это допущение, ведь Парижская академия наук отказалась рассматривать проекты вечных двигателей лишь в 1775 году! Колесо совершает один оборот за миллион лет. На его спицах расписано, какие конкретно муки ждут грешников: голод, жажда, зловоние, горящая смола, зубовный скрежет и тому подобное. Шоттель приписывает каждому виду мучений точную длительность. В смоле гореть тысячу лет, скрежетать зубами 100 тысяч лет. По ободу колеса перечисляются муки душевные: раскаяние, отчаяние, ужас. Шоттель определяет даже позы грешников. Сто лет на правом боку, тысячу на левом, 20 тысяч на спине, 100 тысяч на животе, и все сначала.
Адольф Уильям Бугро. "Данте и Вергилий в аду". 1850 год
В 1861 году в Лондоне издали книгу английского иезуита отца Фернисса под названием «Вид ада». Там он сообщает кое-что новенькое. Как наказываются непослушные подростки? Вот, к примеру, одна шестнадцатилетняя девочка красила лицо и посещала танцевальную школу. Мало того, по воскресеньям она не в церковь ходила, а гуляла в парке! Это уж ни в какие ворота не лезет. Стоит ли удивляться справедливости назначенного ей наказания - вечно стоять босиком на раскалённом железе… Или другая девочка, которая вместо мессы пошла в театр. Лучше бы передумала, а то после театра попала в кровавый (в буквальном смысле) цирк отца Фернисса. В её в жилах вечно кипела кровь, а в костях - костный мозг.
Не смотрите на лукавого
Мало-помалу читатели привыкли к зубовному скрежету и перестали пугаться. Но, как ни крути, пугать чем-то надо. И вот итальянский монах-доминиканец Батиста Манни в 1677 году написал свою книгу. В ней он уверяет, что страшнее всяческих мук сам вид чертей. Очевидно, сей автор не знал русской поговорки, гласящей, что не так страшен черт, как его малюют. Манни ссылается на святую Катарину, которая заглядывала в ад во сне и заявляла, что лучше бы ей по раскалённым углям бродить, чем черта увидать. Есть ещё свидетельство некоего господина, повстречавшего двух чертей и решившего нырнуть в озеро расплавленного свинца, нежели увидеть третьего.
Несколько раньше, в 1616 году, французский каноник Франсуа Арнольт в книге «Чудеса потустороннего мира» лихо расправился с виновными в «преступлениях любви». Начал он, как и пристало галантному французу, с женщин. «Забудьте о белилах и румянах, распутные дамы! - восклицает он. - Что вы скажете, когда черти под трубный вой и мерзкий хохот потащат вас обнажёнными по площадям ада на потеху толпе?» Однако несправедливо было бы упрекать каноника в женоненавистничестве. Мужчинам, пренебрегшим «облико морале», от него тоже досталось. Вместо ложа любви им предстояло возлежать на раскалённой плите, а вместо объятий возлюбленных ждали их объятия огненных змеев, тоже по-своему пылких. То есть вдыхающих им в уста серные газы, которые жгут грешников изнутри.
Соблазны Эдема
Однако что это мы всё о мрачном. Ад и ад, а что же в отношении рая? Тут обратимся прежде всего к тому же Франсуа Арнольту. Адом он не ограничивается, описывает и рай. Правда, рай у него мало чем отличается от современной ему Франции. Тот же махровый феодализм сверху донизу. Ангельские чины - маркизы, графы, бароны и т.д. по табели о рангах, простые праведники - народ. Он, как ему и свойственно, ликует, а что ему ещё делать, когда нет ни земных забот, ни тревог, ни труда ради хлеба насущного. Дворец короля (в этой роли, естественно, Господь) семиэтажный, причём вход на каждый этаж охраняется ангелом в чине капитана. Во дворце 1200 окон. Но это не просто окна, а как бы звёзды, а самые большие - Солнце и Луна. Хотя Солнце здесь в общем-то ни к чему, поскольку сияние тел праведников в семь раз сильнее. Зато на беспрерывных пирах подаётся дивный напиток, по вкусу превосходящий любые изысканные вина. Оно, конечно, славно, да только обидно как-то. Приходишь на пир, а на столе одни бокалы.
Микалоюс Чюрлёнис. "Рай" 1909 год
Другой автор, испанский иезуит Энрикес, в 1631 году уделил большое внимание эстетическому аспекту рая. Женщины у него там одеты по последней моде того времени. Балы следуют один за другим сплошной чередой. Девственницы поют благозвучнее оперных див, причём не умолкая ни на минуту. Рай всегда пронизан этой сладчайшей музыкой. Сегодня музыка, завтра музыка, через тысячу лет музыка. Так и свихнуться недолго. Или попросить отпуск в ад, немного отдохнуть…
Но, пожалуй, самое изысканное наслаждение для праведников в раю придумал шотландский проповедник Томас Бостон (1672-1732 годы). Они созерцают столбы дыма, поднимающиеся из ада, и злорадствуют по поводу участи грешников. Хотя ведь каждый представляет рай как место, где ему самому было бы хорошо, не так ли?
Семь лет назад сайт «Православие.Ру» опубликовал мою статью «Святые отцы и “оптимистическое богословие”». Поступившие после этого отзывы читателей, а также более серьезное знакомство со святоотеческим наследием и с затронутой в статье проблемой позволили мне существенным образом переработать и расширить ее: появилась новая глава, другие дополнены святоотеческими свидетельствами; рассмотрены некоторые аргументы противников церковного учения о вечности загробного воздаяния, исправлены отдельные неточности. Кроме того, учтено, что некоторые авторы, упомянутые в первоначальной версии статьи, в течение последних лет существенно скорректировали свои взгляды по данному вопросу.
С особой силой эту истину подтвердили впоследствии святые отцы и Соборы Церкви.
«Кто говорит или думает, что наказание демонов и нечестивых людей временно и что после некоторого времени оно будет иметь конец или что будет после восстановление демонов и нечестивых людей, - да будет анафема», - так звучит 9-й анафематизм против оригенистов, предложенный святым Юстинианом Великим и принятый Поместным Константинопольским Собором 543 года.
Идея всеобщего спасения (всех людей и всех бесов) была осуждена и 12-ым анафематизмом V Вселенского Собора: «Кто утверждает, что силы небесные и все люди, и даже злые духи соединятся с тем Бог-Словом, в котором нет никакого вещества… - да будет анафема». Впоследствии общее осуждение неправославных мнений Оригена подтвердили отцы Трулльского Собора 692 года, а также VI и VII Вселенских Соборов.
Этих неправославных мнений Оригена было несколько, из них наиболее известные - предсуществование душ, множественность миров, всеобщий апокатастасис. Мнение, осужденное 9-ым анафематизмом, - о конечности адских мук - высказывал не только Ориген. Помимо него эти же мысли можно обнаружить у Дидима Слепца, святого Григория Нисского, Евагрия Понтийского, Феодора Мопсуестийского и Диодора Тарсийского. И Церковь всегда бескомпромиссно противостояла этому мнению.
Богословские споры о неправославных мнениях Оригена начались, насколько можно судить по некоторым источникам, еще при жизни последнего и позднее, к концу III века, с обстоятельной критикой богословских идей Оригена выступили: с позиций александрийского богословия - святой Петр, с позиций малоазийского богословия - святой Мефодий, а с позиций антиохийского богословия - святой Евстафий , а еще 100 лет спустя, около 400 года, состоялось целых четыре Поместных Собора, осудивших учение Оригена: Александрийский, под председательством патриарха Феофила; Римский, под председательством папы Анастасия I ; Кипрский, под председательством святого Епифания , и Иерусалимский. Причем, по сообщению Сульпиция Севера, свидетеля одного из них, как раз идея об апокатастасисе вызвала наибольшее возмущение, вспыхнувшее тогда, «когда епископы читали многие отрывки из его (то есть Оригена. - Ю.М. ) книг… и воспроизвели одно место, в котором утверждалось, что Господь Иисус… муками Своими даже прегрешения диавола искупил. Ибо так это по доброте и милосердию Его присуще, что, если жалкого человека Он преображает, то и падшего ангела тоже освободит» .
Патриарх Феофил Александрийский сообщает в своем окружном послании о решении Александрийского Собора 400 года: «Книги Оригена были прочитаны перед Собором епископов и единодушно осуждены». По его примеру папа Римский Анастасий созвал Собор в Риме, о решении которого пишет в письме к Симплициану: «Мы сообщили, что все написанное в минувшие времена Оригеном, которое противоречит нашей вере, нами отвергнуто и осуждено». Тогда же был созван Иерусалимский Собор, и палестинские епископы написали патриарху Феофилу: «Оригенизма нет среди нас. Учения, которые вы описали, мы никогда не слышали здесь. Мы анафематствуем тех, кто придерживается таких учений» .
Наконец, в тот же год состоялся и Кипрский Собор, под председательством святителя Епифания, который тоже осудил оригенизм. Созомен упоминает, что святитель Епифаний Кипрский «в собрании кипрских епископов запретил чтение Оригеновых книг; потом написал определение об этом и другим епископам, и Константинопольскому, убеждая их созвать Соборы и утвердить то же самое» (Церковная история. VIII, 14). Святитель Епифаний, как явствует из его сочинений, считал мысль о возможности восстановления дьявола одним из главных заблуждений Оригена , и очевидно, что идея временности адских мук была осуждена на Кипрском Соборе.
На Востоке Оригена также порицали святитель Александр Александрийский и святитель Афанасий Великий , на Западе - блаженный Иероним и блаженный Августин.
В православной аскетике противодействие распространению идей Оригена было не менее широко: начиная с преподобного Пахомия Великого (запрещавшего читать своим ученикам произведения Оригена), включая таких знаменитых подвижников-критиков оригенизма, как преподобные Варсонофий Великий и Иоанн, Симеон Юродивый, Нил Синайский, Викентий Лиринский, и кончая преподобным Саввой Освященным, при непосредственном участии которого эти споры были завершены постановлением V Вселенского Собора, который, не внося чего-то нового, подтвердил аналогичные решения прежних Поместных Соборов . И после него то же осуждение было повторено на Латеранском Соборе 649 года, созванном святым папой Мартином I , и, уже независимо от имени Оригена, Константинопольским Собором 1084 года, который постановил:
«Всем, которые принимают и преподают другим ложные и языческие мнения… будто мучению грешников в будущей жизни будет конец и будто творению и человечеству предстоит вообще восстановление; и таким образом Царствие Небесное представляют разрушимым и преходящим, тогда как Сам Иисус Христос и Бог наш передал нам учение, что оно вечно и неразрушимо, и мы на основании всего Священного Писания как Ветхого, так и Нового Завета веруем, что муки будут нескончаемы и Царствие Небесное вечно; тем, которые таковыми своими мнениями и себя самих погубляют, и других творят общниками вечного осуждения, анафема» .
«После строгого осуждения оригенизма богословской мысли была дана определенная норма, которой она должна была руководствоваться при раскрытии эсхатологических истин. Неудивительно поэтому, что учение о всеобщем апокатастасисе в дальнейшей истории христианской письменности не имело приверженцев» .
«Оптимистическое» богословие
Однако спустя долгое время идея всеобщего восстановления вновь возродилась у ряда православных богословов ХХ века . Это возвращение «оптимистической эсхатологии» происходило по-разному, но во многом оно было вызвано потребностью по-новому осмыслять положение Православия в инославном окружении. С этим связан тот факт, что, как правило, активными сторонниками этого заблуждения были богословы, жившие в эмиграции.
Экуменический контекст явился первым толчком для возвращения концепции апокатастасиса. В том, какое искажение получала экклезиология в общих экуменических установках богословов эмиграции (мы говорим о признании или, по крайней мере, о допущении равноспасительности иных конфессий/религий) изначально скрывалась логическая необходимость преодоления догмата о вечности адских мук. Второй фактор, еще более значимый, - влияние идей софиологии, к которой многие из богословов-«оптимистов» были неравнодушны. Смысл «софийного всеединства» предполагал те же метафизические предпосылки всеобщего восстановления, что и классический оригенизм.
Выкопанные и очищенные от пыли веков идеи апокатастасиса оказались столь широко популярны среди недовоцерковленной православной интеллигенции, что даже угодили в «православный катехизис» «Жив Бог», изданный членами парижского православного братства в 1979 году. Катехизис вызвал большой интерес на Западе и в 1990 году был переведен на русский язык. Авторы данного вероучительного произведения без обиняков заявляют:
«Скажем прямо: идея вечного ада и вечных мучений для одних, вечного блаженства, безразличного к страданию, для других не может больше в живом и обновленном христианском сознании оставаться таковой, какой ее некогда изображали наши катехизисы и наши официальные учебники богословия. Это устаревшее понимание, пытающееся опираться на евангельские тексты, трактует их буквально, грубовато, материально, не вникая в их духовный смысл, сокрытый в образах и символах. Это понятие становится все более и более нетерпимым насилием над совестью, мыслью и верой христианина. Мы не можем допустить, что Голгофская жертва оказалась бессильной искупить мир и победить ад. Иначе нужно было бы сказать: все творение - неудача, и подвиг Христа тоже неудача. Давно пора всем христианам совместно засвидетельствовать и раскрыть свой интимный в этой области мистический опыт так же, как и их духовную надежду, а быть может, их возмущение и ужас относительно изложенных в человеческих образах материалистических представлений ада и Страшного суда. Давно пора покончить со всеми этими чудовищными утверждениями прошедших веков, которые творят из нашего Бога любви то, чем Он не является: “внешнего” Бога, Который лишь аллегория земных царей и ничего больше. Педагогика устрашения и ужаса больше не эффективна. Наоборот, она загораживает вход в Церковь многим из тех, кто ищет Бога любви» .
Подобные утверждения можно найти и у наших соотечественников .
Как видим, амбиции «оптимистов» заявлены вполне открыто и довольно агрессивно.
Первое, что настораживает в позиции «эсхатологических оптимистов», - это та точка зрения, с которой они рассматривают проблему: с позиции людей, которые твердо знают, что уж они-то в ад точно и ни при каких условиях не попадут. Выглядит все это так, будто, стоя одной, если не двумя ногами уже в раю, «оптимисты» щедро расточают милосердие Божие, придумывая, под каким бы предлогом помиловать несчастных падших ангелов и тех из людей, кому повезло чуть меньше, чем им самим.
Хотелось бы верить, что после Страшного суда и всеобщего воскресения богословы-«оптимисты» вкупе со своими приверженцами действительно окажутся по правую сторону. Но писания их составлялись в сем бренном теле и для носящих такие же бренные телеса, а потому немаловажно отметить, что угол зрения, выбранный ими, кардинально иной по сравнению с тем, которого придерживались святые отцы: «Все спасутся, один я погибну». Просветленные личной святостью и сугубой благодатью Божией, величайшие умы христианства подходили к сей тайне с великим смирением, непрестанно «держа ум во аде и не отчаиваясь» (преподобный Силуан Афонский); «я пребываю там, где сатана» (авва Пимен). Такой подход начисто исключает всякую почву для возникновения идей конечности адских мук, ибо вскрывает глубокую нравственную порочность «оптимистической» позиции: все мы прежде всего подсудимые и любое рассуждение о неизбежности «амнистии» некорректно - это покушение на милость Судии.
Если бы «эсхатологические оптимисты» понимали это и следовали святым отцам, не было бы предлога к реанимации полузабытой ереси, не было бы нужды и в настоящей статье. Но поскольку этого понимания не наблюдается, и богословы-«оптимисты» продолжают упорствовать в своем заблуждении, более того, развивать его и настаивать на обязательном для всех христиан отказе от исконного учения Церкви, как мы видели на примере процитированного катехизиса, то придется и нам рассмотреть их аргументы.
Аргументация, используемая для подтверждения упомянутой идеи, может быть разделена на три типа: метафизическая, нравственная и юридическая.
Метафизическая аргументация: «Царствие будущего века есть восстановление мира в первозданное состояние»
«Во Второе пришествие и последнее свершение времен вся совокупность мироздания войдет в полное единение с Богом» ; «После воплощения и воскресения смерть неспокойна: она уже не абсолютна. Все теперь устремляется к “άποκατάστασις των πάντων” - то есть к полному восстановлению всего, что разрушено смертью, к осиянию всего космоса славой Божией, которая станет “все во всем”» ; «Каждая человеческая жизнь всегда может возобновиться во Христе, как бы ни была она отягчена грехами; человек всегда может отдать свою жизнь Христу, чтобы Он вернул ее ему свободной и чистой. И это дело Христа простирается на все человечество за видимыми пределами Церкви» . «Вечность есть Бог, божественная жизнь» , следовательно, те, кто находятся вне Бога, не могут пребывать в этом состоянии вечно и через какой-то период неизбежно будут восстановлены.
Таковы типичные примеры попыток метафизического обоснования «эсхатологического оптимизма». Так как в своей основе восходят они все к той же оригенистской схеме, не лишним представляется вспомнить посвященные ей слова о. Георгия Флоровского:
«Весь пафос Оригеновой системы заключается в том, чтобы снять, отменить загадку времени. Именно в этом интимный смысл его знаменитого учения о “всеобщем восстановлении”, об апокатастасисе. У Оригена это учение о “всеобщем спасении” определяется вовсе не моральными мотивами. Это, прежде всего, метафизическая теория. Апокатастасис есть отрицание истории. Все содержание исторического времени рассеется без памяти и следа. И “после” истории останется только то, что уже было “прежде” истории» .
К тому же выводу мы придем, если остановимся внимательнее на самой посылке восстановления в метафизической аргументации «оптимистов».
Не совсем понятно, почему идею «возвращения к тому, что было прежде», они считают христианской? Церковь ожидает огненного преображения жизни мира в царствие будущего века, а не неотвратимого всеобщего возвращения в первобытное состояние. Ни о каком возвращении кого бы то ни было в первобытное состояние речи вообще нет. Господь скажет: «Се, творю все новое» (Откр. 21: 5), а не «се, восстанавливаю старое».
Бог, «как создал несуществовавших, так воссоздаст получивших бытие - созданием, которое божественнее и выше прежнего», - cвидетельствует святитель Григорий Богослов . Святитель Епифаний Кипрский, говоря о будущем преображении мира, приводит такой образ: оно будет подобно «изменению младенца в мужа совершенна» . Посылка богословов-«оптимистов» о возвращении мира в утробу первозданности прямо противоположна этой святоотеческой перспективе. По сути, это все то же отрицание истории, обнажающее нехристианские корни данной метафизической схемы. Поэтому-то сама эта посылка и была осуждена отдельным пунктом на V Вселенском Соборе: «Кто говорит, что жизнь духов будет подобна жизни, которая существовала от начала, когда духи не были еще падшими и погибшими, и что конец будет подлинной мерой начала (выделено нами. - Ю.М .), да будет анафема» (15-й анафематизм) .
Святоотеческое видение загробной участи человека можно охарактеризовать как симметричное. Вечному раю соответствует вечный ад, вечному бытию с Богом соответствует вечное бытие без Бога. Именно к этой симметричности апеллировали многие святые отцы в споре со сторонниками мнения о конечности адских мук. «Ибо если будет когда-нибудь конец мучению, - пишет святитель Василий Великий, - то и вечная жизнь, без сомнения, должна иметь конец. А если не смеем думать сего о жизни, то какое основание полагать конец вечному мучению?» «Как наказания вечны, так и вечная жизнь не должна иметь впоследствии какого-либо конца» (блаженный Иероним Стридонский) . Согласно этому видению, вечный ад существовал бы как потенция даже в том случае, если бы от Бога не отпал ни Люцифер, ни прародители рода человеческого. Как потенция, обусловленная свободной волей сотворенных существ, он существовал бы, даже если бы в нем не оказалось никого.
Из богословов-«оптимистов» один лишь о. Сергий Булгаков честно признавал наличие у отцов Церкви именно такого видения и столь же честно признавался, что не согласен с ним, при этом совершенно бездоказательно приписав такому отеческому видению понимание вечности как особого рода временности. На самом же деле учение Церкви как раз, напротив, является вполне последовательным отрицанием всякой временности в вечности: «Мы же должны будем пойти с бесами туда, где огнь неугасимый… и не на несколько времени или на год, и не на сто или тысячу лет, ибо мука не будет иметь конца, как думал Ориген, но навсегда и навечно, как сказал Господь» (преподобный Феодор Студит) .
Здесь мы подходим ко второму следствию метафизической аргументации неооригенистов - отрицанию производительности свободной воли. «Принять вместе с Оригеном, что зло в конце концов исчерпает себя и бесконечным пребудет лишь Бог, - значит забыть об абсолютном характере личной свободы: абсолютном именно потому, что эта свобода - по образу Божию» .
С точки зрения православного богословия, человеческая свобода, по точному выражению о. Георгия Флоровского, должна включать в себя и свободу принять решение даже против Бога, «ибо не насилием и самовластием, но убеждением и добрым расположением уготовляется спасение человеков. Потому всякий полновластен в собственном своем спасении, чтобы и увенчиваемые, и наказываемые справедливо получали то, что избрали» (преподобный Исидор Пелусиот) . «Бог почтил человека, даруя ему свободу, - пишет святитель Григорий Богослов, - чтобы добро принадлежало лично тому, кто его выбирает, не меньше, чем Тому, Кто положил начало добра в природе» .
Упомянутый нами о. Сергий Булгаков, наиболее серьезно разрабатывавший «оптимистическую» аргументацию, признавал наличие такой проблемы. По его мнению, она должна была решаться тем образом, что «такая свобода… не имеет в себе устойчивости как напрягающаяся самость. Свобода во зле предполагает судорожное волевое усилие непрерывного бунта, почему с нее и можно сорваться. “Вечные муки” имеют лишь отрицательную вечность, это только тень, отбрасываемая самостью. Нельзя поэтому признать за ними положительной силы вечности, а потому и нельзя утверждать их неуничтожимость» .
Однако здесь все высказываемые положения сомнительны и бездоказательны, начиная с постулируемой неустойчивости «отрицательной свободы» и кончая предлагаемым о. Сергием введением двух вечностей - положительной и некоей отрицательной, которая является «ущербной» в сравнении с первой, а также предполагаемой возможностью «сорваться» в вечности с бытия вне Бога к бытию с Богом и в Боге .
Несколько отступая в сторону, следует признать, что современная критика теории апокатастасиса, как правило, и ограничивается одним лишь этим пунктом, в чем, безусловно, заключается ее слабость. Выглядит это так, будто современные богословы стыдятся со всей ясностью указывать на то, что «эсхатологический оптимизм» недвусмысленно попирает исконно христианское, имеющее глубочайшие библейские и святоотеческие основания понимание адских мук, прежде всего, как воздаяния. Приводит это к весьма печальным результатам: вследствие такого однобокого акцентирования на свободе личности возникает впечатление, что для спасения достаточно только лишь возжелать быть с Богом, а это, безусловно, является заблуждением, ибо в таком случае лишается всякого смысла и аскеза, и совершенствование в заповедях, и, в конечном счете, само существование Церкви и христианства.
Святоотеческой критике апокатастасиса такой нездоровый крен не свойственен. Она, органично вырастая из библейского богословия, сосредоточена как раз вокруг истины Божественной справедливости. Примечательно, что, по приведенной выше мысли преподобного Исидора Пелусиота, свобода личности обусловлена именно этой справедливостью. И поборникам «эсхатологического оптимизма» мы должны вслед за отцами Церкви сказать: да, всеобщего спасения не может быть, потому что оно несправедливо. Конечно, никто не будет завидовать щедрости Работодателя, когда Он одинаково наградит работников единодесятого часа и вытерпевших зной и тяжесть дня. Но речь в любом случае идет о работниках, а не о бездельниках.
Наконец, в качестве третьего пункта можно указать, что отрицание свободной воли приводит к отрицанию и самой Божией любви, за которую на словах так ратуют эсхатологи-«оптимисты»: «Концепция всеобщего спасения, отрицая вечность ада, игнорирует одновременно и непостижимую тайну любви Божией, которая превыше всех наших рациональных или сентиментальных концепций, и тайну человеческой личности и ее свободы. Любовь Бога предполагает полное уважение к Своим созданиям, вплоть до “вольного бессилия” отказать им в свободе» .
Таким образом, позиция сторонников апокатастасиса ведет не только к отрицанию ценности человеческой свободы, но и к отрицанию как Божественной справедливости, так и Божественной любви. Совершенно напрасно некоторые современные богословы до крайности противопоставляют эти два атрибута, пытаясь представить их как взаимоисключающие. Ни Писание, ни Предание Церкви не говорит нам о таком категоричном противопоставлении. Одно не может отрицать другого, поскольку Божественная справедливость есть одно из выражений Божественной любви.
«Изложенное учение святых отцов Церкви о возмездии объясняет, почему в их умах никогда не возникала та раздвоенность, то противоречие между правосудием и любовью Божественной, которое никак не могли разрешить различные еретические секты… Правду Божию отцы, согласно с Писанием, понимали не в смысле карающего гнева, а в смысле такого свойства Божия, по которому Бог каждому свободному существу воздает по делам его, то есть сообразно тому, куда человек сам себя определил… Правда Божия руководится не чувством оскорбления, а нравственным достоинством бытия . Эта-то правда и не может противоречить любви, ибо понуждается она не желанием удовлетворения, исключающим любовь, а прямой невозможностью, не отрицая Себя, даровать мир и жизнь беззаконию» .
(Продолжение следует.)
Господь, по великому милосердию Своему, открывал отчасти вечные муки некоторым избранникам Своим для их спасения и преуспеяния. Чрез поведание их и наши понятия об адских муках соделались яснее и подробнее. «Были два друга, - сказано в некоторой священной повести, - один из них, тронутый Словом Божиим, вступил в монастырь и проводил жизнь в слезах покаяния; другой остался в мире, проводил рассеянную жизнь и, наконец, пришел в такое ожесточение, что начал дерзко насмехаться над Евангелием. Среди такой жизни кончина постигла мирянина. Узнав о его смерти, монах, по чувству дружбы, начал молить Бога, чтоб загробная участь почившего была ему открыта. По прошествии некоторого времени в тонком сне является иноку друг его. «Что, каково тебе? Хорошо ли?», - спросил монах явившегося. «Ты хочешь знать это? - со стоном отвечал почивший: горе мне, злосчастному! Неусыпающий червь точит меня, не дает и не даст мне покоя чрез целую вечность». - «Какого рода это мучение?» - продолжал вопрошать монах. - «Это мучение невыносимо! - воскликнул умерший, - но нет возможности избежать гнева Божия. Ради твоих молитв теперь дана мне свобода, и, если хочешь, я покажу тебе мое мучение. Тебе не вынести, если б я открыл его так, как оно есть, вполне; но хотя отчасти узнай его». При этих словах почивший приподнял одежду свою до колена. О ужас! Вся нога была покрыта страшным червем, снедавшим ее, и от ран выходил такой зловонный смрад, что потрясенный монах в то же время проснулся. Но адский смрад наполнил всю келлию и так сильно, что монах в испуге выскочил из нее, забыв затворить за собою двери. Смрад проник далее и разлился по монастырю; все келлии переполнились им. Как самое время не уничтожало его, то иноки должны были совершенно оставить монастырь и переселиться на другое место, а монах, видевший адского узника и его ужасную муку, во всю жизнь свою не мог избавиться от прилепившегося ему зловония, ни отмыть его от рук, ни заглушить никакими ароматами . Согласно этой повести свидетельствуют и другие подвижники благочестия, которым были показаны адские муки: без ужаса они не могли воспоминать своих видений, и в непрестанных слезах покаяния и смирения искали обрести отраду - извещение спасения. Так случилось с Исихием Хоривским. Во время тяжкой болезни душа его оставляла тело на целый час. Пришедши в себя, он умолял всех, находившихся при нем, удалиться от него, заградив двери келлии, он пробыл двенадцать лет в неисходном затворе, не произнося ни с кем ни слова, не вкушая ничего, кроме хлеба и воды; в уединении задумчиво углублялся он в виденное им во время исступления и непрестанно проливал тихие слезы. Когда надлежало ему скончаться, он сказал пришедшим к нему братиям после многих их просьб только следующее: «Простите меня! Кто стяжал памятование смерти, тот не может согрешить» . Подобно затворнику Хорива умирал и воскрес затворник наших отечественных Киевских пещер Афанасий, проводивший святую, Богоугодную жизнь. Он после продолжительной болезни скончался. Братия убрали тело его, по обычаю иноческому, но скончавшийся оставался не погребенным в течение двух дней по некоторому встретившемуся препятствию. На третью ночь было божественное явление игумену, и он слышал глас: «Человек Божий Афанасий лежит два дня не погребенным, а ты не заботишься о нем». Рано утром игумен с братиею пришли к почившему с намерением предать его тело земле, но нашли его сидящим и плачущим. Ужаснулись они, увидев его ожившим; потом начали вопрошать: как ожил он? Что видел и слышал в то время, как разлучался с телом? На все вопросы он отвечал только словом: «Спасайтесь!» Когда же братия неотступно упрашивали сказать им полезное, то он завещал им послушание и непрестанное покаяние. Вслед за этим Афанасий заключился в пещере, пребыл в ней безвыходно в течение двенадцати лет, день и ночь проводя в непрестанных слезах, чрез день вкушая понемногу хлеба и воды и не беседуя ни с кем во все это время. Когда настал час его кончины, он повторил собравшимся братиям наставление о послушании и покаянии и скончался с миром о Господе . «Страшно некое чаяние суда , - говорит святый апостол Павел, - и огня ревность, поясти хотящаго сопротивныя. Отверглся кто закона Моисеова, без милосердия при двоих или триех свидетелех умирает. Колико мните горшия сподобится муки, иже Сына Божия поправый, и кровь заветную скверну возмнив, еюже освятися, и Духа благодати укоривый? Вемы бо рекшаго: Мне отмщение, Аз воздам, глаголет Господь. И паки: яко судит Господь людем Своим. Страшно есть еже впасти в руце Бога живаго» (Евр.10 :27-31 ) .
Пространство между небом и землею, пространство, которым отделяется Церковь торжествующая от Церкви воинствующей, обыкновенно называется и в Священном Писании, и в писаниях святых Отцов, и на общеупотребительном языке человеческом - воздухом. Предоставим ученым земли химическое исследование этого воздуха, т. е. газов и других тонких веществ, окружающих землю и простирающихся от поверхности ее на пространство, неизвестное самим ученым: займемся исследованием того, что существенно нужно и полезно для нашего спасения.
Что такое - этот синий свод, который мы видим над собою и называем небом? Точно ли это - небо? Или это - только необъятная глубина воздуха, беспредельная, окрашивающаяся голубым цветом и закрывающая от нас небо? Последнее вероятнее: свойственно воздуху на большом пространстве принимать для глаз наших синеватый цвет и оттенять им другие предметы, находящиеся в отдалении от нас. В этом всякий может убедиться собственным опытом. Стоит только в ясный солнечный день стать на значительной высоте и посмотреть в даль: зеленеющие рощи, вспаханные поля, строения - словом, все представляется не в своем цвете, но с синеватым отливом, производимым цветом воздуха, находящегося между нашими глазами и теми предметами, на которые смотрим. Чем далее эти предметы, тем они кажутся синее; наконец, общая синева покрывает самые отдаленные предметы, и сливает их в одну синюю полосу. Печально верное изображение ограниченности нашей, произведенной, поддерживаемой в нас грехом! Но лучше знать ее, нежели в неведении обольщать себя ложным мнением неограниченного видения и ведения.
Совершенные христиане, очистившие свои чувства, точно видели небо, и усмотрели на небе и в воздухе то, чего мы не видим дебелыми нашими очами. Так, внезапно увидел, по действию Святаго Духа, отверзшееся небо святый первомученик Стефан, пред страдальческою кончиною своею, стоя в многочисленном собрании иудеев, враждебных Христу и христианству. Стефан же, говорит Священное Писание, «сый исполнь Духа Святаго, воззрев на небо, видит славу Божию и Иисуса, стояща одесную Бога, и рече: се, вижу небеса отверста и Сына человеча одесную стояща Бога» (Деян.7 :55, 56 ) . Видели небо и вход учителя своего во врата небесные святые ученики Макария Великого, конечно, так же как и Стефан, при посредстве Святаго Духа . Видел преподобный Исидор Скитский, присутствовавший при кончине юного подвижника Захарии, отверзшимися врата небесные для умирающего, и воскликнул: «Радуйся, сын мой Захария: для тебя отворились небесные врата!» Видел, как уже выше сказано, преподобный Иоанн Колов лучезарный путь от земли до неба, по которому Ангелы возносили душу почившей Таисии . Увидела, при отверзении душевных очей, отверзшееся небо и сошедшего оттуда молниеносного Ангела мать старца Паисия Нямецкого, неутешно скорбевшая об отшествии ее сына в монашество . Когда начинают действовать чувства, уже не связанные падением, действие их необыкновенно изощряется, самый круг действия принимает обширные размеры - пространство для них сокращается. Вышеупомянутые видения Святых служат тому достаточным доказательством; но для большей ясности не останавливаемся представить и другие духовные опыты. Святый Антоний Великий, обитавший в одной из пустынь Египта, недалеко от Чермного моря, увидел возносимую на небо Ангелами душу преподобного Аммона, подвизавшегося на другой оконечности Египта, в Нитрийской пустыне. Ученики Великого заметили день и час видения, потом узнали от братии, пришедших из Нитрии, что преподобный Аммон скончался именно в тот день и час, в которые видел вознесение души его преподобный Антоний Великий. Расстояние между пустынями требовало тридцати дней путешествия для пешехода . Очевидно, что зрение христианина, обновленного Святым Духом и достигшего высокой степени совершенства, простирается далеко за пределы зрения человеческого в его обыкновенном состоянии; подобно обновленному зрению действует и слух обновленный. Нетрудно было духоносным ученикам Макария Великого видеть шествие его души по воздуху и слышать слова, произнесенные ею на воздухе и при входе во врата небесные. Когда к этому великому Макарию привели женщину, которой вид изменился по наваждению нечистого духа, и некоторые из учеников его не могли заметить действия диавольского, очевидного для Великого, то он сказал им, что причина такого невидения их - плотское состояние их чувств, неспособных для зрения духов и действий их . В этом состоянии мы находимся, как в темнице и оковах.
Но большая часть людей не ощущает своего плена и своей темницы: они кажутся им удовлетворительнейшею свободою. Познание и ощущение такого состояния нашего - дар Божий. Открыл это состояние Святый Дух пророку Давиду, и Давид произнес от всего человечества и от каждого человека умилительнейшую молитву к Богу о избавлении от состояния бедственного. «Изведи , - молитвенно воспевает и вопиет он, - из темницы душу мою исповедатися имени Твоему» (Пс.141 :8 ) . Апостол Петр называет плотское и душевное состояние человеков, хотя и благочестивых, темным местом. Место может быть не только вещественное, но, в отвлеченном значении, и мысленное и нравственное, как Писание говорит: «в мире» (сердечном) «место Его» (Божие) (Пс.75 :3 ) . Заключенным в темном месте и желающим спастись должно руководствоваться, как светилом, священным и святым Писанием, доколе не низойдет на них Святый Дух и не соделается для них живою книгою божественного учения, всегда отверстою и неумолкающею. «Имамы известнейшее пророческое слово, ему же внимающе, яко светилу сияющу в темнем месте, добре творите, дóндеже день озарит, и денница возсияет в сердцах ваших» (2Пет.1 :19 ) .
Заключенные в темнице земного мудрования! Услышим тех, которые стяжали о Господе духовную свободу, и озарились Духовным разумом! Слепорожденные! Услышим прозревших от прикосновения к очам их перста Божия, увидевших свет истины, увидевших и уведавших, при сиянии этого света, невидимое и неведомое для плотских и душевных умов. Слово Божие и содействующий слову Дух открывают нам, при посредстве избранных сосудов своих, что пространство между небом и землею, вся видимая нами лазуревая бездна, воздух, поднебесная, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба. «Бысть брань на небеси» , - повествует великий зритель тайн, святый Иоанн Богослов: «Михаил и Ангелы его брань сотвориша со змием, и змий брася и ангели его. И не возмогоша, и места не обретеся им ктому на небеси» (Откр.12 :7, 8 ) . Это низвержение диавола и увлеченных им духов с неба, по объяснению святого Андрея Кесарийского, последовало за первым согрешением их, когда они были устранены святыми силами из Ангельского сонма и изринуты из него, как поведает о том святый пророк Иезекииль (Иез.28 :16 ) . В книге Иова падший ангел уже представляется блуждающим в неизмеримом пространстве поднебесной; он скитался в ней, быстро пролетал ее, томимый ненасытною злобою к роду человеческому (Иов.1 :7 ) . Святый апостол Павел называет падших ангелов духами злобы поднебесными (Еф.6 :12 ) , а главу их - князем власти воздушной (Еф.2 :2 ) . Падшие ангелы рассеяны во множестве по всей прозрачной бездне, которую мы видим над собою. Они не престают возмущать все общества человеческие и каждого человека порознь; нет злодеяния, нет преступления, которого бы они не были зачинщиками и участниками; они склоняют и научают человека греху всевозможными средствами . «Супостат ваш диавол» , - говорит святый апостол Петр, - «яко лев рыкая, ходит, иский кого поглотити» (1Пет.5 :8 ) и во время земной жизни нашей, и по разлучении души с телом. Когда душа христианина, оставив свою земную храмину, начнет стремиться чрез воздушное пространство в горнее отечество, демоны останавливают ее, стараются найти в ней сродство с собою, свою греховность, свое падение, и низвести ее во ад, уготованный «диаволу и ангелом его» . Так действуют они по праву, приобретенному ими.
Бог, сотворив Адама и Еву, предал им владычество над землею. Он благословил их, повествует Писание, «глаголя: раститеся и множитеся, и наполните землю, и господствуйте ею, и обладайте рыбами морскими, и зверьми и птицами небесными, и всеми скотами, и всею землею, и всеми гадами пресмыкающимися по земли» (Быт.1 :28 ) . Не только земля поручена была первым человекам, им поручен был самый рай, который они обязаны были возделывать и охранять (Быт.2 :15 ) . Они имели над собою Владыкою единого Бога. Что ж сделали они в раю?... Увы! Несчастное ослепление! Увы! Ослепление и безумие непостижимые! Вняв коварному и убийственному совету падшего ангела, они свергли с себя благое иго повиновения Богу и возложили на себя железное иго повиновения диаволу. Увы! Прародители наши преступили повеление Божие и исполнили советование всезлобного врага своего, духа мрачного, духа богохульного, льстивого и лживого. Этим поступком, по весьма естественному порядку, они нарушили свое общение с Богом, и не только вступили в общение с диаволом, но и произвольно подчинили себя ему, а с собою и ту часть создания, которая сотворена была для них и над которою Богом предоставлено было им владычество. «Враг, прельстивший Адама, - говорит Макарий Великий, - и таким образом восхитивший господство над ним, лишил его всей власти, и объявлен князем века сего. Сначала Бог поставил человека князем этого века и господином всего видимого» . Праотцы наши изринуты из рая на землю, земля проклята ради их, и Херувим с пламенным, вращающимся оружием поставлен хранить путь древа жизни (Быт.3 :24 ) . Но и другой Херувим стал на пути человека к раю, тот Херувим, который не пощадил своего дивного величия, начальник и родитель зла и смерти, ниспавший в пропасть погибели, увлекший туда множество ангелов и весь род человеческий. Этот Херувим, по справедливому попущению и распределению Божию, с сонмом ангелов падших, князь воздушный, князь мира и века сего, князь и глава добровольно покорившихся ему ангелов и человеков. стал на пути от земли к раю, и с того времени до спасительного страдания и животворной смерти Христовой не пропустил по пути тому ни одной души человеческой, разлучившейся с телом. Врата небесные заключились для человеков навсегда. И праведники и грешники нисходили во ад.
Врата вечные и пути непроходимые открылись пред господом нашим Иисусом Христом, который, восприяв вольную смерть, сошел Пресвятою Душою Своею и не разлучившимся с нею Божеством во ад, сокрушил его вереи и врата, освободил его пленников , потом, воскресив Свое Тело, прошел уже с ним пространство поднебесной, небо, небеса небес и вступил на престол Божества. Ужаснулись темные власти в ожесточении и ослеплении своем, видя шествие Богочеловека, уничтожающего всю силу их: в духовной радости, с величайшим торжеством, чиноначалия святых Ангелов отверзли пред ним горние врата . Потом снова объял ужас демонов, когда они увидели разбойника, за исповедание Христа, восходящего за Христом в рай: тогда они с изумлением познали силу искупления. Недоведомою премудростию Божиею, по искуплении рода человеческого Господом нашим Иисусом Христом, предоставлена человекам свобода в изображении жизни и смерти, в принятии Искупителя и искупления, или в отвержении их. И многие, к несчастию, весьма многие, пожелали остаться в общении с сатаною, в плену и рабстве у него, объявили себя открыто врагами Спасителя и Его Божественного Учения. Также многие, вписав себя в Его воинство и объявив себя Его служителями, нарушают обет верности Ему, - действиями своими, явными и тайными, вступают в союз с духами злобы. Все, явно отвергшие Искупителя, отселе составляют достояние сатаны: души их, по разлучении с телами, нисходят прямо во ад. Но и христиане, уклоняющиеся ко греху, недостойны немедленного переселения из земной жизни в блаженную вечность. Самая справедливость требует, чтоб эти уклонения ко греху, эти измены Искупителю были взвешены и оценены. Необходимы суд и разбор, чтоб определить степень уклонения ко греху христианской души, чтоб определить, что преобладает в ней - вечная жизнь или вечная смерть. И ожидает каждую христианскую душу, по исшествии ее из тела, нелицеприятный Суд Божий, как сказал святый апостол Павел: «лежит человеком единою умрети, потом же суд» (Евр.9 :27 ) .
Требник, последование пострижения в малую схиму.
Преподобного аввы Дорофея поучение о страхе будущей муки.
Письмо 6 Святогорца. Подобно этому в наше время некоторая старица в Горицком Девичьем монастыре, близ города Кириллова Новгородской губернии, видела во сне адские муки, и, во свидетельство истины сновидения, адское зловоние оставалось в ее обонянии в течении целых семи дней, не допуская ее в течении всего этого времени вкусить какой-либо пищи. Святый Димитрий Ростовский так исчисляет адские муки: «Будут тамо терпеть и огнь неугасающий; ибо рекл Христос Спаситель наш: «огнь их не угаснет» (Мк.9 :44 ) . - Будет же тамо и зима лютая, и от тоя студености, не терпя, грешнии скрежетати зубы своими будут. О сем рек Христос Спаситель наш: «тамо будет плач и скрежет зубом» (Лк.13 :28 ) ... Будет же тамо и непрестанное червей томление, которые будут тамо непрестанно терзати и ясти человек грешных. И никогда они умрети не имут, ибо речено есть: «червь их не умрет» (Мк.9 :44 ) ... Будет же тамо еще и смрад нестерпимый от огня серчатаго: ибо написано есть: «огнь и жупел и дух бурен часть чаши их» (Пс.10 :6 ) ... Будет же тамо и тоска велия, такова лютая, яко аще бы возможно было умрети, то в сладость бы ея (смерть) со тщанием ради были восприяти, но никогда же умрут. Ибо писано есть: «взыщут человецы смерти, и не обрящут ея: и вожделеют умрети, и убежит от них смерть» (Откр.9 :6 ) ... Еще же будет тамо и тьма кромешная: ибо писано есть: «связавше ему руце и нозе, вверзите» (его) «во тму кромешнюю» (Мф.22 :13 ) ; и в той тьме вверженный будут сидети во веки, и не будут видети лица Божия никогда... Будет же тамо и глад, ибо рек сам Христос: «горе вам, насыщении ныне, яко взалчете» (Лк.6 :25 ) ... Еще же тамо будет и жажда велия, ибо сам же Христос рек: «яко вы возжаждете» . Тамо же будет теснота велия, ибо ад полон будет человек грешных, овии вверху, овии среди его, инии же в самом дне Деком. Ибо якоже кто насыплет мешец пенязей полн, и завяжет его, или кто каковый сосуд наполнит до верху рыбою, и закроет его: тако и Бог, весь ад полн человеки грешными наполнит, и заключит его, чтоб оттуду грешницы не исходили».
Лествицы степень 6.
Хощу, дам» (Лк.4 :5, 6 ) .
Пр. Кассиан полагает, что сатана до падения принадлежал к лицу Херувимов (Col. VII, cap. VIII). И другие святые Отцы согласны, что он из числа высших ангелов.
«Ужаснулась смерть, узрев, что снисшел во ад новый Некто, недержимый тамошними узами. Почему же, увидев Его, убоялись вы, вратницы адовы (Иов.38 :17 ) ? Какой необычайный страх овладел вами? Бежала смерть, и бегство обличило боязнь. Стеклись святые Пророки, и законодатель Моисей, и Авраам, и Исаак, и Иаков, и Давид, и Самуил, и Исайя, и Креститель Иоанн, который вещает и свидетельствует: «Ты ли еси грядый , или иного чаем» (Мф.11 :3 ) ? Искуплены все праведные, которых поглотила смерть: потому что проповеданному Царю надлежало соделаться Искупителем добрых проповедников. И после сего каждый из сих праведников сказал: «где ти, смерте, жало? Где ти, аде, победа» (1Кор.15 :55 ) ? Нас искупил Победодавец». Святого Кирилла Иерусалимского 14 Огласительное Слово, § 19, по переводу Московской Духовной Академии.
Когда сошел Господь Иисус Христос во ад, устрашились князи адские и возопили: «Возмитесь врата плачевные: взошел Царь славы, Христос». Когда Господь сокрушил ад и, освободив из его плена души праведников, возносился на небо, то небесные Силы, удивляясь новому чуду, вопияли: «возьмите врата». Одни из них вопияли: «Кто Царь славы?» Другие отвечали: «Господь сил, восходящий плотью, Бог-Слово, сидящий на престоле славы, Сын Отца, предвечно сущий со Отцем, сошедши на землю, восприял человечество и вознес его с Собою на небо - Царь славы». Толкование, заимствованное из святых Отцов и помещенное по третьей кафизме в Псалтири издания Киево-Печерской Лавры с толкованиями на брезе.