1 свобода и необходимость в человеческой деятельности. Меры ограничения свободы. Как свобода трактуется в христианском вероучении

Мораль основные ценности и нормы.

Мораль – от латинского – обычай, нравы, поведение.

Существует множество определений морали - совокупность принципов и норм поведения людей по отношению к другим людям и обществу в целом; система норм, санкций, оценок, предпи­саний, образцов поведения; потребности и уста­новки индивида, его поступки в соответствии с существующими в данной группе представлени­ями о добре и зле. Очень близкими понятию мо­рали являются нравственность, совесть, этика.

Наука о морали – этика.

Различие понятий «мораль» и «нравственность» основано на противопоставлении того, что должно быть и теми реально практикуемыми нравами, с которыми человек сталкивается в повседневной жизни. Под моралью при таком подходе понимают специфическую сферу культуры, в которой обобщаются высокие идеалы и строгие нормы поведения, регулирующие поведение и сознание человека в различных областях общественной жизни.

В понятие «нравственность» вкладывается более житейское значение – это принципы реального нравственного поведения людей, где строгость моральных норм значительно смягчена.

Нормы и правила морали формировались историческим путем. При родовом строе порядок поддерживался системой табу. Постепенно складывались обычаи и тенденции. Они опирались на авторитет общественного мнения. Далее появилась мораль – как проявление коллективной воли людей и навыков согласования интересов отдельных индивидов друг с другом и интересами общества в целом, через систему норм, правил и оценок. Мораль это нормы поведения. Существуют и моральные качества: доброжелательность, мужество, мудрость, справедливость и пр. Мораль многообразна, она может по­ниматься и как опыт житейской мудрости, как исполнение божественных заветов, как инстру­мент сохранения порядка в обществе, как чест­ность во взаимоотношениях людей, как высший смысл человеческой жизни, как внутренний го­лос совести и даже как устаревшие требования, мешающие человеку быть самим собой. Нравственные принципы: коллективизм, индивидуализм, эгоизм, альтруизм, выбирая которые мы определяем моральную ориентацию в целом.

Моральный идеал – идеальный образ или конечная цель нравственного развития. В качестве идеала может выступать как образ нравственно совершенной личности, так и морально обобщенный образ всего «морально совершенного, прекрасного, высшего». Моральный идеал указывает направление на высшую цель, вдохновляет человека в его действиях, позволяет обосновать свой собственный путь к самосовершенствованию и саморазвитию.

Существует моральная оценка деятельности человека с точки зрения соответствия ее приня­тым в обществе правилам поведения. Поступки человека могут быть нравственными (достойны­ми, благородными, правильными) и безнрав­ственными. Критерии, по которым происходит подобное разделение, называют моральными нормами. Основой морали являются - совесть (нрав­ственное чувство, позволяющее человеку опреде­лять свои поступки и действия с точки зрения добра и зла) и долг (нравственное веление, готов­ность поступать в соответствии с собственным представлением о правильном поведении).

Мораль не зависит от национальности или места проживании. Большинство народов мира сейчас имеют неко­торые общие черты нравственного поведения: бескорыстие, мужество, правдивость, скром­ность, гуманизм, мудрость и др. Качества, кото­рые вызывают порицание у многих народов (по­роки), - глупость, корыстолюбие, тщеславие, лесть и т.д.

Основными категориями морали являются представления о добре и зле. Это наиболее об­щие понятия, которые позволяют оценивать дей­ствия и поступки людей. Добро - главная цен­ность человека, его моральная святыня. Добру противостоит зло.

У каждого из нас есть выбор пути добродетели или порока, но мы не свободны от ответственно­сти за выбранный путь.

Общепринятые этические требования и ориен­тиры моральных поступков составляют общече­ловеческое в нравственном сознании. Именно они выражают требования нравственного идеала как высшей моральной цели («золотое правило» нравственности). С древних времен до сегод­няшнего дня «золотое правило» нравственности постоянно менялось, но в нем всегда сохранялись идеи свободы и равенства людей, самоценности и достоинства каждой личности. В общем виде это правило можно выразить следующим образом: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой».

Особенность морали состоит в том, что она ос­нована на ценностях - предпочтениях людей, исходящих из их целей и идеалов. В центре нравственных ценностей стоит представление о благе (предельная форма добра, состояние полно­го согласия человека с действительностью и са­мим собой). Отсюда исходят: доброта, великоду­шие, сострадание, забота о ближнем, щедрость, честность, спокойствие, надежда и т.п. Все эти ценности можно назвать добродетелями . Им противостоят пороки - ненависть, зависть, гор­дыня, неумеренность, эгоизм, жадность и т.п.

Нравственное самосовершенствование состоит в изменении пропорций злого и доброго в самом себе в сторону первого, но для этого необходимо сделать личный моральный выбор.

Моральный выбор начинается тогда, когда че­ловек сталкивается с необходимостью действо­вать «правильно», т.е. в соответствии с нравствен­ными ценностями и нормами. Он связан с тем, какой системы ценностей придерживается тот или иной человек. Свобода создает предпосылки для определения человеком целей и средств, на­правлений и характера своих поступков

В обществе обычно не бывает специальных орга­низаций, ведающих моралью. Мораль должна поддерживаться общественным мнением, кото­рое создает духовную атмосферу. Нравственный идеал всегда зависит от конкретного общества и исторического периода.

Идеал - это образ к которому должно стремиться человечество и человек.

Свобода и необходимость в человеческой деятельности.

Свобода личности является основой социального и правового положения человека в обществе.

Формы проявления:

1) Внутренняя свобода, присущая человеку и отличающая его от других живых существ.

2) Свобода от ограничения и насилия, от неравноправия и различных форм дискриминации в обществе. Свобода проявляется в запрещении предпринимать по отношению к личности действия, противоречащие человеческому достоинству и ущемляющие права.

3) Свобода – как деятельностная характеристика личности . Свобода предполагает выбор различных вариантов различного отношения человека к миру.

Свобода» носит социальный, конкретно-исторический характер. Свобода – познанная необходимость.

Свободы и права граждан закреплены документально во Всеобщей декларации прав человека от 1948 года, принятой ООН.

В 1966 году – документы об экономических, социальных и культурных правах.

Поведение человека должно соответствовать нормам права и морали.

Свобода в деятельности человека - свобода самостоятельных социальных и политических субъектов (в т.ч. личности), выражающаяся в их способности и возможности делать собственный выбор и действовать в соответствии со своими интересами и целями.

Абсолютно свободным человек быть не может . Свобода каждого члена общества ограничена уровнем развития и характером общества, в котором он живет. Границей свободы могут быть права и свободы других людей.

В своей внутренней жизни человек абсолютно свободен .

Он сам не только выбирает варианты деятельности, но и формирует общие принципы своего поведения

Цели человеческой деятельности формируются в соответствии с внутренними побуждениями каждого человека.

Свобода неотделима от ответственности, от обязанностей перед обществом и всеми его членами

Ответственность - саморегулятор деятельности личности, показатель социальной и нравственной зрелости личности. Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умения осуществлять самоконтроль и самоуправление. Совесть выступает как контролер всех действий человека. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть.

Свобода и ответственность – это целое. Они слиты воедино, это единство противоположностей. Единство в том, что друг без друга противоположностей не бывает.

Центральный вопрос свободы выбора - вопрос о внутренних границах самого хотения: «Способна ли человеческая воля выбирать между мотивами, или она (воля) является лишь регистратором, приводящим в действие наиболее сильный мотив?».

Одни - детерминисты - полагают, что волевая жизнь человека сводится к борьбе мотивов, в которой автоматически побеждает мотив сильнейший, а воля является лишь регистратором, приводящим в действие наиболее сильный мотив.

Другие, напротив, считают, что человеческая воля сама способна выбирать между разными мотивами. Причем, ситуация выбора возникает лишь в случае приблизительного равенства силы разных мотивов, ибо в случае явного неравенства сил выбор совершается автоматически – по существу, его вообще тогда нет, а есть прямое следование мотиву

Введение

1. Свобода в деятельности человека

1.1 Понятие «свобода»

1.2 Почему свобода не может быть абсолютной. Границы свободы

1.3 Свобода и необходимость

1.4 Свобода и ответственность

1.5 «Свобода от» или «свобода для»

Заключение

Список используемой литературы

Введение

Свобода относится к общечеловеческим ценностям, присущим всем народам во все эпохи. Человеку свойственно стремление к свободе - это естественное желание независимости, самостоятельности, готовности отвечать за свои поступки.

Стремление к свободе – одно из самых сильных человеческих чувств. Со свободой человек связывает осуществление своих планов и желаний, возможность по собственной воле избирать жизненные цели и пути их достижения. Но не всегда свобода признавалась естественным правом каждого человека. Попытки ее решения осуществлялись на всем протяжении развития философской мысли. Теологи-фаталисты рассматривали жизнь человека через призму божественного предопределения. В этом смысле все происходящее с человеком трактовалось как фатальная неизбежность. Идея свободы как форма собственного поведения, возможность сознательного выбора целей и средств деятельности отвергалась. Вместе с тем в теологических доктринах присутствовали и более прогрессивные идеи, связанные с признанием данной нам Всевышним свободы, которая заключается в возможности выбора между добром и злом.

В настоящее время в философии свобода личности рассматривается как исторический, социальный и нравственный императив, критерий развития индивидуальности и отражение уровня развития общества. Кроме того, философов всегда привлекала проблема соотношения свободы и необходимости, определения границ человеческой свободы, степени и форм его зависимости от внешних сил. Следовательно, тема свободы и сегодня не теряет своей актуальности. Цель работы:знакомство с различными смыслами и аспектами понятия «свобода»; анализ проблем, связанных со свободой личности и выявление различных подходов к решению этих проблем.

Работа состоит из введения, основной части, заключения и списка используемой литературы.

1. Свобода в деятельности человека

1.1 Понятие «свобода»

Свобода личности в различных ее проявлениях выступает сегодня важнейшей ценностью цивилизованного человечества.

Значение свободы для самореализации человека было осмыслено еще в древние времена.Аристотель, который не мог представить себе общество без рабства, утверждал, что свобода лежит только в природе благородных людей, а раб обладает рабской природой. Правда, добавлял он, иногда и благородные люди попадают в рабство из-за денежных долгов, но это несправедливо. Аристотель не смог признать, что рабство противоречит идее естественных прав, так как по ней все люди считаются свободно рожденными.

С особой силой, стремление к свободе, освобождению от пут деспотизма, произвола, проявилось в Новое и Новейшее время. Все революции писали слово «свобода» на своих знаменах. Мало кто из политических лидеров и революционных вождей не клялся привести руководимые ими массы к подлинной свободе. Но хотя подавляющее большинство заявляло о себе как о безусловных сторонниках и защитниках свободы личности, смысл, вкладываемый в это понятие, был различным.

Идея естественных прав сыграла большую роль в борьбе против самых различных форм личной зависимости одних людей от других: рабства, крепостничества, вассалитета. По мере прогресса человечества представление о свободе постоянно расширялось: росло число свободных людей, сфера их свободы, свободного выбора, самоопределения.

В истории общественной мысли проблема свободы всегда наполнялась разным смыслом. Чаще она сводилась к вопросу о том, обладает ли человек свободой воли, или все его поступки обусловлены внешней необходимостью. Крайности в решении этой проблемы сводились к волюнтаризму и фатализму. Согласно первому подходу - человек свободен, волен поступать так, как ему заблагорассудится. Это его родовое качество. С позиции фатализма в мире все предопределено, и каждое действие человека, даже его своевольное действие есть лишь неосознаваемое им звено в цепи причинно-следственной связи.

В повседневной жизни человек сталкивается не с абстрактной необходимостью, не с фатализмом в виде судьбы и рока, а с давлением внешних для него обстоятельств. Эти обстоятельства - воплощение конкретно-исторических условий бытия человека. Люди не вольны в выборе времени и места своего рождения, объективных условий жизнедеятельности, наличности своего природного бытия, выражаемого конкретностью своей вещественности и телесности. Но, с другой стороны, бытие человека - это не одномерная линия из прошлого в будущее. Это всегда альтернативы, предполагающие выбор, который характеризуется как разными средствами достижения поставленных целей, так и разными результатами реализации поставленных целей. Соответственно этому, человек свободен и в том, какие последствия грядут из его выбора и в какой мере он ответственен за них. Знание меры соотношения выбора и ответственности, объективной основы того или иного направления своей жизни, условия, в которых она реализуется, дает философское наполнение понятия свободы. Это понимание и осознание необходимости. Марксистская философия так и определила свободу: свобода есть осознанная необходимость.

В реальной жизни свобода существует в виде необходимости выбора. И человек не волен изменить социальные рамки выбора; они ему даны, с одной стороны, в наследство всей предыдущей историей развития человечества, с другой - наличным бытием конкретной социальности, в которой существует субъект выбора.

Некоторые современные философы считают, что человек «обречен» на свободу, т.к. преобразование мира является способом человеческого существования и этим создает объективное условие для свободы. Объективное - независимое от воли и сознания человека. Возникновение же идеи свободы и общественной мысли происходит только тогда, когда наступает сознание. Прежде всего, это осознание того глубокого по смыслу факта, что пути человека и пути природы различны. Затем – осознание того, что вообще существует многообразие целей и способов их достижения. Поэтому человек, который живет и не знает, что можно жить по-другому, существует как бы вне проблемы свободы и необходимости. Проблема возникает перед ним тогда, когда он узнает о существовании других жизненных путей и начинает их оценивать и выбирать.

Философы выделяют этапы развития идеи свободы. Первый этап осознания свободы проявляется в её определении как осознанной необходимости, когда человек начинает размышлять над своей жизнью или жизнью окружающих и понимает, что из-за ограниченности материальных или духовных возможностей её изменить нельзя. Тогда он добровольно подчиняется необходимости жить так, как жил до этого. Второй этап развития идеи свободы – это возможность и способность выбирать. Чем больше материальных или духовных средств человек имеет в своем распоряжении, тем больше у него возможность выбирать. Высший этап развития идеи свободы, по мнению современных философов, заключается в следующем: когда все существующие варианты выбора человека не устраивают, и он обладает силами создать, сотворить новую возможность, до этого не существовавшую.

Таким образом, свобода - это самостоятельность социальных и политических субъектов (в том числе и личности), выражающаяся в их способности и возможности делать собственный выбор и действовать в соответствии со своими интересами и целями.

1.2 Почему свобода не может быть абсолютной. Границы свободы

Как бы ни стремились люди к свободе, они понимают, что абсолютной, безграничной свободы быть не может. Нельзя жить в обществе и быть абсолютно свободным от него. Прежде всего потому, что полная свобода одного означала бы произвол в отношении другого. Свобода каждого члена общества ограничена уровнем развития и характером общества, в котором он живет. К примеру, кому-то в ночную пору захотелось послушать громкую музыку. Включив на полную мощность магнитофон, человек осуществил свое желание, поступил свободно. Но его свобода в данном случае ущемила право многих других полноценно выспаться в ночное время.

Рассуждая о невозможности абсолютной свободы, обратим внимание еще на одну сторону вопроса. Такая свобода означала бы для человека ничем не ограниченный выбор, что поставило бы его в крайне трудное положение в принятии решения. Широко известно выражение «буриданов осел». Французский философ Буридан рассказал об осле, который был поставлен между двумя одинаковыми и равноудаленными от него охапками сена. Не решив, какую охапку предпочесть, осел умер от голода.

Но главными ограничителями его свободы являются не внешние обстоятельства. Некоторые современные философы утверждают, что человеческая деятельность вообще не может получать цель извне, в своей внутренней жизни индивид абсолютно свободен. Он сам выбирает не только вариант деятельности, но и формулирует общие принципы поведения, ищет им основания. А потому объективные условия существования людей не играют такой большой роли при выборе ими модели действий. Цели человеческой деятельности формулируются в соответствии с внутренними побуждениями каждого человека. Границей такой свободы могут быть лишь права и свободы других людей. Осознание этого самим человеком необходимо. Свобода неотделима от ответственности, от обязанностей перед обществом и другими его членами.

Следовательно, свобода личности в обществе, безусловно, существует, но она имеет не абсолютный, а относительный характер. Из этой относительности свободы исходят все демократически ориентированные правовые документы.

Именно поэтому в Декларации Организации Объединенных Наций «О правах человека» подчеркивается, что права эти в ходе своей реализации не должны ущемлять права других индивидов. Следовательно, относительный характер свободы находит свое отражение в ответственности личности перед другими людьми и обществом в целом. Зависимость между свободой и ответственностью личности прямо пропорциональна: чем больше свободы дает человеку общество, тем больше и его ответственность за пользование этой свободой. В противном случае наступает губительная для общественной системы анархия, превращающая социальный порядок в социальный хаос.

Таким образом, абсолютно свободным человек быть не может, и один из ограничителей здесь - права и свободы других людей.

При всем различии приведенных выше точек зрения ясно, что игнорировать необходимость, сложившиеся обстоятельства, условия деятельности, устойчивые тенденции развития человека, конечно, можно, но это будет, что называется, «себе дороже». Но есть такие ограничения, с которыми большинство людей смириться не могут и ведут против них упорную борьбу. Это различные формы социального и политического произвола; жесткие сословно-кастовые структуры, загоняющие человека в строго определенную ячейку социальной сетки; тиранические государства, где воле немногих или даже одного подчиняется жизнь большинства и т.д. Здесь нет места свободе или она выступает в крайне урезанном виде.

При всей важности учета внешних факторов свободы и её границ еще большее значение, по мнению многих мыслителей, имеет внутренняя свобода. Так, Н.А. Бердяев писал: «Мы освободимся от внешнего гнета лишь тогда, когда освободимся от внутреннего рабства, т.е. возложим на себя ответственность и перестанем во всем винить внешние силы».

Таким образом, цели человеческой деятельности должны формулироваться в соответствии с внутренними побуждениями каждого человека. Границей такой свободы могут быть только права и свободы других людей. Свободу можно добыть, но самое трудное - научиться жить свободным человеком. Жить так, чтобы все делать по своей воле - но при этом не угнетая других, не ограничивая свободу других. Осознание этого самим человеком необходимо.

1.3 Свобода и необходимость

Противопоставление философских понятий «свобода» и «необходимость», отрицание или подмена одного из них другим свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей.

Философское решение проблемы соотношения свободы и необходимости в деятельности и поведении личности имеет огромное практическое значение для оценки всех поступков людей. Если люди не обладают свободой, а действуют только по необходимости, то вопрос об их ответственности за свое поведение теряет смысл.

Различные взгляды на эту проблему примиряет точка зрения, согласно которой необходимость рассматривается как невозможность изменения людьми объективных социально-экономических условий их жизнедеятельности, однако при этом они обладают значительной свободой в выборе целей и средств своей деятельности.

Свобода как познанная необходимость - так трактовали свободу многие философы - Б. Спиноза, Г. Гегель, Ф. Энгельс. Что же стоит за этой формулой?

В мире есть силы, действующие непреложно, неотвратимо. Эти силы влияют и на деятельность человека. Если эта необходимость не осмыслена, не осознана человеком, он ее раб; если же она познана, то человек обретает «способность принимать решение со знанием дела». В этом и выражается его свобода воли. Но что же это за силы, какова природа необходимости? На этот вопрос даются разные ответы. Одни усматривают здесь Божий промысел. Им предопределено все. В чем же состоит тогда свобода человека? Ее нет. «Предвидение и всемогущество Божие диаметрально противоположны нашей свободной воле. Все будут вынуждены принять и неизбежное следствие: ничего мы не совершаем по своей воле, а все происходит по необходимости. Таким образом, мы ничего не делаем по свободной воле, но все в зависимости от предвидения Божьего», - утверждал религиозный реформатор Лютер. Такую позицию отстаивают сторонники абсолютного предопределения.

В противоположность этому взгляду другие религиозные деятели предполагают такую трактовку соотношения Божественного предопределения и свободы человека, т.е. Бог задумал Вселенную так, чтобы все творение имело бы великий дар - свободу. Свобода, прежде всего, означает возможность выбора между добром и злом, причем выбора, данного самостоятельно, на основе собственного решения. Конечно, Бог в одно мгновение может уничтожить зло и смерть. Но при этом Он одновременно лишил бы мир и свободы. Следовательно, Мир сам должен вернуться к Богу, поскольку сам от Него отошел.

Понятие «необходимость» может иметь и иной смысл. Необходимость, считает ряд философов, существует в природе и обществе в виде объективных, т.е. независимых от сознания человека, законов. Иначе говоря, необходимость есть выражение закономерного, объективно обусловленного хода развития событий. Сторонники этой позиции, в отличие от фаталистов, конечно, не считают, что все в мире жестко и однозначно определено, они не отрицают наличие случайностей. Но общая закономерная линия развития, отклоняемая случайностями в ту или другую сторону, все равно пробьет себе дорогу.

Обратимся к примерам. Известно, что в сейсмоопасных зонах периодически происходят землетрясения. Люди, не знающие этого обстоятельства или игнорирующие его, возводя свои жилища в этой местности, могут быть жертвами опасной стихии. В том же случае, когда этот факт будет учтен при строительстве, например, сейсмоустойчивых зданий, вероятность риска резко уменьшится. В обобщенном виде представленную позицию можно выразить словами Ф. Энгельса: «Не в воображаемой независимости от законов природы заключается свобода, а в познании этих законов и в основанной на этом знании возможности планомерно заставлять законы природы действовать для определенных целей».

Таким образом,трактовка свободы как познанной необходимости предполагает постижение и учет человеком объективных пределов своей деятельности, а также обусловленное развитием знаний, обогащением опыта расширение этих пределов.

1.4Свобода и ответственность

Свобода неотделима от ответственности, от обязанностей перед собой, перед обществом и перед другими его членами. Ответственность личности имеет две стороны:

Внешнюю - как возможность применить к личности определенные общественные санкции: личность ответственна перед обществом, государством, другими людьми при соблюдении возложенных на личность обязанностей, она несет моральную и правовую ответственность;

Внутреннюю - как ответственность личности перед собой: развитие чувства долга и совести человека, его способность осуществлять самоконтроль и самоуправление. Главные средства внутренней ответственности - совесть и честь человека. Совесть - это внутренний «судья», гарант подлинной свободы и независимости личности. Честь человека выражает меру осознания своего достоинства.

Современное общество предоставляет человеку разнообразные средства, помогающие избавиться от угнетенного, депрессивного состояния. Среди них есть и такие (алкоголь, наркотики), которые неумолимо разрушают человеческий организм. Делая свой выбор, человек, который знает о такой опасности, может пренебречь этим, но тогда его неминуемо ждет расплата, причем платить придется самым дорогим - собственным здоровьем, а иногда и жизнью. Иначе говоря, подлинно свободный человек не будет рабом своих сиюминутных настроений и пристрастий. Он изберет здоровый образ жизни. В данном случае, помимо осознанной опасности, человека побуждают действовать так, а не иначе и определенные общественные условия. Существуют нормы морали и права, традиции и общественное мнение. Под их влиянием и складывается модель «должного поведения». С учетом этих правил человек поступает и действует, принимает те или иные решения. Отклонение человека от установленных социальных норм вызывает определенную реакцию со стороны общества. Негативное отклонение вызывает и социальные санкции, т.е. наказание за неодобряемые действия. Такое наказание еще называют ответственностью человека за свою деятельность и ее последствия.

Но понятие «ответственность» связано не только с внешними формами воздействия на человека, ответственность выступает важнейшим внутренним регулятором его деятельности. Тогда мы говорим о чувстве ответственности, долга. Оно проявляется, прежде всего, в сознательной готовности человека следовать установленным нормам, оценивать свои поступки с точки зрения их последствий для окружающих, принимать санкции в случае допущенных нарушений. Как показывают исследования, большинство людей склонны принимать на себя ответственность за свои действия. Однако возникают ситуации, когда чувство ответственности притупляется. Так, человек в толпе способен на такие действия - оскорбительные выкрики, сопротивление представителям правопорядка, различные проявления жестокости и агрессии, которые он никогда бы не совершил в иной обстановке. В данном случае влияние оказывает не только массовость выступлений, но в первую очередь анонимный характер деятельности людей. В такие моменты ослабляются внутренние ограничители, снижается беспокойство по поводу общественной оценки.

Следует отметить, что ответственность как социальный и личностный фактор возникает только тогда, когда человек волен в своих мыслях и поступках. Если нет свободы, если все действия человека вынужденны, продиктованы «железной» необходимостью, то нет и ответственности. Человек не отвечает за то, что ему навязано помимо его воли, помимо или даже вопреки его свободному выбору. В соответствии с этим можно сформулировать понятие ответственности.

Ответственность - социально-философское и социологическое понятие, характеризующее объективный, исторически-конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом, обществом с точки зрения сознательного осуществления предъявляемых к ним взаимных требований.

Формирование личности предполагает и воспитание в ней чувства ответственности. Ответственность может проявляться в разных характеристиках поведения и действия человека. Ответственность - саморегулятор деятельности личности, показатель социальной и нравственной зрелости личности. Это дисциплина и самодисциплина, организованность, умение предвидеть последствия своих собственных действий, способность к прогнозу. Это самоконтроль, самооценка, критическое отношение к самому себе. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть. Неизбежность риска сделать «не то» или «не так», предполагает наличие у человека мужества, необходимого на всех этапах его деятельности: и при принятии решения, и в процессе его реализации, и, особенно в случае неудачи.

Таким образом, свобода связана не только с необходимостью и ответственностью, но и с умением человека сделать правильный выбор, с его мужеством и с рядом других факторов.

1.5 «Свобода от» или «свобода для»

Какого человека мы обычно считаем свободным? Первое, что приходит на ум, - это тот, кого не принуждают к чему-либо, не заставляют делать то, что ему не хочется, над которым нет гнета обстоятельств. «Сегодня я свободен, потому что мне не нужно бежать к репетитору»; «Я хочу снять квартиру, чтобы освободиться от опеки родителей и почувствовать себя наконец свободной» - можно привести еще немало фраз и высказываний, в которых проявляется именно такое понимание свободы. Однако философы полагают, что это только исходный пункт свободы. Подлинное освобождение начинается с самоограничения. «Свобода для» - это добрая воля, подчиненная нравственному закону. Человек свободным усилием предотвращается от зла и поворачивается к добру. И.Кант считал, что такой свободный выбор стоит выше природной необходимости.

Таким образом, от рассмотрения внешних ограничителей свободы мы перешли к внутренним запретам, которые человек устанавливает для себя. Еще в III в.Климент Александрийскийутверждал: «Ни похвалы, ни порицания, ни почести, ни наказания не будут справедливы, если душа не обладает способностью стремиться и сопротивляться и если порок непроизволен».

Главное не в том, каковы внешние обстоятельства жизни человека. Важнее другое: как они преломляются в его сознании, как человек проецирует себя в мир, какие цели перед собой ставит, какой смысл и значение придает окружающей действительности. Именно это предопределяет выбор из многообразия возможных вариантов поведения. Отсюда некоторые современные философы делают вывод: человеческая деятельность не может получать своей цели извне, ничто внешнее по отношению к сознанию не может его мотивировать, человек совершенно свободен в своей внутренней жизни.

Подлинно свободный человек сам выбирает не только поступок, но и его основания, общие принципы своих действий, которые приобретают характер убеждений.

Итогом рассуждений по данному вопросу может быть следующая схема:

СВОБОДА

возможность выбора познанная необходимость границы свободы:

Права и свободы других людей

ответственность +

закономерности природной и

социальной среды обитания человека

2. Что такое свободное общество

Итак, в предыдущей главе мы увидели, как по-разному, подчас диаметрально противоположно трактуется понятие «свобода». Размышляя над разными подходами, что-то принимая, а что-то безоговорочно отвергая, согласимся, что подлинно свободной деятельности не может быть в условиях отсутствия выбора. Свобода означает состояние человека, способного действовать во всех важных делах на основе выбора. Какое же общество может обеспечить такой выбор?

Очевидно, что общества, где господствуют произвол и тирания отдельных лиц или групп населения, где попирается законность, где осуществляется полный (тотальный) контроль государства за жизнью своих сограждан, никак нельзя отнести к свободным. Значит ли это, что свободным будет лишь то общество, где вмешательство государства в жизнь отдельного человека будет минимальным?

Сторонников подобной точки зрения немало. В экономической сфере такого общества царит свободное предпринимательство, основанное на началах конкуренции, в политической сфере - разнообразие политических партий, политический плюрализм, демократические принципы государственного устройства. Это общество свободомыслия. И суть здесь вовсе не в том, что каждый имеет право говорить или писать что угодно, а в том, что любая идея может быть подвергнута обсуждению. Этот процесс взаимодействия людей, обладающих разными знаниями и стоящих на разных точках зрения, и является основой развития мысли. Жизнь людей регулируется лишь демократически принятыми законами и общепризнанными нормами морали. Однако далеко не все принимают эту модель свободного общества. Некоторые ученые, политики, выражая настроения определенной части населения, считают, что столь неограниченный индивидуализм не на пользу людям.

Подлинная свобода предполагает нечто большее, чем просто невмешательство государства в жизнь людей. Самореализация человека основывается не только на индивидуальном, но и на совместном опыте, объединенном поиске решений, создании общего блага. Поэтому дополнением свободы выступают кооперация, ответственность, справедливость, т.е. все те ценности, которые должно обеспечить общество. Таким образом, считают сторонники этой концепции, роль общества значительнее, чем ее пытаются представить. Объединяясь в сообщество, люди обретают не только новые ценности, но и коллективную защиту, подчас им крайне необходимую.

Определенную регулирующую роль должно выполнять и государство. Оно не только создает и поддерживает институты, гарантирующие свободу граждан, но должно проявлять заботу о равномерном распределении доходов, не допускать углубления между бедными и богатыми. Идеал свободы должен быть дополнен социальной справедливостью. Важно и то, чтобы сами граждане гарантировали свободу друг друга, добросовестно исполняя свои гражданские обязанности.

Таким образом, ситуация выбора складывается не только в «пространстве» личной жизни каждого человека. Как мы знаем, она возникает и на уровне общества в целом. Особенно это проявляется в так называемые переходные эпохи. По мнению ряда исследователей, такие эпохи потенциально содержат целый спектр направлений – альтернатив - дальнейшего развития. То, какая из них будет поддержана, к примеру, руководством страны, может существенно повлиять на жизнь всего общества. Так что выбор в этом случае сопряжен с очень высокой ответственностью. Примеры подобных ситуаций и последствий принятых решений сохранила для нас история далекого и недавнего прошлого.

Свобода человека во всех ее проявлениях - основа современных демократических режимов. В современном обществе все явственнее обнаруживается тенденция к расширению свободы человека.

Заключение

Проблема свободы личности - одна из актуальных проблем современности. Свобода - это состояние человека, способного действовать во всех важных делах на основе выбора. Свобода личности - это важнейшая ценность человека, без свободы невозможна самореализация человека.

Философы подходят к осмыслению слова «свобода» с разных позиций. Теологи-фаталисты рассматривали жизнь человека через призму божественного предопределения. В этом смысле все происходящее с человеком трактовалось как фатальная неизбежность - идея свободы как форма собственного поведения, возможность сознательного выбора целей и средств деятельности отвергалась. В настоящее время в философии свобода личности рассматривается как исторический, социальный и нравственный императив, критерий развития индивидуальности и отражение уровня развития общества. При этом свобода традиционно рассматривается в ее соотношении с необходимостью.

Противопоставление философских понятий «свобода» и «необходимость», свыше двух тысячелетий были камнем преткновения для мыслителей.

«Свобода есть познанная необходимость » - эти слова принадлежат немецкому философу Гегелю. Все в мире подчинено силам, действующим непреложно, неотвратимо - эти силы подчиняют себе и деятельность человека.

Различные взгляды на эту проблему примиряет точка зрения, согласно которой необходимость рассматривается как невозможность изменения людьми объективных социально-экономических условий их жизнедеятельности, однако при этом они обладают значительной свободой в выборе целей и средств своей деятельности. Следовательно, свобода личности в обществе , безусловно, существует, но она имеет не абсолютный, а относительный характер .

Абсолютной, безграничной свободы быть не может , т.к. полная свобода одного означала бы произвол в отношении другого. При осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подвергаться только таким ограничениям, которые имеют своей целью обеспечить признание и уважение прав других .

Помимо объективной природной необходимости человека побуждают действовать так, а не иначе и определенные общественные условия . Существуют нормы морали и права, традиции и общественное мнение. С учетом этих правил человек поступает и действует, принимает те или иные решения. Какое же общество может обеспечить свободу человеку, как право выбора? Общества, где господствуют произвол, тирания, попирается законность, осуществляется тотальный контроль государства за жизнью сограждан, нельзя отнести к свободным. Свободу может обеспечить только общество, где существуют демократические принципы. Таким образом, общество, общественные условия - необходимое условие свободы личности.

Однако нельзя забывать и о внутренней свободе человека, его духовном самоопределении (свободе духа, власти человека над своим телом и душой). Если жизнь человека предопределена внешней по отношению к нему необходимостью, то где же подлинная свобода и может ли человек в этом случае нести ответственность за свои поступки? Главное не в том, каковы внешние обстоятельства жизни человека, важно как они преломляются в его сознании, как человек проектирует себя в мир, какие цели перед собой ставит, какой смысл и значение придает окружающей действительности? Вывод: человеческая деятельность не может получать своей цели извне, ничто внешнее по отношению к сознанию не может его мотивировать, человек совершенно свободен в своей внутренней жизни. Подлинно свободный человек сам выбирает не только поступок, но и его основания, общие принципы своих действий , которые приобретают характер убеждений. Личная свобода , следовательно, самым непосредственным образом связана с ответственностью человека - сознательная установка, готовность личности отвечать за себя, за все свои дела и поступки на предъявляемые со стороны общества, группы, других индивидуумов требования.

Таким образом, свобода многогранна, можно говорить о внешней (свободе «от») и внутренней (свободе «для») поступать не по принуждению, а согласно своим желаниям, самостоятельно осуществлять выбор и действие. В любом случае следует помнить, что к свободе относится не только то, чем человек живет, но и то, как он живет; не только тот факт, что он осуществляет свободу, но и то, что делает он это - свободно.

Список используемой литературы

1. Боголюбов, Л.Н. Обществознание: учеб. для 11 кл.: профил. уровень / Л.Н. Боголюбов, А.Ю. Лазебникова, А.Т. Кинкулькин и др.; под ред. Л.Н. Боголюбова и др. - М.: Просвещение, 2008. - 415 с.

2. Боголюбов, Л.Н. Человек и общество. Обществознание. Учеб. для учащихся 10-11 кл. общеобразоват. учреждений. В 2 ч. / Л.Н. Боголюбов, Л.Ф. Иванова, А.Ю. Лазебникова и др.; Под ред. Л.Н. Боголюбова, А.Ю. Лазебниковой. - М.: Просвещение, 2002. - 270 с.

3. Клименко А.В. Обществознание: Учеб. / А.В. Клименко, В.В. Румынина. – М.: Дрофа, 2004. - 199 с.

Боголюбов, Л.Н. Человек и общество. Обществознание. Учеб. для учащихся 10-11 кл. общеобразоват. учреждений. В 2 ч. ч. 1 / Под ред. Л.Н.Боголюбова, А.Ю.Лазебниковой. - М.: Просвещение, 2002. - С.218.

Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической метафизики / Бердяев Н.А.. - М.: Республика, 1995. – С.175.

Роттердамский Э. Философские произведения. Мартин Лютер. О рабстве воли / Э.Роттердамский. - М.: Наука, 1987. - С.461.

Энгельс Ф.Анти-Дюринг / К.Маркс, Ф.Энгельс // Собрание сочинений Т.20. – М.: Мысль, 1995. - С.116.

Шопенгауэр А. Свобода воли и нравственность / А. Шопенгауэр. - М.: Республика, 1992. – С.158.

В современном обществе свобода личности является неоспоримой ценностью. То, настолько свобода деятельности человека влияет на его духовное развитие, было осмысленно еще античными философами.

Свобода и необходимость в человеческой деятельности

Каждый человек стремиться к абсолютной свободе. Однако абсолютной свободы не существует. Полная, неограниченная свобода подразумевает ущемление интересов и прав других людей, нанесение ущерба чужим желаниям.

Ярким примером является желание человека послушать музыку в ночное время. Эта свобода ограничивается правом другого человека, живущего по соседству, на полноценный отдых. Именно поэтому свобода человека неразделима с его обязанностями. По мнению многих философом свобода неразделима с понятием необходимости.

Чтобы быть свободным, человеку необходимо осознавать цену этой свободы, которая выражается в знании и признании чужих прав и свобод. Чаще всего необходимость представляет собой ряд объективных жизненных обстоятельств, которые выступают сдерживающим фактором в свободной деятельности человека. Необходимость не всегда зависит от сознания человека.

Выбор в условиях альтернативы

Внешние обстоятельства не всегда определяют вектор мышления и деятельности человека. Основную направленность деятельности, так же как ее цели формирует психика индивида.

Сознание человека анализирует информацию, которая поступает извне, и принимает верные решения. Таким образом, человеку предоставлена альтернатива деятельности и мышления. Выбор человека в альтернативных условиях зависит от многих факторов, в частности от уровня нравственности.

Именно поэтому многие люди, имея выбор жить по закону, или нарушать его, все же становятся на преступный путь. Человек, который формирует вектор своей деятельности, согласовываясь с нравственностью, не сталкивается с духовным разложением.

Ответственность человека за выбор в условиях альтернативы

Каждый дееспособный человек, прежде чем принимать решения, которые влияют на ход общественных отношений, должен полностью осознавать их возможные последствия. Из нескольких существующих альтернатив, человек должен выбрать для себя наиболее приемлемый «сценарий» развития событий, который соответствовал бы его личным целям, не задевая при этом чужие права и свободы.

Ни одна философская проблема, наверное, не обладала столь большим социальным и политическим звучанием в истории общества, как проблема свободы, которая в свою очередь традиционно рассматривалась в её соот­ношении с необходимостью. Это соотношение можно свести к двум противо­положным направлениям:

а) детерминизм - учение о всеобщей закономерной связи, причинной обусловленности всех явлений;

б) индетерминизм - учение, отрицающее всеобщий характер причиннос­ти.

Представители метафизического детерминизма [Спиноза(1632-1677г.), Гоббс(1588-1679г.)] в качестве первопричины свободы воли, поступков личности признавали божественную предопределённость, рок, судьбу,- по­этому человек, выступая слепым орудием действия внешних сил, лишён свободы выбора поступков, ответственности за свои действия. Это часто служило да и ныне оправданием решений и действий людей, которые предп­ринимались в силу так называемой объективной необходимости. Под таким прикрытием виновные в трагедиях уходили и уходят от ответственности.

Древнегреческий философ Эпикур (341-270 г.г. до н.э.) рассматри­вал необходимость и свободу как взаимоисключающие противоположнос­ти. Аристотель (384-322г.г. до н.э.) утверждал, что поступки людей должны сообразовываться с объективной необходимостью. Исходя из свобо­ды выбора человеком своих действий, он обосновал поощрение или ответс­твенность людей за совершаемые поступки. Французские материалисты XVIII века Дидро (1713-1784 г.г.), Гольбах (1723-1789 г.г.), Ламетри (1709-1751 г.г.) признавали необходимость в качестве всеобщего закона развития природы и общества. Свободу человека, причины его поступков выводили из общественных условий. Научное решение проблемы взаимосвязи необходимости и свободы связано с диалектико-материалистическим пони­манием социального детерминизма:

С одной стороны: - свобода присутствует в необходимости в виде неп­рерывной цепи свободы выбора, которая была осуществлена людьми в прош­лом и привела общество к его данному состоянию.

С другой стороны: - необходимость присутствует в свободе в виде объ­ективных обстоятельств и не может претвориться в жизнь иначе как благо­даря свободной деятельности людей.

Таким образом , понятия свобода и необходимость взаимодействуют в полной мере только тогда, когда необходимо достичь обществом социально значимых для людей целей и при этом свобода человека, его честь и дос­тоинство являются высшей ценностью этого общества. Именно такое об­щество является социальным идеалом. Конечно же, время достижения тако­го общества никому неизвестно!

Выводы:

§ Человек - субъект исторического процесса, сущность которого связана с общественными условиями его функционирования и развития.

§ Личность представляет собой устойчивую совокупность социально значимых черт индивида, которая позволяет ему выступать в качестве субъекта общественных отношений.

§ Смысл жизни человека раскрывается в его ценностях.

§ Ценность – понятие, характеризующее объективные явле­ния, либо их свойства, имеющие положительную значимость для лю­дей.

§ Источником ценностей является общественно-историческая прак­тика людей.

§ Люди должны быть более или менее свободны в выборе средств для достижения поставленных перед собой целей, но свобода эта обусловлива­ется (необходимыми) в обществе законами.

Смысл смерти .

Концепции метафизики смерти классифицируются нами исходя из триединой сущности смертной проблематики (Вишев И.В.), но не в научно-иммортологическом, а частноэсхатологическом ракурсе - по признаку их акцентированного внимания на духовном аспекте средней составляющей проблемы “жизнь-смерть-бессмертие”. Это позволяет выявить в составе классифицируемых концепций наличие и онтогносеологическую специфику метафизики смерти как учения о непроявленном посмертном бытии вещи.

Иммортологические учения стремятся к выводу смерти из области бытия, полностью устраняя традиционно-архаические формы её метафизики. Активно-эволюционный иммортализм формируют концепции “философии общего дела” (Н. Фёдоров), русских анархистов-биокосмистов (Святогор А.Агиенко, А.Ярославский, П. Иваницкий), в которых обозначены направления активного достижения личного бессмертия. Общее влияние “философии общего дела”, как родоначальницы активно-эволюционной ноосферной тенденции сближает концепции практического бессмертия с воззрениями В.С. Соловьёва, Н. А. Бердяева, Н. Богданова, К. Э. Циолковского, В. И. Вернадского, П. Т. де Шардена, Шри Ауробиндо Гхош.

Биокосмизм полагает в начале личности инстинкт бессмертия, жажду вечной жизни и творчества, предполагающий высшим благом свободу от естественной необходимости смерти, вечное бытие во вновь завоёванном, сотворённом космосе. Тезис о необходимости переустройства мира и искоренения смерти значительное место отводит идее преобразования человеческого организма и попыткам воскрешения его средствами науки (Н. Фёдоров,Н. Богданов и др). К.Э. Циолковский так же признаёт возможность неопределённого продления жизни человека как результата космической эволюции. Но он отрицает достижение личного физического бессмертия, предполагая его не в личностно-человеческой, а в панпсихистской форме, понимая его как свойство атомов, продолжающих чувствовать в исчезающе-малой форме. В рамках “общего дела” Н.Ф. Фёдорова смерть предстаёт в оптике его активно-эволюционной идеи, где человек выглядит как кризисная, противоречивая вершина эволюции. Разработка программы уничтожения смерти как зла и истока нигилизма разного рода и масштаба активным путём базируется на осмыслении эволюционного закона восхождения духа в лоне материи, влекущего человеческую природу в новое онтологическое качество. Проект “Общего дела” вдохновил многих философов, писателей, теоретиков. По Т. де Шардену, человек, концентрирующий в себе энергию – психонергетический феномен космической эволюции – в смерти сливается с божеством, чтобы в сотворённой ноосфере достичь воскресения в финальной “точке Омега” . В. И. Вернадский подчёркивает космопланетарную организованность жизни, неразрывную и всеобъемлющую связь человечества с космоэнергетическими процессами, оболочкой Земли. Достоинство активно-эволюционного иммортализмав том, что человек выделяется как целостный объект космопланетарного масштаба. Но рассмотрение частноэсхатологических представлений не укладывается в рамки данных концепций.

Яркой формой трактовки проблемы «жизнь-смерть» в рамках рационального мышления оказывается научно-оптимистическая иммортология (И. В. Вишев, М.В. Соловьев, Л.Е. Балашов и др.). Приверженцев данного направления объединяет общее отношение к смерти как концу личностного бытия, с наступлением которого для существа «всё завершается». Возникая как альтернатива религиозно-идеалистическим надеждам на трансцендентное, индивидуальное посмертное бытие , данное направление впервые в практику отечественной философии вводит понятие “человек бессмертный”. Существенная инновация, реализованная иммортологией в смертной проблематике заключается в том, что проблемы жизни, смерти и бессмертия определяются не как три разные проблемы, “весьма резко отделённые друг от друга”, но как различные стороны одной триединой проблемы. Именно в этом триединстве с акцентом на последней составляющей, по мнению иммортологов, каждая из сторон получает подлинную завершённость и оптимистичность рассмотрения . Иммортологию следует отличать от таких направлений научной мысли как разработка концепций активной творческой старости и др., на основе введённого И. И. Мечниковым понятия ортобиоза, как умения жить разнообразной творческой жизнью . Философия бессмертия рассматривается её лидерами в качестве теоретического обобщения (в рамках разума и результатов науки) закономерностей и тенденций достижения неограниченно долгого личностного бытия человека . Данный подход пытается снять пессимизм общей установки рациональной материалистической науки XIX–XX веков в отношении смерти как естественного прекращения существования белкового тела, в основном, на путях привлечения естественнонаучных подходов. Вследствие этого научно-оптимистическая иммортология не предполагает включение экзистенциальных вопросов «психологии смерти» в объёме, необходимом для разрешения частноэсхатологических проблем. Отклоняется идея «непроявленного существования», обсуждение проблем метафизики смерти, «послесмертия», бессмертия духа, связанных с категорией абсолютного бессмертия, как это делают и другие философы. Например, материалист К. Ламмонт признаёт идеалистические варианты толкования бессмертия иллюзией, а неореалист Б. Рассел считает, что христианское учение о личном бессмертии имело “великое множество самых катастрофических последствий для морали, а метафизическое разделение души и тела привело к пагубным последствиям в сфере философии” . В этот угол зрения, естественно, не могут попасть проблемы нерассудочных, архаических форм постижения целостности и неделимости Вселенной. Отношение активно-эволюционной и научно-оптимистической иммортологии к этому вопросу хорошо отражает тезис Н. Ф. Фёдорова о традиционных символических формах религиозно-мифологической метафизики смерти как “самом страшном враге” бессмертия, а погребальной ритуалистики - как форме “мнимого воскрешения” .

Смерть оказывается предметом пристального исследования танатологических учений, часть из которых отклоняет её традиционно-архаическую метафизику. Разнообразные естественнонаучные танатологические подходы к проблемам умирания и смерти, сопряжённые с учением И. П. Бахметьева об анабиозе (грани между жизнью и смертью), отвергают метафизику смерти в силу традиционной научно-материалистической трактовки явления смерти. Религиозно-пессимистическую танатологию формируют концепции протестантской теологии смерти (М. Лютер, Ж. Кальвин и др.), либеральной теологии (Ф. Шлейермахер, С. Кьеркегор и др.), теологии смерти бога (Д. Бонхёффер), протестантского модернизма (В. Панненберг). Протестантские течения в религии напрямую выражают наступление духа Нового времени, исключившего проблему post-mortem из сферы научного познания . Рассудочный индивид протестантизма отвергает не только традиционно-средневековое метафизическое субстанциальное представление о душе, но и всякие метафизические дискуссии по поводу её онтологии и природы, отдаётся неотложной практической проблеме личного спасения путём веры - напряжённого вслушивания в глубины своего “я”.

Онтологический статус человека, в экзистенциальной диалектике С. Кьеркегора приобретает характер незавершённого бытия в перспективе его движения к своей гибели . Основной характеристикой онтологической неполноценности человека становится его временность. Смерть с этих позиций толкуется как самое главное измерение человека, что во многом применимо и к социально-нравственной интерпретации христианства - теологии “смерти бога”, на которую ориентируются новейшие течения западного лютеранского модернизма. Но если теология смерти проповедовала крайний социальный пессимизм, максимально акцентировала внимание на трагическом надрыве в отношениях человека с богом, то современная теология “надежды” отстаивает идеологию социального оптимизма. Согласно этой тенденции современных многочисленных протестантских деноминаций христианства, смерть должна быть принята как безусловный конец и физического и духовного бытия конкретного человека, а вопрос о воскресении должен осмысливаться как-то иначе. В общем, религиозно-пессимистическая танатология оказывается трансценденцией социально-изменчивой человеческой экзистенции в пространство “страха и трепета” приближающегося Ничто абсолютной смерти.

Вышеназванные (как иммортологические, так и часть танатологических) концепции объединяются общим отсутствием, как понятийного аппарата, так и целевой установки для изучения древних частноэсхатологических представлений. Однако, это не исключает общей танатологической возможности комплексного, системного осмысления архаических аспектов метафизики смерти. Феноменологическая танатология выступает основным оппонентом научно-оптимистической иммортологии в решении частноэсхатологической проблемы средствами диалектико-материалистического подхода. Реалистический подход к проблеме бессмертия (И. Т. Фролов), танатология (С. Рязанцев), панорамное исследование феномена смерти (А. П. Лаврин), феноменологические исследования(Д. Б. Демидов) вплотную притягивают в этом смысле концепции, выросшие на материале западных направлений танатологии и “психологии глубин”.

Понятие “танатос”, играющего существенную роль в психоаналитических концепциях В. Штекеля, З. Фрейда, С. Шпильрейн, выражает символическое отражение стремления к смерти в сновидениях, фантазиях и любых проявлениях тревожности как результат подавления жизненного инстинкта. В отличие от иммортализма, танатологи не стремятся к выводу феномена смерти за рамки бытия. В понятие смерти как конца жизни нередко вкладывается смысл отрицания жизни как высшей ценности, а значение философской танатологии часто усматривается в том, чтобы помочь человеку обрести достоинство перед лицом смерти. В феноменологическом варианте танатологии смерть трактуется как феномен, равноценный феномену жизни , в связи с чем предпринимается комплексное, системное исследование смерти. Определяя танатологию как науку, изучающую смерть, её причины, процесс и проявления, исследователи выходят за естественнонаучные и медицинские рамки. В частности, считается необходимым изучать установки людей в их отношении к смерти, частноэсхатологические вопросы (восприятия смерти, загробного мира, связей между живыми и мёртвыми), знание которых могло бы углубить понимание социально-культурной, духовной реальности минувших эпох .

И.Т. Фролов определяет меру индивидуальной жизни социально-нравственной формой, в чем значительно расходится с иммортологическими концепциями. И. Т. Фролов определяет реалистический подход к проблеме умирания и смерти как мудрость личности, принимающей проблему смерти как органическую часть своей жизни. При этом отмечается особенная актуальность созидания культуры умирания и бесценность религиозного опыта в этом отношении. С этой точки зрения стремление закрыть инаковые пути интерпретации достаточно сложного явления смерти на основе простой их квалификации как безудержной фантазии было бы непродуктивным с точки зрения плюрализма философской рефлексии. В этом отношении феноменологические концепции, защищающие необходимость не только междисциплинарного панорамного , но, межпарадигмального подхода к исследованию феномена смерти, - несомненный шаг вперед.

Психоаналитическая танатология (В. Штекель, З. Фрейд, С. Шпильрейн, К. Г. Юнг, К. Кереньи, Ф. Мерелл-Вольф, Р. Моуди, П.Калиновский, А.Форд, Э. Кюблер-Росс, С. и К. Гроф., Д. Хэлифакс, и др.) обобщает исследования явлений клинической смерти и сопровождающих ее изменённых состояний сознания. В целом психоаналитическая танатология апеллирует к бессознательному как совокупности психических процессов, операций и состояний, не представленных явным образом в сознании субъекта. Считается, что измененные состояния сознания воспроизводят глубинный архаический пласт последнего. Например, считается, что деятельность бессознательного активизируется в состоянии сна . Ф. Мерелл-Вольф связывает (хотя это представляется совершенно не ясным) с активизацией бессознательного во сне возможность изучения основной природы обычной смерти . Концепция Р. Моуди о “жизни после смерти” из изучения клинической смерти делает далеко идущий вывод о личном посмертном существовании. Его концепция “жизни до жизни” апеллирует к возможности введения человеческой психики с помощью гипнотических техник в регрессивные состояния, якобы свидетельствующие о прошлых жизнях и подтверждающие теорию реинкарнации. Концепция Р. Моуди и П. Калиновского подвергнута критике как со стороны представителей философско-научных (Н. М. Амосов , В. И. Вишев и многие другие), так и со стороны религиозно-философских кругов (А. Борисов , С. Роуз и др.). И. В. Вишев справедливо подчёркивает, что в случае с Р. Моуди речь идет не просто о попытке изменения структуры религиозной веры, а с отказом “от одной веры в пользу другой” в смысле идеологии реинкарнации. Результаты регрессивной терапии, якобы подтверждающие факт наличия прошлых “жизней”, не вполне согласуются с результатами исследований группы “Спринг Гроув”(С. и К. Гроф., Д. Хэлифакс, Э. Кюблер-Росс и др.) в области психоделической терапии (психотерапевтическая подготовка к смерти умирающих раковых больных с применением галлюциногенных психоделических веществ ЛСД и ДПТ). С. Гроф, например, не находит подтверждения тезису Р. Моуди о том, что духовные переживания всех пациентов в ходе сеанса психоделической терапии имеют реинкарнационную религиозную окраску. Во всяком случае, это не относится к пациентам, отрицательно оценивающим религиозные воззрения , . Исследования К.Г. Юнгом коллективного бессознательного, психоделическая терапия “Спринг Гроув” вскрывают фундаментальные закономерности функционирования человеческой психики. Данные закономерности тесно переплетаются с результатами “визионерского” (прямое вхождение в культурно-этнографический контекст) направления западной антропологии (К. Кастанеда, Ф. Доннер, Т. Абеляр и др.). Психоаналитическая танатология глубоко проникает в психологию смерти, ориентируя на постижение частной эсхатологии в ракурсе эзотерического и мистического опыта.

Религиозно-идеалистическая танатология. Включение феномена смерти в число сущностных характеристик человека характерно для мыслителей ортодоксально-религиозной, теологической направленности (И. Брянчанинов, К. Х. Клемен, П. Флоренский, С. Роуз, А. Кураев, П. Неллас и др.). Это коренным образом меняет онтологию человеческого существа. Внимание устремляется к осмыслению естественной смерти как разрыва в искажённом человеческой жизнью облике бытия. Святоотеческое учение “кожаных риз”(свт.Г. Нисский, свт. Иоанн Златоуст и др.) определяет смертность как состояние отражающее некое “замутнение” образа бытия, состояние отпадения от метафизической полноты жизни и превращение жизни в выживание . Смерть рассматривается как трансцендентно утверждённая, предназначенная к снятию “неистинности” бытия путём праведного выживания в самой смерти – для нового обретения полноты бытия (метафизика перехода).

Иной ход мысли в понимании смерти в ее отношении к жизни человека дает концепция инаковости смерти в сравнении с жизнью . Смерть здесь трактуется как нечто чуждое жизни. Ограничение жизни предельными, конечными временными точками – началом и концом подразумевает рассмотрение конечной временной точки одновременно как принадлежащей и не принадлежащей жизни. В этой связи смерть нельзя трактовать в качестве конца жизни. Ее надо считать началом отличного от жизни бытия (метафизика двоичности бытия). Концепция инаковости смерти характеризует её как следствие неких невидимых нами (на уровне феноменологии жизни) и выстраиваемых теоретически сил. Наблюдению доступно лишь само следствие, а картину действия обусловивших это следствие сил можно выстроить лишь гипотетико-теоретически. Обширной областью построения такой гипотетической картины смерти для Клемена является рационально бездоказательная религиозно-догматическая и мифологическая область трансцендентного знания о смерти. Его исследовательская установка прагматична, ориентирована на абстрагированное исследование религиозно-метафизической области знания.

Важным итогом религиозно-идеалистического познания является фиксация принципиального различия гносеологической специфики трансцендентального и трансцендентного осмысления смерти. Опыт реальной и опыт клинической смерти принципиально разводятся. В религиозной метафизике “посмертие” спиритистской и психоаналитической танатологии оценивается как опыт не смерти (И. Брянчанинов , С. Роуз , И. Сороковиков и др.), но опыт жизни в чувственно неосязаемой трансцендентальной области. Такой трансцендентальный опыт ортодоксальная религия относит всецело к так называемым “воздушым мытарствам души”, не являющимся, по её мнению, подлинным духовным опытом. Религиозная онтология посмертия неизменно обладает собственными пространственными характеристиками, в то время как клиническое посмертие расположено везде и нигде. Это характеризует представления не о духовном, но о тонко-телесном, душевном состоянии субъекта в нашем же пространственно-временном континууме. В целом религиозно-идеалистическаяя танатология гносеологически дуалистична, и соотносит посмертие с духовно-изолированной сферой абсолютного (метафизика инобытия). Крайне интересным в этом отношении является религиозно-философский взгляд на мистериальный (П. Флоренский , А. Кураев и др.) опыт смерти, сближающий её с эзотерической танатологией.

Эволюционно-спиритуалистическая танатология в целом пытается снять противоречие между научно-рационалистическим понятием смерти как естественного конца существования белкового тела и религиозно-идеалистическими учениями, включающими в свой состав учения о душе на путях прогрессизма (эволюционизма) и спиритуализма (трансцендентализма). Основываясь на ранней мистической волне (Э. Леви), это движение мысли в XIX – н. XX вв. это приводит к формированию течений неоспиритуализма (А. Кардек, Л. Дени), восточного, теософского (E. Блаватская, А. Безант, Е. Рерих, В. Клизовский и др.) и западного, оккультного, (Р. Штайнер, М. Гурджиев, Д. Форчун и др.) направлений.

Спиритизм, в основах заложенный Э. Сведенборгом , как его современные реанимированные неоспиритуалистические образцы, ассимилируются эволюционно-спиритуалистическим подходом. В целом спиритистская концепция признаёт, что жизнь человека не заканчивается со смертью, объясняя это трёхчастным составом человека (тело, душа и дух). Посмертие человека трактуется при этом как более или менее длительное пребывание в “мире духов”, промежуточный этап по пути на “небеса”. Спиритистские теории подкрепляются эмпирикой клинического посмертия, фиксации человеческого “фантома” в состоянии гипноза, естественнонаучных опытов со свечением мёртвого человеческого тела в электромагнитном излучении и т.п. Основной онтологической особенностью спиритизма является стремление редуцировать понятие духовности к трансцендентальной области. Понятие трансцендентности профанируется, упрощается весь комплекс сущностных связей и характеристик области абсолютного. Аутентичный смысл донаучной метафизики смерти сводится, тем самым, на нет, а решение частноэсхатологичской проблематики – к иммортализму ноосферного типа. Онтологический перекос современных теософско-оккультных концепций, отражается в изменении провозглашённого Е.П. Блаватской принципа синтеза науки, философии и религии на реализацию необоснованной синкретики, профанизировавшей донаучные формы метафизики смерти. Данный синкретизм показательно присутствует в идеологии реинкарнизма.

Тезис о реинкарнации, трансмутации и пермутации (перевоплощения душ) - основополагающий и центральный для теософского, антропософского учений, согласно которого, все люди являются “искрами одного пламени”, одного источника, в который не единожды возвращаются. В целом широкий спектр танатологических концепций подвергает философскому осмыслению комплекс подобных архаических представлений о смерти. К ним можно отнести теософию (Е. П. Блаватская, А. Безант, Е. Рерих и др.), антропософию (Р. Штайнер и др.), интегральный традиционализм (Р. Генон, Ю. Эвола, М. Элиаде и др.), теологию (П. Флоренский, К. Клемен, А. Кураев и др.), психоаналитику (К. Г. Юнг и постюнгианцы), современные религиозно-эзотерические концепции (Д. Бейнс, Д. Мелхиседек, Ю. Мамлеев, А. Дугин, и др.). Однако,психология реинкарнизма отнюдь не является определяющей для всего их состава, поэтому без отдельного анализа данной тенденции обойтись сегодня нельзя.

Религиозно-эзотерическая танатология , как специфический подход к проблеме, представлена в религиозно-эзотерических концепциях Р. Генона, М. Генделя, Г.О. Мёбеса, Ю. Эволы, М. Элиаде и др., в современных концепциях Ю. Мисимы, К. Кастанеды, Д. Бейнса, Д. Мелхиседека, Ю. Мамлеева, А. Дугина, М. Лайтмана и многих других исследователей и сторонников эзотеризма.

Реанимируя холистски-целостное отношение к проблеме смерти, исследователи данного направления отмечают процессы изменения научных установок. Если, с их точки зрения, классически научный взгляд воспринимал смерть как конечное и абсолютное явление, то современный научный взгляд учитывает, что смерть конкретного тела не может быть абсолютна, поскольку тело не изолировано, а связано со всей вселенной . Смерть оценивается как рождение в области, совершенно отличной от физической , мгновение в потоке сознания при переходе на другой план существования , некая ступень к бессмертию через сознание . Религиозно-эзотерический традиционализм Р. Генона, его современных последователей (А. Дугин, Е. Головин, Ю. Мамлеев и др.) основывается на представлениях о человеке как манифестации (“проявлении”), в которой смерть является некоей точкой перелома, знаменующей начало возвратного движения проявления от материального тела (от материальности) к духовным структурам Абсолютного бытия. Такое увязывание смерти с деманифестацией Абсолюта является основой для разработки концепций вечного возвращения, космического обновления , мистериальности священного года , онтологии смерти как онтологии Воскресения, точки преодоления разрыва годового цикла , . Это соотносится с выводами науки об основополагающем значении новогоднего праздника в индоевропейском и более позднем, скифском , мифе и ритуале.

Феноменологические и психоаналитические концепции базируются на материалистической трактовке смерти, но переносят внимание на её культурологические и психологические измерения. Приближаясь к понятию духовного бессмертия, они, однако, не оперируют им, не выявляют онтологические основания, структуру и роль этого понятия в общей картине культуры, за исключением социально-психологического аспекта. Психоаналитическая танатология создаёт глубокую умозрительную психологию смерти, отставляя в значительной мере без внимания “некритический” материал донаучной метафизики смерти. Это пытается преодолеть “визионерская” антропология, стремление которой к непосредственным контактам с исследуемым объектом так же усекает массив бездоказательных метафизических концепций архаики. Причиной этого является тезис об отождествлении душевной и духовной деятельности с работой мозга, с сознанием. К.Г. Юнг принимал расширенный тезис о коллективном бессознательном, связывая его с “потусторонним” душевным миром и постулируя тем самым “бездонность” исследуемых процессов. Европейское сознание, по его мнению, компенсирует душевные проявления привязанностью к рациональным объяснениям. Но именно иррациональное звено души, по его мнению, делает метафизические утверждения и различия между ними, что проявляется в психической оправе. По его мнению, цель умершего в “Тибетской книге мёртвых” - осознать единство психического “я” и абсолютного “подателя всего” как коллективного бессознательного мира “божеств и духов вне меня” . Фактически, это - констатация возможности расширения теоретического исследования неохватной донаучной метафизики смерти. Решительный аутентичный шаг в этом направлении предпринимает интегральный традиционализм Р. Генона, постулируя наличие идеальной гносеологической цели в виде концепции об изначальной традиции (Traditiae Primordiale). Это соотносится с некоторыми современными философско-научными подходами, и, в частности - с концепцией Мономифа . Результатом этого является неограниченное расширение эвристики, возможность создания единой, всеохватывающей модели, включающей и современные, и архаические, элиминированные варианты метафизики. Однако, Генон при этом настоятельно подчёркивает ориентацию не на оккультизм и синкретизм, а на эзотеризм, интеграцию и синтез. Характерное для Генона, неординарное представление об эзотерическом ядре духовной традиции, обуславливает осторожное отношение к любым неортодоксальным и модным интеллектуальным течениям. На эзотерическом уровне внешние составляющие духовной традиции перестают играть роль догматов, становясь предметом прямого знания - метафизики. На этом основании Генон апеллирует к внутреннему ядру духовных традиций – опыту даосизма, каббалы в иудаизме, брахманизма и духовной йоги в индуизме, суфизма в исламе, герметизма и тамплиерства в католичестве, исихазма и старчества в православии. Вследствие этого интегральный традиционализм оказывается трудно адаптируемым в контекстах современности. Специфический подход к эзотеризму подразумевает высокую избирательность в исследовании традиционных способов трансцендирования жизни и резко очерчивает область потенциальной эвристики, что концептуально развито российским последователем Генона А. Г. Дугиным. Полноценной, с точки зрения А. Г. Дугина эзотерической является манифестационистская, архаическая подоплёка в живых религиозно-креационистских духовных традициях (мистические течения каббалы, суфизма, герметизма). Это обусловливает и специфический характер подхода к пониманию мифологических реалий.

Таким образом, онтологизация смерти религиозно-идеалистической танатологией смещает к осмыслению её как одновременного окончания бытия и началом инобытия вещи (метафизика двоичности бытия); трансцендентно утверждённого состояния достижения полноты бытия (метафизика перехода); следствия выстраиваемых теоретически сил (метафизика инобытия). Наличие (вариантов) метафизики перехода и инобытия сближает данную религиозно-идеалистическую танатологию с религиозно-эзотерической, исследующей метафизику смерти как перехода и инобытия в наиболее широком традиционно-культурном диапазоне. Однако, контекстуально-смысловой конфликт с современностью осложняет философскую ретрансляцию и интеграцию теоретических положений последней. Онтологически несбалансированные попытки снятия этого конфликта активно-эволюционной иммортологией и эволюционно-спиритуалистической танатологией профанизируют аутентичную область донаучной метафизики смерти.n

Конец работы -

Эта тема принадлежит разделу:

Философия о сущности человека

Что такое человек каково его предназначение эти и многие другие вопросы волнуют мыслителей очевидно с тех пор как возникло общество но до.. артамонов в а об особенностях личности м..

Если Вам нужно дополнительный материал на эту тему, или Вы не нашли то, что искали, рекомендуем воспользоваться поиском по нашей базе работ:

Что будем делать с полученным материалом:

Если этот материал оказался полезным ля Вас, Вы можете сохранить его на свою страничку в социальных сетях:

ОПРОСЫ ДЛЯ САМОПРОВЕРКИ

1. Как понятие «свобода» было связано с политической борьбой в Новое и Новейшее время?

В Новое и Новейшее время стремление к свободе, освобождению от пут деспотизма проявилось с особой силой. Все революции писали слово «свобода» на своих знамёнах. Мало кто из политических лидеров и революционных вождей не клялся привести руководимые им массы к подлинной свободе.

2. К чему может приводить неограниченная свобода выбора?

Неограниченная свобода выбора приведёт к хаосу. Многим людям если дать неограниченную свободу они захотят очень многого и не будут знать предела, а ведь на Земле многие блага сами по себе ограничены и с этим необходимо смириться. Кроме этого, исчезнут правила и законы, не будет наказания за такие страшные преступления как кражи и убийства и т.д. И третий вариант развития событий связан с невозможностью абсолютной свободы. Такая свобода означала бы для человека ничем не ограниченный выбор, что поставило бы его в крайне трудное положение при принятии решения. Широко известно нарицательное выражение «буриданов осёл». Французскому философу Ж. Буридану (ок. 1300 - 1358) приписывается рассказ об осле, который был поставлен между двумя одинаковыми и равноудалёнными от него охапками сена. Не решив, какую охапку предпочесть, осёл умер от голода. Также могло бы произойти и с человеком.

3. Как свобода трактуется в христианском вероучении?

В христианском вероучении свободы как таковой – нет. Христиане усматривают здесь Божий Промысел. Им предопределено всё. «Предвидение и всемогущество Божие диаметрально противоположны нашей свободной воле. Все будут вынуждены принять и неизбежное следствие: ничего мы не совершаем по своей воле, а всё происходит по необходимости. Таким образом, мы ничего не делаем по свободной воле, но всё в зависимости от предвидения Божьего», - утверждал религиозный реформатор Мартин Лютер. Такую позицию отстаивают сторонники абсолютного предопределения.

4. Покажите, как влияет знание объективных законов природы на сознательную деятельность людей.

Очень важно в своих решениях учитывать объективные законы природы, чтобы не попасть в трудную ситуацию. Например, если мы знаем, что в данной местности есть недалеко действующий вулкан, мы не будем здесь строить своё жильё, т.к. это представляет опасность.

5. В чём выражается общественная необходимость?

В самом общем виде общественная необходимость означает, что люди живут в условиях, при которых они имеют неравный доступ к ограниченным ресурсам материального и духовного потребления.

Основными механизмами общественной необходимости являются отношения собственности, власти (господства и подчинения), социального (то есть социально закрепленного и иерархизированного) разделения труда, а также неконтролируемая, стихийная социальная дифференциация. Общественная необходимость воспринимается и переживается многими людьми (прежде всего безработными, экономическими мигрантами, теми, кто оказывается у черты или за чертой бедности) как проявление несправедливости. Общественная необходимость, имущественное расслоение общества, как правило, ведут к росту социальной напряженности, особенно в переходный период. Именно это характерно в настоящее время для России.

6. Объясните, какова связь понятий «свобода», «выбор», «ответственность».

Связь между данными понятиями очень существенная: свобода подразумевает наличие вариантов выбора. Свобода выбора подразумевает ответственность индивидуума за сделанный выбор.

В общем, термин «свободное общество» используется для обозначения общества, где в действительности функционируют политические и экономические идеалы. В теории свободного общества - все люди имеют свободный доступ к власти и необходимым им ресурсам для реализации своего потенциала. В основе свободного общества лежит три составляющие: экономическая свобода, свобода слова и свобода вероисповедания.

Экономическая свобода основывается на свободном от любого государственного вмешательства функционировании рынка. Единственное, что находится под контролем государства - это защита прав собственности. Цены должны устанавливаться лишь участниками экономических взаимодействий на основе спроса и предложения. При экономической свободе, каждый изготовитель имеет право производить то, что он хочет, а каждый покупатель приобретать любой товар у любого производителя. Тем самым, в свободном обществе не должно существовать монополий, цены не могут искусственно завышаться.

Свобода слова подразумевают под собой право каждого человека оглашать свою точку зрения, отсутствие цензуры. Хотя это право и используется в ряде стран, в реальности его соблюдение очень далеко от идеала. Свобода вероисповедания означает полную свободу в выборе религиозной конфессии, а также право не исповедовать никакую религию вообще.

Человек должен иметь право на неограниченную свободу в собственной жизни, свободу в преследовании собственных целей, но ровно до тех пор, пока он не станет нарушить права других людей. Поэтому государству требуется только обеспечить права каждого человека, а не ущемлять их. Только тогда возможно создание свободного общества.

ЗАДАНИЯ

1. Приведите аргументы, подтверждающие вывод о невозможности абсолютной, ничем не ограниченной свободы человека в обществе.

Жизнь человека в обществе ограничена законом. И как бы нам не хотелось перейти улицу в неустановленном для этого месте, нас накажут, так как это нарушение правил дорожного движения.

2. Какое из двух приведённых ниже высказываний вам кажется более верным?

«Наша жизнь - это линия, которую мы должны по велению природы описать на поверхности земного шара, не имея возможности удалиться от неё ни на один момент».

«Ход вещей кажется неотвратимым лишь тому, кто предал свои убеждения. История сама по себе не может ни принудить человека, ни вовлечь его в грязное дело. Человек несёт всю тяжесть мира на своих плечах: он ответствен за мир и самого себя».

3. Объясните, как вы понимаете выражение: «Свобода - это выбор».

Свобода - это отсутствие каких-нибудь ограничений стеснений в чем-нибудь. Соответственно, свобода даёт человеку право выбора на всё.

4. Охарактеризуйте различные модели свободного общества. Каковы ваши представления о таком обществе?

Свободное общество – это общество неограниченное никакими законами. Существовать в таком обществе было бы не возможно, наступил бы хаос. Таким образом, абсолютно свободное общество – это иллюзия, и любой достаточно образованный и думающий человек осознает это. Возможно лишь стремиться к свободе, но при этом важно поступать по совести, не теряя человеческого достоинства, обязательно соотнося свои поступки с комфортом окружающих.

5. Иногда свобода понимается как вседозволенность. В начале XX в. в русских деревнях пели такую частушку:

Бога нет, царя не надо.

Губернатора убьём,

Платить подати не будем,

Во солдаты не пойдём.

К каким последствиям может привести такое толкование свободы? Конкретизируйте свой ответ примерами.

Такое толкование свободы и приводит к вседозволенности, которая порождает воровство, убийства, ложь и т.д., что и наблюдалось в русских селеньях в начале XX в. при очередной забастовке против помещика.