Икона божией матери на престоле в белом. Иконография пресвятой богородицы. Различные варианты икон
Возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем,
что призрел Он на смирение Рабы Своей,
ибо отныне будут ублажать Меня все роды.
(Лк. 1:47-48)
Предание относит первые изображения Богоматери к раннехристианскому времени, называя первым автором Ее икон апостола и евангелиста Луку, однако написанные им иконы до нашего времени не дошли, и можно достоверно говорить лишь о позднейших списках первописанных икон Пречистой Девы, с большей или меньшей точностью воспроизводящих древние иконографические типы, создан-ные врачом возлюбленным (Кол. 4:14) и сотрудником (Флм. 1:24) апостола Павла. Л. А. Успенский так говорит об иконах, приписываемых евангелисту Луке: "Авторство святого евангелиста Луки нужно понимать в том смысле, что иконы являются списками (вернее, списками со списков) с икон, написанных когда-то евангелистом" [Успенский, с. 29].
Самые первые из известных изображений Богоматери относятся к II в. - они не относятся к числу списков с икон апостола Луки; это изображения Рождества Христова в римских катакомбах. Как отмечал Н. П. Кондаков, "главным иконографическим типом Богоматери во втором и третьем столетиях остается ее исходное и главнейшее изображение с Младенцем на руках, сидящей перед по-клоняющимися волхвами" [Кондаков, с. 14].
Первые иконы Пресвятой Богородицы появились там, где проходила Ее земная жизнь - в Палестине, но уже в первые десятилетия существования Константинополя все главные святыни, связанные с Нею, перемещаются в этот город - новую столицу империи, принявшей Христа [Квливидзе, с. 501]. В Византии складывается почитание Матери Божией как Покровительницы столицы: Град Твой сохраняй, Богородительнице Пречистая; в Тебе бо сей верно царствуяй, в Тебе и утверждается, и Тобою побеждаяй, побеждает всякое искушение… В словах Богородична 9-й песни Великого канона содержится напоминание о том, что почитание Пресвятой Богородицы в Константинополе многократно проходило испытание на верность: по горячей молитве жителей перед чтимыми иконами Пречистой Девы сохранялся град . Большая часть святынь, связанных с Богородицей, находилась в посвященной Ей церкви во Влахерне - предместье столицы. В числе тех, кто подвергал град искушениям , были и древние славяне; их походы - как "удачные" (завершавшиеся разграблением города), так и неудачные - были, по-видимому, первыми контактами наших предков с верой и почитанием Той, Которая изберет позднее землю Русскую одним из Своих земных уделов.
После III Вселенского Собора (431 г.), догматически закрепившего именование Пресвятой Девы Богородицей , почитание Её получило широкое распространение во всем христианском мире. С VI в. почитание Божией Матери не мыслилось уже без Её святых икон. Основные типы икон Богородицы сложились в доиконоборческий период и, вероятно, представляли собой творческое развитие первописанных образов, созданных апостолом Лукой.
Первые сюжеты с изображением Богородицы ("Рождество Христово" и "Поклонение волхвов") в римских катакомбах Присциллы (II-IV вв.) носили исторический характер; они иллюстрировали события священной Истории, но по сути своей еще не были теми святынями, перед которыми возносились христианские молитвы Пречистой Деве. Кондаков так говорил о развитии иконографии Божией Матери: "Икона Божией Матери, помимо характера и типа, в ней изображенного, приобретает постепенно, вместе с ходом христианского искусства и развитием в нем своей роли (приблизительно уже с V века), особую черту, проводимую на ней тем самым отношением к ней молебщика, по которому она становится "моленной" иконой. Начавши с безразлично холодного представления исторического характера, икона вообще, а икона Богородицы в особенности, меняется, как бы по требованию и нуждам того, кто ей молится" [Кондаков, с. 5].
Вероятно, "гранью", разделяющей иллюстративно-исторические изображения Божией Матери и иконы моленные, является иконографический тип "Богородица на престоле", появившийся уже в катакомбах Присциллы в IV в. В несохранившейся росписи церкви Санта-Мария Маджоре в Риме (432-440) сидящая на престоле Богородица с Младенцем Христом была представлена в конхе апсиды - этот храм был первым, сооруженным после Собора 431 г., - и Церковь, преодолевшая ересь Нестория, молилась в нем Пречистой Деве Марии уже как Матери Божией [Лазарев, с. 32].
С середины V в. изображения Богородицы на престоле, а затем и Её изображения с Богомладенцем Христом, становятся типичными для росписи алтарной части храмов: собор Евфразиана в Порече, Хорватия (543-553 гг.); церковь Панагии Канакариас в Литрангоми, Кипр (2-я четверть VI в.); базилика Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне; церковь вмч. Димитрия в Фессалонике (обе VI в.). В VI в. такое изображение появляется на иконах (монастырь вмц. Екатерины на Синае) [Квливидзе, с. 502].
Другой известный с раннехристианских времен тип изображения Богоматери называется Оранта. Пречистая Дева изображается в этом случае без Богомладенца, с воздетыми в молении руками. Так Богородица изображена на ампулах из сокровищницы собора Боббио (Италия), на рельефе двери церкви Санта-Сабина в Риме (ок. 430 г.), на миниатюре из Евангелия Раввулы (586 г.), на фресках апсиды монастыря преподобного Аполлония в Бауите (Египет, VI в.) и капеллы Сан-Венанцио в Риме (ок. 642 г.), а также на донышках стеклянных сосудов [Квливидзе, с. 502, Кондаков, с. 76-81]. Богоматерь Оранта в храмовой росписи появляется в доиконоборческую эпоху часто - обычно в композиции Вознесения Господня - и надолго остается одним из излюбленных изображений (церковь св. Апостолов в Константинополе, церковь Успения в Никее, церковь св. Софии в Фессалониках, собор св. Марка в Венеции).
Именно такой тип изображения в числе первых появляется и на Руси: в Преображенском храме псковского Мирожского монастыря, в церкви св. Георгия в Старой Ладоге и новгородской церкви Преображения Господня (Спаса на Нередице) [Лазарев, с. 63].
Самыми ранними из дошедших до нас изображений Богоматери в храмовой росписи являются мозаики собора Киевского Софийского собора. Об основании этого величественного храма сообщает Ипатьевская летопись под 1037 г.: "Заложи Ярослав город великий Киев… заложи же и церковь Святыя София, Премудрость Божию митрополью". Другая летопись, Густынская, говорит о том, что "церковь прекрасная Св. Софии" украшена была "всякою красотою, златом и каменеем многоценным, иконами и кресты…" [цит. по: Этингоф, с. 71-72]. Мозаики Софии Киевской были созданы в 1043-1046 гг. византийскими мастерами. Храм был задуман как кафедральный собор Митрополита и полностью соответствовал своему предназначению - был главным храмом Святой Руси.
Пятиметровое изображение Богоматери в Софии Киевской получило название "Нерушимая Стена". По краю апсиды, в которой изображена Богоматерь, сделана надпись: Бог посреде его, и не подвижится, поможет ему Бог утро заутра (Пс. 45:6). Русский народ, делавший первые шаги в своей христианской истории, воспринимал Богоматерь как свою Небесную Покровительницу. Молящаяся с воздетыми руками Богоматерь Оранта воспринималась как олицетворение Церкви Земной - и в то же время как Небесная ходатаица и молитвенница за Церковь Земную. Изображения Богоматери в убранстве Софии Киевской встречаются неоднократно [Лазарев, с. 64].
Название Оранты носит и еще одно древнее изображение Богоматери - это икона "Ярославская Оранта" (XII в., ГТГ). Этот иконографический тип был известен в Константинополе как Влахернитисса. Название Оранты было дано этой иконе ошибочно одним из ее первых исследователей А. И. Анисимовым. Икона была найдена в "рухлядной" кладовой Спасского монастыря в Ярославле. Такой тип в литературе по византийской иконографии именуется Великой Панагией [Кондаков, т. 2, с. 63-84; 114]. В Древней Руси такое изображение называлось Богородица Воплощение [Антонова, с. 52]. Богоматерь стоит на овальном орнаментированном красном подножии с воздетыми руками; на Ее груди помещен золотой диск с поясным изображением Спаса Еммануила. Богомладенец обеими руками благословляет именословным благословением. В верхних углах иконы расположены круглые клейма с изображениями архангелов Михаила и Гавриила, держащих в руках зерцала с изображением креста. В литературе существуют разные мнения о времени и месте написания иконы: от начала XII в. (Киев) до первой трети XIII в. (Владимирская Русь) [Антонова, т. 1, с. 51-53; Древнерусское иск., с. 68-70].
Кондаков указывает, что этот иконографический тип с изображением Богоматери с воздетыми руками и Предвечного Младенца в круге у Нее на груди имеет примеры в раннехристианском искусстве VI-VII вв., а затем вновь широко распространился в X-XII вв. [Кондаков, т. 2, с. 110-111]. На Руси такое изображение встречалось в несохранившейся росписи церкви Спаса на Нередице (1199 г.).
Одной из самых известных и, несомненно, самой почитаемой в центральной Руси была икона Богоматери, именуемая Владимирской, привезенная на Русь в первой трети XIII в. Судьба ее складывалась драматично. В 1155 г. князь Андрей Боголюбский перенес ее из Вышгорода во Владимир, украсил дорогим окладом и поместил в Успенский собор, построенный в середине XII в. После убийства князя Андрея Боголюбского в 1176 г. князь Ярополк снял дорогой убор с иконы, и она оказалась у князя Глеба Рязанского. Лишь после победы князя Михаила, младшего брата Андрея Боголюбского, над Ярополком Глеб вернул икону и оклад во Владимир. При взятии Владимира татарами, во время пожара Успенского собора в 1237 г. собор был разграблен, и с иконы Богоматери вновь содрали оклад. В 1395 г., во время нашествия Тамерлана, икона была привезена в Москву, и в тот же день (26 августа) Тамерлан отступил от Москвы и покинул пределы русского государства. Позднее икона пребывала в иконостасе главного храма страны - Успенского собора Московского Кремля. В 1812 г. перед древней святыней, увезенной в Муром, молились об избавлении от нашествия двудесяти языков . В 1918 г. икону из Успенского собора забрали; сейчас она в Третьяковской галерее. В 1993 г. перед Владимирской иконой возносил горячие молитвы святейший Патриарх Алексий II - стране грозила опасность быть ввергнутой в пучину новой гражданской войны.
Владимирская икона относится к иконографическому типу Умиление (Елеуса). Композиция, известная с раннехристианских времен, широкое распространения получила в XI в. Вместе с Владимирской в Киев была привезена другая икона Богоматери, названная Пирогощей (для нее была построена церковь). Ипатьевская летопись под 1132 говорит: "В се лето заложена бысть каменна святая Богородица, рекомая Пирогоща". Образы Богородицы Елеусы (Милостивой), Гликофилусы (Сладкое лобзание; в русской традиции Умиление), известные также под именем Влахернитиссы (икона XII в., в монастыре вмц. Екатерины на Синае), где Богородица и Младенец изображены во взаимном ласкании (фреска церкви Токалы-килисе, Каппадокия (X в.), Владимирская, Толгская, Донская иконы Божией Матери и др.), распространяются в послеиконоборческий период. Этот тип изображений подчеркивает тему материнства и будущих страданий Богомладенца [Квливидзе, с. 503].
Еще один известный - и столь же чтимый в западных пределах Руси, как Владимирская в центральной ее части, - образ Богородицы Одигитрии, или Путеводительницы. Название свое она получила по имени константинопольского храма Одигон, где была одной из почитаемых святынь.
По преданию, она была написана евангелистом Лукой и прислана из Иерусалима императрицей Евдокией. Самое раннее изображение Одигитрии сохранилось в миниатюре из Евангелия Раввулы (лист 289 - в рост). На иконах этого типа Богородица держит Младенца на левой руке, правая протянута к нему в молитвенном обращении [Квливидзе, с. 503].
Одним из чтимых образов Новгородской земли была икона Благовещения Пресвятой Богородицы, именуемая Устюжской (30-е г. XII в., ГТГ). Название связано с преданием о том, что икона, находившаяся в Георгиевском соборе новгородского Юрьева монастыря, происходит из Великого Устюга и именно перед нею молился в 1290 г. блаженный Прокопий Устюжский об избавлении города "от тучи каменной". Вместе с другими новгородскими святынями икона Благовещения была привезена в Москву Иваном Грозным [Древнерусское иск., с. 47-50].
Иконописный подлинник сообщает об Устюжском Благовещении: "Сын в персех у Пречистыя вообразися", т. е. на иконе изображается Боговоплощение. Яко от оброщения червленицы, Пречистая, умная Багряница Еммануилева, внутрь во чреве Твоем плоть исткася; темже Богородицу воистину Тя почитаем (преподобный Андрей Критский). Иконы Богоматери, наглядно иллюстрирующие догмат о Боговоплощении, пользовались благоговейным молитвенным почитанием с древнейшего времени. Назовем здесь фреску середины XII в. в алтаре Спасо-Преображенского собора Мирожского монастыря в Пскове, а также излюбленный иконографический тип новгородцев - иконы Божией Матери Знамение, прославленные многими чудотворениями. Выносная икона Знамения (1169 г.), находящаяся в Новгородском музее, относится к иконографическому типу Богоматери Великой Панагии. Утвердившееся на Руси наименование иконы "Знамение" восходит к летописно засвидетельствованному чуду, бывшему в 1170 г. от чтимой новгородской иконы при осаде Великого Новгорода суздальцами. Благодаря Ее заступничеству Господин Великий Новгород был избавлен от беды.
К этой же иконографической традиции относится и киевская икона второй половины XIII в. - Богоматерь Печерская (Свенская) с предстоящими преподобными Антонием и Феодосием. Находилась икона в Свенском монастыре недалеко от Брянска, где, по преданию, был в 1288 г. исцелен от слепоты черниговский князь Роман Михайлович, основавший в том месте обитель. То же предание говорит, что икона была принесена в новый монастырь из Киевского Успенского Печерского монастыря, где была написана в начале XII в. преподобным Алипием Печерским. Надо отметить, что Свенская икона является древнейшим изображением основоположников русского монашества. Текст на довольно хорошо сохранившемся свитке, который держит в руках преподобный Антоний, гласит: "Молю вас так, чада: держимся воздержания и не ленимся, имея в сем Господа помощником" [Древнерусское иск., с. 70-72].
Один из ранних исследователей русской иконописи, Иван Михайлович Снегирев, в письме к основателю отечественной археологии графу А. С. Уварову писал: "История иконописи у нас неразрывно связана с историей нашего христианства. На Русь она вошла из Византии рука об руку с Крестом и Евангелием". Русь в древние времена не знала иконоборческой ереси - ей пришлось пережить эту трагедию в ХХ столетии. Лишь немногие из тех древних святынь, которые пришли на Русь из Византии или были созданы уже на русской земле, дошли до наших дней. И тем ценнее для нас, христиан третьего тысячелетия, знание об этих святынях, память и благоговейное почитание их.
Епископ Балашихинский Николай
Источники и литература:
Антонова В.И., Мнева Н. Е. Каталог древнерусской живописи XI - начала XVIII вв. (Гос. Третьяковская галерея). Т. 1-2. М., 1963.
Джурич В. Византийские фрески. Средневековая Сербия, Далмация, славянская Македония. М., 2000.
Древнерусское искусство Х - начала XV века. Каталог собрания ГТГ. Т. 1. М., 1995.
Иоанн Дамаскин, св. Три защитительных слова против отвергающих святые иконы. Полное собрание творений. Т. 1. СПб., 1913.
Квливидзе Н. В. Богородица: Иконография. ПЭ. Т. 5. С. 501-504.
Колпакова Г. С. Искусство Византии. Т. 1-2. СПб., 2004.
Кондаков Н. П. Иконография Богоматери. Т. I-II. СПб., 1914-1915.
Лазарев В. Н. История византийской живописи. Т. 1. М., 1986.
Лившиц Л.И., Сарабьянов В.Д., Царевская Т. Ю. Монументальная живопись Великого Новгорода. Конец XI - первая четверть XII века. СПб., 2004.
Сарабьянов В.Д., Смирнова Э. С. История древнерусской живописи. М., 2007.
Смирнова Э. С. Живопись Великого Новгорода. Середина XIII - начало XV века. М., 1976.
Успенский Л. А. Богословие иконы Православной Церкви. Париж, 1989.
Этингоф О. Е. Образ Богоматери. Очерки византийской иконографии XI-XIII веков. М., 2000.
Одигитрия
Одним из самых распространенных является образ Богородицы Одигитрии , названный так по имени константинопольского храма, в котором находилась эта почитаемая икона. По преданию, она была написана евангелистом Лукой и прислана из Иерусалима имп. Евдокией . Самое раннее изображение Одигитрии сохранилось в миниатюре из Евангелия Раввулы . На иконах этого типа Богородица держит Младенца на левой руке, правая протянута к Нему в молитвенном обращении.
Нерукотворный образ Богородицы
В период иконоборческих гонений широкую известность получил нерукотворный образ Богородицы , по преданию возникший еще при жизни Пресвятой Девы на столпе храма, построенного апостолами в г. Лидде . Список с нерукотворного образа, привезенный из Палестины Патриархом Германом, почитается как чудотворная Лиддская (Римская) икона Божией Матери (изображение Одигитрии с Младенцем на правой руке).
Никопея
Особым почитанием пользовался в Константинополе образ Богородицы Никопеи , держащей обеими руками, подобно щиту, медальон с изображением Младенца Христа. Этот образ впервые встречается на печатях имп. Маврикия (582–602), кототрого, по преданию, икона сопровождала в войнах. С императором Маврикием связывают также установление праздника Успения Богородицы . Изображения Божией Матери с овальной иконой Христа в руках известны в росписях монастыря прп. Аполлония в Бауите и церкви Санта-Мария Антиква в Риме (VIII в.). На Востоке в этот период был распространен образ Богородицы Млекопитательницы (фрески монастырей св. Иеремии в Саккаре ( в.) и прп. Аполлония в Бауите), подчеркивающий тему материнства и вочеловечения Бога.
Появившиеся в раннехристианском искусстве типы изображений Богородицы получили дальнейшее распространение и развитие в искусстве Византии, Балкан, Древней Руси. Некоторые иконографические изводы сохранились почти без изменений, например образ Богородицы на престоле с Младенцем Христом, сидящим фронтально на коленях Матери, Она придерживает Его правой рукой у плеча, а левой у ножки. Такое изображение чаще всего представлено в конхе алтарной апсиды (в храмах Св. Софии Константинопольской, ; в кафоликоне монастыря Осиос Лукас в Фокиде (Греция), 30-е гг. в.; в церкви вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), – гг.; в церкви Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре, , и др.).
Повторением древнего образца является изображение в алтаре церкви св. Софии в Охриде (30-е гг. в.) Божией Матери Никопеи , держащей образ Младенца в медальоне, вместе с тем в послеиконоборческий период получил распространение тип Божией Матери Никопеи (в рост) с Младенцем, изображенным не в медальоне (напр. в церкви Успения Богородицы в Никее, (не сохр.); в Святой Софии Константинопольской, ; в соборе Гелатского монастыря, ок. ). Тип Богородицы с образом Младенца в медальоне известен в нескольких вариантах: с образом перед грудью, в рост Оранта , Влахернитисса (Великая Панагия) (мраморный рельеф XII в. из церкви Санта-Мария Матер Домини в Венеции; икона Божией Матери с пророком Моисеем и Патриархом Евфимием (XIII в., монастырь вмц. Екатерины на Синае), икона «Ярославская Оранта» (XII в., ГТГ); роспись церкви Спаса на Нередице, (изображение не сохр.)), и поясное изображение (в русской традиции известно как «Знамение », напр. икона Божией Матери из Софийского собора в Новгороде, около ; мозаика нартекса монастыря Хора (Кахрие-джами) в Константинополе, –). Многочисленные иконографические варианты дал тип Одигитрии , к которому относятся такие чудотворные иконы, как Смоленская , Тихвинская , Казанская и другие.
Послеиконоборческий период
В послеиконоборческий период распространяются образы Богородицы Елеусы (Милостивой), Гликофилусы (Сладкое лобзание; в русской традиции Умиление), известные также под именем Влахернитиссы (икона XII в., монастырь вмц. Екатерины на Синае), где Богородица и Младенец изображены во взаимном ласкании (фреска церкви Токалы-килисе, Каппадокия ( в.), Владимирская , Толгская , Донская иконы Божией Матери и др.). Этот тип изображений подчеркивает тему материнства и будущих страданий Богомладенца, наиболее ярко выраженную в Пелагонитиссе - чудотворном образе из Пелагонийской епархии в Македонии. В русской традиции эта икона получила название «Взыграние » (фреска монастыря церкви вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (Македония), – ; икона из монастыря Преображения в Зрзе (Македония), XIV в.), поскольку Младенец на ней изображен вырывающимся из рук Богородицы. Тема Христовых страданий выражена также в иконографии Богородицы Страстной , представленной обычно в типе Одигитрии (фреска церкви Панагии Аракос в Лагудере) или Умиления (русская икона XIII в., ТГОМ; икона в. (Византийский музей)), с ангелами по сторонам, которые держат орудия страстей.
Изображения Божией Матери в молении помимо фронтального положения могут представлять фигуру в 3/4 повороте. Такие образы известны с доиконоборческого времени. Руки Богородицы молитвенно протянуты ко Христу, напр., так в изображениях Божией Матери Агиосоритиссы (Халкопратийской) (мозаика в церкви вмч. Димитрия в Фессалонике, в. (не сохр.), миниатюра из Христианской топографии Космы Индикоплова ; икона XII в. (монастырь вмц. Екатерины на Синае); икона из Успенского собора Московского Кремля, XIV в.) и в композициях Деисуса, а также Божией Матери Параклисис (Заступницы), держащей в руках свиток с текстом молитвы, обращенной ко Христу (мозаика церкви вмч. Димитрия, VII в.; Боголюбская икона Божией Матери (Успенский собор Княгинина монастыря во Владимире, сер. XII в.); икона из собора в Сполето (Италия); XII в., фреска собора Мирожского монастыря во Пскове, XII в.; мозаика церкви Мартораны в Палермо (Сицилия), XII в.).
Нередко названия определенных иконографических типов отождествляются с эпитетами Богородицы или являются топонимами, указывающими на место, где находится почитаемый образ (в русской традиции они получили свое наименование, не всегда буквально передающее оригинал), и могут встречаться на иконах различных изводов. Упоминавшаяся икона типа Елеусы из монастыря вмц. Екатерины на Синае (XII в.) сопровождается надписью «Влахернитисса », что связано с существованием почитаемого образа такого типа во Влахернском храме Константинополя. На мозаической иконе такого же типа из Византийского музея (XII в.) написано поручительница, ходатаица или покровительница; образы Одигитрии могут иметь надписи «Елеуса » (монастырь Хиландар, Афон, XIV в.), «Прекрасная» и «Душеспасительница» (обе - XIV в., музей в Охриде (Македония)); «Преблагодатная» и «Всецарица» (обе - XVI в., СЦАМ) и др.; на иконе Богородицы Оранты с образом Младенца перед грудью надписано «Путеводительница» ( в?, ЦАК МДА).
Символические эпитеты Богородицы могут являться наименованием определенного иконографического типа. К таким иконам относится, напр., образ Богородицы « », находившийся в одноименном храме вблизи Константинополя. Богородица изображается по пояс в фиале (чаша с фонтаном), без Младенца, с воздетыми в молении руками (мозаика монастыря Хора в Константинополе; церковь св. Архангелов в Леснове (Македония), 1347–1348) или с Младенцем, Которого Она придерживает обеими руками (фреска монастыря св. Павла на Афоне, ; русская икона 1675, ЦМиАР). Особенно широко в русской среде были распространены иконы, основанные на литературных эпитетах Богородицы, такие как «Неувядаемый Цвет », «Блаженное Чрево », «Взыскание погибших », «Всех скорбящих Радость », «Споручница грешных », «Неопалимая Купина », «Гора нерукосечная », «Непроходимая Дверь » и др.
Богородичная иконография на основе литургических текстов
Богатейшим источником богородичной иконографии являются литургические тексты, прежде всего гимнографические. Расцвет этого вида иконографии приходится на кон. XIII –XVI в. Иллюстрируются пространные поэтические циклы, посвященные Богородице, как Акафист Богородицы, так и отдельные песнопения, центральным образом которых является Божия Матерь, например стихира «Что Ти принесем, Христе» («Собор Богоматери» - фреска церкви Спасителя монастыря Жича (Сербия), XIII в.; фреска церкви Богородицы Перивлепты в Охриде, ; икона конца XIV - начала в., ГТГ); задостойник литургии свт. Василия Великого «О Тебе радуется» (икона кон. XV в., ГТГ); фреска Рождественского собора Ферапонтова мон-ря, ); стих «Достойно есть» (икона сер. XVI в., Успенский собор Московского Кремля), богородичен 1-го часа «Что Тя наречем» (икона XVII в., ЦМиАР). К числу литургических образов относится также «Похвала Богородицы», основанная на песнопении «Свыше пророцы Тя предвозвестиша» (икона XIV в. и фреска XV в. из Успенского собора Московского Кремля; икона XVI в., ГРМ). Темой икон становятся события, празднуемые Церковью, связанные с почитанием Богородицы и святынь,- «Покров Пресв. Богородицы» (клеймо зап. врат собора Рождества Богородицы в Суздале, XII в.; икона XIV в., НГОМЗ; икона XIV в., ГТГ), «Положение ризы Пресв. Богородицы» ( в., ЦМиАР).
Помимо богослужебных текстов в основе богородичных икон могут лежать исторические повествования. Напр., на чудотворной Псково-Покровской иконе Божией Матери запечатлены события осады Пскова войсками Стефана Батория в г. (происходит из ц. Покрова от Пролома, похищена во время Великой Отечественной войны, с 7.09.2001 в Троицком соборе г. Пскова).
Житийный цикл
В тесной связи с формированием иконографии богородичных праздников стоит развитие житийного цикла Богородицы, в основе его изображений лежат апокрифическое Протоевангелие Иакова , Слово апостола Иоанна Богослова на Успение, Слово прп. Иоанна Солунского и ряд других текстов, рассказывающих о событиях жизни Богородицы от Ее зачатия неплодной Анной до Успения. Отдельные изображения апокрифических сюжетов были известны уже в доиконоборческий период, например пластина со сценами «Благовещение» и «Испытание водой обличения» ( в., ГМИИ). В росписи церкви Кызылчукур (Каппадокия; –) сохранился самый ранний житийный цикл Богородицы, включающий 10 сцен от Благовестия Анне до Введения во храм Богородицы. Эти же сюжеты представлены в миниатюрах Минология Василия II и мозаиках церкви Успения Богородицы в Дафни (ок. ). В росписи собора Св. Софии Киевской (30-е гг. в.) протоевангельский цикл, завершающийся сценой «Встреча Марии и Елисаветы», представлен в южной апсиде, справа от центрального алтаря; в соборе Мирожского монастыря во Пскове (40-е гг. XII в.) цикл, располагающийся в юго-зап. компартименте, включал более 20 композиций (сохр. 16); в новгородских храмах Рождества Богородицы Антониева монастыря (), Благовещения в Аркажах (80-е гг. XII в.), Спаса на Нередице ( , фрески не сохр.), Георгия в Ст. Ладоге (2-я пол. XII в.) житийный цикл Богородицы находится в жертвеннике. Протоевангельский цикл может включать композиции: принесение даров праведными Иоакимом и Анной, отвержение даров, плач Иоакима и Анны, моление Анны, моление Иоакима, испытание писаний, благовестие Анне, благовестие Иоакиму, встреча Иоакима и Анны у Золотых ворот, Рождество Пресв. Богородицы, ласкание Марии, питание Марии, первые семь шагов Пресв. Богородицы, принесение к старейшинам, введение во храм, моление о жезлах, вручение Марии Иосифу, Иосиф ведет Марию в свой дом, Благовещение у колодца, встреча Марии и Елисаветы, упреки Иосифа, сон Иосифа, испытание водой обличения.
Молясь перед иконами, люди почитают не сам предмет, а то, что он символизирует: великих святых или значимые в религиозном отношении события. Удивительна в этом отношении Божья Матерь — иконы, все образы с ней весьма различны. Они отличаются настолько, словно речь идёт не об одной Богородице, а о многих, каждая из которых бесконечно любит людей и желает помочь им, но делает это по-своему по-особенному.
Среди огромного числа образов Богоматери особенно можно выделить несколько. Каждая из них наделена своей историей, и к ним обращаются с разными вопросами, но все они одинаково значимы для верующего человека.
Икона Божией Матери «Иверская»
Иверская икона Пресвятой Богородицы также называется Вратарницей или Привратницей, поскольку несколько раз она неизвестным образом оказывалась в киоте над входом в обитель, откуда её после уже не убирали. Позднее на месте её расположения был отстроен храм, где она теперь и находится.
Икона легко узнаваема, поскольку на ней правая щека Богоматери отмечена кровоточащей раной. В остальном сюжет более привычен: левой рукой она придерживает младенца, а правая ладонь при этом протянута к нему в молельном жесте.
Иверской Богородице принято молиться об избавлении от всех зол и утешении в беде, спасении от пожара, хорошем урожае.
Дни почитания Вратарницы – 25/12 февраля, 26/13 октября, второй день Пасхальной седмицы (недели).
Икона Божьей Матери «Владимирская»
По одному из преданий, автором иконы являлся апостол и евангелист Лука. По завершении работы он показал дело рук своих Богоматери и она сама благословила икону. Образ показывает Богородицу держащей младенца правой рукой, а её левая ладонь лишь слегка касается одеяний маленького Иисуса, который обнимает свою мать за шею. «Приметой» Владимирской иконы Божьей матери считают виднеющуюся «пяточку» (ступню) Спасителя.
Образ считается чудотворным. Он использовался во время постановления Российских митрополитов и Патриархов, и приобрёл статус главной отечественной святыни. Владимирскую молят о защите от нападений извне, о единстве и избавлении от лжеучений, примирении врагов.
Дни почитания – 3.06/21.05, 6.07/23.06 и 8.09/26.08.
Икона Божьей Матери «Семистрельная»
Согласно своему названию икона изображает Богородицу пронзённой семью стрелами. Считается, что крестьянин Кадниковского уезда, обнаружил её на церковной колокольне, где на неё ступали, считая, что это обыкновенная доска. Семистрельная Божья Матерь, иконы, все образы которой трудно сосчитать имеет более известную разновидность, именуемую «Умягчение Злых Сердец».
По некоторым источникам возраст Семистрельной составляет не менее 500 лет. В 1917 году она находилась в Иоанно-Богословской церкви, но была утеряна и на сегодняшний день её месторасположение неизвестно.
Этот образ иконы Божьей Матери молят об излечении холеры, избавлении от хромоты и расслабления, примирении врагов. День почитания – 13/26 августа.
Икона Божией Матери «Державная»
Образ был обнаружен в одной из подмосковных церквей в 1917-м году, в тот день, когда Николай II отрёкся от престола. Все увидели в этом определённое знамения, хотя конкретная трактовка события могла сильно отличаться в зависимости от того, кто брался рассуждать об этом.
На иконе Богоматерь изображена как Небесная Царица: облачённая в красные одеяния, величественно восседающая на царском престоле, увенчанная короной и нимбом. В ладонях у неё покоятся держава и скипетр, а на коленях сидит младенец Иисус. На сегодняшний день икона находится в Коломенском, в храме «Казанской» иконы Божией Матери.
Основная тема молитв, посвящённых Державной Богородице – правда. Её просят о честности в словах, делах, любви и о сбережении России. День почитания – 2/15 марта.
Некоторые полагает, что Тихвинская была написана ещё при жизни самой Богоматери. Отличительным её признаком можно считать свиток, который младенец держит в одной руке. Пальцы другой руки Спасителя сложены в благословляющем жесте.
Сейчас образ размещён в московской Тихвинской церкви. Списки с него размещены во многих других церквях, монастырях и храмах.
Тихвинской молятся о возвращении зрения, изгнании бесов, излечении детей и избавлении от расслабленности суставов в случае паралича. День почитания – 26/9 июня.
Первое упоминание образа связано с 12-м веком. История гласит о том, что после наступления Батыя на Городецкий монастырь, всё обратилось в пепел, но икона осталась абсолютно невредима. Позднее Василий Костромской, узревший явление Богоматери, переправил образ в Кострому, в собор Феодора Страстилата. Это и дало ему известное ныне название.
На иконе Спаситель находится на правой руке Богоматери. Правой же ладонью Богородица поддерживает его ножку. Сам младенец прижимает к Матери лицо и левой рукой обнимает её за шею.
Молить Феодоровскую Богородицу нужно о благополучном разрешении трудных родов. Дни почитания: 27/14 марта и 29/16 августа.
Скоропослушница в чём-то напоминает Тихвинскую Божью Матерь (она тоже является образом типа Одигитрия – Путеводительница). Её относят к числу чудотворных икон. Место создания Скоропослушницы – святая гора Афон, а ныне она пребывает в стенах монастыря Дохиар.
История, связанная с этим образом, гласит о монахе из глупого интереса закоптившем лик Богородицы. За это он был лишён зрения. Продолжительными молитвами монах смог вернуть его и с тех пор икона «слышит» просьбы всех страждущих и помогает им.
Молиться Скоропослушнице нужно, прежде всего, об излечении от слепоты, хромоты и расслабления, а также об избавлении от плена и спасении людей попавших в кораблекрушении. День почитания – 9/22 ноября.
Тип Богоматери, строго фронтально восседающей на престоле, с Младенцем, расположенным по центральной оси, появился в римских катакомбах III–IV веков и был первым типом моленного образа Богородицы. Еще раньше, в первые века христианства, когда традиция иконопочитания только складывалась, Богоматерь со Спасителем не изображались на отдельной иконе, а представали участниками сцены Поклонения волхвов. Византия унаследовала образ сидящей на престоле Богородицы и придала ему монументальное звучание в мозаиках, украшающих апсиды храмов (Илл. 1). «В торжественной фронтальной позе, одетая в пурпур, как императрица, с покрытой головой, как монахиня, держит Она на руках благословляющего младенца. Царские и монашеские черты собираются воедино в идеале выдержанности, строгости, самообладания» (С. С. Аверинцев).
Тип иконы Богоматери, восседающей на престоле в окружении предстоящих (святых или ангелов), был перенят русскими иконописцами и мастерами храмовой росписи и получил наименование Печерского. В русской иконографии известна Печерская Богоматерь XIII века, где Младенец благословляет обеими руками, из Киево-Печерского монастыря (Илл. 2). Также в XIII веке на Руси появился тип поясной Одигитрии, которому было суждено в многочисленных изводах стать наиболее любимым и распространенным типом богородичной иконы.
Печерский тип иконы Богородицы не получил такого широкого распространения на Руси, как различные изводы поясной Одигитрии, где нежность, мягкость и любовь, нежное взаимное склонение или соприкосновение ликов Матери и Младенца («Умиление», например) доминируют над «идеалом выдержанности и строгости». Изображение Богородицы - Царицы на троне сделалось в России не сугубо распространенным, а, скорее, появляющимся лишь эпизодически.
Однако в монументальном церковном искусстве изображение Богоматери на престоле в апсиде храма было вполне традиционным - достаточно вспомнить, что Дионисий дважды воспользовался этим мотивом в росписи храма Рождества Богородицы Ферапонтова монастыря (Илл. 3). Не в последнюю очередь это связано с тем, что именно тогда Великий князь московский был назван Государем и Самодержцем всея Руси, сформулирована идея «третьего Рима» и дух торжественной репрезентативности, «государственности» явился требованием времени. «Как бы высоко не расценивать Дионисия и его последователей, в их произведениях уже нет той глубины и непосредственности чувства, которые отличали Андрея Рублева и мастеров его круга», - писал в связи с этим В. Н. Лазарев.
Второе рождение образа «тронной Богоматери» пришлось на время правления российских императриц, в эпоху русского барокко, и явилось в оболочке обмирщенного искусства. Здесь Богоматерь получила символы земной царской власти - скипетр и державу, исчезли предстоящие. Появились все иконографические признаки иконы, которая через сто лет получила имя «Державной». Они были, возможно, еще не совсем устойчивы. Так, в палехской иконе середины XIX века (очень красивой, соединяющей в себе ювелирную тонкость письма, цельный колорит, углубленно трактованные лики и трогательный палехский эклектизм) в деснице Богоматери отсутствует держава (Илл. 4).
Порой, в стремлении польстить не только власти, но и личности властительницы, художник придавал лику портретные черты государыни (императрицы Елизаветы Петровны на иконе А. И. Бельского) (Илл. 5). Порой этот иконописный тип был поводом создать декоративный образ - нарядный, написанный яркими красками в народном вкусе, с необыкновенно сильным, «супрематическим» движением линий и форм (Илл. 6). Порой барочные формы, царская пышность регалий и одежд, наивность народного вкуса изографа соединялись в причудливый, почти фантастический букет (Илл. 7). Но не такова явленная в день отречения Государя Державная.Она датируется концом XVIII в., выдержана в барочной стилистике (Илл. 8, 9). В письме нет и следа гладкописи и украшательства. Она написана широко и вдохновенно. Барочная традиция сказывается в сильном движении складок одежд, в динамическом положении фигур. Композиция иконы лишена благополучной уравновешенности, она, скорее, дерзновенна. Необычно большую часть вытянутой по вертикали иконной доски занимает изображение Бога Отца, что придает оттенок смирения общему царственно-торжественному облику Богоматери.
Явление иконы, ознаменованное чудотворениями, вызвало волну народного почитания, повлекшего за собой изготовление многочисленных списков. В стилистическом отношении они были многоразличны - древнерусские, XVII век, модерн с васнецовскими чертами (Илл. 10), низовой псевдоакадемизм, палехские стилизации и другое. Обращает на себя внимание тот факт, что художники, придерживаясь иконографии образца, очень редко следовали пластическому характеру оригинала (Илл. 11).Сейчас, когда закончилось музейное заточение иконы, снова пишется много списков с нее. И снова мы видим, что стиль явленной иконы не воспроизводится, будучи заменен обращением к древнерусской традиции (Илл. 12). Конечно, список иконы - это не академическая копия. Как писал о. Сергий Булгаков, «что касается религиозного содержания той или иной иконы, то уже история свидетельствует, что в церкви существует своеобразная жизнь иконы. В этой жизни одни темы или изводы икон известного содержания выходят на поверхность, другие выходят из употребления, но, во всяком случае, возможное содержание иконы никогда не может считаться исчерпанным или не допускающим изменения или приращения».
 |
 |
 |
Список 1918 г. |
Современный список |
Список первой четверти XX в. |
О первоначальном колорите иконы сейчас трудно судить, но тот ее вид, в котором она была обретена в подвальном помещении храма, - почерневшей, словно утонувшей в грозовых тучах, - красноречиво свидетельствует о крае гибели, перед которым оказалась Россия. Икона была отреставрирована в соответствии с повелением «сделать икону красной», полученном крестьянкой Евдокией Ивановной Андриановой во сне, и отличается хорошо выдержанным теплым колоритом с акцентом на пурпуре царских одежд. В киоте, при мерцающем свете лампад и свечей, она живет таинственной церковной жизнью, кажется, что лик Богородицы меняет свое выражение (Илл. 8).
Фигура Богоматери расположена строго фронтально, а фигура Богомладенца с благословляющей десницей имеет диагональное и винтообразное, характерно барочное движение. Лик Богоматери полон внутренней жизни - конечно, это не земная страстность, но все же в нем видятся и властная строгость, и материнская тревога о заблудших и страдающих. Думается, что именно это сочетание иконной бесстрастности со скрытым драматизмом (и, конечно, обстоятельства чудесного обретения) сделали икону объектом широкого поклонения.
Говорят, что икона является святыней монархистов. Что же, смысл каждой иконы, а тем более такой выдающейся, как явленная Державная, семантически чрезвычайно многослоен, и идеи царской власти, боли за Россию, надежды на возрождение нашего Отечества, безусловно, пронизывают образ. Считается, что скипетр и держава в руках Богоматери получили новое значение - Она держит их до того времени, как явится православный царь, который, подаровании его России, должен принять от Нее эти регалии. Икона по своему характеру не домашняя, не келейная. Это, по существу, монументальный стенописный образ, предназначенный для соборного поклонения. Он как бы сошел со стены храма для того, чтобы участвовать в грандиозных крестных ходах. Но «монархический» - только один из смысловых уровней, и православным почитателям святых икон надлежит не забывать о христоцентричности нашей веры, о Богоматери, указующей на Путь, Истину и Жизнь, и о том, что Она наше первое упование после Христа.
Уже недалеко то время, когда мы будем отмечать столетие со дня обретения Державной.
Наверное, за эти годы возникнут новые списки почитаемого образа. Хочется надеяться, что соборными усилиями возникнут иконы, которые следовали бы духу, а где нужно, и букве явленного образа. Это сложная задача, над которой, однако, интересно и ответственно было бы потрудиться.
Хочу завершить эти заметки несколькими профессиональными соображениями, которыми я руководствовалась бы при написании образа Державной Богоматери:
1. В композиции
Как сообщает «Православная энциклопедия», низ доски (с изображением стоп Богоматери) был спилен приблизительно на 20 см вследствие плохого состоянии основы ко времени обретения. Учитывая это, надо писать или поколенный, или ростовой образ, поскольку срез на уровне стоп не одобряется (и недаром) всеми теоретиками композиции.
2. В рисунке
Лики и фигуры Богородицы и Богомладенца на подлиннике иконы своим выражением и глубиной содержания вдохновляют на то, чтобы очень внимательно им следовать. Вместе с тем стилистику барокко, сказавшуюся в сильном движении фигур и экспрессии мазка, можно несколько смягчить и успокоить (в духе афонской иконописи), в той мере, в какой барочная стилистика явилась данью времени, когда икона создавалась. Но некоторые элементы стиля оригинала необходимо оставить в неприкосновенности, поскольку они «работают на образ» своим драматизмом и открытостью выражения.
3. В живописи
В цветовом строе иконы можно было бы соединить колорит образа, каким он был во время обретения, с его нынешним, поновленным и расчищенным вариантом. На пурпуре царских одежд сделать сильный акцент. Фон - темно-золотистые грозовые облака, как на некоторых афонских иконах. Просвет в тучах - светлый и сияющий, выражающий надежду.
«Мы благодарим Матерь Божию за Ее предстательство, за Ее власть над нами, за то, что Она не лишила нас этой власти, что Она сохранила нашу церковно-государственную традицию, хранит и укрепляет постоянно. И мы будем просить Ее о том, чтобы Она и впредь в каждом из нас укрепляла чувство подданности Царю Небесному, послушание Его святой воле, благой и совершенной, чтобы Она помогала нам в нашей жизни преодолевать то разделение, то непослушание, тот развал, которые мы видим в себе и вокруг.»
(Священник Николай Булгаков, настоятель храма во имя иконы Державной Божией Матери в г. Жуковском).
Марина Жукова. Ноябрь 2010 г.
Литература
Протоиерей Сергий Булгаков. Икона и иконопочитание. М., 1996.
В. Н. Лазарев. История византийской живописи. М., 1986.
В. Н. Лазарев. Русская иконопись. М., 1983.
Христианство: словарь. М., 1990.
Ю. Г. Бобров. Основы иконографии древнерусской живописи. М., 1995.
Происхождение не установлено. Поступила в музей до 1951 г.
Реставрировалась в 2002 г. Л. Д. Рыбцевой.
Изображение Богоматери, окруженной клеймами с иллюстрациями Молитвословия Пресвятой Богородице, можно рассматривать как один из вариантов композиции «Похвала Богоматери» .
Все части иконы объединены надписями, цитирующими Богородичный тропарь: «Богородице Дево, радуйся, благодатная Марие, Господь с Тобою» (вверху: «Богородице Дево радуйся, благодатная Марие»; в среднике: «Благодатная Марие, Господь с тобою»). В центре иконы, на облаках, в окружении ангелов, представлена Богоматерь с Младенцем на престоле. Младенец Христос в золотом облачении восседает на левой руке Богоматери, ногами опираясь на ее колени. В его левой руке свиток, правая высоко поднята в благословляющем жесте. Подобный образ Христа Эммануила традиционно воспринимался как символ Боговоплощения и искупительной жертвы. Христос предстает как владыка и Спаситель мира, освящающий истинный храм своей плоти - Богородицу.
Восседающая на престоле Богоматерь уподобляется дому Божественной Премудрости и престолу жертвенного Агнца. Она облачена в красные с золотым узором одежды и покрывающий голову белый плат цельной формы, без спадающих на плечи концов. В правой руке Богоматерь держит скипетр, а ангелы увенчивают ее короной. Эти атрибуты указывают не только на царственность, но и на приснодевство Богоматери: корона символизирует «венец воздержания», а скипетр напоминает ветхозаветный прообраз Богоматери - жезл Ааронов и восходящие к нему гимнографические символы - «лозу истинную» и «отрасли неувядаемой розгу». Таким образом, Богоматерь прославляется как сокровище чистоты и непорочности.
Литературным источником для композиций в клеймах послужил рассказ из сборника украинского богослова Иоанникия Голятовского «Небо Новое», популярного в ярославском искусстве, начиная с последних десятилетий XVII века. Чудо седьмое в разделе «Чудеса Пресвятой Богородицы над молящимися ей» повествует о Фоме, епископе Кантуарийском, который имел обычай ежедневно прославлять Пречистую, припоминая ее земные «утехи». Явившаяся епископу Богоматерь сказала, что хотела бы слышать от него и прославление той радости, которую она испытывает на небе. Епископ исполнил желание Пречистой, сочинив славословие в ее честь. Иконографические источники клейм следует искать среди западноевропейских гравюр или их повторений в украинской книжной графике.
Восьмиугольные клейма в пышных золотых обрамлениях располагаются вокруг средника иконы. Их цикл начинается на верхнем поле и развивается по кругу. В первых семи клеймах изображены события из жизни Богоматери, свидетельствующие об исполнении предвечного замысла Творца и о воплощении Спасителя от Девы Марии. В последующих клеймах Богоматерь воспевается как Божия избранница, непорочная дщерь человеческая, через которую получает освящение человеческий род. Кроме того, она прославляется как Пренепорочная Дева, чистотой равная небесным силам, покровительница всех скорбящих, Царица Небесная, которой подвластны ангельские чины, заступница за человечество перед Христом, богоравная, удостоенная небесного престола.
В нижних углах иконы находятся еще два клейма. Слева изображено явление Богоматери молящемуся перед ее иконой Фоме Кантуарийскому, а справа, в картуше, помещен текст молитвословия, сочиненного Фомой: «Богородице, Дево, радуйся, благодатная Марие, яко зачала еси плотию сына [Божия] ...». Заканчивается текст словами: «Сия похвала Пресвятой Богородице напечатана в книге Новаго Неба Чудо [Пресвятой Богородицы] Фоме архиепископу Кантуарийскому и научи его хвалу... дни глаголати...». На полях иконы изображены преподобный Иоанн Пещерник (слева) и мученица Улиания (справа) - видимо, святые, соименные заказчикам иконы.
Своеобразный «перевод» прозаического панегирика Иоанникия Голятовского в молитву, иллюстрации которой получили распространение в изобразительном искусстве, возник после 1700 года. Не исключено, что это произошло именно в Ярославле. Впервые эта молитва и соответствующая ей композиция появились на южной паперти ярославской церкви Иоанна Предтечи в Толчкове (1703–1704). Представленная на выставке икона является точным повторением толчковской фрески. Известна и еще одна икона на этот сюжет, несколько отличающаяся от публикуемой, - «Благовещение с десятью клеймами» середины XVIII века из ярославской церкви Спаса на городу (ЯХМ). Сохранился также рукописный вариант молитвы местного происхождения, датируемый временем около 1798 года.
Колорит иконы, строящийся на контрасте черно-зеленых полей, темно-зеленого фона, ало-красных небес и золотых обрамлений, придает ей вид триумфальной композиции в духе барокко.