Сообщение о первых русских монастырях. Старейшие монастыри россии. Особенности строительства Троице-Сергиевой лавры
; 2) община монахов (монахинь) какой-либо монашеской обители.
Как община, монастырь имеет свое внутреннее устройство. К основным должностным лицам монастыря относят , казначея, духовника, благочинного, ризничего, эконома. Должностными лицами монастыря также являются регент, экклесиарх (старший пономарь), свечник, лавочник, пономарь, звонарь, письмоводитель, библиотекарь, рухлядный, просфорник, трапезник., гостиник, больничный.
Следуя 43 правилу VI Вселенского Собора никакой прежний моральный образ жизни не препятствует христианину оставить мир и вступить в монашество ради исправления и души. Поступивший в монастырь становится новоначальным и проходит испытание. Если после испытания он оказывается достойным, то постригается в монашеский чин. Высший чин монашеской жизни – великая .
Монастыри подразделяются на мужские и женские. Особо крупные монастыри принято называть лаврами. Первые монастыри появились в IV в. в Египте и в Палестине. Киево-Печерский монастырь – первый монастырь на Руси (XI в).
Из Устава Свято-Троицкого Тюменского мужского монастыря
:
«Православный монастырь – это христианская община, строго живущая по заповедям Божиим, ищущая духовного совершенства в делах христианской жизни.
Основой монашеского духа служат слова Самого Господа : «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое, и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, и следуй за Мной» () положенные в основу обета нестяжания.
Дающий обет послушания и отречения от своей воли и от своего мудрования должен основывать оный на слове Господнем: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой и следуй за Мною» (). Дающий обет целомудрия должен внимать слову Христову: «Кто может вместить, да вместит» () и слову Апостольскому: «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу» (I Kop. 7, 32).
К верному и неослабному исполнению сих обетов должно побуждать себя словом Христовым: «Никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (). О благотворности послушания, о потребности духовного руководства, об опасном поползновении жить по своей воле должно вразумлять себя словом премудрого Соломона: «При недостатке попечения падает народ, а при многих советниках благоденствует» ().
Житие монашеское должно быть благоустроено на незыблемом основании Слова Божия, при пособии наставлений и примеров Святых Отец. Святой в одной из своих бесед дает обстоятельную характеристику монашеского жития: «Монаху, – говорит он, – должно, прежде всего, стяжать жизнь нестяжательную, телесное уединение, благоприличную наружность, иметь голос умеренный и слово скромное, пищу и питие не причиняющие мятежа, есть в безмолвии; перед старшими молчать, мудрых слушать, к равным иметь любовь, низшим подавать исполненный любви совет; удаляться людей негодных, плотских и суетных, больше думать, а меньше говорить, не быть дерзким в словах, не допускать излишеств в разговоре, избегать смеха, украшаться стыдливостью, взор потуплять долу, а душу возносить горе, на прекословие не отвечать прекословием, быть благопокорным; трудиться своими руками, всегда помнить о смерти, с надеждой радоваться, скорби терпеть, непрестанно молиться, за все благодарить, перед всеми быть смиренным, ненавидеть высокомерие; быть трезвенным и охранять сердце от лукавых помыслов…, заботиться о страждущих, плакать с ними…, вразумлять бесчинных, утешать малодушных, служить недужным…, заботиться… о братолюбии».
Монах более полно и совершенно должен стремиться в своей жизни воплотить одну из главнейших Христовых – заповедь о : «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим; …и возлюби ближнего твоего, как самого себя» (). Любовь к Богу инок творит чрез непрестанные молитвы, беседуя с Ним, исповедуя Ему свои немощи, грехи и прославляя Его благость и милосердие во всем. Любовь к ближним монах совершает в терпении их недостатков, в постоянной молитве о них, в различной помощи и милости к ним.
Истинные работники Божии, кои в чести хранят имя Божие, носят Его в сердце своем, как величайшую святыню, ею питаются, ею наслаждаются и в этом Имени имеют себе залог будущего блаженства. На имени Иисуса Христа содержится все: и вера наша Православная, и все церковное Богослужение, всякий чин, его обряд и порядок и все молитвенное последование, – и всякий христианин, моляся, обязан всенепременно возносить свою молитву к Единому Сыну Божию, иже Един есть Ходатай пред Богом за человеки (), и только к Нему и через Него бывает действенна наша молитва. Он Сам заповедал, говоря: «еже аще чесо просите от Отца во Имя Мое – Аз сотворю» ().
Господь Иисус Христос содержит и всю вселенную, и всю тварь видимую и невидимую, и всякое дыхание, а в особенности обвеселяет тех, кои носят сие наидражайшее Имя внутри сердца своего. Если бы мы отдалили от себя имя Иисус Христа, то исчезло бы все: и вера Православная, и , и Богослужение, все Таинства и обряды, все духовное служение и самое Евангелие. Так нужно разуметь и о человеке: если не живет в нем Иисус Христос Своею силою, то там нет ничего духовнаго, – тут движется жизнь только душевно-телесная, по стихиям века сего, потому что корень и беспредельная полнота духовной жизни есть Иисус Христос, Которого и нужно возлюбить более, чем свою душу, и всеми силами, во всю жизнь стараться о том, чтобы и имя Его вседражайшее водрузить в свое сердце и так, чтобы оно было там коренным, действующим началом и занимало господственное положение, чтобы по слову апостола, «не мы жили, а жил в нас Христос» (). От преискреннаго соединения сердца с Господом, когда Господь Иисус Христос творит в нас обитель Свою, ощутительно и действенно вселяется в сердце, и слышится Его Божественное присутствие ясно и осязательно, что называется, по словам Святых Отцов, живое Богообщение. И тогда Христос Бог, будучи Искупитель и Спаситель наш, нисходит в человека Своими Божественными силами, иже к животу и благочестию () и как бы творит в нём для Себя постоянную обитель (), так что человек становится храмом Духа Божия (), церковью Бога Жива (). Един есть Дух с Господом (). Бог Любы есть. Пребывая в Любве в Боге пребывает, и Бог в нем пребывает (); и еже живет – Богови живет (
Общие особенности монастырей
Монастырь – это:
· Форма организации общины монахов, живущих по определенному уставу и соблюдающих религиозные обеты.
· Комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных и других построек, огражденный, как правило, стеной.
В определении монастыря нас больше интересует вторая его часть.
История монастырей представлена на страницах трудов, посвященных религии. Первыми исследователями данной темы по праву можно считать летописцев. Как правило, они были выходцами из монастырей и стремились поведать о них более подробно. Основной темой, затронутой в древнейших повествованиях, является основание монастырей. Например, сведения о создании Киево-Печерского монастыря содержатся в Повести временных лет и Житии Феодосия Печерского. В трудах историков тема монастырей заняла свое место лишь в XIX веке. Существует множество тем в данном направлении, интересующих историков. Это и монастырские землевладения, уставы монастырей и многие другие. Нас же, в контексте нашей темы, монастыри интересуют в качестве крепостей, особое внимание мы уделяем их строительству, архитектуре, и роли, которую они сыграли в жизни общества, и лишь кратко затронем остальные вопросы. Летописи по-прежнему составляют основную источниковую базу по истории монастырей. Их дополняют жития. Особое значение имеет Киево-Печерский Патерик. Третьей группой источников являются акты. Наконец, важнейшими источниками являются археологические и архитектурные памятники. Монастыри появились на Руси с принятием христианства в качестве официальной религии.
Первые сведения о существовании монастырей относятся к Киеву. В Повести Временных лет под 1037 годом есть сведения об основании князем Ярославом Владимировичем двух монастырей. Так началось строительство монастырей князьями. Характерным было то, что они были предназначены непосредственно для служения княжеским семьям. Следовательно на данном этапе строились небольшие монастыри. Киево-Печерский монастырь формировался иначе. Первое упоминание о нем относится к 1051 году. Он возникает не благодаря средствам богатых вкладчиков. Обитель приобрела значимость благодаря своим первым подвижникам и их подвигам, создавалась трудом монахов на подаяния верующих. Преподобный Антоний получил разрешение от князя на владение землей, где будет строиться монастырь, таким образом избежав зависимости от княжеской власти. В период с середины XI до середины XIV в. в Киеве было создано, по последним данным, около 22 монастырей, преимущественно княжеских, среди которых 4 женских. С распространением христианства возникают обители и в остальных регионах. Начало этого процесса относится к XII веку. Особенно можно выделить Новгород, о нем сохранились довольно полные сведения. Первый монастырь появляется здесь около 1119 года. Княжеская власть в Новгороде была слабой, поэтому княжеских монастырей здесь всего три: Юрьев (1119г.), Пантелеймонов (1134г.) и Спасо-Преображенский (1198г.).
В Новгороде обители создаются на средства бояр, положив начало новому явлению на Руси. Это, например, Шилов монастырь, Бело-Николаевский (1165г.), Благовещенский (1170г.). В Новгороде монастыри строят и местные владыки. Архиепископ Иоанн вместе со своим братом Гавриилом основали два монастыря - Бело-Николаевский во имя св. Николая в 1165 г. и Благовещенский в 1170 г. В начале XIV в. в Новгороде появляется заметная фигура: архиепископ Моисей. Им было основано несколько обителей: в 1313 г. св. Николы в Неревском конце, в 1335 г. - Воскресенский на Деревянице женский монастырь, в 1352 г. - монастырь Успения Богородицы на Волотове, так называемый Моисеев и др. Все эти обители впоследствии сохранили свою связь с новгородскими иерархами. В период XI - середины XIV в. в Новгороде известно 27 обителей, среди них 10 женских. В Северо-Восточной Руси наблюдается другая картина. Сюда был перенесен великокняжеский престол из Киева. Здесь князья, как и в Киеве, начинают строить монастыри. Как и в Новгороде, на Северо-Востоке Руси монастыри основывались и местными иерархами. Так, было основано два монастыря в Суздале и один в Ярославле. В Северо-Восточной Руси известно около 26 монастырей, 4 из них женские.
Сведения о монастырях Юго-Западной Руси появляются только с XIII в. Это, вероятно, связано с тем, что во время правления Романа Мстиславича (1199-1205) создается сильное Галицко-Волынское княжество, занявшее одно из ведущих мест в политической жизни Древней Руси. Монастыри также были связани с княжеской властью. Важным вопросом в изучении монастырей является их расположение. Благодаря археологическим раскопкам удалось составить довольно точную картину местонахождения обителей. Характерной особенностью ранних монастырей было то, что они строились в пределах городов или рядом с ними. Два основных известных типа монастырей – это отшельнический и общежительный. Первые монастыри на Руси были скорее отшельническими. Киево-Печерский монастырь первоначально представлял собой множество пещер с пещерной церковью. Это продолжалось до тех пор, пока число монахов не выросло настолько, что они уже не могли размещаться в пещерах. Тогда был построен монастырь. Общежительские монастыри, которые предполагают наличие устава, появляются на Руси позднее, с эпохи Сергия Радонежского. Довольно важным является то, что от основателей монастыри получали земли, а иногда и право собирать дань с них. Кроме сел и земель, они получали также лес, водоемы и другие угодья.
Вместе с землями монастыри получали и людей, населявших их. Таким образом, можно сказать, что монастыри обладали всеми условиями для развития и процветания. То, что монастыри располагались вблизи городов, приводило к тому, что они, так или иначе, участвовали в политической жизни общества. Во-первых в монастырях решались спорные вопросы, касающиеся княжеской власти. В этом случае обители становились местом съезда князей. Немаловажна такая функция древнерусских обителей, как подготовка будущих церковных иерархов, епископов и архиепископов. Монастыри иногда служили местом заключения. В этот период в них попадали преимущественно представители княжеских семей исключительно по политическим мотивам. Так, прежде чем в 1147 г. принять мученическую смерть от рук киевлян, князь Игорь Ольгович, сын черниговского князя Олега Святославича, был арестован и заключен сначала в Киевском Михайловском монастыре, а позже переведен в Переяславль в стены Иоанновского монастыря. Со второй половины XII в. в древнерусских городах возникла новая организация - архимандрития. Это монастырь, который занимал ведущее место среди остальных.
Архимандрития осуществляла связь между черным духовенством и городом, князем, епископатом, а также во многом контролировала взаимоотношения между самими монастырями. Возникновение архимандритии, как считает Я. Н. Щапов, было возможно после того как монастыри стали самостоятельными феодальными хозяйственными организациями. Будучи подчинены митрополиту и епископам в плане церковной дисциплины, они в административном отношении, в участии в городской жизни обладали самостоятельностью. Первый подобный монастырь возник в Киеве еще во второй половине XII века. В Северо-Восточной Руси, включая и Москву, архимандрития возникла позже - в XIII - первой половине XIV в. также в княжеских монастырях. Например, в Ярославле - в Спасо-Преображенском монастыре (1311 г.), а в Москве - в Даниловом монастыре (начало XIV в.). Их возникновение связано с необходимостью княжеской власти сохранять контроль над духовенством. Монастыри являлись не только крупными феодальными собственниками, тесно связанными с политической жизнью города и государства, но были и центрами идеологической жизни. В стенах монастырей создавались и переписывались рукописи, а потом распространялись среди верующих. При монастырях существовали школы, в которых обучались грамоте и богословию.
Исключительно большое значение приобрели с течением времени монастыри, располагавшиеся как вдали от городов, так и в их центрах, и среди посадов, и на ближних и дальних подступах к городам, где они иногда становились "сторожами" - передовыми форпостами, говоря языком другой эпохи.
Стены монастырей могли приобретать крепостной характер. В XVI - XVII вв. такие монастыри получили весьма заметное, если не ведущее положение в ансамблях городов. По сути дела, это были города в городах, о чем прямо писал, например, барон Герберштейн, посещавший Московию в первой половине XVI в. Превращаясь в крупных феодальных собственников, монастыри становились в определенном смысле конкурентами городов, в ряде случаев они оказывались на положении градообразующего ядра, то есть начинали играть роль детинца или кремля нового города, посады которого формировались из монастырских слобод. Так возник город Троице-Сергиев Посад. А в Ярославле, например, Спасо-Преображенский монастырь, примкнувший непосредственно к валам Земляного города - основной посадской территории, - принял на себя значение кремля, тогда как древнее крепостное ядро - детинец, называвшийся здесь "Рубленый город", в XVI - XVII вв. это свое исконное значение потерял. Хорошо укрепленный каменными стенами монастырь стал фактической цитаделью всего города, которую сами горожане прозвали кремлем.
Монастырские ансамбли складывались по своим законам. В их формировании существенную роль играли те скрытые символы, которые пронизывают религиозные взгляды и представления о мире. Вместе с тем устроители монастырей не могли абстрагироваться от реальных опасностей, которыми была столь щедра жизнь - и иноземный неприятель, и княжеские усобицы, и тать в нощи. Поэтому монастыри уже с первых шагов обретали мужественный, крепостной облик. И место для их устройства выбиралось соответственное. Да к тому монастырские отшельники нуждались еще и в защите от жизненных соблазнов (Отшельник - отошел от внешней жизни, то есть огражден от нее). Так что по сравнению с крепостями монастыри нуждались еще в дополнительных степенях защиты.
Интересно, что Сигизмунд Герберштейн, писал, что каждый из московских монастырей, а их в ту пору было более сорока: "если смотреть на него издали, представляется чем-то вроде маленького города".
Впрочем, это было так с самого начала монастырского строительства. Уже игумен Даниил в XII веке писал про русские монастыри, что "они городом сделаны".
А процесс их образования - это модель цепной реакции. От крупных, авторитетных монастырей отпочковывались новые. Так только от Троице-Сергиевского монастыря с учетом взаимного отпочкования было образовано двадцать семь пустынных и восемь городских монастырей. Практически все древние монастыри в первоначальном виде были деревянными, но со временем деревянные храмы сменялись каменными, территории расширялись, оконтуривались каменными взамен деревянных крепостными стенами. И сейчас умозрительное восстановление облика деревянных монастырей возможно по древним изображениям, планам, описаниям и игре воображения.
Принципы порядка, как в формировании отдельных культовых построек и их ансамблей основывались на символах веры. Храм был символом неба и земли, рая и ада - сконцентрированное изображение мира. Алтарной своей частью храм должен смотреть на восток где расположен центр земли - город Иерусалим, где на горе Голгофе был распят Иисус Христос. А при входе в храм с западной стороны должна находиться крещальня, как символ прихода в христианство, обретения веры. Алтарь символизирует Вифлеемскую пещеру, в которой был рожден Христос. Символические значения имели цвета и жесты на изображениях. Невидимое таилось в видимом и осмысливалось через видимое. Во всем была тайна и магия. И композиция ансамбля следовала символическому воспроизведению "Града небесного - Иерусалима". Сутью ее была центрическая система - модель космического порядка. Центральным символом ансамбля являлось доминирующее по своей духовной значимости здание - главный собор монастыря. Подобно тому, как в храме высота изображения святого однозначно характеризует его духовную иерархию, смысловая, ценностная иерархия построек характеризовалась близостью к главному храму. Упорядоченная форма должна быть "четверообразной". Таков "горный град Иерусалим". Как сказано про него в Апокалипсисе: "Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта".
Вместе с тем представления о символическом миропорядке были не единственным регламентирующим принципом. Форма определялась и рельефом, и ландшафтом, и необходимостью приращения территорий со временем. Поэтому в реальных монастырских ансамблях всегда просматривается компромисс между идеальной схемой и обстоятельством места и времени. "На стройках кремлей и монастырей сложилось и вызрело одно из драгоценнейших свойств русского зодчества - своеобразная живописность ансамбля. Сочетание горизонтальных массивов стен с разновысокими вертикалями башен и звонниц, с округлостями куполов и стройными шатровыми завершениями - все это придает старым монастырям вольное разнообразие силуэта, роднит их с русским пейзажем, с его свободными, мягкими очертаниями, с его особенным содружеством глади полей и разбросанных по ним перелесков".
Особенности строительства Киево-Печерского монастыря
Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра, и занимает два холма, разделённые глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона. Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом «ближних» пещер, названных так в противоположность прежним, «дальним». С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора (1062); возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.
В 1096 г. обитель сильно пострадала от половцев, но скоро вновь отстроилась. С течением времени пристраивались новые церкви. Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых; на него отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь, пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало ещё с. Лесники; Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста. В XI и XII вв. из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.
В 1240 г., во время Батыева нашествия, монастырь был разорен. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Неизвестно, как долго продолжалось запустение монастыря; в XIV в. он был уже возобновлен, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов. В 1470 г. киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь. В 1483 г. крымское войско Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться. В 1593 г. ему принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами. С XV в. монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований. В 1555-56 гг. великая церковь опять была обновлена и украшена.
Особенности строительства Троице-Сергиевой лавры
Троице-Сергиевский монастырь сыграл выдающуюся роль в отечественной культуре и истории. Высочайший духовный и личностный авторитет его основателя выдвинул его на одно из самых видных мест среди монастырей Руси, и опыт его развития и строительства был принят за образец в монастырском строительстве древней Руси.
Первые свидетельства о первоначальном облике монастыря принадлежат перу его агиографов Епифания Премудрого и Пахомия Серба. Епифаний долгое время жил в монастыре при Сергии Радонежском и начал делать свои записи в 1393 или 1394 годах ("по лете убо едином или по двое" после кончины Сергия). Пахомий Серб писал "Житие" в 1438-1449 годах, но имел возможность "распытывати и вопрошати древние старцы", живших в монастыре при Сергии.
По-видимому, основание монастыря может быть отнесено к 1345 году, когда Сергий на невысоком холме - горе Маковец в лесу, в стороне от дорог и жилья с помощью брата срубил келью и поставил рядом с ней "церкву малую", посвятив ее Живоначальной Троице. Постепенно к нему присоединялись новые монахи. Каждый для себя рубил келью. Уже в 1355 году монастырь был обнесен "не зело пространнейшим тыном", у ворот был посажен "вратарь" и в монастыре был принят устав общинной жизни. Устав предусматривал общее ведение хозяйства. В работах принимали участие все, включая игумена. Потребовалось построить и все общие службы. Трапезную, Поварню, Пекарню, Портомойню и т.д. При этом монастырь был перестроен по единому плану Сергия. Епифаний об этом рассказывал так: "Егда же рассуднейший пастырь и премудрый в добродетелях муж монастырь больший распространив, келий четверообразно сотворити повеле, посреди их церковь во-имя Живоначальные Троицы отвсюда видима, яко зерцало - трапазу же и елико на потребу братии". Таким образом монастырь получил форму, близкую к правильному прямоугольнику. По его сторонам стояли кельи, обращенные окнами на площадь, где стояла церковь и все общественные постройки. Огороды и хозяйственные постройки были расположены за кельями. Епифаний сообщает, что Сергий украсил церковь "всякою подобною красотою". Весь монастырь, вероятно был обнесен тыном - вертикально поставленными дубовыми бревнами высотой 4-6 метров с заостренным верхом. Бревна ставились на земляной "осыпи", образованной при рытье рва. По-видимому, в стене были срублены башни. Известно, что после посещения монастыря Дмитрием Донским перед Куликовской битвой над восточным входом монастыря была учреждена надвратная церковь во имя его духовного патрона - Дмитрия Солунского.
Монастырь был сожжен в 1408 году ханом Едигеем. Преемник Сергия игумен Никон вновь отстраивает монастырь, в основном сохраняя его форму, но расширив его на север и восток. Новая церковь Троицы, тоже деревянная была освящена в 1412 году. В XV веке в монастыре появляются первые каменные храмы. В 1422-1423 годах - Троицкий собор - на месте деревянной церкви. Деревянную церковь переносят по соседству и освящают ее в честь Сошествия Святого Духа. В 1476 году ставят каменную церковь Сошествия Святого Духа на месте деревянной.
Особенности строительства Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле
Старейший мужской монастырь в Ярославле - Спасский - впервые упоминается в летописи под 1186 годом. По другим источникам, он был основан в XIII веке, но скорее всего, это дата не основания, а постройки первых каменных храмов на территории монастыря - в документах указаны 1216-1224 годы.
Обитель была поставлена на левом берегу Которосли, у переправы, и находилась неподалеку от кремля, она призвана была защищать подступы к нему с запада. Первоначально все постройки и стены были деревянными, но уже в первой половине XIII века монастырь получает покровительство ярославского князя Константина, который возводит здесь каменный собор и трапезную церковь. Но князь не ограничился только строительством новых храмов: его иждивением здесь было открыто первое в северо-восточной части Руси духовное училище - Григорьевский притвор, в монастыре хранилась великолепная, очень богатая библиотека, в которой было множество греческих и русских рукописных книг. Монастырь стал не только религиозным, но и культурным центром края. Именно здесь, в Спасском монастыре Ярославля, в начале 90-х годов XVIII века известный любитель и собиратель русских древностей Алексей Иванович Мусин-Пушкин обнаружил список «Слова о полку Игореве», одного из шедевров древнерусской литературы.
Нынешний Спасо-Преображенский собор - древнейшее сооружение Ярославля, дошедшее до наших дней - был построен на фундаменте от первого собора в 1506-1516 годах. Первый собор сильно пострадал от городского пожара 1501 года, и его пришлось разобрать.
Особенности строительства Вознесенского Печерского монастыря Нижегородской губернии
Вознесенский Печерский Нижегородской губернии монастырь, мужской 1-го класса, в Нижнем Новгороде, на нагорной стороне Волги; состоит под управлением Архимандрита. Обители сей первоначальное основание положено св. В. К. Юрием II (Георгием) Всеволодовичем, около 1219 года, но большую известность она получила уже в XIV веке, когда после татарского разорения водворился в ней св. Дионисий, бывший потом Архиепископом в Суздале: он собственными руками ископал здесь пещеры, по примеру Киевских, и до 1364 года, т. е. до посвящения в Архиерейский сан, в них пребывал, подвизаясь в постничестве и трудах; вместе с тем и самый монастырь им был вновь устроен. Слава о благочестивой жизни св. Дионисия привлекла сюда множество сподвижников иночества, а обновление обители подало повод некоторым историкам приписать даже и основание ее сему угоднику Божию. В таком положении монастырь Вознесенский, носящий название Печерского, существовал около 250 лет. Но в 1596 году, июня 18, гора, на коей обитель сия стояла, осыпалась, как видно, вследствие землетрясения, и церкви с другими монастырскими зданиями разрушились; к счастью, иноки, заметя колебание горы, успели заблаговременно спастись, со всею утварью и церковным имуществом. Почему, вследствие указа Царя Феодора Иоанновича, при Архимандрите Трифоне, монастырь перенесен на теперешнее место, и состоял прежде из деревянных строений, а потом тщанием Патриарха Филарета Никитича воздвигнуты нынешние его огромные церкви, колокольня, двухэтажные кельи и ограда - все каменные; а вместе с тем многие вклады и дары Царей, князей и частных лиц возвели его на степень богатейших монастырей: до 1764 года принадлежало сей обители более 8000 душ крестьян.
Здесь четыре церкви:
1) собор Вознесения Господня;
2) Успения Богородицы, теплая;
3) Макария Желтоводского, больничная;
4) Евфимия Суздальского, над западными вратами.
В прежней обители, от которой уцелела доныне только одна часовня, пострижены в иночество, в XIV веке: ученик св. Дионисия св. Евфимий Архимандрит Суздальский и св. Макарий Желтоводский и Унженский. В особой каменной палатке находится гробница Иоасафа Затворника, уважаемого по благочестивой его жизни; он был иноком и жил в затворе при прежнем монастыре; при падении ж его, гроб сего отшельника, в том самом затворе поставленный, раздавлен и засыпан, а найден уже в 1795 году.
Особенности строительства Валаамского Спасо-Преображенского монастыря
В церковно-исторической науке не существовало и не существует однозначного ответа на вопрос о времени возникновения Валаамского монастыря. Отсутствует важнейший источник датировки – древнее житие преподобных Сергия и Германа. Архивные изыскания XIX-XX вв. опирались на косвенные данные, упоминания тех или иных событий из жизни монастыря в различных памятниках русской письменности.
В ряде современных изданий (путеводители, энциклопедии и т.п.) указаны зачастую противоречивые сведения о времени основания Валаамского монастыря. Возникновение обители относят то к XIV веку, то к первым векам распространения христианства на Руси – X – XI. Не раз во времена вражеских нашествий (XII, XVII века) монастырь переживал опустошение, на долгие десятилетия прерывалось здесь иноческое служение. Во времена нашествий уничтожались церковные памятники, монастырские святыни, были сожжены и разграблены богатейшие монастырские библиотека и хранилище рукописей, так было утрачено и житие преподобных Сергия и Германа Валаамских.
Рассмотрим две основные, существующие на сегодняшний момент, концепции возникновения монастыря.
Первая из них относит основание монастыря к XII-XIV вв. Эту датировку в своих исследованиях поддерживали церковные историки XIX в.: еп. Амвросий (Орнатский), еп. Филарет (Гумилевский), Е. Е. Голубинский. В настоящее время этой версии придерживается ряд современных ученых: Н. А. Охотина-Линд, Дж. Линд, А. Накадзава. Свою концепцию эти исследователи основывают на рукописи XVI века "Сказание о Валаамском монастыре" (изданной Н. А. Охотиной-Линд). Другие современные ученые (Х. Киркинен, С. Н. Азбелев), отмечая эту рукопись как "новый исследовательский материал в ряду других первоисточников, касающихся ранней истории Валаамского монастыря", считают, что "издатели вновь найденного текста наряду с людьми, представившими этот источник, отнеслись к нему слишком доверительно с точки зрения критического исследования. В порыве своего увлечения… они не произвели основательного источниковедческого анализа первоисточника". Следует отметить, что до сих пор не найдено других источников, в которых бы подтверждались данные "Сказания о Валаамском монастыре", в частности, утверждение, что основателем монастыря является не преподбный Сергий Валаамский, как принято считать, основываясь на многовековом церковном предании, нашедшем отражение в богослужебных текстах, а преподобный Ефрем Перекомский.
Вторая концепция относит основание монастыря к X – XI векам. Она опирается на одну из редакций жития преподобного Авраамия Ростовского, содержащую упоминание о пребывании преподобного на Валааме в X веке, а также на ряд летописных упоминаний о переносе мощей преподобных Сергия и Германа с Валаама в Новгород в 1163 году. Следует отметить, что историкам XIX века (Н. П. Паялин, И. Я. Чистович) была известна лишь одна запись из Уваровской летописи о переносе мощей. Архивные изыскания последних лет позволили обнаружить и другие подобные упоминания: в собрании Российской Национальной Библиотеки и в Институте Истории материальных культур. Таких записей в общей сложности насчитывается восемь. Наибольший интерес, как самая информативная, представляет запись из собрания Лихачева (ф.238, оп. 1, № 243): "О святых великоновгородских епископах и архиепископах, и преподобных чудотворцах" XVIII в. В рукописи отмечена память прп. Сергия и Германа, указано на современное (XVII в.) разорение обители, дана ссылка на древний соборный Летописец, где указаны даты обретения (1163 г.) и возвращения (1182) мощей на Валаам.
Церковная и монастырская традиции придерживаются последней концепции, утверждающей, что основание обители произошло в эпоху Крещения Руси.
Представляется возможным совместить два взгляда на время возникновения обители: древняя монашеская жизнь на Валааме после XI века могла прекратиться, а затем возобновиться на рубеже XIV – XV вв. Возможно в дальнейшем учеными будут открыты новые исторические источники, более полно освещающие древнюю историю Валаамской обители.
XI век стал веком первых тяжелейших испытаний для монастыря. Потерпев поражение от русских, шведы, плавая на судах по Ладожскому озеру, в досаде нападали на беззащитных монахов, грабили и сжигали мирные обители.
Древние новгородские летописи сообщают об обретении мощей преподобных Сергия и Германа и перенесении их в Новгород во время нашествия шведов в 1163-1164 годах. "В лето 1163. О архиепископе Иоанне. Поставиша Великому Новуграду архиепископа Иоанна Перваго, а преж были епископы. Того же лета обретены быша мощи и перенесены преподобных отец наших Сергия и Германа Валаамских, Новгородских чудотворцев при архиепископе Новгородском Иоанне…" Именно тогда состоялось местное прославление основателей Валаамского монастыря и было положено начало церковному почитанию преподобных Сергия и Германа в пределах Новгородской епархии. В 1182 году, когда опасность миновала, иноки перенесли обратно на Валаам святые мощи своих небесных заступников. Опасаясь оскорбления святыни, иссекли глубоко в скале могилу и в ней скрыли святые мощи угодников, где они и поныне пребывают "под спудом". В память возвращения святых мощей в Валаамскую обитель и совершается ежегодно церковное празднество 11/24 сентября. Свидетельства о многочисленных чудесах от мощей святых угодников вносились в монастырские летописи вплоть до закрытия обители
До первого разорения Валаам назывался обителью Пресвятой Троицы, о чем свидетельствует житие преподобного Авраамия Ростовского. По всей вероятности, деревянный Троицкий Валаамский монастырь был уничтожен врагами до основания. Когда опасность миновала, его главный храм заново отстроили из камня и освятили во имя Преображения Господня. На построение монастыря делались большие вклады. "Великая и зело прекрасная и превысокая" каменная церковь во имя Преображения Господня имела приделы в честь Рождества Христова и святителя Николая. Из жития преподобного Александра Свирского, подвизавшегося в монастыре в XV веке, можно заключить, что иноческие кельи были построены довольно удобно, каждая имела предсение, для приходящих же в обитель существовала вне монастырской ограды гостиница.
Монашество и монастыри в России до начала XIX века. Появление монастырей на Руси нужно отнести к первому времени по принятии русскими христианства. Сохранилось предание об основании Спасского монастыря близ города Вышгорода греческими монахами, пришедшими на Русь во время ее крещения.
Супрасльская летопись упоминает о монастыре, бывшем при основанной Владимиром Десятинной церкви в Киеве. Во время в пожара в 1017 году в Киеве сгорел Софийский монастырь. Карамзин считал, что до Ярослава I на Руси не было монастырей, но мнение его не получило господства в науке. Особенно сильно монастыри начинают развиваться с XI века. Главным образом, со времени основания в 1062 году Киево-Печерского монастыря. Строгая подвижническая жизнь первых монахов способствовала развитию в народе аскетического духа. Это выражалось в постоянном основании новых монастырей.
В XII веке монастырей в Киеве было около 17. В Чернигове и Переяславле по 4 храма. В Галиче и Полоцке по 3 и в Смоленскe 5 храмов. На юге развитие монастырей задерживали постоянные набеги половцев, печенегов и других кочевых народов. Люди, искавшие уединения, избирали самые спокойные и безопасные места на севере России. Там, главным образом, и развивается монастыри.
В Новгороде в XII веке было около 20 монастырей, в Новгородской области около 10, в Ростове 2 монастыря, в Суздале 4, во Владимире 5 и много других.
Татарское иго привело к разрушению некоторых монастырей, но зато способствовало постройке новых. XIV век был временем особенно сильного развития монастырей на Руси. До половины XV века, за полтора столетия, было основано до 180 новых монастырей. Увеличению числа монастырей способствовали,с одной стороны, льготы, которыми пользовалось русское духовенство от татар. С другой стороны у людей было усилено религиозное чувство. Это произошло под влиянием недавних ужасов татарского нашествия.
Особое значение получает Троицкий монастырь, основанный в середине XIV веке Сергием Радонежским. Из него расходились по северу России иноки, которые основывали новые монастыри. В Твери было основано 11 монастырей, в Нижнем Новгороде 4. Дионисий Суздальский в XIV веке основал на берегу Волги Печерский монастырь. Его ученик Евфимий основал Спасо-Евфимиев монастырь. Макарий Унженский, переходя с одного места на другое, основал в костромских пределах 3 монастыря.
В Новгороде количество монастырей было больше, чем где-нибудь в другом месте. Их строили владыки, иноки и простые люди. Во время защиты города от нападения Дмитрия Донского, новгородцы сожгли вокруг города 24 монастыря. Около города Пскова возникло 12 новых обителей. На севере России в это время возникли следующие монастыри: Прилуцкий близ Вологды, Кирилло-Белозерский, Соловецкий и другие. В одних монастырях насчитывалось до 300 иноков, в других было всего несколько монахов. Малые монастыри, по большей части, не были самостоятельны. Они зависели от больших. В некоторых монастырях монахи и монашки жили вместе. Иногда женские монастыри приписывались к мужским и управлялись игуменами.
Каждый монах имел свое хозяйство, жил отдельно. Только для богослужения монахи сходились вместе. Таким характером отличались северные небольшие монастыри. Которые имели от 2 до 10 монахов. В XV-XVI веках насчитывалось до 300 вновь основанных монастырей. Монах свободно мог уходить из монастыря, не спрашивая ни у кого согласия. Он избирал себе уединенное место, строил келью, собирал несколько душ братии. В итоге образовывался монастырь.
Богатые и знатные люди иногда сами основывали свои монастыри, состоявшие в полной от них зависимости. Большие обители образовывали от себя монастыри-колонии. То есть приписные монастыри, которые оставались в их ведении. Иногда одни монастыри приписывались к другим по распоряжению своего основателя или правительства.
В период с XV по XVII в. были основаны, между прочим, следующие монастыри. В Москве и ее окрестностях был основан Новоспасский, Николаевский на Угреши и Новодевичий монастырь. В Твери: Калязинский, Троицкий Селижаров. В Смоленске Святотроицкий Болдинский. В Казани Успенский Зилантов монастырь. В Новгородско-Псковской земле: Троицкий Александро-Свирский, Тихвинский Успенский, Псково-Печерский. В Двинской области Антониев Сийский монастырь. В Белозерском краю Нилова пустынь и другие.
Почти все монастыри, кроме северных, были общежительными. То есть в них жили мужчины и женщины. Некоторые обители служили приходскими церквями. В 1528 году Макарий, впоследствии митрополит Московский, новгородским архиепископом стремился ввести общежитие в северорусских монастырях. Это ему отчасти удалось. Некоторые основатели монастырей, по примеру Феодосия Печерского, Кирилла Белозерского, Евфросина Псковского, сами писали уставы для своих монастырей. Сюда можно было отнести Иосифа Волоцкого, Нила Сорского, Герасим Болдинского и других. Однако общие основы древнерусского монастырского быта были выработаны самой жизнью, независимо от этих уставов.
Во главе монастырской общины стоял настоятель, а в женских монастырях игуменья. Настоятели обыкновенно избирались монастырским собором, но могли назначаться и епархиальным архиереем, если монастырь от него зависел. Настоятели знатнейших монастырей утверждались в своей должности, а иногда и назначались самим царем. Без благословения настоятеля ничего не могло быть предпринято монастырем, но настоятель должен был совещаться с собором. Хозяйственная часть была сосредоточена в руках келаря, который ведал монастырскими вотчинами. Он подсчитывал все доходы, расходы и сборы. Для этого он имел многих помощников. Казной монастыря заведовал казначей.
Все должностные лица выбирались монастырской общиной. Письменными делами монастыря управлял дьяк или подьячий. По судебным делам монастыря ходатайствовал стряпчий. Прием в монастыри был свободный, но от желающего требовался вклад деньгами или другим имуществом.
Только лица, внесшие вклад, считались действительными членами монастырской общины. Принятые без вклада, "Бога ради", не принимали участия в монастырской жизни. Они составляли тот бродячий монашеский элемент, который был так силен в древней Руси. С ним упорно и напрасно боролась духовная власть. Стоглав (церковный документ) предписал принимать в монастыри и без вклада "приходящих с верою и страхом Божьим".
Краткая история Данилова ставропигиального мужского монастыря г.Москвы.
Данилов монастырь – первый в Москве, – основан святым благоверным князем Московским Даниилом, младшим сыном прославленного в истории Церкви и Государства святого благоверного великого князя Александра Невского и супруги его праведной княгини Вассы.
Святой Даниил родился в 1261 году во Владимире-на-Клязьме, столице великого княжества Владимирского. Двух лет от роду он лишился отца. В 1272 году юному Даниилу по жребию досталось в удел Московское княжество, скудное по сравнению с другими, где правили его старшие братья. Во время, когда Русь находилась под тяжким монголо-татарским игом и была ослабляема княжескими междоусобицами, кроткий нравом, миролюбивый и добросердечный князь Даниил, как повествует о нем Степенная книга, Богом дарованною ему мудростью без кровопролития умирял вражду и устраивал мир. За 30 лет княжения святой Даниил только один раз участвовал в военных действиях. Разбив у Переславля Рязанского татарский отряд, приведенный Разанским князем Константином для захвата Московских земель, князь Даниил не захватил по обычаю Разанское княжество. А князя Константина, взяв в плен, содержал в Москве с честью, как гостя, пока не было заключено перемирие. Благочестие, справедливость и милосердие стяжали святому всеобщее уважение. В 1296 году князю Даниилу была передана власть и титул Великого князя всея Руси и вскоре после этого его правление распространилось и на обширную Переславь-Залесскую землю. Князь Даниил правил 30 лет и за это время сумел поднять значение Москвы до влиятельнейшего княжества Руси, положил начало единению Русских земель вокруг будущей столицы и стал первым Московским Великим князем всея Руси. Князь Даниил неустанно заботился о людях своего княжества и о стольном граде Москве. На правом берегу Москвы-реки, в пяти верстах от Кремля не позднее 1282 года он основал первый в Москве мужской монастырь с деревянным храмом во имя преподобного Даниила Столпника - ныне московский Данилов монастырь. 17 (4 ст.ст.) марта 1303 года в возрасте 42 лет святой благоверный князь Даниил преставился ко Господу, приняв незадолго до этого монашеский постриг в схиму, и, согласно своему завещанию, был похоронен в Даниловом монастыре.
Много пережила Данилова обитель на протяжении своей 700-летней истории. В 1330 году братия Данилова монастыря была переведена в Кремль, где при храме Спаса-на-Бору был устроен новый монастырь, Спасский. В 1490 году, при Иоанне III, Спасский монастырь был перемещен на Крутицкий холм над Москвой-рекой и стал называться Новоспасским. Так Данилов монастырь положил начало новому, одному из самых значительных монастырей Москвы. Сам же Данилов монастырь в течение почти двух с половиной столетий пребывал в запустении. На его месте были маленький храм, ставший приходским, и кладбище. Но святой благоверный князь Даниил не оставил свою обитель. На его могиле стали происходить чудеса и совершаться исцеления больных. При царе Иоанне Грозном Данилов монастырь стал возрождаться, в нем была возобновлена монашеская жизнь и построен первый каменный храм во имя Святых Отцов Семи Вселенских соборов. В XVII веке Русская Православная Церковь причислила князя Даниила к лику святых и были обретены его нетленные мощи. С тех пор установлены два дня памяти святого благоверного князя Даниила Московского 17 марта и 12 сентября (по старому стилю: 4 марта и 30 августа).
Данилов монастырь всегда был важным звеном обороны южных рубежей Москвы. Большую роль сыграл он в 1591 году в отражении нападения крымского хана Казы-Гирея. В 1606 году у Данилова монастыря были бои войск царя Василия Шуйского с бунтовщиками под предводительством Болотникова, потерпевшими поражение. В 1610 году самозванцем Лжедмитрием II, бежавшим из Москвы, монастырь был подожжен, но вскоре вновь отстроен и обнесен кирпичной стеной с семью башнями. В Отечественную войну 1812 года французы осквернили и ограбили храмы монастыря, похитили серебряный оклад с гробницы святого князя Даниила. Обитель много раз пытались уничтожить, и каждый раз предстательством своего святого основателя она возрождалась заново.
На кладбище Данилова монастыря были похоронены многие выдающиеся деятели русской культуры: великий русский писатель Н.В. Гоголь, поэт Н.М. Языков, художник В.Г. Перов, музыкант Н.Г. Рубинштейн и многие другие.
После революции у обители постепенно стали отбирать храмы, и в 1930 году Данилов монастырь был окончательно закрыт - последним в Москве. Братия монастыря в большинстве были расстреляны в 1937 году. Мощи святого князя Даниила бесследно исчезли. После закрытия обители храмы подверглись опустошению и перестройкам, могилы наиболее известных людей были перенесены на другие кладбища, а даниловский некрополь был уничтожен. На территории монастыря были устроены детская колония и склады.
Предстательством святого князя Даниила монастырь, основанный в Москве первым, в 1983 году был первым возвращен Русской Православной Церкви. К празднованию 1000-летия Крещения Руси в 1988 году разрушенная почти до основания монашеская обитель была восстановлена и отреставрирована. На территории монастыря находится резиденция Святейшего Патриарха Московского и всея Руси.
Обители возвращен облик, исторически сложившийся в XVII-XIX веках. Древнейший из храмов монастыря - храм Святых Отцов Семи Вселенских соборов, - сложное сооружение, включающее в себя несколько церквей. После реставрации в храме установлен иконостас Костромской школы XVII века. На первом этаже находится храм Покрова Пресвятой Богородицы. Троицкий собор - самый большой собор монастыря. Построен в 1838 году по проекту архитектора О.Бове в стиле позднего русского классицизма. Главный престол освящен святым митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым). После реставрации интерьер собора воссоздан в виде, близком к первоначальному. В этом соборе находятся чудотворные иконы: Божией Матери "Троеручица" и преподобного Иоанна Кассиана Римлянина. В Троицком соборе совершаются воскресные и праздничные богослужения.
Также в монастыре воссозданы или построены заново церкви: надвратная преподобного Симеона Столпника (1732 г.), в честь Рождества Иоанна Предтечи, преподобного Серафима Саровского; поминальная и надкладезная часовни.
4 сентября 1997 года, накануне празднования 850-летия Москвы, на Тульской площади был открыт и освящен памятник святому благоверному князю Даниилу Московскому.
17 марта 1998 года на Тульской площади была освящена часовня в честь святого благоверного князя Даниила Московского. Она воссоздана по новому архитектурному проекту близ места, где была первоначальная часовня, снесенная после революции и имевшая 300-летнюю историю.
В 2003-2008 гг. стараниями братии монастыря, при финансовой поддержке фонда "Связь времен", при активном содействии администрации и студентов Гарвардского университета в США Данилову монастырю был возвращен набор 18 исторических колоколов, который в 1930-е годы по инициативе члена американской благотворительной миссии в Москве научного сотрудника Гарвардского университета Томаса Виттемора ради спасения от переплавки был куплен американским промышленником Чарльзом Крейном и подарен Гарвардскому университету.
Главная святыня монастыря - частицы мощей святого благоверного князя Даниила Московского, находящиеся в ковчегах в соборах Троицком и Святых Отцов Семи Вселенских соборов. Первая после возрождения частица мощей святого князя Даниила была передана монастырю в 1986 году архиепископом Вашингтонским, митрополитом всей Америки Феодосием.
Данилов монастырь ставропигиальный, то есть настоятелем его является Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Повседневной жизнью монастыря управляет его наместник в сане архимандрита. Данилов монастырь по своему уставу общежительный - общая молитва, труд и трапеза монахов. Богослужения совершаются ежедневно. Братия обители участвуют в делах благотворительности и милосердия в лечебных и детских учреждениях, в местах заключения, преподают в светских и духовных высших учебных заведениях. При монастыре действуют воскресная школа, катехизические курсы для взрослых, издательство "Даниловский благовестник", экскурсионная служба, разные мастерские. Монастырь имеет подворья: в Рязанской области, в Подмосковье и храм святителя Николая в Измайлово.
Муромский Спасо-Преображенский монастырь («Спасский что на Бору») — мужской монастырь, расположенный в городе Муроме, на левом берегу реки Оки. Древнейшая иноческая обитель на Руси была основана князем Глебом (первый русский святой, сын Крестителя Руси великого Киевского князя Владимира). Получив в удел город Муром, святой князь основал княжеский двор выше по Оке, на крутом, поросшем лесами берегу. Здесь он построил храм во имя Всемилостивого Спаса, а затем и монашескую обитель.
Монастырь упоминается летописными источниками раньше всех других монастырей на территории России и фигурирует в «Повести временных лет» под 1096 годом в связи с гибелью под стенами Мурома князя Изяслава Владимировича.
В стенах монастыря пребывали многие святые: святитель Василий, епископ Рязанский и Муромский, святые благоверные князья Петр и Феврония, Муромские чудотворцы, преп. Серафим Саровский посещал своего сотаинника святого старца Спасской обители Антония Грошовника.
Одна страница истории монастыря связана с царем Иваном Грозным. В 1552 году Грозный пошел на Казань. Один из путей его рати лежал через Муром. В Муроме царь устроил смотр своему войску: с высокого левого берега он наблюдал, как ратники переправляются на правый берег Оки. Там Иван Грозный дал обет: если возьмет Казань — поставит в Муроме каменный храм. И сдержал слово. По его указу в 1555 году в городе был воздвигнут Спасский собор монастыря. В новый храм государь даровал церковную утварь, облачения, иконы и книги. Во второй половине XVII века в монастыре был построен второй каменный теплый Покровский храм.
Не лучшим образом сказался на жизни монастыря период правления Екатерины Великой — она издала Указ, по которому монастыри лишались собственности и земельных наделов. Но Спасо-Преображенский выстоял. В 1878 году со Святой горы Афон настоятелем архимандритом Антонием в монастырь была привезена икона Божией Матери «Скоропослушница». С тех пор она стала главной Святыней обители.
После революции 1917 года поводом к закрытию Спасо-Преображенского монастыря стало обвинение его настоятеля епископа Муромского Митрофана (Загорского) в соучастии в восстании, произошедшем в Муроме 8—9 июля 1918 года. С января 1929 года Спасский монастырь заняли военные и частично отделение НКВД, в это же время началось уничтожение монастырского некрополя, а доступ на его территорию гражданских лиц был прекращен.
Весной 1995 года воинская часть № 22165 покинула помещения Спасского монастыря. Наместником возрождающейся обители был назначен иеромонах Кирилл (Епифанов), которого встретила в древнем монастыре полная разруха. В 2000—2009 годах монастырь был капитально реставрирован при поддержке Счетной палаты Российской Федерации.