Русская философия 19-начала 20 вв., основные направления (по выбору студента).

Русская философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад. Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты - это ведет лишь к обеднению её содержания.
Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития. Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.
Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой ""Русской идеи"". Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20вв. Её основоположниками в этот период являются П.Л.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Бердяев. Доминирующий мотив ""Русской идеи"" - признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.

Славянофилы (Л. Хомяков, К. Аксаков, Ю. Самарин) ратовали за самобытный путь развития России, без оглядки на Запад, который заражен индивидуализмом, рационализмом, раздвоенностью. Они идеализировали допетровскую Русь, критиковали Петра Первого за политику европеизации России. Принципом общественного развития они считали православие, народность, самодержавие. Во второй половине XIX в. славянофилы превратились в националистов самого крайнего толка (Н. Данилевский и др.).

Западники (П. Чаадаев, Т. Грановский, К. Кавелин) связывали развитие России с усвоением исторических достижений Западной Европы. Западный путь развития – это путь общечеловеческой цивилизации. Духовный идеал – католическая вера, способная оживить православие и русскую историю (Чаадаев). Все западники недооценивали историческое и национальное своеобразие России, а многие затем пересмотрели свои взгляды и отказались от них (Чаадаев, Герцен).

Материализм (Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.) и марксизм (Г. Плеханов, А Богданов, В. Ленин и др.). В России конца XIX – начала XX века существовало две разновидности материализма: антропологический и утилитарный. Чернышевский, исповедовавший антропологический материализм, считал, что вся природа развивается от низшего к высшему, что человек – часть природы, биологическое существо. С точки зрения Чернышевского, познание истины осуществляется в чувственных и логических формах, которые отличаются друг от друга лишь количественно. Практика у него определялась как деятельность людей по преобразованию природы. Ядром этической доктрины Чернышевского была теория «разумного эгоизма», отдающая предпочтение разуму перед волей, просвещению перед нравственным совершенствованием. В этой теории эгоизм рассматривался как природное свойство, а добро сводилось к такому поведению, которое полезно максимальному числу людей. Социальные взгляды Чернышевского были радикальны, но утопичны: он идеализировал крестьянскую общину, а в крестьянской революции видел панацею от всех социальных бед.

Поборником материалистического принципа был и Д. Писарев, развивший теорию реализма, суть которого состояла в том, что при изучении природы необходимо принимать в соображение только действительно существующие явления, а при анализе общества – реальные потребности человеческого организма.

Марксизм (Г. В. Плеханов, В. И. Ленин). Российский марксизм представляет собой многоплановое явление, вобравшее и отразившее всю сложность процесса развития России на рубеже двух веков. Одной из особенностей марксизма в России была его практическая направленность, связанная с задачей изменения общественно-политического строя. Первым российским марксистом, который взялся за теоретическое обоснование этой задачи, был Г. В. Плеханов. Г. Плеханов становится первым пропагандистом и теоретиком марксизма в России. В своих работах он много внимания уделяет вопросам материалистического понимания истории, проблемам исторической необходимости, свободы, диалектике взаимоотношений общественного бытия и общественного сознания, теории классовой борьбы и др. В понимании истории Плеханов разделяет взгляды К. Маркса, считая всеобщей причиной общественного движения, развитие производительных сил, изменение которых обусловливает изменения в общественных отношениях людей. Творец истории для Плеханова – народные массы. Религиозная философия (В. Соловьев, Н. Федоров, С. Булгаков, Н. Бердяев, П. Флоренский и др.). Ведущими идеями русской религиозной философии этого периода были соборность, всеединство и абсолютная ценность человека. Под соборностью понималось единство людей на основе любви к богу и друг другу. Соборность проявляется в коммунитарности, общности людей и не знает над собой никакого внешнего авторитета.

Всеединство понималось в трех аспектах:

Гносеологическом – как единство трех видов знания: эмпирического (науки), рационального (философии) и мистического (религиозного созерцания), которое достигается не в результате познавательной деятельности, а интуицией, верой;

- социально-практическом – единство государства, общества, церкви на основе слияния католицизма, протестантизма и православия;

Аксиологическом – единство трех абсолютных ценностей добра, истины и красоты, при условии примата добра. Абсолютная ценность человека определяется тем, что он стоит выше мертвой, слепой природы (Ф. Достоевский, Л. Толстой, Н. Бердяев и др.).

Духовный мир человека двойственен. Ему изначально присуще зло. Он своеволен. В его поступках много того, что не поддается логическому и психологическому объяснению. Пагубно преувеличивать роль рассудка. Все пороки человека - следствие утраты веры, которая является необходимым условием нравственности. Начинать совершенствование общества необходимо с совершенствования человека. Для этого важно укреплять «царство Божие» внутри нас, умножать добро и действовать в согласии с принципом непротивления злу насилием.

Министерство образования РФ

САРАТОВСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ

АКАДЕМИЯ ПРАВА

Учебная дисциплина – Философия

Тема: “ Особенности русской философии XIX-XX в .”

( контрольная работа)

Выполнил:

Студент 2-го курса 102 группы

Заочного факультета

Жердев П . B.

Адрес: Саратовская обл.

г.Балаково

ул. Степная 28-133

Балаково 2003г .

План:

1

2 Определение русской идеи в философии России 19-20 вв .

3 .

Общая характеристика философии России 19-20 веков.

С давних времен, с самого своего становления Россия зарекомендовала себя, как страна необычная, не похожая на других, а потому непонятная и вместе с тем чрезвычайно притягательная.

Тютчев сказал в свое время про Россию:

Умом России не понять,

Аршином общим не измерить:

У ней особенная стать -

В Россию можно только верить.

Эти строки, безусловно, актуальны и по сей день. Россия – страна, не подпадающая ни под какие мерки, шаблоны и законы логики. Но Россия, ее характер – это характер ее народа, характер сложный и весьма противоречивый.

19 и 20 век - это была эпоха пробуждения в России самостоятельной философской мысли, возникновение новых течений в философии демонстрируя предельное многообразие подходов к проблеме человека. На протяжении столетий менялись духовные установки и господствующие мировоззренческие течения. Однако тема человека оставалась неизменной, она служила фундаментом для самых разных теоретических исканий.

Панорама концепций человека, созданных в этих веках, обширна. В нее входят представители различных философских направлений.

Западничество и славянофильство составляет главный фокус, вокруг которого и по отношению к которому оформился идеологический горизонт эпохи сыгравший решающую роль в формировании русского национального самосознания и определяющий дальнейшие судьбы русской философии.

К философскому направлению “ Западники “ принадлежали великие личности:

П. Я. Чаадаев (1794-1856 гг.) и Н. В. Станкевич (1813 1840гг.) которые считали, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же путь развития, которым шла и идет Западная Европа. Истинная религия - католицизм.

Герцен Александр (1812-1870) Существует единство бытия и мышления, жизни и идеала (стремился найти и сформулировать новый метод познания). Форма движения к новому миру - соединение философии с жизнью, науки с массами; тогда начнется пора "сознательного деяния" (это характеристика сущности человека, возвышающегося над неосмысленным существованием и над бесстрастным занятием наукой). Природа - первичный живой процесс, а диалектика - познание и логика - ее отражение и продолжение.

Белинский (1811-1848)Духовная природа человека отлична от его физической природы, но неотделима от нее; духовное есть деятельность физического. Источник исторического прогресса - сознание, выдвигающее новые идеалы. Национальное - выражение и развитие общечеловеческого: человечество вне национальностей - лишь логическая абстракция. Славянофилы не правы, противопоставляя Россию и Западную Европу.

Чернышевский (1828-1889)Природа человека находится не внутри индивида, а в его единстве с природными и социальными силами. История циклична. Она состоит из закономерных восходящих и нисходящих фаз развития в революциях нового времени. На историю влияют силы "зла", т.е. отрицательные качества людей на правящих постах.

К философскому направлению “ Славянофилы ” принадлежали:

И. В. Киреевский (1806- 1856) и А. С. Хомяков (1804-1860) Стремились обосновать необходимость особого пути развития России. Считали, что русские могут рассчитывать на прогресс, т.к. истинной религией является православие, а основа общественной жизни это религия народа, определяющая характер его мышления.

В. С. Соловьев (1853-1900) Представил следующую картину мира: существует один божественный мир в трех главных сферах (субстанции, умственной чувственной), человек - акт божественного творения, проявление того, что уже есть.

Иванов - Разумнин (1868-1912) Человек - это божья тварь, если человек гордится собой, то это приводит к падению морали. Считал, что Россия движется к страшной катастрофе, отвергая совершенствование личности.

Н. А. Бердяев (1874-1948) Существует 2 вида свободы: иррациональная (первоначальная, хаос) и разумная (свобода в боге), преодоление зла соединение с Богом, возникновение богочеловека.

Определение русской идеи в философии России 19-20 вв .

Русская философия 19-20 вв. отличается тем, что философские воззрения этого периода строились как раз на самобытности России и как один из критериев этой самобытности, её религиозность и это не случайность. Философский процесс в России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты - это ведет лишь к обеднению её содержания.

Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение как для философского познания, так и для общекультурного развития.

Философия есть не только продукт деятельности чистого разума не только итог изысканий узкого круга специалистов. Она представляет собой выражение духовного опыта нации, ее интеллектуального потенциала, воплощающегося в разнообразии творений культуры. Синтез философского и исторического знания, ставящей своей целью не описание исторических фактов и событий, а раскрытие их внутреннего смысла. Центральной идеей русской философии был поиск и обоснование особого места, и роли России в общей жизни и судьбе человечества. И это важно для понимания русской философии, которая действительно обладает своими особенными чертами, как раз благодаря своеобразию исторического развития.

Итак, в русской философии мысль сформировалась в русле так называемой ""Русской идеи"". Идея особой судьбы и предназначения России. Сформировалась она в 16 веке и явилась первым идеологическим оформлением национального самосознания русского народа. В дальнейшем Русская идея разрабатывалась в периоде отечественной философии 19 начала 20вв. Её основоположниками в этот период являются

П.Л.Чаадаев, Ф.М.Достоевский, В.С.Бердяев. Доминирующий мотив ""Русской идеи"" - признание ее глубинным выражением идеи всечеловеческой, объединяющей народы мира в единое целое. Русская идея есть идея о том, что именно России суждено стать во главе движения к общечеловеческой цивилизации на основе христианства.

В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Характерные черты российской философии .

Русская философия - сравнительно позднее образова­ние нашей национальной культуры, хотя предпосылки ее далеко уходят в глубь национальной истории. Однако предпосылки еще не само явление, они лишь подготавливают рождение и разви­тие. Само же явление начинается с обретения формы, адекватной своему содержанию.

Если руководствоваться таким критерием, философия в России начинается не в 11 и даже не в 18 в., а только в 19 столетии (в полную силу - во второй его половине). Но это было поистине великое начало, ибо связано его с именами Ф. М. Достоевского, Л. Н. Толстого, Вл. Соловьева. В их лице и в их творчестве философское самосознание народа за­явило о себе «на весь мир» - уже не как подражание Западу (византийцам, французам, немцам), а как совершенно само­стоятельный голос, вносящий свою тему и свою собственную тональность в многоликий диагноз культур, в сложную ду­ховную полифонию человеческой цивилизации.

Как и для Запада, для России XIX век - это век клас­сики. Русская философская классика XIX в., как наша классическая литература, несли миру глубоко выстра­данную опытом поколений истину: нет и не может быть та­кой цели, ради которой была бы допустима жертва хотя бы в одну человеческую жизнь, в одну каплю крови, в одну детскую слезинку.

Русская философия - это философия предупреждения. Ее лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуж­дение, насилие над личностью.

За­пад России или Россия Западу? Какие ценности возоблада­ют в мире -материально-вещественные или незримые, ду­ховные? В 40-50 гг. 19 века эти вопросы разме­жевали русскую общественную и философскую мысль на два направления: славянофильство и западничество.

Лидеры славянофильства - А.С. Хомяков, И.В. Киреевский - выступили с обос­нованием самобытного пути исторического развитая России, не только отличного, но и в чем-то противоположного западноевропейскому. Плоды цивилизации в Европе, счита­ли они, в общечеловеческом измерении оборачиваются ско­рее потерями, чем приобретениями, ибо они оплачены очень тяжелой ценой - потерей целостности человеческой лично­сти, превращением человека из «образа и подобия божьего» в простую статистическую единицу буржуазного рынка. Что же можно противопоставить этому? Земельную общину и артель. А с ними - истины и заветы православия. Такие идеи, возражали славянофилам западники (А.И. Герцен, Т. Н. Грановский, В.П. Боткин), не реалистичны, ибо Россия уже с петровских времен необратимо «привязана» к Западу. Но если даже эти идеи были и «безумны», то в России всегда ценилось «безумство храбрых». Спор славя­нофилов с западничеством 19 век разрешил в пользу по­следних. Причем проиграли не только славянофилы (в середине века), проиграли и народники (к концу столетия): Россия пошла тогда по западному, т.е.капиталистическому пути развития. Однако был ли этот приговор окончатель­ным? 20 век этот приговор, можно сказать, пересмотрел. Российский «эксперимент», основанный на западноевро­пейской модели прогресса, потерпел тяжелое, жестокое по­ражение. И не потому, что это был эксперимент антизападный а, напротив, потому, что экспериментаторы не посчитались с их предостережениями, истребили, уничтожили святая святых народного уклада и народного духа России - общину, ар­тель, назвав это - по страшной иронии истории - «вели­ким переломом», по сравнению с которым «перелом», пере­житый страной в эпоху Петра, был не более чем легкой кор­рекцией ее естественного развития. Сегодня приходится лишь поражаться прозорливости тех русских мыслителей 19 в. (Достоевский, В. Соловьев), которые отказыва­лись видеть существенное различие между «социализмом», готовившимся русскими «бесами», и той самой буржуазно­стью, которой «социалисты» объявили перманентную гражданскую войну, стоившей народу десятки миллионов человеческих жизней. Такова была цена победы «научных» идей западничества над ненаучной, утопической идеей их оппонентов! Но в середине прошлого века спор идеологий еще почти не касался политических проблем - он удерживался в рамках отвлеченной теории. У славянофилов несогласие с западниками не столько осмысливалось, сколько прочувствовалось, переживалось в религиозной форме.

Антиномию веры и знания, известную и для философии Запада, в российском варианте стремится разрешить философия всеединства, основателем и самым крупным представителем которой выступал В.С. Со­ловьев. Гносеологическим аспектом идеи все­единства стала соловьевская теория цельного знания, которую философ противопоставлял как рационализму западников, так и иррационализму славянофи­лов. Это была идея сверхрационализма. «Цельность знания» в философии В. Соловьева - это не «теоретический» и не «практический» разум немецкой классики. И даже не их единство. Это - другое. «Цельность» у русского философа - эта такая характеристика и свойство человеческой души, которые самым существенным образом отличают человека - высшее и совершеннейшее творение природы - от всех дру­гих, даже по-своему смышленных животных. Цельность - это не результат сложения, интеграции разобщенных, разошедшихся далеко друг от дру­га в широком поле культуры форм и образований духа (нау­ки, философии, искусства и т. п.), хотя и предполагает по­следнее. Цельность сознанию может придать лишь особое его состояние и вектор, не совпадающие ни с одной из знамени­тых кантовских «способностей души» (познания, желания, чувства удовольствия).

В 80-90 гг. сопротивление российской духовности «обуржуазиванию» общественной жизни было все еще очень сильным. Именно в это время Россия начина­ет знакомиться с марксизмом. Знаменательно, что русский марксизм - антипод и критик народничества - сам если не теоретически, то организационно вырос из народническо­го подполья, хотя привлек к себе поначалу и симпатии леволиберальной интеллигенции, увидевшей в философской и экономической теории Маркса высшее достижение социаль­ной мысли своего времени.

Крупнейший знаток и теоретик марксизма - Г.В. Пле­ханов посвятил большинство своих трудов историко-философскому, гносеологическому и социологиче­скому аспектам материалистического понимания истории, справедливо полагая, что именно в этом теоретическом по­строении сосредоточено центральное ядро марксистского учения в целом. Научный, материалистический взгляд на историю должен исключить, по Плеханову, волюнтаризм, субъективизм как в теории, так и на практике (в политике). Но именно такая позиция выдающегося мыслителя подвер­галась долгие годы остракизму со стороны официальной большевистской идеологии, а (ам он понижен был ею до ранга лишь «пропагандиста» марксистской теории.

Вслед за Плехановым с критикой идей народничества вы­ступили В. И. Ленин и «легальные марксисты» (Н.А. Бер­дяев, П.Б. Струве, С.Л. Франк). Настаивая на единстве «трех составных частей» марксизма (философии, политиче­ской экономии и социально-политической теории), Ленин считал, вместе с тем, что философские проблемы приобрета­ют особую актуальность не в годы подъема, а в период спада революционного движения, когда перепроверки требуют ко­ренные мировоззренческие принципы, па которые опирается революционная партия. Именно в эти годы, последовавшие после поражения первой русской революции, выходит книга Ленина «Материализм и эмпириокритицизм» (1909 г.). В от­личие от Плеханова, выступавшего в основном но социально-историческим проблемам марксистской теории, Ленин в своем главном философском сочинении в центр внимания поставил проблемы теории познания, связав их с новыми открытиями в области естествознания. Но даже в этой, казалось бы, весьма отдаленной от политики и социальных отношений сфере культуры Ленин требует видеть столкновение партийных, классовых интересов, оценивая любые проявления идеалистической и религиозной мысли как выражение идеологической, а в конечном счете - политической реакции.

"Легальные марксисты", выступая в конце 90-х гг. тоже с критикой народничества, разошлись с Плехановым (тем более с Лениным) уже в начале 900-х гг. (т.е. еще до революции 1905 г.) - своим неприятием насильственных средств борьбы, а в теории - неприятием подавления лич­ности обществом, несогласием с идеями «воинствующего» материализма и атеизма.

Подобные разногласия не отменяют, од­нако, одного важного вывода. Ни романтический (отрицаю­щий капитализм), ни реалистический взгляд на будущее (принимающий капитализм как данность) не был ни тогда, ни после в русской культуре апологетикой новоявленного мира делячества и грубоэгоистического расчета - признан­ных и почитаемых добродетелей западной цивилизации.

Антибуржуазный в целом дух русской классической фи­лософии и «золотого» и «серебряного» веков не означал и не означает, конечно, ее социалистического характера в марксистском, тем более марксистско-большевистском смысле. «Русский социализм» Герцена и анархизм Бакуни­на не столько социалистичны, сколько антибуржуазны.

Вывод: 1 В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

2 В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

Список используемой литературы

Устрялов Н. Национальная проблема у первых славянофилов, Русская мысль, 1996 г.

Лосев А.Ф. Русская Философия- М.,1991 г.

Валецкий А. По поводу русской идеи в русской философии // Вопросы философии 1994г. 1.

Гаврюшин Н.К. Русская философия и религиозное сознание// Вопросы философии 1994г. 1.

Гайденко П.П. Человек и человечество в учении В.С.Соловьева// Вопросы философии. 1994г. 6.

Громов М.Н. Вечные ценности русской культуры: интерпретации отечественной философии. // Вопросы философии 1994г. 1.

Пензенский технологический институт (завод-ВТУЗ)

филиал Пензенского государственного университета

Кафедра философии

Контрольная работа № 1

По философии

На тему: Русская философия XIX - XX веков.

Студентки группы 09ЭП1з

Хохловой Юлии Витальевны

Г. Пенза, ул. Литейная 10-11 Проверил: Антипов

Тел: 49-50-38 Михаил Александрович

Выполнила: Хохлова

Юлия Витальевна

Г. Пенза 2010г.

1. Введение……………………………………………...3

2. Особенности русской философии XIX-ХХ веков....4

3. Русская идея Николая Бердяева………………...…10

4. Русский космизм…………………………………....14

5. Задание на размышление: почему учения Н. Бердяева называют персонализмом?………… ……..18

6. Заключение………………………………………….20

7. Литература…………………………………………..21

1. Введение.

Перед началом рассмотрения 2-го вопроса мы должны отметить своеобразие Русской Культуры (важнейшей составляющей которой является русская философия), которая, в конечном счете, определила своеобразие русской философии.

Русская культура –явление уникальное.

С чем это связано:

1) Географически наше Отечество, на протяжении всего своего существования, находилось на перекрестке Западной и Восточной цивилизации.

2) Наша культура сложилась позже большинства азиатских и европейских цивилизаций и находилась с ними в постоянном контакте, но никогда не опускалась до “голого” их копирования, а с Х1Х века сама начала оказывать серьезное влияние на культуру других народов.

3) Формирование нашей культуры происходило не только в благоприятных условиях, но и в условиях насильственного насаждения чуждых образцов и идеалов, путем приказов и запретов, разрушения и наказания.

Однако русская культура сумела создать свой своеобразный типмышления и самочувствия, который нельзя однозначно отнести ни к восточному, ни к западному вариантам.

4) Русь (а затем Россия) всегда была многонациональным и поликультурным социальным организмом, который способствовал образованию особой единой культурной основы своей общей Родины.

5) Находясь на протяжении значительного периода своей истории в положении отстающей и догоняющей, Россия приобрела редкую способность не просто быстро усваивать передовые идеи, но и перерабатывать их, приспосабливать к своей культурной среде.

6) Для русского общества всегда былихарактерны большая напряженность, взрывоопасность, конфликтность.

2. Особенности русской философии XIX-ХХ веков.

XIX-XX века занимают особое место в развитии русской философии, а именно - с первых десятилетий XIX века начинается период самостоятельной философской мысли. Русская философия, пишет В.В. Зеньковский в своей “Истории русской философии”, в этот период выходит из состояния ученичества по отношению к западной философской мысли и находит свои собственные пути; продолжая учиться у Запада постоянно и прилежно, она начинает жить своими вдохновениями и своими проблемами.

В ХХ же веке русская философия не только развивается рядом с западноевропейской философией, но начинает приобретать мировую значимость и мировое влияние.

Итак, что же характеризует русскую философию ХIХ-ХХ веков в целом? Своеобразие русской философии состоит в том, что, в отличие от философии европейской, она не стремится к абстрактной систематизации идей и понятий, но опирается на интуитивное познание сущего, которое постигается в силу этого не столько через логические понятия и определения, сколько через символ и образ “посредством силы воображения и внутренней жизненной подвижности”.

Во второй половине 19 века в экономике энергично стал пробивать себе дорогу капитализм.

Почти весь этот период отмечен войнами, которые вела Россия: война Крымская, русско-афганский конфликт, русско-иранская, три русско-турецкие, русско-японская войны, первая мировая война. Постоянные восстания и народные выступления, целая серия революций.

Поэтому, вся мыслящая часть общества была охвачена проблемами перспектив его развития, все мечтали о переменах. Всеобъемлемость наступающего кризиса диктовала всеобъемлющего философского анализа, ситуаций и перспектив развития страны, т.е. решение вопроса «По какому пути развития идти России?»

Решение этого вопроса нашло своё отражение в русской философии этого периода.

XIX век по праву называют «золотым веком » русской философии. Это был классический период в истории русской философской мысли, эпоха универсализма (многообразие) в ней (западники и славянофилы, радикалы и либералы, народники и социалисты, крестьянские и буржуазные философы, демократы, идеалисты и материалисты, религиозные ортодоксы и реформаторы).

В это время философская мысль развивалась в значительной мере внутри художественной литературы. Философия и литература 19 века образовали весьма оригинальный и нерасторжимый синтез, ставший прочной традицией отечественной духовной культуры.

Здесь можно указать на творчество Пушкина, Лермонтова, Тютчева, Гоголя, Достоевского, Толстого. Обычной формой русского философского творчества является свободное литературное произведение, которое лишь изредка посвящено определенной философской проблеме. Как правило, речь идет о конкретных вопросах исторической, политической или литературной жизни, но попутно освещаются глубочайшие мировоззренческие вопросы. Именно такими являются произведения славянофилов, П.Я. Чаадаева, К. Леонтьева, Вл. Соловьева. Можно назвать роман “Братья Карамазовы” Ф.Достоевского, где в главе “Pro et contra” братья Иван и Алеша в трактире обсуждают антиномии человеческой свободы.

Русская философия - это философия предупреждения.Её лейтмотив - нравственное вето на любой «прогресс», любой социальный проект, если они рассчитаны на принуждение, насилие над личностью.

Проблемное поле русской философии 19 века распадается на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы:

Сфера познания («вера» - «знание»)

Сфера действия («аполитизм» - «революционаризм»)

Сфера нравственности («альтруизм» - «эгоизм»)

В каждой из этих сфер присутствует альтернативная ориентация на определённый идеал:

В сфере познания - это идеал рациональности или духовности (задаваемые наукой или религией)

В сфере действия (социальной) - идеал социальности: монархия или демократия (либерализм, социализм, анархия)

В сфере нравственности - идеал человека, определяемый:

а) с помощью определённых форм коллективности - государство, народ, община, церковь;

б) посредством личных атрибутов - природа человека, нравственное чувство, разумность.

Т.о. русская философия 19 века предстаёт как многообразие философских учений, организованных вокруг двух полюсов:

1) философия тотальности (коллективности, целостности)

2) философия индивидуальности.

Толчком к разделу русской философии на два полюса послужила историософия П.Я.Чаадаева .

Пётр Яковлевич Чаадаев (1894-1856 г.г.) одним из первых в прошлом столетии поднял вопрос об особенностях исторического развития России и Западной Европы, о русском национальном самосознании.

Вначале он высоко оценивал западную цивилизацию и её достижения, с сожалением писал об отставании России от «общего движения», т.к. считал, что истинный прогресс зиждется на истинном христианстве, которым является только католицизм.

Позже Чаадаев стал критически относиться к Западу, выделяя в его социальном организме такие пороки , как эгоизм, враждебность частных интересов, жизнь по расчёту.

Чаадаев размышлял об особой роли России в мире. Эта роль должна состоять в том, чтобы «дать миру какой-нибудь важный урок», «… мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество». Этой пророческой максимой он стремился преодолеть отчуждённость своей историософии от исторической почвы, придать ей характер национального идеала.

По Чаадаеву основную роль в развитии общества играет Божественное откровение, которое должно вдохновлять человечество к построению Царства Божия на земле. Для будущего «Царства Божьего» свойственны равенство, свобода и демократия. Именно поэтому оно может быть определено как социалистическое, ибо «социализм победит не потому, что он прав, а потому, что не правы его противники».

«Славянофильство» и «западничество».

1) Славянофильство:

Сущность славянофильства определялось идеей «несхожести» России и Запада, самобытности русского духовно-исторического процесса (сам термин «славянофильство» достаточно условен и выражает лишь их общественно политические позиции).

Славянофилы:

Иван Васильевич Киреевский (1806-1856)

Алексей Степанович Хомяков (1804-1860)

Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860)

Были выразителями идеи самобытности русского национального самосознания.

Все основные идеи славянофилов тяготеют к полюсу тотальности :

-Критика западной цивилизации как якобы «безбожной», низменной, бездушной.

-Православие - духовная основа русской нации, подлинный двигатель исторического процесса;

-Монархия - идеальная форма государственного устройства России, наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа;

-Крестьянская община, патриархальная семья- социальная основа общества, внутри которого только и возможен подлинно нравственный человек;

-Соборность - выражение коллективного духа россиян, их общинного («хорового») начала в образе жизни. Соборность есть собирание , соединение всех сил ради общего дела.

-Русский народ - это особый народ (народ - богоносец), призванный к высокой роли в мире.

Вывод :

По сути дела, славянофильство - это философия религиозно окрашенного коллективизма.

Задачу последующего развития России они видели в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл в развитии.

Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным ценностям- авторитету религии и церкви, государству, своему народу.

2) Западничество:

В полемике со славянофилами складывалась русская философия индивидуальности, тяготевшая к тем или иным формам западничества.

Западники:

Александр Иванович Герцен (1812- 1870)

Виссарион Григорьевич Белинский (1811- 1848)

Тимофей Николаевич Грановский (1813- 1859)

Николай Гаврилович Чернышевский (1828- 1889)

Были выразителями идеи единого общемирового прогрессивного развития.

1.Они активно выступали за европеизацию страны , т.е. ликвидацию феодально- крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути.

2.Считали религию и церковь тормозом общественного прогресса.

3.Высоко оцениваличеловеческий разум и науку , уважительно относились к правовым нормам общества.

4.Основной ценностью общества для них являетсяиндивид , а государство призвано защищать его права и свободы.

5.В социальной сфере они ориентировались либо на конституционную монархию , либо на социалистические или анархические формы государственного правления.

В последней трети 19 столетия сложилась вторая историческая форма полюсов русской философии:

-Традиции славянофилов продолжили почвенники:

Аполлон Александрович Григорьев (1822- 1864)

Федор Михайлович Достоевский (1821- 1881)

Николай Яковлевич Данилевский (1822- 1885)

Константин Николаевич Леонтьев (1831- 1891)

-Традиции западников - народники.

Петр Лаврович Лавров (1823- 1900)

Петр Никитич Ткачев (1844- 1886)

Михаил Александрович Бакунин (1814- 1876)

А) «Почвенники» - философское направление, для которого главной была идея о «национальной почве » как основе социального и духовного развития России.

1) Для них была характерна идея о превосходстве искусства над наукой (сфера познания), поскольку искусство истетично иполнее угадывает потребности эпохи и дух народа. Ф. М. Достоевский отмечал «Философия есть тоже поэзия, только высший градус её».

2) Их отличала также религиозная ориентированность философии .

Достоевскийпостроил целую концепцию делящую историю человечества на 3 стадии:

-Патриархальность (естественная коллективность)

-Цивилизация (болезненная индивидуализация)

-Христианство как синтез предыдущих.

3) Отвергали капитализм и социализм как путь развития России .

4) Идеи почвенников легли в основу книги Достоевского «Россия и Европа», в которой он выделил 12 цивилизаций и особенно славянскую, которая должна стать первой, гармонически соединяющей основные виды человеческой деятельности (религию, науку, политику, экономику).

Б) «Народники»:

Сохранили веру в науку

Считали, что царство «нравственности, справедливости» может наступить лишь через деятельность героев, способных повести за собой бессознательное массовое движение.

В результате идейных исканий путей развития России в середине 80-х г.г. 19 столетия в русской философииобразуется два мощных направления :

1-й: Русский религиозный ренессанс конца 19 - начала 20 века.

2-й :Русский Марксизм .

Как отмечал русский философН.А. Бердяев :

«Интелегенция раскололась на две расы: на одном полюсе сконцентрировалась «культурная элита», жаждавшая мистических тайн и религиозных откровений, на другом - «силы революции, вдохновлявшиеся идеями русского радикализма и марксизма». Это были будущие богоискатели и большевики ».

В целом русская философия 19 - начала 20 века явилась отражением идейных исканий исторического пути развития России.

В противоборстве идей славянофилов и западников в конечном итоге победила западная ориентация, но трансформировавшаяся на русской почве в теорию марксизма- ленинизма.

3. Русская идея Николая Бердяева.

Большое значение в развитии русской философии имел период, который часто называют духовным ренессансом начала ХХ века.

Наиболее типичный философ этого периода Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Он является одним из важнейших представителей русской религиозной философии.

Одной из основных проблем, волновавших Бердяева, была ”русская идея”. Суждения Бердяева о России, русском народе, русской душе неповторимы, свободны и широки. В его ”русской идее” нет строгой последовательности и терминологической точности, зато присутствуют яркая образность и аллегоричность, обилие афоризмов и исторических параллелей, контрасты и парадоксы. Русская душа, пишет он, представляет собой сочетание разнородных сущностных начал: «неисчислимого количества тезисов и антитезисов» - свободы и порабощенности, революционности и консерватизма, новаторства и инертности, предприимчивости и лени.

Рассматривая историю российской государственности, Бердяев критикует точку зрения славянофилов, согласно которой государственность развивалась органически. Напротив, считает Бердяев, для российской истории характерна прежде всего прерывность. Выделяется пять периодов: Россия Киевская, Россия времен татарского ига, Россия московская, Россия Петровская и Россия советская.

Кроме того, мыслитель надеется еще на то, что “возможна еще новая Россия”. Теперь мы видим, что надежды мыслителя сбылись и эта новая Россия появилась, однако насколько она соответствует идеалу Бердяева и продолжает ли в ней осуществляться “русская идея”, большой вопрос.

Развитие России было катастрофичным. В противоположность славянофилам, Бердяев считает, что худшим, “наиболее азиатско-татарским” периодом был период Московского Царства. Лучше были Киевский период и период татарского ига, в них не было замкнутости, было больше свободы.

Соглашаясь с выражением Ключевского, о том, что на Руси “Государство крепло, народ хирел”, Бердяев отмечает, что долгое время силы русского народа были направлены главным образом на поддержание огромного российского государства. “Русский народ был подавлен тратой сил, которой требовали размеры государства” . “Бесконечно трудная задача стояла перед русским человеком – задача оформления и организации своей необъятной земли”

Русская идея вырабатывалась на протяжении нескольких столетий и определяющее значение на ее формирование оказывал именно противоречивый характер русской души. Мы не будем специально останавливаться на этапах формирования русской идеи, отметим лишь, что в ее формирование внесли вклад такие люди, как инок Филофей, со своей идеей о Москве, как третьем Риме, Чаадаев, славянофилы Киреевский, Аксаков, Хомяков (особенно ценна его идея о соборности), великие русские писатели Пушкин, Гоголь, Толстой, Достоевский, философы Леонтьев, Розанов, Соловьев, и другие. Большую роль, хотя по оценке Бердяева скорее в отрицании неправды чем в созидании, сыграли так же Бакунин, Чернышевский, Писарев и другие. Самое же главное, по мнению Бердяева заключается в том, что эта идея истинно народная и была сформулирована лучшими представителями народа и соответствует глубинным народным желаниям и чаяниям.

Бердяев приходит к выводу, что “русская мысль, русские искания XIX и начала ХX века (при этом так же подчеркивается значение предшествующих мыслителей) свидетельствуют о существовании русской идеи, которая соответствует характеру и призванию русского народа”. Формирование русской идеи связывается прежде всего с тем, что “русские люди из народного, трудового слоя, даже когда они ушли от православия, продолжали искать правды, искать Бога и Божьей правды, смысла жизни”. И пусть поиски порой приводили к самым противоположным результатам, от утверждения принципов анархизма до русского коммунизма, в глубине своей подавляющее большинство мыслителей и простых русских людей все же несли в себе те или иные элементы этой идеи. Русская идея, согласно Бердяеву, есть идея “коммюнотарности и братства людей и народов”. Русский народ по своему душевному типу наиболее расположен к построению “персоналистического социализма”. “У русских нет таких делений, классификаций, группировок по разным сферам, как у западных людей, есть большая цельность”.

В связи со всеми вышеприведенными доводами Бердяев считает, что русская идея – идея мессианская, русские призваны играть достойную роль в истории мира в утверждении принципов коммюнотарности. Однако мыслитель четко разграничивает национальную и националистическую идею и борется против всех проявлений национализма. Он даже считает, что находить точки соприкосновения нужно и с народами, идея которых противоположна русской: “германская идея и русская идеи противоположны. Германская идея есть идея господства, русская идея – идея братства”. Однако следует желать братских отношений с германским народом при условии отказа им от воли к могуществу. То же самое можно отнести и к любому другому народу. Причем такая оценка Бердяевым отношений с германским народом не изменилась и после войны. Он считал, что русская идея победила идею германскую во второй мировой войне, однако так как она есть идея братства, необходимо выстраивать отношения с Германией на ее (идеи) принципах.

В противоположность многим философам русской эмиграции, Бердяев считает что русская идея не исчезла с приходом к власти большевиков. Русский коммунизм (под которым мыслитель понимает строй, сложившийся в советской России) – есть извращение русской идеи. Однако Бердяев видит не только ложь, но и правду революции и русского коммунизма. Произошедшее с нашей страной есть явление закономерное, революция в России могла быть только социалистической, причем в крайней форме (в силу склонности русских к тоталитарным и крайним учениям, неприятия буржуазных институтов и других причин, определяющихся русским национальным характером и историей России). Коммунизм, считает Бердяев, есть “великое поучение для христиан”, напоминание им о невыполненном долге. Идея “третьего Рима”, преобразовалась в идею “Третьего Интернационала”, однако это та же самая идея братства, только неверно понятая и как бы перевернутая.

“Дух коммунизма, религия коммунизма, философия коммунизма – и антихристианские и антигуманистические, однако в социальной системе коммунизма есть большая правда, которая вполне может быть согласована с христианством, во всяком случае, более, чем капиталистическая система, которая есть самая антихристианская” .

Каковы же пути избавления от неправды коммунизма? Бердяев считает что коммунизм не должен быть уничтожен, он должен быть преодолен в душах людей.

Философ уверен, что это произойдет и выражает осторожный оптимизм в вопросе о дальнейшем пути России после преодоления коммунизма. Однако Бердяев считает, что “улучшения и изменения в России могут происходить лишь от внутренних процессов в русском народе. Так я думал и 25 лет тому назад и очень расходился с большей частью эмиграции” . Никакая экспансия извне, по мнению Бердяева, не может разрушить русского коммунизма, он должен преодолеваться в душах людей и русский народ, новое русское государство, когда такое преодоление произойдет, вберет в себя все лучшее из коммунизма (в духе синтеза Гегеля), и на основе христианских ценностей будет осуществлять идеи персонализма, коммюнотарности и братства и еще сыграет свою положительную роль в мире. Во всяком случае, Бердяев на это надеялся…

“Я обращен к векам грядущим, когда элементарные и неотвратимые социальные процессы закончатся” писал Бердяев в одной из своих последних работ в 1947 году. Он очень сожалел по поводу того, что “духовное движение, которое существовало и в России и в Европе в конце XIX и в начале XX века оттеснено” . Мир погрузился в духовный кризис. Однако Бердяев до конца своих дней продолжал надеяться на возрождение мира, в котором большую роль сыграет Россия.

4. Русский космизм.

Русский космизм – это вершина, наивысший уровень мышления русских философов-идеалистов 19-начала 20 века. Начиная с Циолковского, русским космизмом занялись и материалисты, проектируя ракетные аппараты для полетов в космос и освоения других планет.

В философии космизма выделяют следующие направления: религиозно-философское (Н. Ф. Федоров, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский); методологическо-философское (Е. М. Вернадский, Н. Г. Холодный, А. Л. Чижевский, Н. А. Умов, К. Э. Циолковский) Первое направление видело в человеке Божий замысел, обосновывало необходимость активного участия человечества в божественном творении; второе рассматривало преобразующую деятельность человека как космическую (планетарную) силу. В качестве инвариантных философских идей, представленных в обоих вариантах космизма, выделяются: идея всеединства; идея незавершенности развития мира и человека, что оставляет открытым вопрос о возможности человеческого участия в эволюции мироздания; интерпретация человечества как органичной части космоса; идея активности, внутренне присущей человеку; идея преображения мира как смысл человеческой деятельности; идея вечности жизни (в богочеловечестве). В понимании космизма человек выступает как устроитель и организатор вселенной (В. С. Соловьев), создатель ноосферы (В. И. Вернадский). Космизм обосновывал идею антропоприродной гармонии; его экофильный потенциал оказывается созвучным современным поискам идеала глобальной цивилизации как единого антропоприродного комплекса. Среди множества ученых и мыслителей, отдавших дань этому направлению научно-философской мысли важно выделить, в первую очередь, Н.Ф.Федорова, К.Э.Циолковского и В.И.Вернадского. Конечно, этими именами плеяда русских космистов далеко не исчерпывается. Так, в русской религиозной философии конца XIX – начала XX вв. (В.С.Соловьев. П.Л.Флоренский. С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев) также выделяется линия, близкая идеям русского космизма, обращенная, по словам Н.А.Бердяева, «к активности человека в природе и обществе». Принципиально новой чертой русского космизма является идея активной эволюции, т.е. необходимости нового сознательного этапа развития мира, когда человечество направляет его в ту сторону, в какую диктует ему разум и нравственное чувство. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосмоса (Земля, биосфера, космос), так и микрокосмоса (человек, как биологическое отражение макрокосмоса). Недаром такое важное место в русском космизме занимают рассуждения о преодолении болезней и смерти и, как логическое следствие – о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм – одна из ярчайших черт русского космизма. Родоначальником всей космической мысли в России был Николай Николаевич Федоров. Работы Федорова произвели сильнейшее впечатление на калужского учителя К.Э.Циолковского, чье философское наследие во многом перекликается с федоровскими идеями. В «Философии общего дела» Федоров так развивает свои идеи эволюции природы и человечества: природная эволюция в своем все усложняющемся развитии привела к появлению человеческого вида и сознания. Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, тогда будут побеждены болезни и сама смерть. Федоров говорит об «имманентном (естественном) воскрешении» всех человеческих поколений. Это одна из конечных и величайших задач человечества. Федоров отмечает две фундаментальные ограниченности нынешнего человека, тесно связанные между собой. Первая ограниченность – в пространстве, прикрепленность к Земле – разрешается, по мысли Федорова, расселением в космосе, обретением способности к «бесконечному перемещению», вторая – во времени, наша смертность – завоеванием бессмертного статуса бытия, восстановлением погибших, умерших. «Борьба с разъединяющим пространством» для Федорова «первый шаг в борьбе со всепоглощающим временем». Ибо бессмертие возможно только при условии преодоления изолированности нашей Земли от космоса при одновременной регуляции космических явлений. Все проекты регуляции природы, в том числе и космические, включены Федоровым в высшую цель достижения бессмертного, преображенного статуса мира. Огромен и конкретен научно-философский вклад В.И.Вернадского в космизм, который можно уподобить прочному фундаменту, ставящему на почву реальности дерзновенные проекты и идеи его предшественников. Идеи Вернадского о космичности жизни, о биосфере (сфере жизни) и ноосфере (сфере разума) своими дальними творческими корнями уходят в новую, начавшую активно создаваться с конца XIX – начала XX века философскую традицию осмысления жизни и задач человека как вершинного ее порождения. Вернадский является одним из основателей теории ноосферы, которая стала важнейшим вкладом в учение космизма. Ноосфера – это сфера разума. Она начала формироваться одновременно с появлением мышления у человека, с началом накопления информации в обществе и практического ее использования. Человек существо, наделенное разумом и волей, действует в мире с самого его появления как творец и преобразователь, как вольный или невольный зодчий «сферы разума». Она потому так и называется, что ведущую роль в ней играют реалии разума: творческие открытия, духовные, художественные, научные идеи, которые материально осуществляются в преобразованной природе, постройках, орудиях и машинах, научных и творческих комплексах, произведениях искусства и т.д. Таким образом, на Земле была создана новая искусственная оболочка: биосфера, радикально преобразованная трудом и творчеством человека. Однако, это преобразование тем не менее далеко не всегда было по-настоящему разумным, зачастую носило хищнический характер, неукротимо и жадно потребляя природу, ее ресурсы. Да и ноосферный информационный поток содержит в себе, в числе прочего, идеологии и концепции антигуманные, ложные, осуществление которых или уже приносило колоссальные бедствия Земле, или грозит еще большими, вплоть до гибели всего человечества и биосферы. Человек в своих антропологических, социальных исторических гранях существо еще далеко не совершенное, в определенном смысле «кризисное». Вместе с тем существует идеал и цель высшего, духовного Человека, тот идеал, который и движет им в стремлении превозмочь собственную природу. Так и создание человека – ноосфера – есть и еще достаточно дисгармоничная, находящаяся в состоянии становления реальность, и вместе с тем высший идеал этого становления. Вернадский как ученый-натуралист много сделал для объективного изучения складывающейся в геологическом и историческом времени реальности ноосферы: выдающийся мыслитель, он предвидел сущность «ноосферы как цели», ее задачи и движущие силы. В XX веке, по мысли ученого, возникли факторы перехода к ноосфере. Первый из этих факторов – вселенскость человека, то есть «полный захват человечеством биосферы для жизни, второй, быть может, решающий для создания ноосферы – единство человечества. Это задача пока еще для будущего, однако, уже идет процесс создания общечеловеческой культуры, различные уголки Земли связаны средствами транспорта и связи, Наконец, третий фактор – возможность влияния народных масс на ход государственных и общественных дел. И, разумеется, то, что было в центре раздумий и надежд Вернадского, – рост науки, превращение ее в мощную «геологическую силу», главную силу создания ноосферы. Научная мысль – такое же закономерное естественное явление, возникшее в ходе эволюции живого вещества, как и человеческий разум, и она не может, по глубочайшему убеждению ученого, ни повернуть вспять, ни остановиться. Научными фактами, эмпирическими обобщениями Вернадский доказывает: идти против эволюции, против нового и объективно неизбежного сознательного, разумного ее этапа, преобразующего мир и природу самого человека – неразумно и бесполезно. Он дает обоснованную надежду на будущее. Но чтобы жить дальше и выполнять свою великую космическую функцию авангарда живого вещества, человечеству требуется непрерывно восходить, следуя в этом законам эволюции. Особый вклад в развитие русского космизма внес А.Л.Чижевский, выдающийся ученый, основатель гелио- и космобиологии. Космическая биология изучает зависимость всех функций живого от деятельности Солнца и шире – от состояния космоса: эта новая наука у Чижевского детализировалась в различные отрасли – космомикробиологию. космоэпидемологию. Но все же самым оригинальным ядром исследований Чижевского стала теория гелиогараксии: ее основной закон, сформулированный ученым в 1922 году, утверждает, что «состояние предрасположения к поведению человеческих масс есть функция энергетической деятельности Солнца». Вся активно-эволюционная мысль – от мечты, выраженной в «Философии общего дела» Н.Н.Федорова до учитывающих реальную последовательность дел ноосферных идей Вернадского – работает на задачи, касающиеся внутрение-биологического прогресса человека. Когда Вернадский говорит о принципиально новых «общечеловеческих действиях и идеях», которые возникли в XX веке, как одна из предпосылок перехода от биосферы к ноосфере, он имеет в виду «проблему сознательного регулирования размножения, продления жизни, ослабления болезней для всего человечества», считая при этом, что это только начало и «остановлено это движение быть не может» Выступая «против математических, астрономических и физико-химических наук, вытекающего из современного научного «построения мироздания»». В.И.Вернадский выдвигал на первое место науки о жизни в широком ее значении. Субъектом планетарного и космического преобразовательного действия признается не отдельный человек, а соборная совокупность сознательных, чувствующих существ, все человечество в единстве своих поколений.

5. Задание на размышление: почему учения Н. Бердяева называют персонализмом?

Персонали́зм (от лат. persona - личность) - экзистенциально-теистическое направление в философии, признающее личность первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью, а весь мир проявлением творческой активности верховной личности - Бога.

В России персонализм разрабатывался в русле философско-лититературного идеалистического движения начала XX века - «русского духовного ренессанса»,- представители которого считали, что в новый исторический период, после вторжения в гуманистическую культуру Европы машины и техники и крушения традиционных устоев и ценностей, единственное спасение человека и культуры можно найти через обновление духовных ресурсов человека (в постсоветское время идеи персонализма развивались в кругу авторов журнала «Континент»).

Основной проблемой эпохи провозглашалась судьба человека. Русские персоналисты (Н. О. Лосский, Н. Бердяев, С. Л. Франк) выступили одними из первых критиков «массовой культуры» и «массового общества»: «Личность, как свободный дух, была противопоставлена обществу и его притязаниям определять всю жизнь личности. Судьба личности была противопоставлена теории прогресса» . Теоретической базой развития идей П. в России явилась попытка найти «третью линию» в философии, снимающую противоположность материализма и идеализма, субъекта и объекта. Противополагание последних, согласно персоналистической точке зрения, разрушало целостность человеческой сущности. На место субъекта, рационализирующего иррациональный мир, по мысли Бердяева и Шестова, должен быть поставлен человек как последний принцип философии, не абстрактный, понятый как разумное существо человек, но конкретный, чувственно-телесный, существующий человек.

В данной работе, мы остановимся на учениях Н. Бердяева. Мировоззрение Бердяева представляет собой персоналистическую разновидность экзистенциальной философии, т. е. философии человеческого существования. Проблемы личности, свободы и творчества, смысла жизни и смерти всегда были в центре его философских размышлений. По Бердяеву, «личность вообще первичнее бытия», бытие - воплощение причинности, необходимости, пассивности, дух - начало свободное, активное, творческое. Личность, прежде всего категория религиозного сознания, и поэтому проявление человеческой сущности, ее уникальности и неповторимости может быть понято лишь в ее отношении к Богу.

Центральная категория бердяевского философствования - понятие свободы. Свобода истолковывается им не как врожденная, природная или социальная способность человека, а как первичная и фундаментальная реальность, проникающая во все сферы бытия - космос, общество и самого человека. Свобода первична, беспредпосылочна и безосновна.

По Бердяеву, человек как носитель первоначальной свободы есть носитель новизны, прибавления бытия, реальности, добра или зла. Свобода человека заключена именно в творчестве добра и зла, а вовсе не в выборе между ними. Поскольку человек рожден из добытийственнои свободы и сам обладает свободой (в этом он равен Богу), то задача философа заключается в том, чтобы обосновать не теодицею (оправдание бытия Бога), а антроподицею (оправдание человека). Для Бердяева «искание смысла первичнее искания спасения». Поэтому его христианские представления существуют в непременном окружении и сопряжении с философским персонализмом.

Религиозный персонализм дополнен у Бердяева учением о «коммюнотарности» - метафизической и мистической разновидности коллективизма, выработанной, по его мнению, русской народной жизнью и философской мыслью, начиная со славянофилов. «Коммюнотарность» противопоставляется созданной теории и практике индивидуализма, современной дегуманизированной машинной цивилизации Запада.

Философия истории Бердяева проникнута мотивами эсхатологии. Рассматривая три типа времени (космическое, историческое и экзистенциальное, или метаисторическое), он озабочен предсказанием того, как «метаистория входит в историю», обоснованием приближения конца истории. Эти мотивы особенно сильно проявились в его последних работах.

Труды Бердяева содержали критику социалистических преобразований в Советской России. Однако он одновременно выступал и в качестве критика капитализма и буржуазного общества. Гуманизм как продукт западной цивилизации, считал Бердяев, завершил полный цикл своего развития и перерос в свою противоположность. Современный гуманизм клонится к «царству Антихриста», доказательством чего являются бесчеловечные события XX в. - мировые войны, революции, социальные конфликты.

Важно отметить, что за рубежом Бердяев выступал как патриот, представитель русской культуры, противник различных форм русофобии. Его перу принадлежат глубокие исследования, посвященные А. С. Хомякову, К. Н. Леонтьеву, Ф. М. Достоевскому.

6. Заключение.

Итак, на рубеже Х1Х-ХХ вв. имела место религиозная философская мысль, обосновывающая как развитие России в ключе христианизации поступать так и развитие человека с точки зрения религиозного обоснования. Имели место два направления: интеллектуализм - возможность религии опираться на религиозное начало, антиинтеллектуализм - невозможность понять природу Бога, законы мирового развития.

России, не есть отдельный автономный процесс, а один из аспектов существования российской культуры, поэтому духовным истоком цельного процесса является Православие, во всей совокупности своих сторон: как вера и как Церковь, как учение и как институт, как жизненный и духовный уклад.

Русская философия сравнительно молодая. Она впитала в себя лучшие философские традиции европейской и мировой философии. В своем содержании она обращается и ко всему миру, и к отдельному человеку и направлена как на изменение и совершенствование мира (что свойственно западноевропейской традиции), так и самого человека (что свойственно восточной традиции). Вместе с тем это очень самобытная философия, включающая в себя весь драматизм исторического развития философских идей, противостояние мнений, школ и направлений. Тут соседствуют и вступают между собой в диалог западники и славянофилы, консерватизм и революционный демократизм, материализм и идеализм, религиозная философия и атеизм. Из её истории и ее целостного содержания нельзя исключать никакие фрагменты - это ведет лишь к обеднению её содержания. Русская философия - это неотъемлемая часть мировой культуры. В этом её значение, как для философского познания, так и для общекультурного развития.

7. Использованная литература:

1. Бердяев Н.А. “Русская идея”. - М.:“Сварог и К”, 1997 – 324с.

2. Бердяев Н.А. “Истоки и смысл русского коммунизма”. - М.:“Сварог и К”,1997 – 295с.

3. Бердяев Н.А. Судьба России. Опыты по психологии войн и национальности. - М.: “Мысль”, 1990 – 212с.

4. Бердяев Н.А. Самопознание. – М.: “Книга”, 1991. – 353 с.

5. Бердяев Н., Русский духовный ренессанс начала XX в. и журнал «Путь», см. журн. «Путь», 1935.

6. В. В. Миронов. Философия: учебник для ВУЗов. Экзистенциальный персонализм Н. А. Бердяева.

7. Вернадский В.И. Размышления натуралиста: Научеая мысль как планетное явление. М.,1977.

8. Ноосфера / Сб. Вып.3. М.,1989

9. Русский космизм / Сб. М.,1993.

10. Семенова С.Г. Николай Федоров: Творчество жизни. М.,1990.

11. Федоров Н.Ф. Сочинения в 2-х тт. М.,1995.

12. Циолковский К.Э. Грезы о земле и небе. Тула,1986.

13. Соколов И.И., Иванченко М.В. Философия Н.А. Бердяева. - URL: www.philosophy.ru/library/berd/02/00.html

14. Лосев А.Ф. “Русская философия”. - М.: “Высшая школа”, 1991. – 421с.

Бердяев Н., Русский духовный ренессанс начала XX в. и журнал «Путь», см. журн. «Путь», 1935, № 49, с. 4

Русская философия - одно из оригинальных направлений мировой философии. Среди ее особенностей следует, прежде всего, назвать онтологизм - пристальное внимание к иссле­дованию основ бытия и существенных для человека сторон жизни. С онтологизмом связаны такие категории русской философии, как почвенничество, всеединство и соборность. Из онтологизма следует и такая особенность русской философии, как универсализм, «обще- человечность» (Ф. М. Достоевский), стремление к синтезу разных сторон жизни, преодолению разделения духовного и материального, личности и общества, власти и свободы. Русская философия также по преимуществу ценностна: мо­ральна, эстетична и религиозна. Следующее отличие русской философии состоит в историзме. Уже в Древней Руси мы находим труды, посвященные исследо­ванию истории славянских племен: Нестор-летописец, Иларион Киевский и другие писали о русской истории и обычаях славянских племен. Наконец, следует назвать такую черту русской философии, как ориентированность на социальную практику - «конкретизм» (Б. В. Яковенко). Независимо от своих мировоззренческих прин­ципов русские философы зачастую делали практические выводы из общих рассуждений о человеке и обществе, разрабатывали про­екты переустройства общества и государства и улучшения жизни отдельного человека, его воспитания и духовного совершенствова­ния. При этом абстрактные философские рассуждения конкрети­зировались русскими философами во многом исходя из принципа правды-справедливости, что в некотором смысле усиливает роль и значение моральных принципов в социальных построениях рус­ских м ы с л и тел е й.

В XIX в. теоретическая зависимость отечественной философии от западных философских доктрин существенно уменьшается. Это период расцвета оригинальной русской культуры, который начался, как «золотой век» русской литературы А. Пушкина, М. Лермонтова, Н. Гоголя, И. Тургенева, Л. Толстого и Ф. Достоевского и завершил­ся «серебряным веком» русской культуры, искусства и философии, веком А. Чехова и А. Блока, С. Франка и Н. Бердяева. В XIX в. по­являются новые университеты и новые культурные центры, успеш­но, хотя и ие без противоречий, развивается отечественная наука и экономика. Наступает период сложнейших процессов перехода от крепостной России и традиционного общества к новой бессослов­ной государственности.

Наибольшую значимость имеет для понимания философии XIX в. религиозная философия, представленная наиболее ярко в концепциях П. Я. Чаадаева, учении славянофилов и воззрениях В. С. Соловьева.

Историософия Петра Яковлевича Чаадаева (1794-1856) су­щественно повлияла на многих русских мыслителей и продолжает влиять в настоящее время. Независимо от своих взглядов филосо­фы в прошлом и настоящем вынуждены разрешать поставленные Чаадаевым «мучительные» вопросы о специфике русской куль­туры, государства и права, принять либо отвергнуть его тезис из «Философических писем» о том, что «идеи долга, порядка и права чужды русской действительности». Основная философская про­блема, интересовавшая Чаадаева, - сравнение России и Европы в их историко-культурных и религиозно-духовных основаниях.

Прогрессивный ход истории, по Чаадаеву, представляет собой последовательную смену форм монотеизма: ветхозаветный Из­раиль - учение Платона - европейское христианство (католи­чество). Близок к этому процессу мусульманский Восток и очень далеки - Япония, Китай и Индия. Особое место в философии Чаадаева занимало исследование России. Он пишет о том, что Запад под воздействием католицизма олицетворяет собой тройное единство: религии, культуры, нрав­ственности, и поэтому здесь идеалы Царства Божьего на земле в основном достигнуты. С этой точки зрения все остальные формы цивилизации представляют собой тупиковые формы развития мировой культуры. Россия же после принятия ею христианства от Византии оказалась между цивилизационными путями развития, не став ни европейской, ни азиатской цивилизацией. Тем самым в России потенциально, согласно Чаадаеву, заложена любая воз­можность дальнейшего культурного развития, и у нее имеется некоторое «преимущество отсталости», поскольку она может не повторять ошибок западной цивилизации.

Славянофильство представлено именами Алексея Стенановича Хомякова (1804-1860), Ивана Васильевича Киреевского (1800-1856), Константина Сергеевича Аксакова (1817-1860), Юрия Федоровича Самарина (1819-1876). В славянофильстве ключевой является категория соборности, что позволяет определять данное течение как философию соборности. Соответственно, в славянофильстве определены следующие критерии соборности: внутренний - религиозно-этический и внешний - социально- политический. Отличием славянофильской концепции соборности является сочетание трех моментов: православной веры, личной свободы и любви. Основой гносеологии славянофилов является представление о вере. Веру, соединенную с эмпирическим знанием, Хомяков на­зывает «живознанием», знание от веры и знание от рассудка вместе создают цельный разум. Тем самым в соборном сознании индивида присутствует единство разума, свободы и нравственного чувства любви. Ценная сторона философии славянофилов заключалась в вы­явлении нравственно-религиозных основ политики и права, обу­словленных всей духовной культурой русского народа. С точки зрения славянофилов, в политике государства должно учитываться материальное положение отдельных сословий, богатые должны де­литься своим богатством с бедными. Исходя из этого, государство не может строиться на формальном праве, а предполагает наличие нравственного права.

Славянофильская философия получила свое дальнейшее раз­витие во второй половине XIX в. Связано это с деятельностью и творчеством представителей так называемого неославянофильства: Николая Яковлевича Данилевского (1822-1885), Константина Николаевича Леонтьева (1831-1891), Николая Николаевича Страхова (1828-1896).

Наиболее систематичной и последовательной в своих теорети теорети­ческих основаниях является философия Владимира Сергеевича Соловьева (1853-1900) - крупнейшего философа России. Его религиозные взгляды могут квалифицироваться как христианский универсализм, ставший идейной предпосылкой соответствующей философской системы мыслителя. Она получила название фило­софии всеединства, и соответственно последователи Соловьева относятся к «всеединцам». В философии всеединства была по­ставлена задача раскрытия единства бытия и культуры в контексте христианских нравственно-религиозных ценностей.

Согласно Соловьеву, всякий общественный союз возникает на базе нравственного принципа предшествующего ему союза. До­бро или высшее благо, абсолютно сущее - направляющие начала исторического процесса. Предмет человеческой воли составляет общественное благо, моментами которого выступают формальное (материальное) благо, абсолютное существование и справедливость. Из стремления человека к благу проистекают все формы обществен­ных союзов. Так, из стремления к формальным благам возникает государство, из влечения к вечной жизни - духовное общество, а из стремления к справедливости - право. Соловьев выделяет три ступени развития человечества. Первая - экономическая начинается с семьи, где преобладают материальные потребности. Следующая - политическая: общение всех индивидуумов между собой. И самая высокая ступень - духовное общение, то есть церковь.

Философия Соловьева исходит из утверждения ценности сво­бодной личности и ее достоинства. Сущность свободы заключена в добровольном выборе человеком божественной цели, по отно­шению к которой даже свобода играет подчиненную роль. «Высший нравственный идеал требует, чтобы мы любили всех людей, как самих себя, но так как люди не существуют вне народностей (как и народность не существует вне отдельных людей) и эта связь сде­лалась уже нравственной, внутренней, а не физической только, то прямой логический вывод отсюда есть тот, что мы должны любить все народы как свою собственную народность». Соловьев пола­гал, что христианство не упраздняет национальностей, но только в свершении великого дела - создании всечеловечества - народ сохраняет свою душу. Идеалом Соловьева является свободная теократия - высшая цель развития христианского государства и нормального общества, где свершилось един­ство духовной и светской власти, личности и государства.

Идеи Соловьева получили свою конкретизацию в философии права. Он выделяет в праве следующие основания: силу, разум и свободу. Противопоставляя благодатное право и юридическую за­конность, Соловьев воспроизводит характерную для русской мысли коллизию закона и благодати и видит достоинство русского народа в его «неспособности возводить свое несовершенство в закон».

Наряду с религиозной философией в России в XIX в. творчески развивалась и рациональная метафизика, тесно связанная с развити­ем философии Канта и Гегеля. В связи с этим в русской философии

возникают неогегельянство и неокантианство, которые, в частности, представлены в философии Б. Н. Чичерина и А. И. Введенского.

Борис Николаевич Чичерин (1828-1904) - один из крупней­ших русских метафизиков-гегельянцев, его философский метод продолжал традиции метафизики, восходящие к Аристотелю, Декарту, Каиту и Гегелю, и может быть назван метафизическим универсализмом. Чичерин верил в то, что наука - высшая наставница жизни, и ис­следовал в этой связи логические основания науки и метафизики.

Эмпирическая школа, но его мнению, в погоне за реальностью покидает всякую действительную почву. Мысли субъекта, кото­рый на самом деле есть деятельная сила, источник самого мышле­ния, превращаются в «пустую коробку», в которой сталкиваются и соединяются разнообразные впечатления. Чичерин призывал к объединению усилий философии, науки и теологии в познании мира и в раскрытии разумно-нравственной природы человека, так как целостность его духовной субстанции соответствует единству трансцендентно-божественного начала в мире.

Для понимания особенностей русской философии важным было и кантианство. Идеи Канта привлекли внимание ряда русских мыс­лителей. А. И. Введенский, И. И. Лапшин, Г. И. Челнанов, Б. В. Яко­венко и Ф. А. Степун могут быть отнесены к неокантианцам. Из них Александр Иванович Введенский (1856-1925) был, по общему мне­нию, наиболее последовательным приверженцем философии Канта.

А.И. Введенский, с 1887 г. - профессор Санкт-Петербургского университета, читал лекции по логике, психологии и истории фило­софии. Он выступил одним из инициаторов создания в 1897 г. при Петербургском университете Философского общества и до 1921 г. являлся его председателем.

Сущность философской системы Введенского может быть определена как критицизм. Этот термин стал характеристикой целого направления отечественной философии Х1Х-ХХ вв. Именно Вве­денскому принадлежит заслуга разработки логико-теоретических оснований критической философии. делена как критицизм. Этот термин стал характеристикой целого направления отечественной философии Х1Х-ХХ вв. Именно Вве­денскому принадлежит заслуга разработки логико-теоретических оснований критической философии. В рамках логическо­го учения Введенский развивает «русский способ» доказательства метафизики в виде логицизма, который сводит теорию познания к формальной логике, объявляет ее гносеологией и кладет в основу построения философского знания.

Среди важных течений русской философии XIX в. необхо­димо также назвать позитивизм, представленный в концепциях К. Д. Кавелина, В. В. Лесевича, М. М. Ковалевского, Н. И. Кареева. К позитивизму примыкала философия естествознания, в рамках которой работали И. М. Сеченов, Д. И. Менделеев, Л. И. Мечников, А. А. Ухтомский. В XX в. философия науки успешно развивалась В. И. Вернадским, К. Э. Циолковским и А. Л. Чижевским.

Из магистральных течений русской философии XIX - начала XX вв. следует назвать и философскую антропологию, концепции А. И. Галича, Н. Г. Чернышевского, П. Л. Лаврова, В. И. Несмело- ва, И. И. Лапшина. Она также ярко представлена в персонализме А.А. Козлова, интуитивизме Н. О. Лосского, экзистенциализме Л. И. Шестова и др.

Русские философы продолжили свое творчество и в XX в. В этом столетии, которое с полным основанием может быть названо рево­люционным, стоит выделить два главных направления развития отечественной философии. Первое - это философия русского за­рубежья, вобравшая в себя идеи и концепции мыслителей, многие из которых интенсивно работали в области философии еще до революции в России, но в связи с эмиграцией и высылкой из стра­ны оказались за рубежом. В их числе такие блестящие имена, как

Н.А. Бердяев, С. Н. Булгаков, С. Л. Франк, И. А. Ильин. Они стали вынужденными эмигрантами в различных странах Европы и там написали фундаментальные философские труды, которые с новой стороны раскрыли грани их научного таланта.

Из наиболее интересных концепций этого направления следует назвать философию Сергея Николаевича Булгакова (1871-1944). Она построена на основе онтологического синтеза христианского мировоззрения и натурфилософии. Особенностью его философ­ских исканий был переход от содержательного анализа экономи­ческих отношений к последующему религиозно-метафизическому исследованию хозяйства как универсальной категории культуры и далее - к оригинальному обоснованию православного учения. Уже в ранний, марксистский период своего творчества Булгаков опубликовал цепные исследования: «О рынках при капиталисти­ческом производстве», «Капитализм и земледелие». Концепция Булгакова онгологична, так как он стремится рас­крыть натурфилософские основания хозяйственно-практической жизни. В этом контексте вполне оправданным является его об­ращение к натурфилософии Шеллинга, его философии тождества. Хозяйство расширяет про­странство жизни и свободы, оно покоряет и очеловечивает природу, «оживляет мертвую материю», в хозяйстве отражено естественное право человека на самосохранение, «хозяйство есть самозащита жизни».

Булгаков не отрицает необходимость хозяйства для обеспечения людей средствами пропитания, самосохранения человека. При этом стимулы труда видятся как в экономике, где он является предпо­сылкой и средством для преодоления бедности, так и в моральной сфере. В связи с этим Булгаков упоминает и пуританскую мораль, повлиявшую на формирование капитализма, а также говорит об аскетизме, который мог выполнять роль религиозной мотивации труда. Аскетическое отношение к труду как послушанию воспитыва­лось в монастырях Западной Европы и России. Нравственная моти­вация хозяйственной деятельности может быть различна для пури­танской культуры Запада, которая базируется на этике умножения имущества и богатства, и для России, где в основе позитивного отно­шения к хозяйству может быть положена этика служения обществу и государству. В последующем эта идея будет развита в евразийстве.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) является одним из наиболее известных и плодовитых философов России. Его философский стиль отличается отсутствием стремления к последовательному доказательству определенного тезиса и вы­страиванием непротиворечивой теоретической системы. Этот стиль

В. В. Розанов называл «высказыванием», он связан с эмоциональ­ным, образно-художественным самовыражением, желанием пере­дать личный духовный опыт, и в этом смысле он носит экзистен­циальный характер, характерный для всей русской философии. В своей философии Бердяев откровенно пристрастен и субъекти­вен, не стремится к точной фактологии, но он очень убедителен, так как обладает способностью интеллектуально заражать своих читателей, увлекая их не логикой, а общей духовной и культурной аргументацией. Он, несомненно, является одним из виднейших представителей европейского и русского экзистенциализма, он близок к Кьеркегору, Достоевскому, Ницше, Розанову и Шестову. Главная философская проблема, которая всегда волновала Бер­дяева, - это проблема человека, смысла его существования и судь­бы. Понятие человека, личности у него отличается от эмпириче­ского человеческого существа, которое составляет, с одной стороны часть Природы, а с другой - элемент социального целого. Проблема смысла существования человека заключается в том, что он находится на пересечении двух миров и сознает себя одновременно принадлежащим миру Божественному и природному. Важнейшей характеристикой подлинного бытия человека является свобода как «безосновная» реальность. Конкретизируя, он раз­деляет свободу на негативную и позитивную. Первая свобода - сво­бода в грехе, это дьявольская свобода отрицания. Вторая - свобода божественная, которая проявляется в творчестве. Содержанием положительной свободы являются любовь и истина, воплощен­ная в образе Христа. Любовь также является содержанием экзистенциального бы­тия, ибо любящие наиболее свободны в своем отношении друг к другу. Бердяев не отрицает необходимость государства, которое нужно для наведения элементарного социального порядка, но по­лагает, что истинная общественность возможна лишь при условии свободного союза людей. Идеалом подлинного общества является духовный союз людей, где присутствуют индивидуализм и свобо­да.

Философ строит также своеобразную философию истории, согласно которой человечество в своем духовном развитии про­ходит три стадии, эона. Первая, соответствующая Ветхому Завету, есть фаза законнического сознания, вторая стадия соответствует Новому Завету. Согласно Бердяеву, только в эпоху христианства была открыта иррациональная стихия подлинной свободы, и с ней связан догмат о грехопадении, то есть признание, что в основе мира лежит первая иррациональная свобода. Третий эон, на пороге ко­торого находится человечество, есть эпоха творческого сознания, соответствующая антропологическому откровению в духе. В свя­зи с этим Бердяев в ряде работ рассматривает русскую историю и культуру и ставит также тему русского мессианизма. Он убежден в том, что Россия фатально предрасположена к решению эсхато­логических задач. Пространственно она поставлена в мире как великий «Восток-Запад», составляющий узел всемирной истории, заключающий в себе возможность решения всех мировых проблем.

Оригинальным течением русской философии XX в. было евра­зийство. Оно явилось довольно редким примером междисципли­нарного научного синтеза, поскольку объединило специалистов из разных областей знания; философов, историков, юристов, лингви­стов, экономистов и географов.

Важнейшие идеи евразийства содержатся уже в работе Николая Сергеевича Трубецкого (1890-1938) «Европа и человече­ство» (1920). Основной мотив его книги - критика абсолютизации преимуществ европейской культуры. Он писал, что «та культура, которую поднесли...иод видом общечеловеческой цивилизации, иа самом деле есть культура лишь определенной этнической группы романских и германских народов». Для евразийцев Россия - это не Запад и не Восток, а именно Евразия - особый географический и культурный мир с ее специфическим субъектом - симфониче­ской личностью. В культуре евразийцы выделяли «два порядка» ценностей: одни связаны с установлением направления и целей на­родной жизни, другие - со средствами их достижения - техникой и эмпирическим знанием. Из этого следовал вывод о преимуществе духовной культуры России-Евразии.

Ведущее место в идеологии евразийства занимает учение Петра Николаевича Савицкого (1895-1968) о месторазвитии, которое означает единство географического, этнического, хозяйственного и исторического начал в развитии тех или иных народов. Савицкий подчеркивает, что концепция месторазвития вполне сочетается с признанием многовариантности человеческой истории и с выделе­нием наряду с географическим также и самобытного духовного на­чала жизни. Развивая свою мысль, он определял Россию, как по сво­им пространственным масштабам, так и по географической природе, единой во многом на всем ее пространстве и в то же время отличной от природы прилегающих стран. Этому континенту, предельному «Европе» и «Азии», но в то же время не похожему ни на ту, ни на другую, подобает имя «Евразия». Евразийцы обратили внимание на то, что исторические границы Евразии совпадали с историческими границами Российской империи, что свидетельствовало об их есте­ственности и устойчивости. Ограниченная с севера полосой тундры, а с юга горной полосой, Евразия мало соприкасается с Мировым океаном, и для нее исключается активное участие в океаническом (региональном) хозяйстве, характерном для Европы. Вместе с тем огромные размеры и наличие естественных богатств Евразии по­стоянно подталкивали ее к идее и осознанию экономической самостоятельности, превращения в «континент-океан». Все реки России текут в меридиальном направлении, а непрерывная полоса степей объединяет и пронизывает ее с запада на восток. Объединителем Евразии не могло стать государство, возникшее и остававшееся неподвижно в том или ином речном бассейне. Понятие «границы» оказывается важным определением для существа той культуры, которую представляла Евразия. Приведенные положения об особом отношении континенталь­ных государств к мировому океаническому рынку служили обосно­ванием неизбежности государственного вмешательства в экономи­ку. Отчетливо осознавая связь с государственным вмешательством в экономику таких недостатков, как бюрократизм, волокита и бесхо­зяйственность, евразийцы считали средством их изживания, наряду с сознательной борьбой с ними самих государственных органов, также и конкуренцию со стороны частного предпринимательства. Для евразийцев были неприемлемы стяжательский характер запад­ной цивилизации, подчинение человека погоне за прибылью, замена человеческих отношений жестким экономическим расчетом, дух рационализма и конкуренции. Необходим, по их мнению, третий путь, устанавливающий связь материального с духовным и умело сочетающий то, что должно быть национализировано, с тем, что должно оставаться частным (земля), потому что «хозяйское цене- ние хозяйства начинается с религиозного корня».

Так, Николай Николаевич Алексеев (1879-1964) полагал, что общее направление пути, которому должно следовать преобразование собственности, можно выразить в формуле: «ни капитализм, ни социализм».

Евразийская модель смешанной экономики была, по их мнению, наиболее адекватна географическим, экономическим и историче­ским условиям России. Плановое хозяйство и предоставляемая лич­ности свобода выбора хозяйственных форм, согласно Савицкому, - два внешне противоречивых, а по существу, вполне согласуемых принципа. В связи с этим Алексеев развивал концепцию «правед­ного государства». Право не должно быть оторвано от обязанности, обязанность должна обосновывать правомочие и сливаться в право­отношении в одно органическое целое, как это и соответствует духу подлинно христианского вероучения. Таким образом, евразийство развивало особую философию культуры, тесно связанную в своих истоках со славянофильством. Оно продолжалось и в последующем в философии Л. Н. Гумилева.

Особую значимость для русской философии XX в. представляет творчество Ивана Александровича Ильина (1883-1954) - ори­гинального ученого, внесшего большой вклад в развитие русской философско-правовой мысли.

Его философия во многом посвящена исследованию нравст­венно-религиозных оснований права. В период, когда в филосо­фии права господствовали позитивистские тенденции, он пока­зал необходимость апелляции к духовности человека в решении философско-правовых вопросов, ставил цель сиять противоречие между государством и индивидом, частным и общественным инте­ресом, естественным и положительным правом, внешней и внутрен­ней свободой личности.

В творчестве Ильина всестороннее и глубокое освещение полу­чает проблема противостояния злу. Решая ее, он критикует теорию «непротивления злу насилием» Л. Толстого, полагая, что непротив­ление есть потворство злу. Согласно Ильину, «добро есть любящая сила духа, зло - слепая сила ненависти». Поэтому в борьбе со злом нужно использовать, прежде всего, душевно-духовное воздействие на человека.

Развитие русской философии XX в. тесно связано также и с тру­дами философов, которые продолжали жить и творить на террито­рии СССР. Г. Г. Шпет, П. А. Флоренский, А. Ф. Лосев, М. М. Бахтин, Л. П. Карсавин, не имея возможности для свободного философ­ского творчества, тем не менее, продолжали писать и создавать интереснейшие сочинения. Некоторые из них: П. А. Флоренский, Л. П. Карсавин, Г. Г. Шпет - погибли в сталинских лагерях. Их труды являются важнейшей составляющей русской философии в ее национальном и универсальном значении.

В контексте отечественной философии XX в. необходимо на­звать и советских философов, которые стремились выявить гу­манистические стороны марксизма. Работы А. А. Богданова, Э. В. Ильенкова, М. К. Мамардашвили, М. С. Кагана, В. П. Тугаринова и др. раскрывали «человеческое» содержание марксизма.

Необходимо сказать и о том, что, несмотря на некоторое на­чальное отставание в своем развитии от западноевропейской фило­софии, русская философия сумела его преодолеть. В XIX в. она продемонстрировала удивительную способность к ускоренному прогрессу, и отношения между русской и западноевропейской философией перестали быть односторонне направленными. В это время происходит расцвет и возникает «цветущая сложность» философской культуры в России, создаются многие оригинальные и глубокие философские концепции.

Похожая информация.

Примерно с середины XIX в. философия начинает претерпевать значительные изменения. Их причинами явились социально-исторические процессы этого периода, ряд научных открытий, а также особенности философского мышления Нового времени.

В классической философии XVII – начала XIX в. господствовала рациональная парадигма. Ее важнейшая идея – это принцип разумности бытия, когда разум понимается достаточно абстрактно и широко

(не только как индивидуальный человеческий, но и как внеиндивидуальный – Мировой Разум, Божественный Разум, – а природные законы и духовная культура – как отделённые от конкретного индивида реалии).

Предполагалось, что природа и общество устроены разумно и управляются разумными законами (божественными, природными, духовными и т.д.).

Преобладало убеждение, что эти законы познаваемы человеком (гносеологический оптимизм) с помощью разума или чувственного опыта (результаты которого осмысливает разум).

Философы не сомневались, что используя полученные знания, возможно заставить природу служить человеку, а общество и человека разумно усовершенствовать.

(Распространялся механистический материализм).

Но действительность оказалась намного сложнее и неоднозначнее.

Заметного усовершенствования общества и человека не происходило. Общественные процессы не оправдывали надежды на торжество научного просвещённого разума. Социальные напряжения нарастали. Всё это подмывало устои классической философской парадигмы.

Классический рационализм рушился. Начались поиски новых идей, подходов и концепций миропонимания. В середине 19 века появились новые философские направления, которые получили развитие в 20 веке. А некоторые продолжают развиваться и в 21 веке.

В целом в философии XIX–ХХ вв. можно выделить следующие линии развития:

– критика и отказ от классического рационализма . Эта линия проявилась в возникновении и развитии таких направлений, как экзистенциализм, философия жизни, интуитивизм . Эти направления относятся к иррациональной философии. В них на первый план выходят иррациональные феномены, такие как «воля» (Шопенгауэр, Ницше); «жизненный порыв», «интуиция» (Бергсон)» «жизнь», «страх», «вина» (Кьеркегор); «бессознательное», «инстинкты» (Фрейд).

- продолжение и развитие рационализма . Эта линия выразилась в позитивизме и марксизме . Здесь рациональная парадигма не отрицается, а подвергается критическому переосмыслению и модернизации. Так в марксизме акцент делается на материализме, диалектике и практической деятельности человека. В позитивизме провозглашается отказ от умозрительной метафизики и развитие строгого научного знания.

К направлениям, продолжающим рациональную линию также можно отнести:

- неокантианство (философское движение за возрождение учения И. Канта. Возникает в 60-е годы XIX в. развивалось на базе двух философских школ: марбургской (Наторн, Кассирер) и фрейбургской (баденской) (Виндельбанд, Риккерт);

-неогегельянство (философское движение за возрождение учения Г. Гегеля (Кронер, Лассон, Кроче, Джентиле). Возникает примерно в 60-е годы XIX в. В некотором смысле сюда примыкает «абсолютный идеализм» (Брэдли, Ройс).

- неотомизм ( переосмысленная философия Фомы Аквинского. Возникает в 70-е годы XIX в. Видные представители: Маритен, Жильсон, Марсель, Тейяр де Шарден).

- третья (синтетическая) линия развития философии (синтез классической рациональной и иррациональной философии, научных и религиозных теорий) была связана с такими идейно-философскими течениями, как:

– теософия (Блаватская), возникает в последней четверти XIX в.;

– Учение Храма (Ла Дью), возникает в первой четверти ХХ в.;

– Учение Живой Этики (Агни-Йога) (семья Рерихов), возникает в первой половине ХХ в.

Все три отмеченных учения восходят к эзотерической традиции познания. В этих учениях различные познавательные парадигмы не противопоставляются друг другу, а объединяются. Рационализм дополняется элементами иррациональной философии. Этические основы религиозных учений дополняются научным методом познания – объективным и достоверным.