Мэтью Генри

Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам, (Мф.6:33)

В этом отрывке Своей Нагорной проповеди Иисус выступает против самого незаметного и самого распространенного греха – греха земной суеты, повседневной озабоченности. Не дайте засосать себя сиюминутными заботами о комфорте вашей жизни, о жизни тела .

Нужно помнить, что вы имеете нечто большее и лучшее, о чем следует заботиться, а именно: о жизни вашей души, о вашем вечном блаженстве. Это и есть то, что одно только нужно (Лук. 10:42), что должно занимать ваши мысли, но чем обычно пренебрегают те, в чьих сердцах господствуют мирские заботы. Если бы мы больше заботились об угождении Богу и о том, чтобы совершать свое спасение, то меньше старались бы угождать себе и добиваться положения в этом мире. Забота о душе — самое лучшее средство против забот о земном.

Более того, вы имеете более надежный и легкий, более безопасный и более короткий путь к достижению всего необходимого для этой жизни, чем путь бесконечных забот и волнений, а именно: ищите прежде Царства Божьего, сделайте религию главным делом своей жизни. Не говорите, что это лучший способ умереть с голоду, нет, это лучший способ хорошо обеспечить себя, даже в этом мире.

Будем помнить, что наш великий долг, составляющий сущность и совокупность всех наших обязанностей: «Ищите прежде Царства Божия, стремиться к тому, чтобы наша вера в Христа
была первой и главной заботой». Наш долг — искать Царства Божьего, то есть желать его, стремиться к нему и ставить его своей целью. Это слово «ищите» говорит о том благоволении к нам, которое составляет сущность Нового Завета: хотя мы и не достигли, хотя у нас много неудач и недостатков, Господь принимает наши искренние поиски (тщательную заботу и искреннее стремление).

При этом, всегда будем помнить два важных обстоятельства, во-первых, что цель этих поисков — Царство Божье и правда Его. Мы должны помышлять о небе как о своей цели и о святости как о пути к ней. «Ищите утешений Царства благодати и славы как своего блаженства. Стремитесь к Царству Небесному, добивайтесь войти в него, прилагайте усердие к этому, не миритесь с тем, что вы не можете достичь его, ищите его славы, чести и бессмертия. Всему земному и всем земным наслаждениям предпочитайте небо и небесные благословения». Мы ничего не приобретаем от нашей веры, если не приобретаем неба. Вместе с блаженством Царства Божьего ищите и правды его, правды Божьей, которой требует Бог, чтобы она совершалась в нас и нами и чтобы она превзошла праведность книжников и фарисеев. Мы должны иметь мир и святость, Евр. 12:14.

Во-вторых, важно последовательность поисков. Ищите прежде Царствия Божия. Пусть ваши заботы о собственных душах и ином мире будут занимать первое место среди всех других забот, подчините все заботы об этой жизни заботам о будущей жизни. Мы должны искать не столько своего, сколько того, что угодно Иисусу Христу, и если наши интересы столкнутся с Его интересами, то мы должны вспомнить, чему следует отдать предпочтение. «Ищите Божье прежде всего. Прежде всего — значит в самом начале твоей жизни. Пусть утро юности твоей будет посвящено Богу. Рано ищите мудрость, это очень хорошо, когда мы рано становимся благочестивыми. Ищи Его прежде всего в начале каждого дня — пусть твоя первая мысль по пробуждении будет о Боге». Пусть твоим правилом будет: прежде всего делать то, что более всего необходимо, и предоставлять первенство Тому, Кто есть Первый.

Это требование дополняется щедрым обетованием: И это все, все необходимое для поддержания вашей жизни, приложится вам, то есть дано будет сверх того. Вы будете иметь то, что ищете, Царство Божье и правду Его, — ибо тот, кто ищет ревностно, никогда не ищет тщетно, — и помимо этого будете иметь пищу и одежду в качестве дополнения, подобно тому как покупатель получает в придачу к своей покупке упаковочный материал — бумагу и шпагат. Благочестие на все полезно, имея обетование жизни настоящей и будущей, 1 Тим. 4:8. Соломон просил мудрости, и он получил ее, а сверх того и многое другое, 2 Пар. 1:11, 12. О, какие благословенные перемены произошли бы в нашем сердце и в нашей жизни, если бы мы твердо верили истине, что самый лучший способ обеспечить себя всем необходимым для жизни в этом мире состоит в том, чтобы более всего стремиться к иному миру. Мы тогда принимаемся за работу с правильного конца, когда начинаем ее с Божьего конца. Если мы прилагаем усердие к тому, чтобы добиться Царства Божьего и правды Его, а все, что касается земных благ, оставляем на усмотрение Божь е, то Господь обеспечит нас ими в той мере, в какой Он сочтет полезным для нас, и мы не должны желать большего. Если мы доверили Ему долю своего наследства, к которому стремимся как к своей цели, то неужели не доверим Ему долю из чаши своей, которую пьем на пути к этой цели? Бог не только привел народ Израильский в Ханаан, но и обеспечил их всем, в чем они нуждались во время своего путешествия через пустыню. О, если бы мы больше думали о невидимом, вечном, то меньше бы беспоко ились, меньше было бы нужды беспокоиться о том, что видимо, что временно! И не жалейте вещей ваших, Быт. 45:20, 23.

«Два человека, бывшие соседями, добывали себе хлеб насущный шитьем одежд. Один из них имел много детей, жену, содержал кроме них отца и мать и имел обыкновение каждый день ходить в церковь. Он без нужды, с помощью Божией, прокармливал свою многочисленную семью. Сосед же его несравненно лучше знал свое ремесло, в церковь не ходил, а работал даже и в праздники; но и одного себя прокормить не мог. Этот последний и позавидовал первому и однажды с гневом сказал ему: “Откуда и как богатеешь ты? Я несравненно больше тебя тружусь, а все-таки обнищал. Отчего так?” Первый ему отвечал: “Я оттого богатею, что каждый день хожу в церковь и на пути в нее нахожу потерянное на дороге золото. Если хочешь со мною постоянно ходить в церковь, то, пожалуй, я согласен находимое золото делить с тобою пополам”. Бедный сосед поверил и так же стал ежедневно посещать церковь. Что же? Хотя он никогда никакого золота на дороге не находил, но тоже вскоре приобрел достаток. Тогда первый сказал ему: “Видишь ли, брат, сколько хождение в церковь принесло пользы и душе твоей и как тебя обогатило? Но поверь мне, что и я не ради золота, которого никогда не находил на пути, посещал церковь, а посещал потому, что веровал словам Господним: ″Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам″ (Мф. 6: 33), и они оправдались на мне. И если я сказал тебе о находимом мною золоте, то и в этом, как видишь, не погрешил, ибо подлинно, через хождение в церковь оба мы, и ты и я, приобрели все нужное нам”» .

В теории музыки есть понятие ключа. Это такой небольшой значок, который, однако, играет очень большую роль: он организует на нотоносце ноты, определяя октаву, в которой необходимо исполнять музыкальное произведение. Попробуем заменить на нотном стане ключи басовый на скрипичный, поменяв их местами, но оставляя все ноты на прежнем месте, и предложим исполнить эти ноты какому-нибудь музыканту. Полагаю, что тот откажется исполнять предложенный ему «шедевр», понимая, что получится нечто неблагозвучное, и опасаясь за свою репутацию. Нечто подобное очень часто происходит в нашей духовной жизни, а точнее, в ее церковной составляющей, когда цели этой последней мы подменяем целями посторонними, нецерковными.

В нравственном богословии понятие побуждающего мотива или цели имеет очень важное значение при определении духовной ценности любого поступка. Одно и то же по внешнему содержанию действие, совершенное двумя разными людьми с разной целью, имеет весьма различное значение и следствие для них. Возьмем, к примеру, дом престарелых. Его может посещать и православный волонтер, и общественный деятель. Кажется, что оба совершают одно действие и действие это добродетельно. Но если мы вдруг узнаем, что волонтер делает это исключительно ради Христа, исполняя Его заповедь, а общественный деятель желает через это лишь приобрести себе авторитет в обществе, то мы поймем, что их поступки имеют весьма мало общего, и не будем спешить называть деятеля добродетельным.

Святая Церковь создана на земле Господом ради нашего спасения. Исключительная и единственная цель Церкви есть спасение человека, заключающееся в исцелении от духовных немощей, которые именуются еще греховными страстями, и в соединении с Богом. По словам святителя Иоанна Златоуста, «Церковь есть духовная лечебница, и приходящие в нее должны получать средства для исцеления, прилагать их к своим ранам и с этим уходить отсюда» . Средства, о которых говорит святитель, - все то, что содержится в Церкви и предлагается верующим. Это и святые посты, и святая вода, многоразличные требные чинопоследования, и, прежде всего, таинства. «Таинствами Христовой Церкви, - учит епископ Игнатий (Брянчанинов), - верующий соединяется с Богом, в чем и состоит спасение» . Кажется, все это прекрасно всем известно, так зачем же снова зубрить этот «духовный букварь»? Да, так, действительно, кажется, но только на первый взгляд.

В постперестроечный период, период свободы, трактуемой как вседозволенность, Россию наводнили различного рода «целители душ и телес», обещающие людям за «умеренную плату» избавление от всех болезней и жизненных невзгод. «Целители» получили широкий доступ к телеэкранам, и «духовные услуги» можно было получить даже бесплатно, не выходя из дома. За время процветания всевозможной экстрасенсорики и парапсихологии у нас успел сформироваться особый тип человека - потребителя «духовных услуг», склонного видеть причины своих проблем не в себе самом, а вовне и соответственным образом решать эти проблемы. К примеру, ушел из семьи муж. Так можно пойти к колдуну и заговорами вернуть его домой. Если муж пьет, то можно его закодировать. Понравилась кому чужая жена? Нет проблем, можно пойти к какой-нибудь «госпоже» и приворожить ее. Люди были приучены к тому, что любые проблемы можно решить быстро и удобно, без труда над собой, свалив этот труд за определенную плату на «народного целителя». И вот такой человек приходит и в Церковь решать свои проблемы. Приходит, потому что все идут, потому что это популярно. И в Церкви будет такой человек решать свои проблемы так, как он привык уже это делать.

Спросив молодую маму, с какой целью она крестит своего младенца, можно услышать в ответ: чтобы не умер в младенчестве, чтобы его никто не испортил. Или же просто потому, что так все делают. Если спросим прихожан, зачем они причащаются, то часто услышим в ответ: для того, чтобы дела шли хорошо, чтобы все хорошо было в семье, было здоровье и чтобы никто, не дай Бог, не навел порчу. Исповедь зачастую воспринимается лишь как средство «выплакать» на батюшку свои жизненные невзгоды. Венчаются, оказывается, для того, чтобы брак не распался, и так далее. Симптомы болезни можно перечислять очень долго. Но, может быть, кто-то рассудит: «Не все ли равно, с какой целью все это делаются? Главное, что люди уже в Церкви, приходят к священнику и принимают таинства. И это уже замечательно. Остальное приложится само собой». Тогда мы вправе предложить совопроснику на рассмотрение следующую ситуацию. Врач прописывает больному антибиотик. Но этот антибиотик имеет свое действие только лишь в том случае, если его пить семь дней и еще два дня после окончания симптомов болезни (таков, например, Flemoxin Solutab). Если больной без должного внимания отнесется к рекомендации врача и будет пить лекарство только несколько дней, до исчезновения симптомов заболевания, то он не вылечится, и болезнь вскоре вернется к нему. Вообще очень часто те или иные антибиотики имеют свое лечебное действие только в том случае, если их пить до еды либо после. Есть такие средства, которые возможно применять только при определенном состоянии организма (отсутствия тех или иных заболеваний), в противном случае лекарство может превратиться в яд и даже привести к смерти.

Если в том, что касается медицины, мы вполне согласны с вышеприведенными соображениями, то в том, что касается духовной жизни, нам почему-то сложно понять и рассуждения подобного рода вызывают протест. Но Церковь, по словам святого Златоуста, есть духовная лечебница, и параллели, связанные с медициной, здесь вполне уместны. Средства, предлагаемые в Церкви, направлены именно на уврачевание духовных недугов человека. Так же, как в медицине, эти средства оказывают свое действие при определенных условиях, выполняемых человеком. Эти условия сводятся к правильному отношению к таинствам, которое позволит человеку хорошо подготовиться к тому или иному таинству и потом обильно пожать его плоды. Объясню это на примере. Таинство крещения очень важно для человека. В этом таинстве верующий через покаяние и погружение в купель омывается от всей прежней греховной скверны, получает семя новой благодатной жизни по законам Евангелия и соединяется со Христом. Если человек это понимает, то прежде принятия таинства он хорошо подготовиться к этому. Он изучит Евангелие, чтобы знать те законы, по которым ему необходимо будет вскоре жить. Он постарается заранее бросить все дурные привычки, чтобы после таинства они не препятствовали ему жить по заповедям Христовым. Он постарается как можно искреннее покаяться в прежней греховной жизни, чтобы после крещения было легче изменить образ жизни. Если же человек, приходя креститься, преследует иные, нецерковные, цели, то и соответственной подготовки к таинству не будет, не будет желания и усилия к тому, чтобы посеянное семя новой жизни дало свои плоды. То же самое происходит и в отношении других таинств. Чтобы достойно причаститься, необходимо понимать, что причастие - это теснейшее соединение со Христом, способствующее скорейшему нашему уподоблению Христу. Только такое понимание позволит достойно подготовиться к таинству, чтобы принятие тела и крови Господних было спасительно. «Уверься и утвердись в вере, - учит святитель Тихон Задонский, - что в святейшей евхаристии истинно подается нам тело Христово и кровь Его, и это научит тебя, с каким страхом, почитанием и благоговением нужно приступать к этому великому таинству. К царской трапезе приступают люди со страхом, и приуготовлением, и благоговением, к этой ли Божественной трапезе приступая, не затрепещешь?» В противном случае, если человек ожидает от причащения лишь земного благополучия, то очень скоро может наступить разочарование и, как следствие, потеря веры в силу таинств. «Многие наперед вожделевают получить от святого причастия то и то, а потом, не видя того, смущаются и даже в вере в силу таинства колеблются. А вина не в таинстве, а в этих излишних догадках. Ничего себе не обещайте, а все предоставьте Господу, прося у Него одной милости укрепить вас на всякое добро в угодность Ему» (святитель Феофан).

Исповедь нужна не для того, чтобы «выплакать» на батюшку свои жизненные невзгоды, и даже не для того, чтобы принести ему «отчет о проделанных грехах». Святитель Феофан Затворник учит, что во время исповеди «больше сокрушения о грешности надо, чем перечисления грехов, хоть и это необходимо». Исповедь, при условии сердечного сокрушения о грехах и твердой решимости оставить грех, низводит на сердце кающегося милость Божию, состоящую в прощении грехов и в ниспослании благодати для дальнейшей борьбы с грехом. «Дело покаяния просто: один вздох и слово: “Согрешил, не буду!” Но этот вздох должен пройти небеса, чтоб стать ходатаем у престола Правды; и это слово должно изгладить из книги живота все письмена, коими означены там грехи наши. Где же возьмут они такую силу? В безжалостном самоосуждении и в горячем сокрушении. Вот сюда и да будет устремлено все наше покаянное рвение: умягчите и сокрушите сердце свое и потом, в час исповеди, не устыдитесь открыть все, что стыдит вас пред лицем Бога и людей» .

Наконец, таинство венчания совершается не с той целью, чтобы обезопасить брак от скорого развала. Венчанием Церковь соединяет людей для их взаимного вспоможения и возрастания в любви к Богу и друг к другу. Для того, чтобы они вместе учились исполнять заповеди Евангелия и научили этому своих детей. Если супруги подходят к венчанию с такой целью, то Бог помогает им пережить вместе все жизненные невзгоды и сохранить взаимную любовь. Если же этой цели у них нет, то венчание само по себе не является гарантом крепости семейного союза. Непонимающие это, сталкиваясь с очередным разводом венчанного брака, вздыхают: «Ну, вот, даже венчание не помогло!»

Итак, наиглавнейшая и единственная цель Церкви на земле есть спасение человека, воспитание человека для жизни будущего века. Но и земная наша жизнь не забыта у Бога. Сам Христос научил нас: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам » (Мф. 6: 33). «Это все» - то, что необходимо для нашей земной жизни и что в совокупности и составляет наше земное счастье. Лишь бы только мы сумели воспользоваться тем «ключиком», о котором говорят не только эти слова Спасителя, но и все Писание, и искали прежде всего богоугождения в Его святых заповедях. Святитель Иоанн Златоуст учил: «Делай дело Божие, а Бог сделает твое». Крестишься ли сам или крестишь детей - старайся впредь жить по заповедям и учить этому своих детей. А Господь уж позаботится о том, как сохранить тебя от напастей. Для этого Он и приставляет к крещенному Своего ангела-хранителя. Причащаешься ли - старайся тщательно подготовиться к встрече Великого Гостя и прими Его у себя с благоговением. Этот Гость Сам постарается обезопасить тебя от нежелательных влияний и управит ко благу твой жизненный путь. Венчаешься ли - венчайся с целью совместного богоугождения, и тогда сам путь к этой цели обезопасит твой брак от разрушения. Благодать, даруемая Богом для достижения этой цели, будет, подобно скрепляющему раствору, соединять супругов и сделает брак счастливым. И так во всем. Жизнь по заповедям Христа сделает нас счастливыми уже потому, что приблизит нас к Нему, а где Христос, там и всякое благо. Благо небесное и земное.

Цит. по: Марк (Лозинский) , игумен. Отечник проповедника. Свято-Троицкая Сергиева лавра, 1997. С. 625.

Творения иже во святых отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского. СПб., 1898. Т. 4. С. 62.

Игнатий (Брянчанинов) , епископ. Сочинения. Т. 1. Аскетические опыты. СПб., 1905. С. 500.

Иоанн (Маслов) , архимандрит. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского // Иоанн (Маслов) , архимандрит. Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении. Магистерская дисс. Загорск, 1981. Т. 1-5. С. 1663-1664.

Добротолюбие. М., 1883. Т. 1. С. 97.

Ищите прежде всего Царствия Божия и правды его

Проповедь в Оптиной Пустыни

С трашно, если все устремления человека обращены только на земное!
Что такое - человек без Бога? Иустин Сербский говорит: «Это лишь обломки человека. Одетая в униформу земля. Ходячий гроб из глины!»

И птицы небесные, которые ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы - поют человеку прекрасную песнь о Боге!

И полевые лилии своей красотой напоминают человеку о неизреченной Красоте Небесной!

А он все выбирает мамону! Ищет лихорадочно - что есть и что пить, и во что одеться!

Человечество мертвой хваткой уцепилось за временное. А в Вечность осуетившееся сердце взглянуть не хочет, а порою уже и не может.

Весь мир, всю Вселенную, Царствие Небесное хочет дать Господь человеку, а тот зажал в своей руке жалкие земные ценности, фальшивые стекляшки и не хочет эту руку разжать, чтобы Господь вложил туда несметные Божественные дары, настоящие духовные жемчужины.

И озабочен он только одним: он ищет царствия земного и правды его, и считает, что все Небесное, Вечное, Божественное как-то само собой, по инерции, магически приложится к нему….

… Ну а все же - как это? Не заботьтесь - что есть, что пить, во что одеваться, как зарабатывать, где жить!! Как это? А дети? А семьи? А престарелые родители? А наши многочисленные обязанности? Все бросить? Всем уйти в леса? Всем стать как лилии полевые?

Конечно, Господь говорит тут о другом. Он говорит о многозаботливости, о неправильно расставленных жизненных акцентах.

… Страшно, когда вся жизнь человека сосредотачивается, фокусируется на земном: на добывании вкусного корма, на выстраивании блистательной карьеры, на погоне за большим достатком, на поиске сладкой славы.

Когда человек выбирает себе господином диавола и добровольно подклоняется под его мрачное ярмо, тогда око его души - нечисто! И свет его сердца - не свет, а ужасная тьма!

Что будем есть и пить? Как будем себя чувствовать? Каким будет наше завтра?? А у св. Николая Сербского есть такое выражение: «Господь говорит: Я ваше завтра!»

Полнота жизни там, где есть доверие Богу! Как говорит св.Григорий Нисский, - «Богатый простор веры!» Полнота жизни - там, где душа человека ищет прежде всего Царствия Божия и Правды Его! Душа ведь больше пищи и тело - одежды. «Свобода наступает лишь тогда, - говорит преп.Максим Исповедник, - когда душа ничего не ставит выше, чем знание Бога».

И вот это искание Царствия Божия, которое внутрь нас есть - самая главная задача любого человека, живущего на земле! Докопаться до своей души, начать возделывать и хранить ее, «пуститься в странствие в недра своего сердца» (как говорил Гоголь), и, самое главное, встретиться с Богом на благословенных глубинах души - вот цель нашего духовного делания! Это и есть динамика уподобления Богу!

По Божественному Промыслу, человеку, как носителю образа Божия, дано творческое задание, которое он призван исполнить в пределах своего земного пути: реализовать в себе подобие Божие, стяжать обожение!

И все мы будем когда-то спрошены - как мы употребили врученные нам таланты! Пытались ли стяжать в сердце творческую энергию Любви к Богу и ближним или закопали все в стремлении хорошо поесть, красиво одеться и закружить в земном танце!!

И это внутреннее делание стяжания в сердце благодати Святаго Духа доступно и возможно каждому христианину. Где бы он не жил - в мегаполисе или в далекой пустыни, в хибарке отшельника или в многоэтажном небоскребе.

Монах, удаляясь от мира, не выпадает из этого мира. Он сострадает миру! Живет трагедию этого мира! И он присутствует в нем. Причем присутствует более, чем активно - только на другом уровне. В молитвенном, духовном пространстве.

Подобно и мирянин - внешне живущей в суете мира может быть глубоко погружен во внутреннюю исихию. Старица Смарагда рассказывает: Сидит торговка, торгует чем-то, платок на глаза надвинут, а сама творит Иисусову молитву. Подходит к ней нищий и говорит тихо: «А ты бы попроще: Господи Иисусе Христе, помилуй мя грешную . Тебе легче будет». Вот такие бывают торговки и нищие.

Понятие «мир», по святым отцам, означает «жить по страстям». «Не любить мира», «уйти из мира», «отречься от мира», «умереть для мира», - это значит умереть для греха и отречься от пагубного действия страстей!

Господь благословляет Своею Любовью наш падший, погруженный в себялюбие мир! Он молчаливо и кротко напоминает:

Рожайте детей, растите, кормите, их, но помните, что все вы сами - дети Небесного Отца!

Изобретайте новые технологии, но знайте, что Творец Вселенной - выше и мудрее всех земных технологий!

Лечите людей, помогайте им избавиться от болезней, но не забывайте, что Господь - Главный Врач и душ и телес наших!

Охраняйте границы Отечества от «нашествия иноплеменных», но не теряйте упование на Бога: «Аще не Господь сохранит град - всуе бде стрегий!»

Люди приходят в церковь со своими проблемами, скорбями, горем, радостью... Подавляющее большинство этих проблем связано с жизнью человека в семье, с отношениями между мужем и женой, между детьми и родителями, тёщей, свекровью и т. д. Ведь любой согласится: если здесь что-то не в порядке, то оказывается не в порядке и вся жизнь.

Господь Иисус Христос сказал: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33). То есть все остальное, все земные проблемы, в том числе и проблемы в семье, решатся, если человек главным усилием своей жизни сделает поиск Царства Божия и правды Его. Если конечная цель всей земной жизни человека - в спасении и соединении с Богом, то цель брака должна быть подчинена смыслу жизни, и её можно выразить так: соединение двоих в единый духовно-телесный организм ради духовного возрастания и полноты бытия, ради спасения и соединения с Богом.

Как может человек соединиться с Богом? Ключ к пониманию находим у апостола Иоанна Богослова: (1 Ин. 4, 16). В какой мере человек научится любить, в той мере он пригоден для вечности. Если любовь не стала главным содержанием человеческого сердца, главным содержанием его души, то нечего делать ему в вечности. Не потому, что его туда не пустят, но потому, что ему самому там нечего делать. Как человеку с расстроенным зрением нельзя смотреть на яркий свет, и он вынужден ходить в темных очках, так же и человеку, неспособному любить по-настоящему, болезненно, невозможно находиться в области того Света, Который есть Бог, есть Любовь. Выходит, главная задача человека в этой земной жизни - НАУЧИТЬСЯ ЛЮБИТЬ. А значит, ценность приобретает все то, что способно его этой любви научить, то есть каждый эпизод человеческой жизни, каждая ситуация, каждое событие, каждая встреча - это и есть, с одной стороны, урок для человека, а с другой, в то же время и экзамен, потому что мы проверяем, насколько по-настоящему научились любить.

И самым строгим, самым лучшим экзаменатором здесь становится для человека семейная жизнь. Чем дальше человек находится от нас, тем легче проявлять к нему любовь. Не так уж трудно совершать добрые дела, говорить слова любви тому, с кем мы встречаемся время от времени. Чем человек становится ближе, тем делать это уже сложнее. Каждый стремится выглядеть перед другим в выгодном для себя свете, стараясь прикрыть негативные стороны, не выставлять их напоказ, а близкие нам люди оказываются перед нами наиболее открытыми, все их недостатки высвечены, потому-то их гораздо труднее терпеть и прощать.

Любить дальнего гораздо легче, чем любить ближнего. Но любовь к дальнему не может быть глубокой. Получается странный парадокс: семья должна быть основана на любви ее членов друг к другу. И любовь здесь должна расти и совершенствоваться. Но в то же время именно в семье она подвергается таким испытаниям, через какие не проходит больше нигде. Никакая лютая ненависть не сравнится с той, которая порой царит между членами семьи, утратившими любовь. Очень метко заметил Герцен: "Самое свирепое животное в своей норе с детенышами бывает кротким и ласковым; человек же, наоборот, именно в своей семье становится хуже самого свирепого животного". Слава Богу, так бывает не всегда, но все-таки часто.

То, о чем говорилось до сих пор, относится к любой семье. Что же в корне отличает православную семью от неправославной? Нехристианскую семью создают двое - муж и жена. Между ними возникают отношения, которые впоследствии будут подвергаться различным искушениям. И очень трудно этим отношениям выстоять и стать святыми; поэтому так редко мы видим счастливые неправославные семьи.

Давайте представим себе, что кому-то пришлось жить с такой женой или с таким мужем, страшнее которых нет ничего на свете. Что делать? Разводиться? Чаще всего люди так и поступают, тем более что сейчас это сделать довольно легко. Если в давние времена развод был связан с какими-то очень большими проблемами, сложными даже чисто технически, то сейчас такие проблемы сведены к минимуму.

В Православной же Церкви все иначе. Раз женился - живи. Жена у тебя плохая, страшнее нее нет ничего на свете, а ты живи с ней! Трудно? Конечно. В подтверждение можно и Священное Писание привести. В Книге Притчей Соломоновых, например, говорится: Лучше жить в углу на кровле, нежели со сварливою женою в пространном доме или: Лучше жить в земле пустынной, нежели с женою сварливою и сердитою (Притч. 21, 9, 19). И тем не менее Господь Иисус Христос категорически запретил развод. Уважительная причина, по которой развод возможен, по словам Христа, - это если один из супругов не верен другому, прелюбодействует: А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует (Мф. 5, 32). И то не потому разрешил, что эта причина является уважительной для развода, а потому что развод фактически уже состоялся - измена сама разрушает брак. Достаточно трудно требовать от людей, чтобы они сохраняли то, чего уже по существу нет.

Что же делать, если жена, скажем, сварливая или муж - алкоголик или деспот страшный? Как терпеть? Ведь когда люди женятся или выходят замуж, в большинстве случаев им представляется, что они любят друг друга; они совершенно не предполагают, что обнаружат в супруге после того, как поживут некоторое время вместе. Поэтому очень часто невеста, которая представлялась прекраснейшей женой в будущем, становится той самой нехорошей женой, страшней которой нет ничего на свете. Так как же быть, когда любовь умерла? Стоит ли мучить друг друга? И ради чего?

Снова вспомним слова апостола Иоанна Богослова: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем (1 Ин. 4, 16). И если я связан с каким-то человеком чувством долга, но в то же время любви к нему не чувствую, то это не значит, что ее и не будет. Хочу ли я, чтобы любовь появилась во мне или не хочу? С тем, что в семье нужна любовь, согласятся и верующие, и неверующие, а вот к тому, как быть, если ее не хватает, у них подход различный. Для неверующего: раз нет любви, надо разводиться; а для верующего: раз нет любви, ее надо добиваться, сделать все, чтобы она появилась.

Очень горько, невыносимо тяжело бывает человеку обнаружить, что тот, кто, казалось, стал самым близким человеком, на самом деле совсем не близок, что от былых чувств не осталось и следа. Что делать? Сразу же следует для себя решить: как бы там ни было, но других вариантов нет и быть не должно. О них даже запрещено мечтать. Сам Господь тебя свел с этим человеком. На вопрос фарисеев: Позволительно человеку разводиться с женою своею? - Спаситель ответил: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19, 6).

Только Сам Господь может тебя разлучить с тем человеком, с которым свел, если увидит, что это нужно, и Он найдет способ изменить для этого что-то в нашей жизни. Наши же собственные усилия должны быть направлены только на то, чтобы научиться любить своего супруга новой любовью, уже не той, которая была раньше. Ведь очень часто человек до брака любит не того, кто перед ним, а того, кого он создал в своем воображении, и того, кем тот пытался казаться. А теперь обнаруживается, что это другой человек, и этого другого человека нужно любить, а любви-то и нет. Вот какую любовь нужно просить у Бога.

Можно привести такой пример. Человек верующий, православный женился, и жена у него верующая. Все у них было, как положено: и влюбленность была, и даже перед тем, как расписаться и обвенчаться, они ездили к старцу брать благословение. А потом, когда брак состоялся, в семье сложилось все, как описано выше, и муж от всего сердца мог бы повторить слова Иисуса, сына Сирахова: Соглашусь лучше жить со львом и драконом, нежели жить со злою женою (Сир. 25, 18). Спустя год появились у мужа мысли: "Так тяжело. Ничего у нас не клеится. Будь я неверующим, неправославным, то даже вопроса не возникло бы - разошлись бы. С такой радостью разошлись бы! Но ведь мы венчаны - нельзя!"

И что вы думаете? Прошло несколько лет, и сейчас у них очень хорошая семья. Все эти нестроения преодолелись, они сумели понять друг друга, Господь открыл им какие-то новые источники любви, и сейчас там и речи не идет ни о каком разводе. Есть дети. Конечно, наверное, проблемы возникают, как и у всех время от времени, но в общем-то они уже понимают, что друг без друга не смогут. А ведь посмотрите, на самом деле их сдержало только осознание христианского долга, понимание, что если тебя Господь связал с этим человеком, то ты теперь за него отвечаешь и никуда от ответа не убежишь. Если бы именно такое отношение к браку было у всех людей, сколько бы семей сохранилось!

Создавая семью, воистину "семь раз отмерь, а один отрежь", но если "отрезал", то уже всё: теперь ты знаешь, что, как бы там ни сложилось, жить с этим человеком придется всегда. Ты можешь лишь добиваться, чтобы снова появилась любовь. И она появится, если просить у Того, Кто Сам есть Любовь.

Научиться видеть себя таким, какой ты есть, можно только в семье. В браке двое соединяются в единый организм. В этом соединении происходит видение себя через другого. Святитель Григорий Богослов говорит: "Благодаря браку мы являемся ушами, руками и ногами друг для друга; благодаря ему мы получаем двойную силу к великой радости друзей и горю врагов. Общие заботы уменьшают затруднения. Общие радости становятся приятнее. Радостнее становится богатство благодаря единодушию. А у небогатых единодушие радостнее богатства. Брак есть ключ, открывающий путь к чистоте и любви". Психологи пишут, да и по своему опыту мы знаем, что человек практически никогда, за редким исключением, не бывает тем, кто он есть на самом деле. Еще Шекспир сказал, что весь мир - театр, а люди в нем актеры, и это действительно так. Человек все время играет какую-то роль, и даже не единственную: одну - с друзьями, другую - на работе, третью - с соседями. И это вовсе не всегда лицемерие!

И наедине с самим собой он играет роль. А вот разобраться, кем на самом деле является человек, часто не могут не только окружающие, но и он сам. Это знает лишь Бог. И еще... семья! Потому что в семье человек долго играть не может. Здесь он в конце концов оказывается тем, кем является в действительности.

Так вот, если ты действительно хочешь знать себе цену, понять, чего ты стоишь на самом деле, не раздражайся на то, что говорят жена (муж) и дети, ибо они тебе дают истинную оценку, они действительно знают, чего ты стоишь. Конечно, бывает очень обидно, и гордый обижается: для всех он пророк, а в своей семье не пророк. Но если человек действительно стремится к совершенству, то должен понять: именно в семье ему укажут, над чем еще надо работать. Тот опыт, который человек получает в семье, бесценен.

В семье должно действовать правило: "Блаженней дающий берущего" или Блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20, 35). Блаженнее значит счастливее. Хотя слова "счастье" и "блаженство" не совсем синонимы, но все-таки эти понятия очень близки. То есть тот, кто дает, счастливей того, кто берет.

В более широком смысле "давать" означает "служить". Сам Господь сказал: Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих (Мф. 20, 28). И когда Он умывает ноги Своим ученикам, то дает нам пример, как надо строить свои отношения с другими: не ждать, чтобы тебе служили, а самому служить (см. Ин. 13, 4-5).

Разумеется, это не так просто. Мы хотим и ждем, чтобы служили нам, чтобы заботились о нас, помогали нам.

Ведь мы уже говорили о том, что человеческая природа падшая, то есть поврежденная со времен грехопадения. И одно из проявлений этой падшести заключается в том, что человек чаще всего бывает эгоистичен, он больше настроен на то, чтобы ему служили, а не на то, чтобы самому служить. И вот снова возвращаемся к семье. Семья это как раз и есть тот организм, члены которого служат друг другу. Если я смотрю на семью как на то, что доставляет мне определенное удобство, преимущество, комфорт, то есть служит мне, - моя семья будет несчастной. Если же семья - это объединение тех, кто намерен не брать себе, а отдавать себя, то здесь возможно подлинное счастье.

В семье мы должны научиться отдавать. Замечательному подвижнику Георгию Задонскому один человек написал письмо, где жаловался, что его никто не любит. Георгий ответил: "А разве есть такая заповедь, чтобы нас любили? У нас есть заповедь, чтобы мы любили". Этим словам созвучно и изречение преподобного аввы Дорофея: "Не требуй любви от ближнего, ибо требующий (её) смущается, если её не встретит, но лучше ты сам покажи любовь к ближнему, и успокоишься, и таким образом приведешь и ближнего к любви".

Конечно, всем нам очень хотелось бы, чтобы нас любили, но это - как получится, за это с нас особо не спросится, когда придет Суд всей жизни. А вот о том, как мы любили, спросится. Семья как раз и является тем местом, где есть возможность научиться любить. В одной древней молитве есть такие слова: "Господи, удостой меня понимать, а не искать понимания; утешать, а не искать утешения; любить, а не искать любви". Чудесные слова! В том-то наша и беда, что мы сетуем на то, что нас не понимают, мы ищем утешения, мы хотим любви, а Церковь, Христос нам говорят, что должно быть как раз наоборот: сам утешай, сам понимай, сам люби!

Из книги протоиерея Бориса Балашова "Христос и мы". "Христианская жизнь", Клин, 2007

Перепечатка в Интернете разрешена только при наличии активной ссылки на сайт " ".
Перепечатка материалов сайта в печатных изданиях (книгах, прессе) разрешена только при указании источника и автора публикации.

Святой Церковью читается Евангелие от Матфея. Глава 6, ст. 31-34; глава 7, ст. 9-11.

6.31. Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться?

6.32. потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом.

6.33. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам.

6.34. Итак не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы.

7.9. Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень?

7.10. и когда попросит рыбы, подал бы ему змею?

7.11. Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него.

(Мф. 6, 31–34; 7, 9–11)

Предостерегая Своих последователей от излишнего попечения о богатстве и приобретении земных благ, Спаситель подчеркивает, что человек в своих помыслах и заботах не должен стремиться к обладанию земными сокровищами, но стремиться, в первую очередь, к обретению Царствия Божьего.

Итак не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф. 6, 31–32), – говорит Христос, призывая не предаваться излишним и беспокойным заботам о пище и одежде, таким заботам, которые поглощают все время и внимание, отвлекая от забот о спасении души.

Борис Ильич Гладков поясняет, что этими словами Спаситель «предостерегает… чтобы заботы о том, что пить, что есть и во что одеться, не доводили бы нас до того тревожного состояния духа, которое близко к безнадежному отчаянию, к потере веры в милосердие Божие».

Господь научает жить, исполняя волю Божию и трудясь над тем, чтобы приобрести вечные сокровища, которых не придется оставлять и которые будут дарованы человеку, когда он войдет в вечную жизнь: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 33).

Блаженный Феофилакт замечает: «Ибо если Он увидит, что ты занят исканием Царства Его, то Он, всеконечно, будет промышлять о тебе в твоих нуждах. И мы заботимся более о тех, кои всецело предали себя нашему попечению, и бываем к ним так предусмотрительны, как будто бы они сами и не смотрят за собой? Не больше ли для нас сотворит Господь?»

Спаситель замечает, что если вместо земных благ мы будем искать сокровищ небесных и сердца наши всегда будут устремлены к небу, то Отец наш Небесный дарует нам все необходимое. И поэтому приводит такие примеры: Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? (Мф. 7, 9–10).

И если сын просит у отца хлеба и рыбы, которые служат для пропитания, то и наши прошения должны служить для нашей пользы.

Евфимий Зигабен пишет: «Господь опять пользуется фактом из человеческой жизни и примером возводит слушателя к вере в то, что сказал. Просящему дóлжно быть сыном и просить о том, что отцу прилично дать, а сыну полезно получить».

Таким образом, Господь всегда слышит наши молитвы подобно тому, как родители слышат просьбы своих детей. И как ни один родитель не даст своему ребенку того, что может ему навредить, так и Бог никогда не даст нам того, что не принесет пользы.

Подводя итог вышесказанному, Господь наставляет: Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7, 11).

Александр Павлович Лопухин отмечает: «В противоположность людям указывается Отец Небесный, Который… добр и благ по самой природе Своей. Когда люди обращаются к Нему с просьбами, то Он, очевидно, более, чем люди, дает благое просящим у Него».

После наших прошений Господь всегда посылает нам Святого Духа, Который есть обличитель всякого зла, чтобы мы в свете благодати Божией могли увидеть, к чему может привести нас просимое. И, конечно, мы никогда не должны прекращать молитву, которая есть живое общение с Богом и действительная возможность получить желаемые блага.

К сожалению, очень часто мы прекословим воле Божией и слыша – не слышим, и видя – не видим.

А потому, дорогие братья и сестры, нам необходимо всегда помнить о том, что Царствие Божие только тогда открывается в земной жизни каждого из нас, когда мы стремимся исполнить волю Божию. Достичь же этого можно лишь неустанно трудясь над тем, чтобы разуметь заповеди Его, стараясь их исполнять; быть подражателями Христу, стремиться поступать так, как поступал Он; думать так, как думал Он, и желать того, к чему Он стремился. Только тогда Царствие Божие более явно открывается внутри каждого из нас уже здесь, в земной жизни.

Помогай нам в этом Господь!

Иеромонах Пимен (Шевченко)