Иеромонах дамаскин. Отступления от Церкви Христовой от II по XX столетие. Празднование на небесах

Митрополит Иларион об экуменизме

Председатель Отдела внешних церковных связей Московской патриархии митрополит Волоколамский Иларион, сопровождающий патриарха Кирилла в его поездке по Украине, дал интервью телекомпании "Глас". Владыка, в частности, сказал:

"Есть разное понимание экуменизма. Протестантское понимание заключается в том, что все существующие конфессии как бы ветви единого дерева, что Церковь сама по себе невидима, она представляет собой совокупность разных конфессий ("теория ветвей"). Задача в этом случае видится в том, чтобы их всех постепенно объединить, и тогда невидимая Церковь станет видимой. Это еретическое понимание, и православные никоим образом его не разделяют.

Мы считаем, что Церковь существует, имеет видимые границы и та Единая, Святая, Соборная и Апостольская Церковь, о которой мы говорим в Символе веры, является Православной Церковью, а мы ее членами.

В диалоге с иными христианскими конфессиями мы ставим перед собой, прежде всего, миссионерскую задачу . Мы свидетельствуем перед протестантами, англиканами и католиками о Предании древней неразделенной Церкви и говорим, что путь к объединению лежит через возращение к этому Преданию, другого пути нет.

Все те новшества, которые возникли в ходе истории, все ереси, которые появляются во втором тысячелетии, должны быть преодолены. Наши инославные братья должны от них отказаться, чтобы состоялось их воссоединение с единой, неразделенной и пребывающей во веки канонической Церковью.

В этом состоит смысл нашего диалога с инославными церквами ".

УЧАСТИЕ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ В ВСЦ НИКАК НЕ ОПРАВДАНО

Известный болгарский духовный писатель и богослов, верный святоотеческой традиции, архимандрит Серафим (Алексиев), духовный сын приснопамятного архиепископа Серафима (Соболева), в своей книге-исследовании "Почему православному христианину нельзя быть экуменистом?" пишет:

"Западные инославные наблюдатели находят весьма противоречивым и нелогичным участие в ВСЦ (экуменическая организация "Всемирный совет церквей", - прим. ред.) Православной Церкви, претендующей быть единой истинной Христовой Церковью, какова она и есть.

Чего же ищут православные христиане в экуменическом совете, идеология которого абсолютно не совпадает с идеологией Православия? Какая польза может быть для Православия от участия в экуменическом движении, цель которого - вовсе не объединить все вероисповедания на началах Богооткровенной истины, хранимой Православием, а создать надцерковное, или точнее - антицерковное объединение, где никто не будет располагать "отдельной границею для своего вероисповедания" (по выражению Виссер-Хуфта) и где не будет уже "православной Церкви - в особом смысле слова" (по словам Хауса)?

На эти вопросы "православные" экуменисты обычно отвечают, что на экуменические собрания они идут с целью "свидетельствовать" о Православии и привлекать к нему внимание инославных. Так, представители православной молодежи на экуменическом съезде в Боссе (близ Женевы) в январе 1949 года заявили между прочим: "Православные участвуют в экуменическом движении с полным сознанием своей христианской ответственности быть живыми и деятельными свидетелями Православия, готовыми объяснять свои догматы, с которыми другие христиане мало знакомы, и в частности место Пресвятой Девы, Божией Матери, в жизни Церкви".

Но осуществились ли эти благие чаяния, высказанные в середине нашего столетия (а для нас - уже прошлого, - прим. ред.)? Вовсе нет! Ибо экуменизм лишь для видимости утверждает, будто ищет истину , а на деле не стремится ее найти. Он ищет соединения всех церквей не на основе Православной истины, а на принципах новой идеологии, ради которой и от Православия требуются некоторые догматические уступки, так как согласно бытующему в экуменической среде убеждению ни одна из "церквей" не обладает полнотой истины. Отсюда и призыв ко всем "церквам", включая и Православную, каяться в утраченном единстве.

Еще в первой половине столетия (XX века) у экуменистов наметилась тенденция требовать и от Православной Церкви покаяния в каких-то грехах (неужто догматических?), из чего следует, что они вовсе ее не считают "столпом и утверждением истины"! Протестант-экуменист Фр. Либ откровенно писал в 1929 году: "Истинная, продиктованная волей к единству во Христе встреча Реформаторского протестантсва и Восточного Православия заставляет их обоих исповедаться и покаяться пред лицом Божиим".

Несмотря на это, "православные" экуменисты до сих пор прикидываются, будто верят иллюзии, что в Женеву они едут проповедовать Православие. Имей они добрую и свободную совесть, то сами "православные" представители в ВСЦ признались бы, что никто из экуменических деятелей не собирается принимать Православие !"

И. В. Музычко

Тайна беззакония, как уже было сказано, стала проявляться еще при жизни Апостолов. Сатана избрал тактику постепенного внедрения отступников в ряды Церкви Христовой. Как известно из истории Церкви, первые три столетия своего существования Церковь периодически подвергалась гонениям со стороны римских императоров. Во времена этих жестоких гонений, сатана находил маловерных детей Божьих, в том числе и служителей церквей, которые не умели «хранить себя от лукавого» (1Иоан. 5:18), и толкал их на отступление от истины Христовой, то ли в виде отречения от Христа, то ли в виде компромисса с власть имущими. Такие христиане «от страха смерти были подвержены рабству» (Евр. 2:15), попадали в сеть диавольскую (2Тим. 2:26). Когда же гонения прекращались, такие отпавшие христиане хотели снова вернуться в Церковь и занять прежнее служение. В Церкви возникал вопрос, что делать с такими отступниками, особенно с отступниками - служителями. Верные служители Церкви занимали в этом вопросе принципиальную позицию, состоящую в том, что на основании Писания (Иез. 44:10-16) отступники после их покаяния не могут быть служителями Церкви Христовой, они могут быть только рядовыми членами. На этой почве в Церкви возникали споры. Сатане удавалось находить таких «добреньких» служителей, возбуждать в них ложный дух милосердия и защищать отступников, настаивая на том, чтобы простить их и допустить до служения. К сожалению, тогда не нашлось в Церкви такого, как Апостол Петр, который сказал бы таким служителям: «для чего ты допустил сатане вложить в сердце твое» (Деян. 5:3) ложное чувство милосердия к отступникам? Таким образом, в Церковь проникал дух отступничества. Вот как об этом пишет Эрнст Пикеринг в своей книге «Библейский сепаратизм»:

«Период ранних гонений известен в истории Церкви, как гонения во время Доциана (249-250). Во время этих гонений значительное количество исповедовавших христианство отступили и не сохранили верности своим убеждениям. Когда гонения утихли, встал вопрос: возможно ли восстанавливать церковное членство этих «отпавших» христиан. Римский епископ Новатий (и многие его поддержали в этом) придерживался более строгого взгляда на церковное членство, чем было принято в его дни, и считал, что отрекшиеся от Христа при гонениях не могут быть теперь приняты в церковь. Новатий восстал против популярного в те дни более легкого отношения к вопросу церковного членства. Последователи Новатия считали, что только они одни сохранили чистоту церкви, и поэтому не признавали все другие церковные объединения, осквернившие себя принятием в члены тех, кто отрекся от Христа, или допустил другие явные отступления.

Острый конфликт возник в 312 г. н. э. по поводу посвящения Сесилиана в епископы Карфагена. Многие епископы и другие церковные лидеры восстали против этого на том основании, что он отступил от учения Священного Писания во время гонений. Они считали, что, так как Сесилиан «запятнал» себя отступничеством, он не достоин теперь быть одним из руководящих служителей церкви. В результате возникла оппозиционная группа, которую возглавил Донатий. Группа отделенных стала быстро расти, и вошла в историю под именем донатистов, когда епископ Донатий стал их руководителем».

Д-р С. Санников в своей статье «Аврелий Августин. Кризис церкви» пишет о донатистах следующее:

«Североафриканские донатисты, названные так по имени одного из их лидеров - Доната, считали, что любое священнодействие, в том числе и рукоположение, совершенное недостойным епископом или пресвитером, «запятнавшим себя предательством» - недействительно. «Дух Святой не действует через нечистые сосуды», а это значит, что общины, служение в которых совершали «недостойные» служители, только по виду христианские, но, по сути, лишены благодатного Божьего присутствия. Следовательно, им надо покаяться и еще раз принять рукоположение от служителей, которые пережили гонения и сохранили благодать священства».

Как видно из этих свидетельств, уже тогда во многих церквах имел место дух компромисса с миром и попустительства греху. Те, кто выступал против отступничества, оказывались часто в меньшинстве. Их борьба обычно заканчивалась тем, что они отделялись от церкви, в которой терпимо относились к отступникам, или выходили из тех церковных объединений, которые принимали служителей - отступников. Возникает вопрос, почему те, кто отстаивал истину, терпели неудачи? В литературе по истории церкви такую ситуацию обычно объясняют совокупностью религиозных, политических, экономических, социальных и других причин. В ответ на такой вопрос можно сказать следующее. Во-первых, видимое поражение в духовном служении не всегда означает действительное поражение. Если смотреть с видимой, внешней стороны, то служение Христа на земле закончилось великим поражением, распятием Его на позорном кресте, но на самом деле, это было великой победой над смертью, над всем злом и адом. По Писанию, Церковь Христова - это не всемирное христианство, покоряющее себе весь мир, а «малое стадо» (Лк. 12:32) верных детей Божьих, идущих по следам Христа (1Петр. 2:21), «посланных, как овец среди волков» (Мф. 10:16).

Во-вторых, если защитники чистоты и истины и терпели неудачи, то, по-видимому, основной причиной такого печального развития событий было то, что служители Церкви, которые отстаивали истину, возможно, не знали законов духовной борьбы, не использовали все оружие Божие. Они упускали из виду, что необходимо вести борьбу не только с людьми-отступниками и теми, кто их поддерживает, но главное - вести духовную борьбу «против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века этого, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). Обычно, в таких конфликтных ситуациях очень трудно бывает оставаться на духовных позициях и вести духовную борьбу. Даже духовных служителей, знающих духовную борьбу, сатана старается толкать на борьбу по плоти и применять человеческие методы борьбы.

И. В. Музычко. Живое христианство и тайна беззакония

Вопрос хороший. В нем поднята важная тема – история христианской церкви . На Ваш вопрос я уже ответил в книге “Возвращаясь к истокам христианского вероучения” в исторической справке к одной из глав, где рассказывалось об и др.

В этом материале я еще немного поразмышляю о важности знания история христианской церкви. Сегодня в мире очень много христианских конфессий, и каждая из этих церквей уверена в том, что именно она является истинной. В каждой деноминации есть свои богословы с высшим теологическим образованием, уважаемые духовные учителя, собственная история становления и развития, у некоторых свои святые, у кого-то древние традиции и так далее. То есть в каждой конфессии есть чем гордиться, существуют весомые на их взгляд аргументы, подтверждающие их отличие от собратьев по вере в Иисуса Христа.

Абсолютно понятно, что не могут быть все деноминации одновременно одинаково правыми. Естественно, что кто-то ближе, а кто-то дальше находится от настоящей истины. А как можно узнать, что есть критерий истинности? Ответ на этот вопрос прост: каноны любой церкви нужно сверять cо Священным Писанием и тогда будет видно, кто ближе, а кто дальше отстоит от учения Господа и апостолов, а значит и Божественной истины. Эта тема раскрыта в главе книги “Возвращаясь к истокам христианского вероучения”. А чтобы, лучше понять учение Библии нужно знать историю христианской церкви. Именно история церкви показывает, когда и как христианство отходило от учения Иисуса и апостолов.

Сегодня на многие обряды и каноны, имеющие место в церквах, их прихожане смотрят как на исполнение наставлений апостолов и Самого Господа. Однако, только история христианской церкви показывает и доказывает, что то или иное применяемое сегодня служение – это всего лишь традиция. Пусть даже этому обычаю 1600 лет и более, но в любом случае это позднее добавление относительно практики богослужений в первых общинах, которую установили апостолы, вещавшие и действующие, как мы знаем, под действием Духа Святого. Даже именитые богословы подтверждают, что так называемые “Апостольские правила” и “Апостольские постановления” (древние документы – вероучительные дополнения сверх Священного Писания), не принадлежат перу апостолов, а написаны гораздо позднее. Ряд богословов исторически распространенных конфессий даже критикуют их некоторые доктрины.

Книги Нового Завета I века и переписка первых христиан II и III веков – это и есть история христианской церкви первых веков. Из этих документов четко видно, когда и как начали появляться новации в богослужебной практике поместных церквей. Из посланий апостолов и археологических источников понятно, что в первых церквях не было согласованных правил. Каждая община развивалась по своему собственному пути. Именно поэтому послания Павла к разным церквям отличаются, так как у них имели место разные, присущие только им проблемы и отступления. Так и Иисус через Иоанна в книге Откровение обличает все церкви по-разному.

А после IV века, когда церковь обрела единоначалие в лице Вселенского Собора и контроля государственного аппарата Римской церкви, отступление от учения апостолов зафиксированы в документах. история христианской церкви имеет эти документы – это постановления различных соборов, указание иерархов церкви, летописи и т.д. Сегодня они общедоступны в сети Интернет. Благодаря анализу этих исторических свидетельств видно, когда в церковь вступали различные новации, не имеющие ничего общего с учением Священного Писания, то есть Господа и апостолов.

история христианской церкви в хронологии отступления от учения Библии изложена в труде П. И. Рогозина "Откуда всё это появилось?". Я не перепроверял все эти даты, но некоторые мне знакомы, с некоторыми на первый взгляд я согласен, несколько я немного подкорректировал, а многих важных дат здесь нет (присылайте, добавим):

285–360 г.г. - начало монашества
306 г. – начало почитания изображений (запрещено Эльвирским собором)
313–400 г.г. - христианская церковь признана государственной религией
IV в. – началось паломничество по святым местам
342–416 г.г. - крещение младенцев стало обязательным
431 г. - Ефесский собор, после которого вошло в обычай поклонение Марии
V в. - началось поклонение святым мученикам и ангелам
V в. – введено миропомазание
V в. - начали святить воду
607 г. - римский епископ впервые именует себя папой
688–787 г.г. поощрение поклонения кресту
787 г. – узаконено иконопочитание, Второй Никейский собор
778–787 г.г. – узаконено поклонение мощам и их расчленение на антиминсы
880 г. – начали причисление к лику святых
900 г. – творение крестного знамения
978 г. – введение догмата о молитве за умерших
1016 г. - введены индульгенции (прощение грехов за деньги)
1059 г. – появился догмат пресуществления даров
1095 г. – начались Крестовые походы
1122 г. – окончательно запрещено священникам вступать в брак
1215–1551 г. - стала обязательной гласная исповедь пред священником
1139 г. - впервые вместе упоминаются семь таинств
1229 г. - инквизиция вошла в силу закона
ХIII в. - монахом Домиником изобретены четки
1545 г. - католической (западной) церковью апокрифы включены в канон Библии, Тридентский собор
1854 г. – в западной церкви принят догмат непорочного зачатия девы Марии
1870 г. - в западной церкви издан догмат о непогрешимости папы

Я предлагаю прочитать книгу . Из нее верующие узнают много нового из истории христианской церкви, откроют для себя то, о чем они раньше даже не задумывались, но что всегда "лежало" на поверхности. Библия не сложна, она писалась вестниками Божьими для людей, а не одних только служителей. Она стройна и проста в своем учении – именно это показывает и доказывает книга "Возвращаясь к истокам христианского вероучения".

Валерий Татаркин

Другие

БЕЗЗАКОНИЕ НАВЕРХУ

Последним видом актерства, о котором говорил Архиепископ Аверкий, является актерство среди лиц облеченных церковной властью. Этот вид является, пожалуй, наиболее важным в создании фальшивого "православия", так как церковные вожди призваны задавать тон всей церковной жизни. Те из них, кто не обладает подлинно апостольской ревностью, могут тем не менее весьма ревностно трудиться ради достижения Своих личных целей или для выгоды своей партии. Архиепископ Аверкий писал, что для них «Церковь не что иное как одна из обыкновенных человеческих организаций, где они хотели бы играть одну из главных ролей...»

В другом месте он утверждает: «Они небезуспешно захватывали власть в Церкви в свои руки, стремясь стать полновластными и неподконтрольными руководителями религиозной и церковной жизни людей, и даже применяли церковную дисциплину против тех, кто отказывался повиноваться им, чтобы иметь над всеми власть и не допустить появления оппозиции или возмущения».

Имея мирское представление о власти, они считают, что их основная задача в том, чтобы работа их внешнего церковного аппарата происходила гладко, а не в том, чтобы спасать души. Будучи неспособными осуществлять пастырство по-отечески, с любовью, они видят в повиновении себе норму поведения, необходимую для функционирования организации. Объективно, они наделены священническим достоинством, могут процитировать множество канонов, чтобы подтвердить свое право на неограниченную власть, но «они имеют вид благочестия, силы же его отрекаются» (2 Тим. 3: 5). Каноны, которыми они пользуются, разумеется, имеют смысл только тогда, когда применяются в правильном духе, с пастырским рассуждением и в соответствии с учением Церкви. Многие простые верующие, от которых требуют, чтобы они без размышлений поступали так, как им скажут, считают своим долгом повиноваться во что бы то ни стало. Выражаясь словами Архиепископа Аверкия, они «попадают под влияние недуховных вождей, и наивно и бездумно поддерживают их в их тщеславных предприятиях, как некие "хранители закона и порядка"». Итак, чем больше церковный лидер старается играть свою роль, тем более он ожидает, что его паства проникнется его мирским представлением о власти и станет играть роль бездумного стада. Эти властители показывают дурной пример, и люди не имеют возможности сравнить ее с Истиной, поскольку никогда с ней не встречались. Они не способны отличить формальное пастырство от истинного Православия, ведущего к спасению души; а потому ищут пастыря не из духовных соображений, но чтобы «официально» стать членами правильной церковной партии. Если почему-либо эти поиски оканчиваются неудачей, то из-за этого излишнего внимания официальности образуется горечь и отчаяние, оттого, что тебя не считают «официально православным».

Среди верных, руководимых такими недуховными вождями, может возникнуть некий паралич. Он проявляется в том, что люди боятся взять на себя инициативу и поступать в соответствии с указаниями своей совести, уверовав в то, что каждый, кто нарушает сложившееся положение, не имеет права на существование. Они начинают стыдиться показывать своими делами, что любят Бога всем сердцем своим или любят тех святых Божиих, которые, может быть, еще не признаны Церковью.

Использование власти в мирских целях особенно опасно, когда этим занимаются иерархи, поскольку они, монахи, являются пастырями мирян, т. е. должны вносить в среду тех, кто живет в миру, закваску Царствия Небесного. Они обязаны вдохновлять, направлять и воодушевлять, поддерживать все благочестивые стремления верующих принести добро на эту падшую землю, а не пытаться захватить власть над этими попытками, стандартизировать их и, охраняя от всякого "риска", уничтожить естественность, вдохновение и чистоту этих стремлений.

Архиепископ Аверкий часто говорил о «беззаконии наверху», о беззаконии, которое исходит от «законных властей» и поэтому не поддается сомнению. Обращая внимание на это искажение истины, он отнюдь не защищал воюющих с властями церковными или подозрительными к любому человеку только потому, что тот займет ответственный пост в церковной иерархии. Он лишь побуждал верующих не подчиняться бездумно «букве закона», не обращая внимания, используется ли она для благого дела или для личной чьей-то пользы. В одной работе он писал:

«Истинное Православие чуждо всякому мертвому формализму. В нем нет слепого повиновения «букве закона», потому что оно, Православие, это «дух и жизнь» (Ин. 6: 63). То, что кажется совершенно правильным и абсолютно с внешней и чисто формальной точки зрения, совсем не обязательно таково на деле... Православие это единственная и полная Истина, чистая Истина, без всякой примеси и малейшей фальши, лжи, зла и обмана».

Все, что стоит на пути Христовой Истины, - это идол. Поэтому, если человек следует указаниям церковного вождя, которые противоречат заповедям Христа, то этот человек создал себе идола из «официальности». В конце концов это приводит к убеждению, что «если наши вожди ошибаются, то все погибло!» Однако, как объяснял Архиепископ Аверкий, нельзя считать человека безнадежно потерянным для Православия до тех пор, пока он не утратил духовного понимания того, что такое Церковь. «Врата ада, - писал он, - не одолеют Церкви, но они могут одолеть многих из тех, кто считает себя церковными столпами, как это показывает нам история Церкви».

Позиция Архиепископа Аверкия была определенной: если что-либо делается из нечистых соображений, мы не можем одобрять этого, мы не можем молчать под прикрытием официальной власти, ибо это - «беззаконие наверху».

«Кротость и смирение это не безхребетность, и они не склоняются перед явным злом. Истинный христианин должен быть безкомпромиссным по отношению ко злу, должен бороться с ним всеми доступными ему средствами, чтобы решительно остановить распространение и укрепление этого зла среди людей».

И еще, Архиепископ Аверкий подчеркивал опасность перестраховки, поисков поддержки или признания у любого рода властей, лишь потому что это официальные власти:

«Любая попытка с нашей стороны привлечь на свою сторону этих «властей предержащих» в наше время, когда «антихристы многие» открыто или тайно борются co Христом и Его Церковью и, очевидно, приходят к власти; любая попытка рабски услужить им, подольститься к ним, делать то, что они хотят, и даже стремиться получить от них «легализацию», - все это предательство Христа Спасителя нашего и вражда к Нему, даже если те, кто так поступает, носят священнические одежды».

Говоря так, Архиепископ Аверкий прекрасно описал и объяснил феномен «сергианства». Митрополит Сергий капитулировал перед безбожной советской властью для сохранения легальности, чтобы церковные учреждения могли продолжать свою работу, и то, что вынудило его сделать этот шаг, имело место не только в Советской России. Это универсальное свойство человеческой души, которое драматически выразилось в личности Митрополита Сергия: «оправдание зла и поддержка лжи ради достижения мирских выгод "официального" положения, хотя и «для пользы Церкви».

«Таким образом, - писал иеромонах Серафим Роуз, - некоторые христиане могут оказаться в таком положении, когда они будут вполне "легальными", но глубоко чуждыми Христу - как будто христианская совесть должна повиноваться любому приказанию церковной власти, пока эти власти остаются "каноничными". Такое представление о слепом повиновении и было одной из главных причин победы «сергианства» в наш век - и внутри, и за пределами Московского Патриархата».

В итоге, следуя принципу «сергианства», даже самые "традиционные" христиане добровольно будут подчиняться антихристу. Их не будут заставлять соглашаться с идеями антихриста или его методами. От них будет требоваться только лишь признание его власти, что они и сделают ради сохранения иерархии, церковной организации, богослужения и возможности открыто принимать Христовы Тайны. Предательство с их стороны будет не в излишней привязанности к каноническим формам, а в том, что они ставят верность форме выше верности Христу.

«Святые Отцы совершенно определенно учат об этом, основываясь на Апокалипсисе св. Иоанна Богослова. Отцы дали толкование тому, что печать антихриста накладывается на лоб и правую руку не одновременно, но или на лбу, или на руке (Откр. 13: 16). Согласно св. Андрею Кесарийскому, те, у кого печать антихриста будет на челе, будут разделять образ мыслей антихриста, тогда как те, кто получит печать на правую руку, лишь будут признавать его власть, утверждая, что это допустимо, если «оставаться христианином в душе...» Но Дух Святой покинет людей, которые получили печать зверя, и тогда сердце их наполнится первым признаком гибели - боязливостью - которая быстро приведет их к концу».

Зная это святоотеческое учение, Архиепископ Аверкий мог вполне предвидеть, как все церковные организации - экуменические и антиэкуменические, обновленческие и традиционалистские - однажды окажутся под властью антихриста. Те у кого страх перед мирской властью сильнее страха Божия, будут использовать все силы своего разума, чтобы оправдать это подчинение антихристу, потому что сердце и совесть никогда не смогут сделать этого. Они попытаются поддержать свои церковные учреждения отказом от духовной свободы и героического исповедания веры, хотя только это, как снова и снова повторял Архиепископ Аверкий, способно поддержать непобедимое вратами ада Тело Христово. Так исполнится предсказание Святителя Игнатия Брянчанинова, которое часто цитировал Архиепископ Аверкий:

«Судя по духу времени и по брожению умов, должно полагать, что здание Церкви, которое колеблется давно, поколеблется страшно и быстро. Некому остановить и противостоять. Предпринимаемые меры поддержки заимствуются из стихий мира, враждебного Церкви, и скорее ускорят падение ее, нежели остановят... Милосердый Господь да покроет остаток верующих в него. Но остаток этот скуден: делается скуднее и скуднее».

I. Отступление в области догматической.

1. Учение о главенстве (примате) Римского епископа над Церковью. Это учение начало формироваться в эпоху Вселенских соборов, а официальной доктриной стало уже в X-XI вв. В современном католическом кодексе говорится: "Верховная кафедра никем не может быть судима" (1556 канон РКЦ). И титул Римского епископа сейчас имеет наименования: - епископ Рима, - викарий (заместитель) Христа, - преемник первейшего князя Апостолов, - верховный первосвященник Вселенской Церкви, - Патриарх Запада, - примас (первенствующий епископ) Италии, - архиепископ и митрополит провинции Романии (область около Рима), - правитель суверенного государства града Ватикан, - раб рабов Божиих.
Для католика этот титул - экклезиология, за которой стоит определенное церковное сознание.

2. Догмат о папской непогрешимости в вопросах веры и нравственности.
Этот догмат имеет в виду не личную непогрешимость папы, а только когда он выступает от лица всей церкви. Догмат был принят на I Ватиканском соборе в 1870 году (или XX Вселенском соборе по католическому счету).

3. Учение об исхождении Святого Духа от Отца и Сына - учение о "Филиокве".
Вначале это учение не было догматом, а лишь общей доктриной, и инакомыслие в этом вопросе не считалось католиками ересью. Как догмат учение о "Филиокве" принято уже на Лионском (1274 г.), Ферраро-Флорентийском (1431-1439 гг.) соборах и в 1445 г. без участия Греческой церкви.

II. Отступление в сотериологии.

1. доктрина о юридическом характере искупления, ярким выразителем которой стал Ансельм Кентерберийский (XII-XIII вв.).

2. Учение о чистилище - средним состоянием между раем и адом.

3. Учение об индульгенциях - освобождение грешников от наказания за грех в силу сверхдолжных заслуг святых.
Учение о чистилище стало догматом на Ферраро-Флорентийском соборе, а учение об индульгенциях - на Тридентском соборе 1545-1563 гг. Современная конституция об индульгенциях принята в 1967 г. на II Ватиканском соборе. В ней рекомендовалось использовать индульгенции пастырями для наставления паствы. После Тридентского собора индульгенции без покаяния не применялись и за деньги не покупались. Взамен их применялось чтение определенных молитв установленное число раз, чтобы выйти из чистилища. Очевидно, какой духовный вред приносит подобная практика.

III. Отступления в сакраментологии.

Учение о действенности Таинств ex opere operato, то есть - в силу совершения действия. Таким образом, действие Таинства не зависит от расположения восприемника (от него требуется лишь желание) и совершающего (главное лишь правильная хиротония священника). Это учение было принято на Тридентском соборе.

IV. Обожествление Богоматери.

1. Догмат о непричастности Богоматери к первородному греху, о непорочном зачатии.
Догмат принят в 1854 г. папой Пием IX без собора после опроса буллой. Догмат учит: в силу будущих заслуг Иисуса Христа Богородица оказалась свободной от первородного греха, то есть оказалась в состоянии Адама и Евы до грехопадения.

2. Догмат о телесном вознесении Богоматери.
Догмат принят в 1950 г. папой Пием XII после опроса буллой. Внешне этот догмат сходен с учением Вселенской Церкви. Но Вселенская Церковь учит, что Богородица была причастна первородному греху, и Ее смерть была естественным явлением, после которого следовало воскресение и вознесение. Из учение же католиков о непричастности Богоматери первородному греху следует, что Ее смерть не была необходимой, а была добровольной. Поэтому Богоматерь часто называют соискупительницей человечества (coredemtrix) наряду со Христом.

V. Отступления в учении о Таинствах.

1. Таинство Миропомазания.

В РКЦ это Таинство совершается только епископом над членом РКЦ, достигшем отроческого возраста. Сейчас католики разрешают униатам совершать Таинство через священников и, в крайних случаях, - на миссионерских территориях.
Миропомазание (confirmation) - для католиков значит укрепление. По их теории крещение - искупление от первородного греха, после которого младенец до отроческого возраста личных грехов не имеет и не нуждается в Таинствах вообще. Очевидно, что никакой духовной помощи в своем развитии ребенок не получает.

2. Таинство Евхаристии.

1) употребление опресноков вместо квасного хлеба стало распространяться с начала средних веков. Патриарх Фотий еще не указывал на использование квасного хлеба, а в XI веке в православных книгах уже указывается на необходимость использования квасного хлеба. Следовательно, практика опресноков утвердилась на Западе в период с IX по XI вв.
Этому фактору придавалось гораздо большее значение, чем иным догматам. Но разрешалось применение квасного хлеба католикам всего восточного обряда - как униатам, так и не униатам.

2) причащение мирян под видом одного хлеба.
Это положение утвердилось в XII веке, а до того времени причастие осуществлялось под двумя видами (хлеб и вино). Причина такого отступления кроется в бедствиях, обрушившихся на Европу, как-то - чума, холера. В результате этого было много смертельных случаев, и тогда было принято решение причащать только хлебом, что, конечно, отражает неверие католиков. Позже такое решение пришлось обосновать следующим образом: кто вкушает Тела, неужели не вкушает и Крови? Далее последовало разделение на учащую и учащуюся церкви, то есть на духовенство, которое причащается под двумя видами, и мирян. Правда, на II Ватиканском соборе 1960 г. принято решение причащать мирян под двумя видами в исключительных случаях: принятие монашеского пострига, крещение взрослого человека. Для униатов сохранилось право на весь восточный обряд, включая причастие под двумя видами.

3) моментом пресуществления Святых Даров считается произнесение священником установительных слов Христа "Приимите, ядите...", а не эпиклезис. Такое различие породило глубокие последствия. У католиков главное - произнесение формулы, а не молитва. И это сохранилось во многих Таинствах.

3. Таинство брака.
1) совершителями брака считаются сами брачующиеся. Священник лишь необходимое лицо, которое должно засвидетельствовать брак как канонический и законный.

2) признание абсолютной нерасторжимости брака (даже в случае прелюбодеяния потерпевшая сторона не имеет права на новый брак). Но существует dispensatia - признание брака недействительным, если брак заключен в целях, не соответствующих целям брачного союза (фиктивный брак, например). Разводный процесс длится 1,5-3 года, так как оформляется через Ватикан или его легата.

4.Таинство священства.

1) Обязательный целибат (caelibatus - целомудрие, чистота) духовенства утвердился при Григории VII во второй половине XI века. На Востоке до Юстиниана (VIв.) и епископы были женатые (считалось невозможным совмещать монашеские обеты с епископской деятельностью).На Западе же на женатого епископа смотрели, как на некоторую немощь. Позже стало появляться отношение к браку, как к скверне, не позволяющей предстоять на служении. Но это противоречит каноническим правилам Гангрского (IV в.) и Трулльского (VII в.) соборов.
Патриарх Фотий еще в IX веке указывал, что обязательный целибат приведет к соблазнам и нареканиям в адрес духовенства. И история западной церкви дает немало таких примеров (незаконнорожденные дети были даже у пап). На Руси первый целибат - А.В.Горский (XIX век).

2) Признание неизгладимого характера Таинства священства, подобно Таинству Крещения (Таинство брака, например, носит изгладимый характер, то есть возможно расторжение брака по каким-то причинам). Канонисты однозначного ответа не дают на этот вопрос: что значит низвержение из сана - низвержение до мирянина или просто запрещение священнодействия.

5. Таинство Крещения.

У католиков оно производится через обливание. РКЦ отступила от полного погружения без особых причин. На Руси были отступления в силу определенных причин, и сейчас ведется возврат ко Крещению погружением.
Правило Трулльского собора гласит: крещенные обливательно не могут быть клириками. Но раньше период оглашения был длительным, и Крещение было воистину рождением в новую жизнь. Многие из оглашенных не торопились с принятием Крещения, но по случаю болезни крестились на ложе обливанием. Однако, если они выздоравливали, их не принимали
в клир, так как у тех не было рвения ко Крещению (крещены по необходимости).

VI. Особые церковные установления.

1. Учреждение неизвестного Церкви сана кардинала.
Это вызвало смешение степеней священства. Слово "cardinalos" значит главный, ведущий. Так называли священников главных (кафедральных) соборов, позднее это звание закрепилось за клириками кафедр римского епископа (это были диаконы). Число приходов росло, а число диаконов при римском епископе было всегда 7, и потому они всегда ценились, имели влияние при кафедре. Диаконы-кардиналы все более возвышались и составили особый высший слой духовенства, который шел по рангу за папой, то есть выше епископов и католических патриархов (униатских и др.). Положение кардиналов было высоким, а по сану они были диаконами или пресвитерами. Потом их число стало увеличиваться: кардиналами стали именовать не только клириков в Риме, но и епископов некоторых других городов. В то же время этот кардинал приписывался как диакон или пресвитер к одному из римских храмов. В связи с этим получается, что при папе диаконы равны епископам поместных церквей. Таким образом можно убедиться, на сколько велика роль папы.
В наше время, после II Ватиканского собора, все кардиналы имеют сан епископа.

2. Особенности поста.
1). Введение поста в субботу и, в связи с этим, сокращение Великого Поста (он начинается с середины первой седьмицы православного Великого Поста). После Трулльского собора Великий Пост установлен длительностью в 7 недель, или 40 дней, не считая субботних и воскресных дней. На Западе не считают во время поста только воскресных дней (суббота постная), поэтому он короче.
2). Фактическая отмена пищевых ограничений во время поста. Два раза в году католики воздерживаются только от молока и мяса - в пепельную среду (первый день Великого Поста) и в Великую Пятницу. В другие дни разнообразие питания: разрешено молоко (считается не скоромным), птица (не считается мясом). Некоторые дни мясо не едят, но готовить пищу на сале разрешается.
3). Литургический пост (перед Причащением) ограничен одним часом перед мессой.

3. Особенность литургии (мессы).
Литургия (месса) совершается в течение всего дня на одном Престоле одним священником по нескольку раз.