Какие черты характерны для философского знания. Предмет философии. Основные черты философских знания. Основные философские идеи Аврелия Августина

Общая характеристика эпохи

Это период развития философии после крушения Римской империи (476 г.) до эпохи Возрождения (XV в.). Испытывая сильное влияние христианства, философия этого периода сознательно считала себя «служанкой теологии», отдавая первенство в систематическом объяснении мира теологии (rpeч. theos - бог и logos - учение), то есть богословию, учению о бытии бога. Поэтому характерной чертой средневековой философии был теоцентризм (все философские исследования были направлены на толкование теологических догматов). Стремление к рационалистическому обоснованию христианской догматики привело к тому, что диалектика превратилась в одну из главных дисциплин, и нашло свое выражение в характерных для средневековых университетов диспутах (которые обычно длились по 10-12 часов без перерыва на обед).

Второй характерной чертой был традиционализм. Обращение к древним библейским текстам и их комментирование (обращенность в прошлое, отказ от создания теоретических философских концепций о мире).

Третьей характерной чертой этого периода является авторитаризм, т.е. принятие богословских положений как истинных, неподлежащих критике откровений.

Четвертой чертой выступает креационизм (от лат. творение), обусловливающий содержание философских размышлений идеей творения мира богом по его воле. Бог - абсолютное начало мира (человек рассматривается как образ и подобие бога, выводится за пределы природного мира, ставится над природой). Средневековая философия рассматривала проблему соотношения веры и знания, формирование концепции «двойственной истины». В средневековой философии различают два больших периода - патристика и схоластика. Патристика это совокупность теолого-философских учений Отцов Церкви (от лат. рater, отец), которые опирались на античную философию, прежде всего Платона, для обоснования христианства.

В патристике выделяют свои три этапа: 1) апологетика (II-IIIвв., от греч. защита) - оформление и защита христианского мировоззрения. Основные представители: Юстин, Татиан, Тертулиан, Ориген; 2) классическая патристика (IV-V вв.) - систематизация христианского учения, появление первых развернутых теологических учений. Образуется единая организация - церковь. Основные представители: Григорий Нисский и Августин Блаженный; 3) заключительный этап патристики (VI-VIII вв.) - стабилизация догматики. Возрастает влияние неоплатанизма и перипатетизма (аристотелизма). Усиливаются мистические настроения. Его представители: Боэций, Эриуген. Схоластика (после закрытия языческих школ философия становится основным предметом в христианских монастырских школах). Схоластика - это определенный тип философствования, который средствами разума пытается обосновать принятые на веру христианские идеи; это совокупность учений религиозных мыслителей, осуществивших систематизацию и рационалистическое обоснование христианского вероучения на основе использования философских методов познания и с привлечением переинтерпретированного античного наследия. Сегодня «схоластика» употребляется в нарицательном смысле, как символ оторванности от реальности и пустого словопрения. В схоластике выделяют следующие три этапа: 1) ранняя схоластика (IX-XII вв.) - характеризуется спором номинализма (Росцелин, Пьер Абеляр) и реализма (Ансельм Кентерберийский) об универсалиях; 2) классический этап схоластики (XII-XIII вв.) - расцвет схоластики в творчестве Фомы Аквинского, который систематизирует католическую теологию. Появляются средневековые университеты; 3) поздняя схоластика (XIII-XIV вв.) - утверждение двух истин и расцвет номинализма (Дунс Скот, Уильям Оккам). Появляются новые тенденции в схоластической философии: критика теологических философских систем (томизм), возрастание интереса к натурфилософии и науке, идейные столкновения схоластических философских школ. Основная проблема, составляющая предмет споров средневековых схоластов - существование понятий (универсалий). Философия этого периода разрабатывала рационалистические доказательства бытия Бога, решала проблему соотношения веры и знания и сформировала предпосылки экспериментального метода.

Сформировавшись в классическую эпоху античности, как регулятор всех форм духовного освоения действительности, философия успешно выполняла функции трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее тысячелетие.

Однако после того, как христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подверглась переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового Заветов, апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая формировалась на протяжении целого тысячелетия, и, несмотря на различные направления и борьбу идей, представляла собой к концу XIV века целостную систему знания. В ее основание были заложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической философией.

В процессе переработки античного духовного наследия отцы церкви почти не тронули многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Не только теология влияла на средневековую философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую словесность, а также школы, университеты и научные дисциплины.

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Характерные черты средневековой философии:

• · теоцентризм - важнейшим предметом познания является Бог, человеческая душа;
• · креационизм - учение о сотворении мира Богом из ничего;
• · провиденциализм - понимание истории как проявления воли Бога;
• · эсхатология - учение о конечных судьбах мира и человека;
• · сотериология - учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;
• · теодицея - объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив;
• · экзегетика - искусство толкования религиозных текстов.

Раннее средневековье. Апологетика и патристика

Апологетикой называется течение в христианской теологии и философии, выступавшее в защиту христианского вероучения - в основном в период формирования христианства и борьбы с язычеством. Время наиболее интенсивного развития апологетики - II - V вв. Собственно философские идеи в первую очередь можно обнаружить в апологиях, направленных против язычников. Центральная проблема - отношение между разумом и верой, языческой философией и христианским вероучением.

Наибольший интерес в истории философии вызывает автор приписываемого ему знаменитого парадокса «верю, потому что абсурдно», хотя именно такой формулировки в его текстах нет. Это был Квинт Септимий Флорент Тертуллиан (ок. 160-- после 220 н. э.). Он известен как латиноязычный апологет, который поначалу получил прекрасное античное образование в городе Карфагене, занимался адвокатской практикой в Риме и в это время был язычником. Впоследствии он принял христианство и стал священником.

Тертуллиан уже нападает на языческую философскую мудрость, утверждая, что не только античный разум, но и вся античная культура извращает человеческую жизнь, подчиняя ее ложным целям и ценностям. Тертуллиан -- противник изощренной философии, изнеженного искусства и развратных культов, существующих в языческом Риме. Вступив на этот путь, язычники, по мнению Тертуллиана, отказались от естественного образа жизни, подавили естественные человеческие стремления, а среди них и веру в Бога в ее чистом и неискаженном разумом виде. Если неискушенная душа приемлет христианскую веру сразу и безо всяких доказательств, то человеку, развращенному культурой, необходимо пройти путь опрощения и аскетизма. Естественным состоянием человека Тертуллиан считает здравый смысл, искренние желания и чистую, искреннюю веру. Все это можно обнаружить в глубинах души, освобождаясь от культуры как тяжелой болезни. Такого рода самопознание, согласно Тертуллиану, есть путь к истинной вере, который прошел он сам, будучи поначалу язычником.

Итак, у Тертуллиана вера -- антипод разума. А в результате он не допускает разум в святая святых и противится исследованию основ христианского вероучения. Не стоит искать логику в том, считает Тертуллиан, что кажется нам абсурдным. Тем более, не нужно искать скрытые смыслы в том, что должно пониматься буквально. Для того и дана человеку вера, утверждает он, чтобы воспринимать буквально то, что выше человеческого разумения. А потому, чем абсурднее то, что сказано в Писании, чем оно непостижимее и невероятнее, тем больше у нас оснований для веры в его божественное происхождение и смысл.

Бог является человеку, доказывает Тертуллиан, самым невероятным и неразумным способом. Именно так являлся людям Христос. Он предстал перед иудеями в качестве униженного и смертного Бога, и иудеи не приняли его. Но для христианской души, утверждает Тертуллиан, в этом абсурде заключены метафизическая тайна и высший смысл. Широко известны рассуждения Тертуллиана о том, что унижение Христа не является постыдным, ибо достойно стыда. Смерть Сына Божьего достоверна, так как нелепа. Его Воскресение несомненно, ибо невозможно. Впоследствии Тертуллиану будет приписана формула: «Верую, ибо абсурдно». Справедливости ради отметим, что подобного утверждения в сочинениях Тертуллиана нет. Но общий пафос его творчества в этой формуле выражен верно. И надо сказать, что его страстная проповедь чистой веры, несовместимой с разумом, оказала влияние на многих христианских мыслителей. Но хотя Тертуллиан отказывает разуму в исследовании основ вероучения, он говорит о том, что его можно использовать в деле защиты христианства от нападок.

Патристикой называется религиозно-философское учение крупнейших философов и богословов периода раннего христианства и прежде всего так называемых отцов церкви, т. е. богословов, чьи учения сыграли доминирующую роль в формировании христианской ортодоксальной теологии. Основное время развития патристики - III - VIII вв.

Важнейшими проблемами философско-теологического характера, обсуждавшимися в патристике, были:

• · троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями («споры о Троице»);
• · природа Христа - божественная, человеческая или богочеловеческая;
• · соотношение свободы и благодати;
• · отношение веры и разума.

Наиболее ярким представителем патристики был Августин Блаженный (354 - 430 н.э.).

Он родился в городе Тагасте в Северной Африке в семье язычника и христианки. Поначалу Августин, получив образование, избрал для себя светское поприще ритора и адвоката. Причем в юности он увлекался манихейством -- учением, близким к гностицизму. Но под влиянием Амвросия, епископа г. Медиолана (совр. Милан), Августин становится христианином. Вернувшись из Рима в Африку, он принял сан священника и с 395 года до конца жизни был епископом в приморском городе Гиппоне. Августин умер, когда город Гиппон осаждали вандалы, пришедшие с моря. В последние часы он умолял Бога послать ему смерть раньше, чем вандалы возьмут город. Приближалось время крушения Римской империи. Не прошло и полувека, как в 476 году, захватив город Рим, вождь варваров Одоакр объявил себя королем Италии.

Но и в период своего заката Римская империя рождала выдающиеся духовные авторитеты, подобные Амвросию и Августину. Если Амвросий славился прежде всего как талантливый проповедник, то Августин, будучи священником, оставил обширное теологическое наследие. Причем в своем творчестве он сумел дать оригинальные ответы на большинство вопросов христианского вероучения, начиная с космологии и заканчивая устройством церковной организации. Именно Августин обосновал в своем сочинении «О граде Божьем» необходимость церковной организации как посредника между Богом и верующими. Он же провозгласил, что церковь является самой высшей инстанцией в деле толкования божественной истины. А потому содержание божественного откровения, доказывает Августин, нельзя искать в священных текстах вне церковной опеки. «Град Божий» толкуется Августином как общность, основанная на «любви к Богу», доведенной до «презрения к себе». «Град земной», в противоположность «Граду Божьему», основан на «любви к себе», доведенной до «презрения к Богу». Этим, согласно Августину, отличается церковь от государства.

Влияние Августина на дальнейшее развитие философии определяется по большому счету тем, что он вновь обращается к центральным проблемам античной философии, и прежде всего к вопросу о свободе воли. Надо сказать, что в христианстве эта проблема обостряется тем обстоятельством, что свобода воли человека противоречит догмату о всемогуществе Бога, согласно которому все происходит с его соизволения. Августин решает эту проблему, толкуя подлинную свободу как осознанное следование необходимости, которое состоит в служении Христу. В данном вопросе он присоединяется к стоикам. Но человек, согласно Августину, может отклоняться от истинного пути, когда по своей собственной воле делает ложный выбор. Таким образом, свобода воли, которой человека наделил Господь, способна привести его как к подлинной свободе, так и к произволу. Последнее произошло с Адамом и Евой, считает Августин, когда они впали в первородный грех. Возможность произвола Августин связывает с наличием Зла, которое, несмотря на его роль в нашем мире, самостоятельной основы и питающего его источника не имеет. Зло, по убеждению Августина, является отсутствием или неполнотой Добра, нарушением установленного Богом порядка. Физическое зло выглядит как порок, а нравственное зло имеет форму греха. Но во всех проявлениях оно проистекает из того, что Бог творил мир «из ничего», т. е. из небытия. А потому без постоянной опеки со стороны Всевышнего все им сотворенное, включая человека и ангелов, один из которых, как известно, пал и стал Сатаной, имеет тенденцию к разрушению, т. е. к возвращению в небытие.

Что касается собственно философской стороны вопроса, то, пытаясь совместить свободу воли и предопределение, Августин первым заговорил о субъективном моменте человеческого выбора и о том внутреннем психологическом измерении души, феномен которого стал явным как раз в эпоху христианства. Дело в том, что главные истины, включая убежденность в бытии Бога, человек у Августина, как в свое время у Тертуллиана, извлекает из глубин души в акте самопознания. Но прежде, чем человек доходит до этих истин, он, по мнению Августина, должен пережить ситуацию тотального сомнения во всем и вся. И выход из этой ситуации Августин увязывает с формулой «Я сомневаюсь, следовательно, существую». Тем самым Августин предваряет методологический ход рационалиста XVII века Р. Декарта, у которого из тотального сомнения рождается вывод «Я мыслю, следовательно, существую...».

На пути самопознания мы узнаем также то, что душа человека не имеет пространственной конфигурации, но зато обладает ориентацией во времени. Таким образом, Августин открывает субъективную форму времени, которая является способом организации души человека. Именно в этом измерении, согласно Августину, происходит становление личной веры, и этот процесс он детально изображает в своей знаменитой автобиографической «Исповеди». В связи с «Исповедью» Августина принято считать автором жанра психологической автобиографии.

Надо сказать, что разговор о душе, имеющей временные, но не имеющей пространственных параметров, был начат неоплатониками. Но у Августина существование души во времени обретает ту индивидуально-психологическую окраску, которая была невозможна в языческой философии и возможна только в христианстве. Еще в молодые годы, проведенные в Риме и Медиолане, Августин познакомился с сочинениями неоплатоников. Но их теологические идеи оказались подчинены у Августина идее личности и ее индивидуального восхождения к Богу. В связи с этим он различает в человеческой душе такие способности как воля, разум и память. Согласно Августину, волевое начало души в форме произвола способно уводить человека в мир страстей и плотских желаний. Но та же самая воля, став подлинно свободной, превращается в акт веры. Следовательно, веру Августин связывает с волевой способностью человека. Вера -- это высший акт воли. Но в дальнейшем вера нуждается в помощи разума, поднимающего нас к пониманию Божественной сути. Таким образом, Августин выступает с позиции гармонии веры и разума. Его формула «Верую, чтобы понимать» открывает дорогу средневековому рационализму. ,

Фома Аквинский, как великий систематизатор схоластики

Собственно схоластика начинается в XI веке. Само слово происходит от (schola) -школа, пришедшее в латинский язык из греческого, и не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских, юридических, медицинских, математических (Шартрская школа). Появились педагоги, врачи, юристы, одним словом, интеллектуалы. Геометрию и диалектику стали использовать для постижения Бога посредством внутреннего опыта. Сначала читался текст святоотеческих авторитетов или само Священное писание, (lectio), чтение сопровождалось экзегезой, толкованием и буквальным, и смысловым, где выявлялись все "за" и "против" (pro и contra), "sic et non" (да и нет). Так начинался диспут, в котором оттачивались логические приемы, совершенствовалось владение словом, которому придавалось огромное значение, выяснялась природа речи. Средневековые схоластики были убеждены в том, что можно достичь рационального знания о сущем. Прежде всего о начале сущего Бога и доказать его существование с помощью логических приемов.

Что касается античного наследия, то первым Западная Европа узнала учение неоплатоников, во многом благодаря переводам Эриугены в IX веке. Аристотелю повезло меньше всех, поскольку до XII века средневековым философам были известны лишь его сочинения по логике, переведенные на латынь еще Боэцием. Зато с XII века Аристотель становится главной фигурой в философской жизни Европы. И происходит это, как ни странно, благодаря арабскому нашествию. Напомним, что, начиная с VII века арабы, под знаменем ислама, подчиняли себе одну страну за другой. В результате возник Арабский халифат, простиравшийся от Туркестана до Испании и превосходивший по размерам бывшую Римскую империю. Именно через покоренную арабами-берберами Испанию в Европу стали проникать культурные достижения Востока, и среди них, кстати, известные всем арабские цифры. Арабские завоеватели в целом оказались более культурным народом, чем западноевропейцы -- потомки варваров и вандалов. В результате именно благодаря арабам европейцы познакомились с полным наследием Аристотеля. Получилось так, что вначале работы Аристотеля были переведены на арабский язык и прокомментированы Авиценной в XI веке и Аверроэсом в XII веке, а затем вернулись в Европу, где были переведены с арабского на латынь.

Надо сказать, что к XIII веку в Европе уже появились несколько университетских центров. Университеты были, к примеру, в Болонье, Падуе, Тулузе, а также в Оксфорде и Кембридже. Около 1200 года открылся Парижский университет. И во всех этих университетах, помимо теологии, изучались «свободные искусства», право и медицина. Подготовка в области «свободных искусств» была условием поступления на другие факультеты. Но занятия «свободными искусствами» не всегда задавали учащимся те духовные ориентиры, на которые рассчитывало духовенство.

Эта тенденция усилилась с ростом популярности работ Аристотеля, и прежде всего его естественнонаучных работ, а также «Метафизики». Ситуация усугублялась тем, что указанные работы распространялись вместе с комментариями Аверроэса, который усилил материалистические акценты в творчестве Аристотеля. В результате на популярность материалистических идей Аристотеля католическая церковь ответила запретом на изучение его трудов в Парижском университете. Но это не было выходом из положения, а потому одновременно с запретом была создана комиссия с целью приспособления трудов Аристотеля к христианскому вероучению. Комиссия работала шесть лет, не оправдав надежд церкви. И только после того, как эту работу поручили проделать ученым из ордена доминиканцев, был получен результат. Львиная доля этого успеха пришлась на особое дарование одного из членов ордена, а именно Фомы Аквинского.

Фома Аквинский (ок. 1226--1274) происходил из знатного неаполитанского рода. С пяти лет он обучался в монастыре бенедиктинцев, а затем в университете Неаполя. В 18 лет он решил стать монахом ордена доминиканцев и настоял на своем, несмотря на протесты семьи. Будучи монахом, Фома продолжал изучать теологию, сначала в Париже, а затем в Кельне. Коллеги по учебе звали его «Немым быком» за огромный рост, полноту, а также отсутствие интереса к беседам и диспутам.

Фома был основательным человеком, и, лишь пройдя все ступени обучения и получив степень магистра, он начинает писать собственные работы и участвовать в диспутах по теологическим вопросам. Упорство Фомы было вознаграждено. В 1259 году именно ему была поручена работа над наследием Аристотеля. Результатом стал грандиозный труд под названием «Сумма теологии», который Фома писал более 10 лет. В 1273 году работа над ним была завершена. А уже в марте 1274 года Фомы не стало.

Здесь следует уточнить, что историю схоластики обычно делят на периоды. Первый период схоластики с IX по XII век -- это время логических споров и дискуссий, когда теология видела в философии лишь своеобразное техническое средство для решения своих проблем. С XII по начало XIV века -- второй период схоластики. Только здесь философия вновь обретает собственное поле деятельности. Им становится исследование природного и человеческого мира в его отношении к Богу. В свое время Августин заявил: «Хочу понять Бога и душу. И ничего более? Совершенно ничего». Из этого следовало, что природный мир мало интересовал Августина и тех, кто шел за ним. У Фомы Аквинского иное кредо: «Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, а о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над ней же размышляю, чтобы думать о Боге». Как мы видим, постижение Бога у Фомы возможно лишь через изучение его творения. И сделав такой вывод, церковь в лице Фомы обрела в Аристотеле не противника, а мощного союзника.

Мир у Фомы предстает как иерархическая система, в чем-то аналогичная системе Эриугены. Здесь тоже четыре ступени. Первая -- это неживая природа. Над ней возвышается мир растений и животных. Из него вырастает высшая ступень -- мир людей, который образует переход к сверхъестественной и духовной сфере. Совершеннейшей реальностью, вершиной, первой абсолютной причиной, смыслом и целью всего сущего является Бог. философия теоцентризм эсхатология патристика

Фома использует в своем учении аристотелевский гилеморфизм, согласно которому все сущее состоит из материи и формы. На низшей ступени бытия у Фомы форма составляет лишь внешнюю определенность вещи. Это соответствует формальной причине (causa formalis). Сюда относятся неорганические стихии и минералы. На следующей ступени форма предстает как конечная причина (causa finalis), которая характерна для растений. Они получают свою целесообразную форму как бы изнутри, в процессе роста. Третий уровень -- это животные, и здесь форма становится действующей причиной (causa efficiens). Поэтому для животных характерен не только рост, но и перемещение в пространстве, а также ощущение. Наконец, на четвертой ступени форма предстает уже не в качестве организующего принципа материи, а сама по себе, т. е. независимо от материи (forma separata). Здесь форма является духом, разумной душой.

Различение ступеней природы связано у Фомы с другими понятиями, заимствованными у Аристотеля, а именно с понятиями актуальности и потенции. Актуальность буквально означает действенность, акт -- действие. Потенция, наоборот, означает только возможность действия, способность к действию. Немецкий философ Шеллинг впоследствии будет называть различные ступени природы потенциями, а сам процесс восхождения природы от простого к сложному -- потенцированием. Что же имел в виду сам Фома, когда вводил различение между актуальностью и потенцией?

Напомним, что у Аристотеля возникновение различных вещей в природе как раз происходит путем превращения возможности в действительность. Растение, например, сначала является семенем. А семя -- это растение в возможности, в потенции. Затем оно переходит в актуальное состояние. Таким образом, возможность у Аристотеля совпадает с материей. Ведь именно в ней заключена потенциальная возможность превращения в любую вещь. При этом Аристотель различает материю как абсолютно бесформенное и неопределенное начало бытия и материю определенную, оформленную. Неопределенное начало бытия Аристотель называл «первой материей», а оформленную в виде камня, железа и т. п. -- «второй материей». «Вторая материя», по Аристотелю, постоянно трансформируется, т. е., утрачивая свою форму, перестает быть тем, чем она была. Но «первая материя», по Аристотелю, не может ни возникнуть, ни исчезнуть. А в результате мир в учении Аристотеля существует вечно, хотя и ограничен в пространстве.

Последнее, а именно то, что мир ограничен в пространстве, полностью согласовывалось с христианской космологией. Но бесконечное существование мира во времени несовместимо с христианским учением о сотворении мира. И это стало одним из главных препятствий на пути приспособления аристотелизма к христианству. Выход был найден Фомой, и заключался он в том, что потенция из первичного состояния мира была превращена во вторичное. Потенциальная возможность, или «первая материя» Аристотеля, у Фомы становится результатом божественного творения. Так в учение Аристотеля была введена идея креационизма, т. е. творения мира из ничего, соответствующая сути христианского вероучения.

Особое место в учении Фомы Аквинского занимают «доказательства» бытия Бога, которые он, будучи великим систематизатором схоластики, излагает в ясной и системной форме. У Фомы таких «доказательств» пять. И все они основаны на принципе постижения Бога по его творениям. Первое доказательство, которое называют сегодня «кинетическим», состоит в том, что если в мире все движется, то должен обязательно существовать перводвигатель, т. е. Бог. Второе «доказательство» основано на том, что если в мире все причинно обусловлено, то должна быть Первопричина, т. е. Бог. Суть третьего «доказательства» заключается в том, что, если природные вещи возникают и погибают, и происходит это как по необходимости, так и случайно, то должна существовать в действительности и некая абсолютная необходимость, т. е. Бог. В четвертом «доказательстве» Бог является абсолютным Совершенством, поскольку в мире есть более или менее совершенные предметы. А в пятом «доказательстве» Фома говорит о Боге как руководящем начале мира, т. к. вокруг нас все стремится к наилучшему сознательно или инстинктивно.

Мы уже не раз говорили о божественном провидении как одном из главных пунктов христианского вероучения. И в этом вопросе Фома также предлагает новые трактовки, отвечающие духу времени. Так божественное провидение, согласно Фоме, осуществляется не непосредственно, как это было у Августина, а посредством естественных законов. Например, такие явления, как войны, эпидемии и т. п., по мнению Фомы, зависят не от Бога, а от совокупности естественных причин. И потому человек, утверждает Фома, способен через свою деятельность повлиять на ход событий. Этот мотив выражен в учении Фомы Аквинского совершенно явно. Таким образом, католицизм в лице Фомы ответил на стремления поднимающегося «третьего сословия», которое хотело действовать, преследуя свои интересы.

Бог, согласно Фоме, в момент рождения наделяет каждого человека его особой, неповторимой душой, которая не погибает со смертью тела. В этом вопросе Фома -- последовательный христианский мыслитель, а потому не допускает метемпсихоза, т. е. переселения душ, и, тем более, переселения душ людей в тела животных.

Новации Фомы Аквинского, таким образом, заключаются не здесь, а там, где разговор о бестелесной форме нашего тела затрагивает тему личного спасения. Все известные исследователи томизма акцентируют свое внимание на том, что душа и тело человека у Аквинского являются неполными субстанциями. И только вместе они образуют единство, именуемое субъектом. Но еще более сложный момент в томизме -- ситуация разъединения души и тела. Ведь если смерть, освобождая душу от тела, лишает ее качеств личности, то каким образом душа несет персональную ответственность в свете грядущего Страшного Суда? А если душа, отделившись от тела, остается личностью, то отчего, опять же, такая бестелесная персона несет ответственность за прегрешения прежде всего со стороны тела? Как мы видим, проблема души как персоны напрямую связана с идеей личного спасения. Здесь вероучение не только провоцирует определенную постановку проблемы души и тела, но и склоняет в пользу тех или иных ее решений.

Таким образом, Фома Аквинский достигает своеобразного компромисса между душой и телом там, где предполагается их принципиальное единство и одновременно -- коренное различие. Христианская идея личного спасения основана именно на таком противоречивом отношении между душой и телом в рамках индивидуального образования -- личности. И томизм -- это одна из попыток теоретически представить, как возможно противоречивое единство души и тела в их земном существовании на фоне последующего автономного бытия души в существовании посмертном. Но надо сказать, что найденный Фомой компромисс оказался сугубо теоретическим решением. Предложенная им трактовка души как индивидуальной формы и акта тела, способных к бытию вне тела, -- это чисто схоластическое решение проблемы. ,

Средневековье справедливо называют «эпохой веры». Поэтому средневековые философы постоянно озабочены вопросом об отношении религии и философии. Если на ранних этапах эпохи они думают о том, как поставить философию на службу религии, то позднее - как, сохраняя лояльность по отношению к религии, освободить философию из-под ее опеки. При всем различии исторических этапов и специфике теоретических систем для средневековой философии в целом характерны следующие черты:

1) ретроспективность, 2) традиционализм, 3) дидактизм (учительство, назидательность).

Во-первых, это значит, что средневековая философия обращена в прошлое, ибо максима средневекового сознания гласила: «чем древнее, тем подлиннее, чем подлиннее, тем истиннее». А самым древним документом для средневекового человека была Библия, как единственный в своем роде полный свод всех возможных истин, сообщенных человечеству Богом. Но смысл этих истин зашифрован, закодирован, поэтому задача философа состояла в том, чтобы расшифровать, раскрыть и разъяснить священные письмена.

Во-вторых, для средневекового философа любая форма новаторства считалась признаком гордыни, поэтому, исключая субъективность из творческого процесса, он должен был постоянно придерживаться установленного образца, канона. Совпадение мнения философа с мнением других было показателем истинности его взглядов. Этим, очевидно, объясняется та легкость, с которой средневековые авторы приписывали свои произведения более крупным фигурам (например, Аристотелю и т. п.) или оставляли свои произведения безымянными. В средневековой философии полностью отсутствовало и понятие плагиата.

В-третьих, почти все известные мыслители того времени были либо проповедниками, либо преподавателями богословских школ. Отсюда, как правило, «учительский», назидательный характер философских систем. Поэтому средневековая философия справедливо получила название схоластики (от греч. schole - логический прием обоснования). Большое значение в схоластике уделялось форме изложения материала, умению вести дискуссии, что косвенно стимулировало интерес к логике, лингвистике, теории познания. Впоследствии слово «схоластика» стало употребляться как синоним науки, оторванной от жизни, далекой от наблюдения и опыта, основанной на некритическом следовании авторитетам.

Смысл философии-это раскрыть внутренний смысл вещей.

Философия - это сфера знаний,изучающая универсальные законы бытия,смысл человеческой жизни,место человека универсуме (вселенная,космос) ,отношение человека к миру

Философия (др.-греч. φιλοσοφία - любовь к мудрости, любомудрие; от φιλέω - люблю и σοφία - мудрость) зародилась в VI до н.э. в Древней Греции. Впервые слово "философия" употребил Пифагор. Он говорил: "Мудрость - удел Богов. Человеку же доступна только любовь к мудрости".

Она (философия) возникла как результат рациональной, логической,критической переработки мифологии.

Становление философии можно выразить формулой ОТ МИФА К ЛОГОСУ.

Миф-это образное,чувственное,фантастическое отражение действительности в сознании человека.Это сказка,в которую человек верит всерьез.

Логос- учение, закон, разум, слово, бог.

И. Кант- великий немецкий философ просвещения. Он обозначил предмет философии.

Он говорил: «Философия призвана ответить на 4 вопроса»

1 . Что я могу знать? (проблема гносеологии). Гносеология - проблема теории и познания. Гносис-знания, логос-учения.

2. На что я могу надеяться? (проблема теологии). Теология (богопознание, богословие)

3. Что я должен делать? (проблема этики). Этика - это учение о добре, зле, смысле человеческой жизни)

4. Что такое человек? (Проблема антропологии). Антропология- это наука о человеке.

По мнению скандинавского философа Серена Кьеркегора, философия должна ответить на один вопрос – что делать человеку, как жить?

Немфецкий писатель Томас Манн дал следующее понятие философии: "Философия - царица наук. Среди них она занимает приблизительно такое место, как орган среди музыкальных инструментов. Она их обозревает, сводит в духовное единство, систематизирует и проясняет результаты исследований во всех областях науки, тем самым создавая картину мира, всеобъемлющий и законно... синтез, определяющий смысл жизни и место человека в космосе".

Бертран Рассел- представитель неопозитивизма. Назначение философии- учить тому и как жить без веренности и в тоже время парализованным неуверенностью. О предмете философии.

Все точные знания принаждлежат науке,все догматы принадлежат философии,но между ними есть ничья земля, котрая подвергается атаке с обеих сторон. И это земля называется философия!

В середине 19 века появляется новое течение-позитивизм. По его мнению, философия должна отделиться от всех других наук и должна быть сама по себе.

Изменение предмета философии в историко-философском процессе.

Античная философия.

6 в. до н.э и 6 в. н.э.

Главный предмет античной философии - это космос. (гл. черта- Космоцентризм)

Средневековая философия.

1 в.н.э-14 в.

Философия зараждается в недрах античной философии.

Главный предмет проблема бога. (гл черта- Теоцентризм)

Эпоха Возрождения.

15в-18в.

Главный предмет философии - Антроцентризм. (Проблема человека)

Философия Нового Времени.

Главная проблема-гносеология. (Теория познания) (гл черта- Гносеологизм)

Гносеология-это учение о соотношение субъекта и объекта, о формах и структурах,уровнях позновательного процесса, о путях и методов достижения истинного знания.

Направление современной философии:

1.Антропологическое. Главная проблема-человек.

• Персонализм.
• Экзистенциализм (структура человеческого бытия)

2.Саентическое. Ориентровано на изучение науки.

• Позитивизм
• Кретичекий реализм.
• Неопозитивизм.(а-феноменология,б-спекутуализм)

3. Религиозное

• Неотализм.
• Православная.
• Протестанская.
• Буддизм.
• Ислам.

В структуре философского знания различают следующие элементы:

1. Онтология (раздел философии, изучающий проблемы бытия.)
2. Гносеология (эпистомология – учение о знании)
3. Аксиология (учение о ценностях бытия)
4. Этика (учение о добре и зле в смысле человеческой жизни)
5. Эстетика (учение о прекрасном, о соотношении искусства и действительности)
6. Логика (наука о законах правильного мышления)

• формальная (Аристотель)
• математическая

1. Философия истории (раздел философии, изучающий законы исторического развития)
2. История философии (учении о закономерностях развития историко-философскго процесса)

Основные черты философии.

1. Это знание о наиболее общих универсальных чертах бытия и мышления.
2. Это знание устремлено к поиску фундаментальных субстанциональных основаниях бытия. Оно стремится свести многообразие мира к фундаментальному единству.
3. Философское знание характеризуется наличием вечных проблем.
4. Философское знание характеризуется многозначностью (полисимантизмом)
5. Философия носит личностный характер

«Философы возводят в абстракцию утонченные сердечные желания».

Ницше

6.Философское знание характеризуется особым языком. Нередко философ изобретает собственный язык, до него не существоваший.

Философия.

Понятие мировоззрения, его структура и исторические типы.

Мировоззрение - совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нем человека, а также - жизненные позиции, программы поведения, действий людей.

Мировоззрение - сложное личностное образование, ко­торое характеризуется следующими чертами:

1) научностью, т.е. соответствием современному уровню раз­вития науки, достижений человеческой мысли;

2) гуманностью, соответствием интересам человечества, слу­жением людям;

3) действенностью, приложением теоретических знаний к ре­шению практических задач, связь с практикой, жизнью;

4) целостностью и системностью, т.к. разрозненные знания, мировоззренческие идеи не составляют мировоззрения;

5) обобщенностью.

Структура мировоззренческого сознания сложна и включает в себя:

1)столкновение с фактами, требующими творческой интер­претации, раскрытия стоящей за ними сущности;

2) формулировка и осознание проблемы;

3)поиск решения проблемы;

4)решение ее.

Методы философии: формально-логический, диалектический, прагматический, системный и др.

Всеобщий философский метод– это исследование единства мировоззрения и методологии, к которым прибегает тот или иной субъект в различной деятельности.

Диалектический метод в философии– это мыслительный процесс, рассматривающий тесную взаимосвязь явлений и событий друг с другом, изучающий закономерности и даже противоположности.

Догматический метод философии– это философские и логические средства, позволяющие делать умозаключения, начиная от неочевидного и заканчивая очевидным.

Прагматический метод философии– это средства, помогающие синтезировать познание вместе с преобразованиями. Разница между противоположностями должна быть практической и доказанной.

Формально-логический метод философии – это средства, помогающие строить логические умозаключения и обоснования разных суждений при проведении какого-нибудь исследования.

Такие умозаключения могут быть:

· Индуктивными;

· Дедуктивными;

· Традуктивными.

Строение философии и её основные направления.

Метафизика- “первая философия”, раздел философии, занимающийся исследованиями первоначальной природы реальности, мира и бытия как такового. Название “метафизика” указывает на изучение того, что лежит за пределами физических явлений, в их основании.

Онтология - раздел философии, изучающий бытие, что есть “бытие” вообще, какие есть виды, способы, “слои” бытия, как они связаны друг с другом. Основным вопросом онтологии является вопрос: что существует? А основные понятия онтологии: бытие, структура, свойства, формы бытия (материальное, идеальное, экзистенциальное), пространство, время и движение.

Натурфилософия - исторический термин, обозначавший философию природы, понимаемую как целостную систему самых общих законов естествознания. Натурфилософия возникла в античную эпоху как попытка найти «конечные причины» и фундаментальные закономерности природных явлений. Предложенные тогда и позднее натурфилософские системы включали такие важнейшие естественнонаучные понятия, как субстанция, материя, пространство, время, движение, закон природы и др.

Психология - учение о душе как субстанции, о внутреннем мире человека, о нематериальной, субъективной реальности. Она исследующая особенности и закономерности возникновения, формирования и развития (изменения) психических процессов (ощущение, восприятие, память, мышление, воображение), психических состояний (напряжённость, мотивация, фрустрация, эмоции, чувства) и психических свойств (направленность, способности, задатки, характер, темперамент) человека, то есть психики как особой формы жизнедеятельности.

Логика - раздел философии, наука о правильном мышлении и искусстве рассуждения, о формальных условиях истинности знания, о методах аргументации и доказательства.

Гносеология (теория познания) - учение о знании, об источниках, способах, сущности, границах, видах, методах познания; о субъекте (носителе, создателе) и объекте знания, о его содержании и развитии. Это учение об истине.

Этика - философское исследование морали и нравственности, учение о высшем благе человека, об основаниях, определяющих в конечном счёте волю, поступки, позицию личности по отношению к другим людям и к обществу; учение о добре и зле, о морали и нравственности, о добродетели и справедливости, о долге и счастье.

Предмет и определение философии.

Философия (от лат.) филио-любовь, сопас-мудрость, т.е. любовь к мудрости.

Философия - это вдохновляемая любовью к мудрости рациональная отрасль духовной культуры, имеющая своим предметом фундаментальные вопросы человеческого существования.

По предмету своих исследований философия отличается от науки, во многом совпадая с мифологией и религией, дающими свой ответ на те же фундаментальные вопросы, ответ преимущественно нерациональный.

Становление философии из мифологии. Характерные черты философии: понятийность, логичность, дискурсивность.

Любовь к мудрости послужила основой становления философии как отрасли духовной культуры. Если уподобить (что делали древние греки) философию древу, то любовь к мудрости - корень, из которого она произрастает в том смысле, что развитие философии вдохновлено любовью к мудрости. Материалом же для построения духовного древа философии послужила предшествовавшая ей по времени отрасль духовной культуры - мифология. Мифология как система, уходящая своими корнями к временам первых цивилизаций и являющаяся их духовной основой, состоит из двух уровней: образного, доставшегося ей от искусства, и более глубокого - омыслового, который по мере эволюции логического мышления и развития тенденции рационализации становился все более важным. В определенное время в определенном месте этот развившийся в мифологии глубинный уровень прорвал оболочку образов и вышел на поверхность, заявив о своей самоценности. Философия начинается с осознанной замены образов понятиями. Это точка перехода от мифологии к философии.

Становление философии из мифологии позволяет определить ее как первую рациональную отрасль в истории духовной культуры. В буквальном переводе с латинского «рацио» означает «разум».

Что включает в себя рациональность? Ее можно выразить формулой Р = П + Л + Д, где Р - рациональность, П - понятийность, Л - логичность, Д - дискурсивность.

Определим составные части рациональности. Понятийность означает умение мыслить с помощью понятий, т.е. слов и терминов, определенных по соответствующим правилам. Второй составной частью рациональности является логичность, т.е. мышление в соответствии с законами формальной логики, возникшей, кстати сказать, в недрах философии и являвшейся на протяжении двух с половиной тысячелетий истории философии одним из важнейших ее разделов. Отметим, что речь идет о формальной логике, а не о какой-то другой. Третья составная часть рациональности - дискурсивность. Слово «дискурсия» не надо путать со словом «дискуссия», означающим «обсуждение чего-либо». Дискурсия характеризует способность обосновывать выдвигаемые суждения. Предположим, выговорите, что вам нравится какой-то человек. Если вы можете объяснить, за что именно он вам нравится (умный, добрый, веселый и т.д.), вы мыслите дискурсивно, и чем более обоснованным окажется ваше суждение, тем выше дискурсивность.

1. Основная специфика философского знания заключается в егодвойственности, так как оно:

Имеет очень много общего с научным знанием - предмет,

методы, логико-понятийный аппарат;

Однако не является научным знанием в чистом виде.

Главное отличие философии от всех иных наук заключается в том, чтофилософия является теоретическим мировоззрением, предельным обобщением ранее накопленных человечеством знаний.

Предмет философии шире предмета исследования любой отдельной науки, философия обобщает, интегрирует иные науки, но не поглощает их, не включает в себя все научное знание, не стоит над ним.

2. Можно выделить следующие особенности философского знания:

имеет сложную структуру (включает онтологию, гносеологию, логику и т. д.);

носит предельно общий, теоретический характер;

Содержит базовые, основополагающие идеи и понятия, которые лежат в основе иных наук;

Во многом субъективно - несет в себе отпечаток личности и мировоззрения отдельных философов;

Является совокупностью объективного знания и ценностей, нравственных идеалов своего времени, испытывает на себе влияние эпохи;

Изучает не только предмет познания, но и механизм самого познания;

Имеет качество рефлексии - обращенности мысли на саму себя (то есть знание обращено как на мир предметов, так и само на себя);

Испытывает на себе сильное влияние доктрин, вырабатываемых прежними философами;

В то же время динамично - постоянно развивается и обновляется;

Неисчерпаемо по своей сути;

Ограничено познавательными способностями человека (познающего субъекта), имеет неразрешимые, "извечные" проблемы (происхождение бытия, первичность материи или сознания, происхождение жизни, бессмертие души, наличие либо отсутствие Бога, его влияние на мир), которые на сегодняшний день не могут быть достоверно разрешены логическим путем

Основным в философии традиционно считается вопрос об отношении мышления к бытию, а бытия - к мышлению (сознанию).

Важность данного вопроса заключается в том, что от его достоверного разрешения зависит построение целостного знания об окружающем мире и месте человека в нем, а это и является главной задачей философии.

Материя и сознание (дух) - две неразрывные и в то же время противоположные характеристики бытия. В связи этим существуют две стороны основного вопроса философии - онтологическая и гносеологическая.

Онтологическая (бытийная) сторона основного вопроса философии заключается в постановке и решении проблемы: что первично - материя или сознание?

Суть гносеологической (познавательной) стороны основного вопроса: познаваем или непознаваем ли мир, что первично в процессе познания?

В зависимости от онтологической и гносеологической сторон в философии выделяются основные направления - соответственно материализм и идеализм, а также эмпиризм и рационализм.

При рассмотрении онтологической (бытийной) стороны основного вопроса философии можно выделить такие направления, как:

Объективный идеализм;

Субъективный идеализм;

Материализм;

Вульгарный материализм;

Дуализм;

гносеологической (познавательной) стороны:

Гностицизм;

Агностицизм;

Эмпиризм (сенсуализм);

Рационализм.

2. Онтологическую сторону основного вопроса философии представляют:

Материализм;

Идеализм;

Дуализм.

Материализм (так называемая "линия Демокрита") - направление в философии, сторонники которого считали, что в отношениях материи и сознания первичной является материя.

Следовательно:

Материя реально существует;

Материя существует независимо от сознания (то есть существует независимо от мыслящих существ и от того, мыслит о ней кто-либо или нет);

Материя является самостоятельной субстанцией - не нуждается в своем существовании ни в чем, кроме самой себя;

Материя существует и развивается по своим внутренним законам;

Сознание (дух) есть свойство (модус) высокоорганизованной материи отражать саму себя (материю);

Сознание не является самостоятельной субстанцией, существующей наряду с материей;

Сознание определяется материей (бытием).

К материалистическому направлению принадлежали такие философы, как Демокрит; философы Милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен); Эпикур; Бэкон; Локк; Спиноза; Дидро и иные

французские материалисты; Герцен; Чернышевский; Маркс; Энгельс; Ленин.

Достоинство материализма - опора на науку,. в особенности на точные и естественные (физику, математику, химию и т. д.), логическая доказуемость многих положений материалистов.

Слабая сторона материализма - недостаточное объяснение сущности сознания, наличие явлений окружающего мира, необъяснимых с точки зрения материалистов.

В материализме выделяется особое направление - вульгарный материализм. Его представители (Фохт, Молешотт) абсолютизируют роль материи, чрезмерно увлекаются исследованием материи с точки зрения физики, математики и химии, ее механической стороной, игнорируют само сознание как сущность и его возможность ответно влиять на материю.

Материализм как господствующее направление философии был распространен в демократической Греции, эллинистических государствах, Англии периода буржуазной революции (XVII в.), Франции XVIII в., СССР и социалистических странах в ХХ в.

Идеализм ("линия Платона") - направление в философии, сторонники которого в отношениях материи и сознания первичным считали сознание (идею, дух).

В идеализме выделяются два самостоятельных направления:

Объективный идеализм (Платон, Лейбниц, Гегель и др.);

Субъективный идеализм (Беркли, Юм).

Основателем объективного идеализма считается Платон. Согласно концепции объективного идеализма:

Реально существует только идея;

Идея первична;

Вся окружающая действительность делится на "мир идей" и "мир вещей";

"мир идей" (эйдосов) изначально существует в Мировом Разуме (Божественном Замысле и т. д.);

"мир вещей" - материальный мир не имеет самостоятельного существования и является воплощением "мира идей";

Каждая единичная вещь - воплощение идеи (эйдоса) данной вещи (например, лошадь - воплощение общей идеи лошади, дом - идеи дома, корабль - идеи корабля и т. д.);

Большую роль в преобразовании "чистой идеи" в конкретную вещь играет Бог-Творец;

Отдельные идеи ("мир идей") объективно существуют независимо от нашего сознания.

В противоположность объективным идеалистам субъективные идеалисты (Беркли, Юм и др.) считали, что:

Все существует только в сознании познающего субъекта (человека);

Идеи существуют в разуме человека;

Образы (идеи) материальных вещей также существуют только в разуме человека через чувственные ощущения;

Вне сознания отдельного человека ни материи, ни духа (идей) не существует.

Слабая черта идеализма - отсутствие достоверного (логического) объяснения самого наличия "чистых идей" и превращения "чистой идеи" в конкретную вещь (механизма возникновения материи и идеи).

Идеализм как философское направление господствовал в платоновской Греции, средние века, в настоящее время широко распространен в США, Германии, других странах Западной Европы.

Наряду с полярными (конкурирующими) главными направлениями философии - материализмом и идеализмом - существуют промежуточные (компромиссные) течения - дуализм, деизм.

Дуализм как философское направление был основан Декартом. Суть дуализма заключается в том, что:

Существуют две независимые субстанции - материальная (обладающая свойством протяжения) и духовная (обладающая свойством мышления);

Все в мире производно (является модусом) либо от одной, либо от другой указанных субстанций (материальные вещи - от материальной, идеи - от духовной);

В человеке соединяются одновременно две субстанции - и материальная, и духовная;

Материя и сознание (дух) - две противоположные и взаимосвязанные стороны единого бытия;

Основного вопроса философии (что первично - материя или сознание) в действительности не существует, так как материя и сознание взаимодополняют друг друга и существуют всегда. Деизм - направление в философии, сторонники которого

(преимущественно французские просветители XVIII в.) признавали наличие Бога, который, по их мнению, единожды сотворив мир, уже не участвует в его дальнейшем развитии и не влияет на жизнь и поступки людей (то есть признавали Бога, практически не имеющего никаких "полномочий", который должен лишь служить нравственным символом). Деисты также считали материю одухотворенной и не противопоставляли материю и дух (сознание).

3. Гносеологическая сторона основного вопроса философии представлена:

Эмпиризмом (сенсуализмом);

Рационализмом.

Основателем эмпиризма является Ф. Бэкон.

Эмпиристы считали, что в основе познания могут лежать лишь опыт и чувственные ощущения ("Нет ничего в мыслях (в разуме), чего бы не было до этого в опыте и чувственных ощущениях").

Основоположником рационализма (от лат. ratio - разум) считается Р. Декарт.

Основная идея рационализма в том, что истинное (достоверное) знание может быть выведено только непосредственно из разума и не зависит от чувственного опыта. (Во-первых, реально существует лишь сомнение во всем, а сомнение - мысль - деятельность разума. Во-вторых, существуют истины, очевидные для разума (аксиомы) и не нуждающиеся ни в каком опытном доказательстве, - "Бог существует", "У квадрата равные углы", "Целое больше, чем его часть" и т. д.)

В качестве особого направления выделяется иррационализм (Ницше, Шопенгауэр). Согласно иррационалистам мир хаотичен, не имеет внутренней логики, а следовательно, никогда не будет познан разумом.

С гносеологической стороной основного вопроса философии связаны понятия гностицизма и агностицизма.

Представители гностицизма (как правило, материалисты) считают, что:

Мир познаваем;

Возможности познания неограничены. Противоположной точки зрения придерживаются агностики

(как правило, идеалисты):

Мир непознаваем;

Возможности познания ограничены познавательными возможностями человеческого разума.

К числу видных теоретиков агностицизма принадлежал Иммануил Кант (1724 - 1804). Согласно Канту человеческий разум обладает большими возможностями, но и эти возможности имеют свои границы. Исходя из конечности и ограниченности познавательных возможностей человеческого разума, существуют загадки (противоречия), которые человеком не будут разгаданы никогда, например:

Бог существует Бога не существует

Всего таких неразрешимых противоречий (антиномий) Хант выделяет четыре (см. вопрос 36 "Философия Иммануила Канта").

Однако, по Канту, даже то, что входит в познавательные возможности человеческого разума, все равно не будет никогда познано, поскольку разум может лишь познать отображение веши в чувственных ощущениях, но никогда не познает внутреннюю сущность данной вещи - "вещи в себе".

4. В настоящее время, несмотря на тысячелетние искания философов,основной вопрос философии достоверно не решен ни с онтологической, ни с гносеологической стороны и фактически является извечной (неразрешенной) философской проблемой.

В ХХ в. в западной философии наметилась тенденция уделять меньше внимания традиционному основному вопросу философии, так как он трудноразрешим и постепенно теряет свою актуальность.

Ясперс, Хайдеггер, Камю и др. заложили основы того, что в будущем может появиться другой основной вопрос философии - проблема экзистенционализма, то есть проблема человека, его существования, управления собственным духовным миром, взаимоотношений внутри общества и с обществом, его свободного выбора, поиска смысла жизни и своего места в жизни, счастья.

2. Субъект и объект познания являются сторонами познавательной деятельности. Чтобы определиться с сущностью познавательной деятельности, необходимо обратиться к содержанию понятий «субъект» и «объект» познания.

Современная трактовка понятия «субъект» впервые была представлена Декартом и связана с противопоставлением субъекта и объекта. При этом субъект познания трактуется как активное начало в познавательном процессе. Объект познания - это то, на что направлена познавательная деятельность субъекта (в терминологии И. Канта - «вещь в себе»). Субъектом познания может выступать отдельный человек, научно-исследовательский коллектив, в определённом смысле общество выступает субъектом познания по отношению к природе. Объект познания является предельно общим понятием, включающим в себя явления природы, других людей с их сознанием, собственное тело человека вплоть до продуктов его духовной жизнедеятельности.

Чувственное познание и его формы

Чувственное познание осуществляется в трёх формах: ощущение, восприятие, представление. Простейшей формой чувственного познания являются ощущение.

Ощущения возникают в мозгу человека в результате непосредственного воздействия факторов окружающего мира на его органы чувств. Ощущения специализированы. Зрительные ощущения дают информацию о форме предметов, об их цвете. Слуховые ощущения свидетельствуют о разнообразных звуковых колебаниях в окружающей среде. Осязание позволяет ощущать температуру окружающей среды, воздействие различных материальных факторов на тело, их давление на него и т. п. Наконец, обоняние и вкус дают сведения о химических примесях в окружающей среде и о составе принимаемой пищи.

Возможности органов чувств человека ограничены. Они способны отображать окружающий мир в определенных границах. Например, зрительные ощущения отображают сравнительно небольшой участок электромагнитного спектра с длинами волн от 400 до 740 миллимикрон. Всё, что находится за границами этого интервала, не воспринимается человеческим глазом.

Существуют многочисленные факты, свидетельствующие об ограниченности возможностей других органов чувств человека. Однако человек способен выйти за пределы непосредственного данного в чувствах с помощью использования различных технических средств (микроскопа, телескопа и т. п.).

Но главное, человек может познавать объекты и явления, недоступные для его органов чувств, благодаря способности осмыслить и понять ту объективную связь, которая существует между явлениями. «…Поэтому имеющихся у человека органов чувств, - как писал Л. Фейербах, вполне достаточно для познания мира».

Первую форму чувственного познания (ощущение) характеризует наличие анализа: органы чувств фиксируют из множества факторов окружающей среды вполне определенные. Но чувственное познание включает в себя не только анализ, но и синтез, осуществляющийся в последующей форме чувственного познания - в восприятии.

Восприятие - это целостный, структурированный чувственный образ предмета, формируемый мозгом из синтеза ощущений. Как и ощущение, восприятие является результатом непосредственного взаимодействия органов чувств с предметами внешнего мира. В основе восприятия лежат сочетания различных видов ощущений. Но это не просто механическая их сумма. Ощущения, которые возникают благодаря различным органам чувств, в восприятии синтезируются, образуя целостный образ предмета. Если объектом восприятия является цветок, то зрительно мы получаем информацию о его форме и цвете, через обоняние - о его запахе. Восприятие даёт информацию об объекте в его целостности.

Представление - третья форма чувственного познания. Если ощущения и восприятия возникают лишь при непосредственном взаимодействии органов чувств человека с предметом, то представления осуществляются в двух формах - в виде образов памяти и воображения. Каков механизм возникновения представлений? Образ предмета в своей памяти можно воссоздать в том случае, если этому предшествовал процесс непосредственного воздействия предмета на органы чувств. Иначе говоря, представления формируются на основе уже существовавших ранее ощущений и восприятий с помощью механизмов памяти. При этом чувственный образ, сформированный представлением, отличается от того образа, который существовал при непосредственном восприятии предмета. Каковы его отличительные черты? Во-первых, в нём отображается только то, что обусловлено интересами субъекта познания. Во-вторых, этот образ включает в себя более общие черты и в этом смысле лишён красочности и индивидуальности.

Итак, представление - это образ ранее воспринятого предмета или явления благодаря памяти и воспоминанию. Однако представление может существовать и как образ, созданный продуктивным воображением. Иначе говоря, представить можно и то, что в действительности не существует и никогда не существовало. Это означает, что представление связано не только с памятью, но и с воображением, фантазией. Примером такого рода представлений являются мифологические и сказочные образы. Вместе с тем, воображение, фантазия также необходимы в научном познании. Здесь формирование научных представлений носит подлинно творческий характер, так как эти образы являются оригинальными продуктами научной, технической и художественной деятельности.

Представление, несмотря на более сложный механизм его возникновения по сравнению с ощущением и восприятием, является еще формой чувственного познания, так как имеет чувственно-наглядный характер.

Вместе с тем, представление является и своеобразным «мостиком», ведущим от чувственного познания к рациональному.

3. Рациональное познание и его формы

Рациональное познание - это мышление человека, дающее возможность проникнуть в сущность предметов, вещей и явлений. Мышление позволяет расширить границы чувственного познания, так как закономерные связи недоступны чувственному познанию. Они постигаются только мышлением.

Формы рационального познания (мышления) - понятие, суждение и умозаключение.

Понятие является исходной формой рационального познания. Понятие - такая форма мышления, в которой отражаются общие и существенные свойства предметов и явлений. Образование понятия - сложный процесс, включающий в себя несколько мыслительных операций: сравнение, обобщение, абстрагирование. Сравнение позволяет мысленно сопоставить один предмет с другим, выявить признаки сходства и различия между ними. Обобщение даёт возможность на основе тех или иных общих признаков мысленно объединять однородные предметы. Абстрагирование - операция, позволяющая пренебречь несущественными, второстепенными свойствами предметов и явлений во имя существенных свойств. Все эти логические приемы тесно связаны между собой, так как участвуют в едином процессе образования понятия. Вырабатывая, например, понятие «дерево», люди, с одной стороны, отвлекаются от несущественных для этого понятия признаков, таких как форма листьев, их цвет и т. п., а с другой стороны, выделяют те общие и существенные признаки, которые определяют содержание этого понятия. Этими свойствами, в частности, являются наличие ствола и кроны. Итак, дерево - это растение, имеющее ствол и крону.

Понятия выявляют не только содержание предметов, но также их свойства и отношения между ними. Примером понятий, выражающих свойства предметов, являются понятия «большой», «маленький», «красивый», «безобразный», «сильный», «слабый» и т. п.

Образование новых понятий - свидетельство того, что познание сопровождает человечество на всех его этапах. Особенно это заметно в связи с возникновением новых понятий в сфере науки. Выявление новых свойств объектов познания, а также отношений между ними приводит к появлению новых научных понятий. Любая наука характеризуется наличием своего особого понятийного аппарата. В понятийный аппарат философии, например, входят такие понятия, как «бытие», «материя» и др. К понятийному аппарату химии относятся понятия «элемент», «реакция», «валентность» и др. В основе социально-экономических наук лежат понятия «общество», «производство», «потребление» и целый ряд других понятий, отражающих экономическую жизнь и социально-экономическое развитие общества.

Научные понятия имеют различные сферы своего использования. Одни понятия применяются лишь в рамках одной науки, другие же успешно используются в различных науках. Например, понятия «пространство» и «время» используются не только в философии, но также в физике, астрономии и др.

Для современной науки характерно наличие интеграционных процессов, что обусловливает существование так называемых общенаучных понятий «на стыке» различных наук (примером такого рода понятий является понятие «информация»). Появление общенаучных понятий также объясняется широким взаимодействием между естественными, техническими и социальными науками. Это привело к появлению понятий, имеющих общенаучный характер к которым, в частности, можно отнести понятия «система», «организация», «управление».

Более сложной формой мышления (в сравнении с понятием) является суждение. Суждение- это такая форма мысли, благодаря которой устанавливается связь между понятиями. Объективной основой суждения являются связи и отношения, которые существуют между предметами. Эти связи могут быть между двумя отдельными предметами, между предметом и группой предметов и т. п. Посредством суждения раскрывается наличие или отсутствие каких-либо связей и отношений между предметами. Например, наукой установлено, что медь обладает теплопроводностью. Наличие этой связи между медью и её свойством позволяет сделать суждение: «медь теплопроводна». Наряду с суждениями, в которых утверждается наличие того или иного свойства предмета, возможны суждения, отрицающие наличие определённого свойства у предмета мысли. Примером такого рода суждений является следующее суждение: «медь не пропускает солнечный свет».

Суждение - одна из ведущих форм мышления и в научном познании. Все научные утверждения (в том числе формулировки законов науки) имеют форму суждений.

Еще более сложной формой мышления, чем суждение, является умозаключение. Оно содержит в своем составе суждения (а, следовательно, и понятия). Вместе с понятиями и суждениями умозаключения преодолевают ограниченность чувственного познания. Они оказываются незаменимыми там, где органы чувств бессильны в постижении причин и условий возникновения какого-либо явления. Умозаключение широко используется в повседневном и научном познании.

Чтобы уяснить сущность умозаключения как формы мысли, сравним две разновидности знаний, которыми человек пользуется в своей жизнедеятельности. Это знания непосредственные и опосредованные. Знания, которые получены человеком с помощью органов чувств: зрения, слуха, обоняния и т. д., называют непосредственными. Они могут быть выражены следующими суждениями: «студенты записывают лекцию», «идёт дождь», и т. п.

В науке большое значение имеют опосредованные знания. Это такие знания, которые получены путем выведения из других знаний. Умозаключение - это такая форма мысли, благодаря которой происходит вывод нового знания. Иными словами, под умозаключением понимается форма мышления, посредством которой из известных знаний, выраженных определёнными суждениями, выводится новое знание.

Всякое умозаключение представляет собой логический вывод одних суждений из других. В зависимости от характера этого вывода выделяются следующие два типа умозаключений: индуктивные и дедуктивные.

Индуктивные умозаключения позволяют сделать общий вывод на основании частных посылок. Другими словами, это есть движение нашего мышления от частного к общему. Родоначальником классического индуктивного метода познания является Ф. Бэкон, который трактовал индукцию как важнейший методом открытия новых истин в науке.

Индукция широко применяется в научном познании для нахождения эмпирических зависимостей между экспериментально наблюдаемыми свойствами объектов и явлений. Например, на основании многочисленных единичных опытов по электропроводности отдельных металлов в физике был сделан общий вывод об электропроводности всех металлов.

По мере развития естествознания становилось все более очевидным, что методы классической индукции далеко не всегда могут рассматриваться как универсальное средство в научном познании, которую им приписывали Ф. Бэкон и его последователи вплоть до конца XIX в.

В науке Нового времени начинает осознаваться роль дедуктивного метода в познании. Его основоположником является математик и философ Р. Декарт. Дедуктивная методология Декарта была прямой противоположностью эмпирическому индуктивизму методу Бэкона. Декарт преувеличивал роль интеллектуальной стороны познания за счёт опытной.

Дедуктивные умозаключения характеризуют процесс получения частных выводов на основе знания каких-то общих положений. Другими словами, это есть движение нашего мышления от общего к частному, единичному. Например, из общего положения, что все металлы обладают электропроводностью, можно сделать дедуктивное умозаключение об электропроводности конкретной железной проволоки (зная, что железо - металл).

Получение новых знаний посредством дедукции существует во всех естественных науках, но особенно большое значение дедуктивный метод имеет в математике. И математика является, пожалуй, единственной собственно дедуктивной наукой.

Но, несмотря на имевшие место в истории науки и философии попытки оторвать индукцию от дедукции, противопоставить их в реальном процессе научного познания, эти два метода не применяются как изолированные, обособленные друг от друга. Каждый из них используется на соответствующем этапе познавательного процесса.

Это обусловило тот факт, что разграничение дедуктивной и индуктивной логики продержалось до XIX в. С этого периода времени дедуктивная и индуктивная логика рассматривались как две взаимосвязанные части.

Чувственное и рациональное познание тесно связаны между собой и являются двумя основными сторонами познавательного процесса. При этом указанные стороны познания не существуют изолированно друг от друга. Деятельность органов чувств всегда контролируется разумом; разум же функционирует на основе той исходной информации, которую поставляют ему органы чувств. Поскольку чувственное познание предшествует рациональному, то можно в известном смысле говорить о них как о ступенях, этапах процесса познания. Каждая из двух этих ступеней познания, как было уже отмечено, имеет свою специфику и существует в своих формах.

Иной взгляд на соотношение роли чувств и разума в познании представлен в сенсуализме и рационализме.

Сенсуализм (от лат. чувство, ощущение) - теоретико - познавательное направление, выводящее все знания из чувственных восприятий. В античной философии сенсуалистами были эпикурейцы. В Новое время основы сенсуализма представлены в известном выражении Локка: нет ничего в разуме, чего бы ранее не было в чувствах. Систематическое обоснование сенсуализм получил у французских просветителей. Противоположная сенсуализму позиция - рационализм.

Рационализм (от лат. разум, разумный) - направление в философии, утверждающее неограниченные возможности разума в познании. Как целостная гносеологическая система рационализм сложился в Новое время и представлен в работах Декарта, Спинозы, Лейбница и др. В рационалистических учениях недооценивается роль чувств в познании мира. Кант пытался примирить идеи сенсуализма и рационализма. Он полагал, что всякое наше знание начинается с чувств, а заканчивается в разуме.

Истина – онтологическая и гносеологическая характеристика мышления в его отношении к действительности. В философии существует несколько трактовок истины:
- «корреспондентская теория истины», восходящая к Аристотелю, гласит, что истиной является соответствие знаний человека о действительности самой действительности . Данная концепция долгое время доминировала в научном познании. Впоследствии в неклассической философии был сформулирован ряд альтернативных концепций истины;
- основоположник экзистенциализма М. Хайдеггер определяет истину как самораскрытие бытия, непотаённость (алетейа, греч. аletheia – несокрытость, непотаенность). Он видит в бытии (экзистенции) человека то условие, через которое говорит о себе истина бытия. Истина бытия дает о себе знать, например, через экзистенцию поэтов. Не мир нужно рационализировать, чтобы воссоединить его с человеком, а человека иррационализировать, чтобы воссоединить его с миром. И как только удастся, заявляет Хайдеггер, рассмотреть человека по-новому, т. е. раскрыть его сущность как экзистенцию, будет видно, что никакого разрыва между человеком и миром реально нет ;
- когерентная концепция истины (лат. cohaerentia – связь, сцепление) провозглашает истинным только те знания, которые самосогласованны и логически непротиворечивы. Решение вопроса об истинности определённого высказывания сводится к установлению его согласованности (или несогласованность) с некой системой высказываний, то есть в отличие от классической концепции утверждение сравнивается не с реальностью, а с другими утверждениями. Когерентность знания может устанавливаться не только в рамках одной теории, но и между теориями в пределах определенной отрасли науки, между наукой в целом и мировоззренческими установками ;
- представители прагматизма (греч. pragma - дело, действие) определяют меру меру истинности практической полезностью, эффективностью для достижения тех целей, которые ставит и достигает человек .
Марксистская трактовка истины включает в себя следующие моменты характеристики:
– объективность – независимость содержания истины от отдельных людей;
– субъективность – поскольку истину познают люди, она субъективна по своим внутренним идеальным содержанию и форме (например, всемирное тяготение изначально присуще миру, но истиной стала благодаря Ньютону)
– истина есть процесс, она не постигается сразу, целиком в полном объёме, а постепенно углубляется и вместе с тем всегда неполна и неточна .
Для характеристики объективной истины как процесса применяются категории абсолютного (выражающего устойчивое, неизменное в явлениях) и относительного (отражающей изменчивое, преходящее).

Абсолютная истина понимается, во-первых, как предельно точное, полное, законченное знание объекта; во-вторых, как тот элемент знания, который никогда не может быть опровергнут в будущем (так называемые вечные истины). Это цель, к которой стремится познание людей, но целиком обладать абсолютной истиной невозможно, так как мир, который она могла бы отражать, неисчерпаем и неостановим в изменениях .
Движение к абсолютной истине идёт через нахождение множества относительных истин .

Относительная истина – объективное, но неполное знание, которое затем может уточняться и дополняться, она отражает объективную истину на определённом этапе исторического развития общества, в пределах конкретных условий и достигнутого уровня знаний.
Каждая относительная истина содержит в себе определённую долю абсолютной истины.
Таким образом, человеческие знания всегда относительны, так как зависят от уровня развития общества, познания и исторических условий.
Познание представляет собой процесс смены одних относительных истин другими, более точными и полными.
Абсолютная истина складывается из множества относительных, и чем выше уровень познания, тем полнее приближение к абсолютной истине, но это процесс бесконечен, что связано с абсолютным характером движения и развития.
Таким образом, объективная, абсолютная, относительная и конкретная истина - это не разные виды истин, а одно и тоже истинное знание с этими свойствами .
Кроме названных, выделяются и другие свойства истины: непротиворечивость (с точки зрения формальной логики), когерентность (согласованность знания с фундаментальными идеями), простота, красота, эвристичность, плюрализм, антиконьюктурность, способность к самокритичной рефлексии.
Существуют и разные формы истины: экзистенциальная (понимание духовного мира), предметная (знание о материальных системах), концептуальная, а также истины обусловленные видами познавательной деятельности: научная, обыденная, нравственная. При этом постоянный спутник истины в любой её форме - заблуждение. И истина и заблуждение - две противоположные, но неразрывные стороны единого процесса познания.

Заблуждение - знание, не соответствующее своему предмету, несовпадающее с ним. Это неадекватная форма знания, возникает непреднамеренно из-за ограниченности, неразвитости или ущербности практики и самого познания. Заблуждения неизбежны, но они необходимый предмет познания истины. Заблуждения многообразны по своим формам: научные и ненаучные, религиозные и философские, эмпирические и теоретические.
Заблуждение следует отличать от лжи - преднамеренного искажения истины в корыстных целях и дезинформации –передачи ложного знания (как истинного) или истинного знания как ложного.
Все эти явления имеют место в научном знании.

2. В истории науки и философии высказывались разные точки зрения на критерий истины (критерий - это средство проверки достоверности знания). Так, Р.Декарт критерием истинных знаний считал их ясность самоочевидность. Л. Фейербах такой критерий искал в чувственных данных. К. Поппер пришёл к выводу, что истина принципиально недостижима. То, с чем имеет дело реальная наука, представляет, по его мнению, сочетание истины и элементов заблуждения - правдоподобие. Смена одной научной теории другой означает, по его мнению, рост правдоподобия. Так, гравитационная теория Ньютона имеет большее правдоподобие, чем теория Кеплера, а общая теория относительности Эйнштейна более правдоподобна, чем теория Ньютона . Теорию Поппера можно рассматривать как попытку подойти к понятию относительной истины.
В марксистской философии критерием истины считается практика . Практика – активная деятельность людей по освоению и преобразованию природы и общества с целью удовлетворения своих потребностей. Важнейшие формы практики: - материальное производство (труд); социальная деятельность; научный эксперимент; техническая деятельность.
Функции практики в процессе познания:
- практика является источником познания. Она даёт ему фактический материал для обобщения и теоретической обработки, она является и материальным источником познания, вооружащим его необходимым оборудованием;
- практика выступает как основа познания, его движущая сила. Она пронизывает все его стороны, ставит проблемы, обнаруживает новые свойства и стороны мира, обеспечивает познание техническими средствами;
практика является целью познания. Знания нужны человеку не сами по себе, а для практического преобразования окружающего мира, для удовлетворения материальных и духовных потребностей общества;
- практика представляет собой и решающий критерий истины. Практический результат подтверждает либо опровергает все теоретические построения, показывает, насколько верно люди понимают то, что изучают.
Критерия практики вполне достаточно для установления содержащейся в человеческих знаниях объективной истины.

Двойственность философского знания – философия не является научным знанием как таковым, однако имеет отдельные черты научного знания, такие как предмет, методы, логико-понятийный аппарат;

Философия представляет собой теоретическое мировоззрение, обобщает ранее накопленные человеческие знания;

Предмет философии имеет три направления исследования: природа, человек и общество и деятельность как систему "человек-мир";

Философия обобщает и объединяет другие науки;

Философское знание имеет сложную структуру, которую мы рассмотрели выше;

Включает в себя базовые идеи, являющиеся основными для других наук;

В некоторой степени субъективно – зависит от мировоззрения и личности отдельных философов;

Представляет собой совокупность ценностей и идеалов определенной эпохи;

Рефлексивно – субъектом познания философии является как окружающий мир, так и само философское знание;

Знание динамично – развивается, изменяется и обновляется; - имеет круг проблем, которые на данный момент не разрешены логическим путем.

Как видим, философия представляет собой многокомпонентную структуру, однако каждые отдельные дисциплины не являются механическими частями целого, их нельзя отделить друг от друга и рассматривать отдельно, только в совокупности со всеми остальными элементами. Таким образом, философия – довольно сложное и неоднородное образование, состоящее из совокупности отдельных дисциплин со своей спецификой. Однако философию нельзя сводить исключительно к науке, поскольку она подобна искусству, формирует не только ум, но и чувства человека.

Философия, как особый вид духовной деятельности, оказывает непосредственное влияние на различные сферы деятельности человека. Ниже кратко рассмотрим основные философские функции.

3. Функции философии.

Добавьте подпись

1. Одной из основных и наиболее значимых функций философии является мировоззренческая. Философия формирует представления людей о мире и его устройстве, о человеке и обществе, о принципах взаимоотношения с окружающим миром и месте человека в нем. Философия проясняет взгляды человека, его цели, интересы и потребности и их связь с окружающей действительностью. Таким образом, данная функция способствует построению единой и обобщенной системы знаний человека и выработке мировоззренческих идеалов.

2. Суть фундаментальной функции философии заключается в формировании общих понятий, законов и принципов реальной действительности, применяемых как в науке, так и в практической деятельности людей.

3. Методологическая функция философии характеризуется формированием общих принципов и норм познавательной деятельности, а также содействует приросту научных знаний и созданию предпосылок для научных открытий.

4. Гносеологическая функция философии подталкивает мышление человека к познанию окружающего мира и поиску истины.

5. Логическая функция философии проявляется в формировании определенной позиции человека в межличностных и социально-культурных отношениях, а также определяет культуру человеческого мышления.

6. Воспитательная функция философии направлена на формирование в человеке моральных, нравственных и культурных ценностей, стремления самосовершенствоваться, творить и искать жизненные приоритеты.

7. Аксиологическая функция философии представляет собой отражение явлений окружающей действительности с точки зрения различных ценностей, определяющих выбор людей, их поступки, идеалы, нормы поведения.

8. Суть интегративной функции философии состоит в соединении воедино практического, познавательного и ценностного жизненного опыта людей. Философия старается обобщить, оценить осмыслить как интеллектуальные, духовные и практические достижения всего человечества, так и отрицательный исторический опыт.

9. Философия выполняет и критическую функцию, стремясь разрушить старые идеалы и взгляды, сформировать новое мировоззрение, что сопровождается сомнениями и критикой принятых догм и стереотипов.

10. С помощью регулятивной функции философия влияет на соотношение конкретных действий людей и их жизненных стремлений и приоритетов.

11. Прогностическая функция философии основывается на прогнозировании форм и направлений развития будущих объектов, процессов, явлений, материи, сознания, человека и общества на основании имеющейся системы знаний об окружающей действительности.

Все философские функции тесно связаны между собой, и, в зависимости от целей, задач, установок, ситуаций степень их проявления может быть различной.

4. РАННЯЯ ГРЕЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, ИЛИ «ДОСОКРАТИКИ»

6-5 вв. до н. э.). Основные философские центры: Иония (западное побережье Малой Азии), Сипилия. Южная Италия.
Содержательно для этого периода характерен интерес к космологии и натурфилософии: размышление о начале, причине и составляющих элементах видимого космоса, об источнике его движения и жизни, т. е. о его природе (ср. традиционное название всех сочинений периода: «О природе»). Представления о человеке уже осознаются как собственно философская проблематика, однако включаются в контекст учения о космосе как его дополнительный раздел; учение о человеке постепенно обретает черты самостоятельности и развивается от физиологии (человек как элемент космоса) и психологии (псюхе человека как одушевленный элемент космоса) к рационалистической этике, обосновывающей правила поведения в обществе в связи с некоторым идеалом (благом, счастьем).
Главнейшие философы б в.: Фалес, Анаксимандр и Анаксимен (т. н. Миланская школа), Пифагор, Ксенофая, Гераклит. Философской поэмой Парменида и позже учением Зенона Элейского и Мелисса, объединяемых вместе в Элейскую школу, подводится первый итог и дается первая критика ранних космологии: как обосновать учение о космосе и его начале (будь то вода, как у Фалеса, или огонь, как у Гераклита)? Как можно мыслить множество и движение? Что значит «быть»? После монистической онтологии элеатов, представляющей собой экспликацию понятия бытия и положившей начало метафизической традиции в античной философии (основная линия преемства: Парменид- Платон-Аристотель-Плотин), собственно натурфилософская традиция была возобновлена уже в плюралистических системах 5 в. В них множество и движение были уже исходными постулатами: Эмпедокл учил о четырех «корнях»-первоначалах, Анаксагор, Архелай и атомисты - о бесконечном их множестве, причем движущее начало в одних системах представлялось отделенным от материальных элементов (Эмпедокл, Анаксагор), в других, как в атомизме Левкиппа-Демокрита, самим первоэлементам-атомам приписывалось вечное движение. Уже в этот ранний период греческая философия вполне сформулировала два универсальных тезиса, которые позволяют говорить о ней как о своеобразной школе мысли: «из ничего ничего не бывает» (т. н. «закон сохранения бытия») и «подобное познается подобным». Первый образует фундамент классической античной онтологии и космологии, которая в противоположность христианскому учению не является креационистской (креационизм «Тимея», давший основание Нумению во 2 в. н. э. назвать Платона «греческим Моисеем», не допускает творения из ничего). Второй тезис образует фундамент классической теории истины и служит критерием для согласования учения о душе (познающем субъекте) и учения о бытии (познаваемом объекте). Независимо от понимания природы души, истинное познание возможно лишь при условии «подобной» природы познающего и познаваемого (напр., Демокрит считает познание возможным потому, что и предметы, и душа состоят из атомов).
Для этого периода принят также термин Досакратики (предложен Додьса»), хота его условность очевидна: Демокрит, виднейший из досократиков, пережил Сократа на 40 лет. См. также Орфизм, Пифагореизм.
СОФИСТЫ И СОКРАТ: ЭЛЛИНСКОЕ ПРОСВЕЩЕНИЕ (2-я пол. 5 в. до н. э.). С этого времени основным философским центром Греции становятся Афины. Для данного периода характерен перенос внимания с натурфилософских проблем познания мира на этико-социальные Проблемы воспитания человека. Софисты не составляли единой «школы», но вместе их позволяет объединить общее для них стремление к публичным диспутам, профессиональной педагогике, особое внимание к риторике как форме выражения любых идей. Частным образом и по официальному приглашению они посещали различные города (полисы) Греции и за плату давали уроки по различным дисциплинам, которые ныне принято называть «гуманитарными». Воспитание (паидейа) как вторая природа человека и как основа человеческого общежития - направляющая идея софистики. Среди их излюбленных приемов была демонстрация зависимости норм морали и законов общежития от волевого решения человека (терминологически закреплено оппозицией «природа-закон»), отчего в историко-философском отношении их взгляды считают релятивистскими. Релятивизм софистов был произволен от общериторических установок и не был формой теоретизирования (ср. упражнение Горгия «О небытии», пародирующее трактат Мелисса «О бытии»). Противопоставление природы и закона (номос - фюсис), отражая одну из наиболее ярких особенностей периода, послужило основой для социального реформаторства софистов. Наиболее известные софисты: Протагор, Горгий, Гтти, Антифонт, Продик.
Современник софистов Сократ близок к ним своим интересом к «социальной философии» и педагогике, но отличался иным пониманием своего учительства. Он говорил, что «ничего не знает» и потому не может никого учить, больше любил не отвечать на вопросы, а задавать их (см. майевтика), призывал не добиваться успеха и не искать выгоды, но заботиться прежде всего о своей душе, он не судил о вопросах религии (ср. зачин книги Протагора «О богах», где говорится, что вопрос о существовании богов Слишком темен), но говорил, что бог («демоиий») есть в каждом и что сам он иногда слышит его голос. Сократ полагал, что проверить, нашли мы истину или нет, можно, если посмотреть после всех рассуждений на себя самих: если мы рассуждали о том, что такое добро, но сами добрее не стали, значит, мы не узнали главного; если же мы стали лучше и добрее (ср. Калокагатия), значит, мы достоверно узнали истину. В Афинах Сократ собрал вокруг себя кружок постоянных слушателей, которые не составляли школы; однако некоторые из них (Антисфен, Евклид, Аристшт, Федоп) основали собственные школы после его трагической смерти (см. Сократические школы, киники, Мегарская школа, Киренская школа, Элидо-эретрийская школа). Для всей последующей истории Сократ стал философом как таковым, одиноко противостоящим «софистам» в своем стремлении к истинной мудрости.
ПЛАТОН И АРИСТОТЕЛЬ: КЛАССИКА АНТИЧНОЙ МЫСЛИ (4 в. до н. э.). Самый выдающийся из многочисленных слушателей Сократа- Платон стал родоначальником тысячелетней традиции платонизма, самого влиятельного философского учения античности. В 387 им была основана философская школа (Академия), история существования которой завершится вместе с историей самой античной философии. Среди учеников, а впоследствии сотрудников Академии - Евдокс Кяидский, Гераклид Понтийский, Ксенократ, Филипп Опунтский, Саевсияп, Аристотель. После смерти Платона (347) Академию возглавил Спевсипп, после Спевсиппа-Ксенократ. Самым знаменитым учеником Платона был Аристотель, пришедший в Академию в 366 в возрасте 18 лет и остававшийся в ней до смерти учителя. В 335 Аристотель основывает в Афинах свою школу-Ликей, или «Перипат» (последователи Аристотеля-перипатетики, см. Перипатетическая шкала). Среди сотрудников Лшнея-Теофраст, Евдем Родосский, Дикеарх, Аристоксен. После смерти Аристотеля в 322 Ликей возглавил Теофраст. Аристотелизм стал вторым важнейшим духовным течением античности, оказавшим существенное влияние на последующую философию Востока (арабская философия) и Запада (схоластика). В случае с Платоном и Аристотелем мы впервые в истории античной философии можем говорить и о значительном корпусе сохранившихся текстов, и о масштабных философских системах, охватывающих широкий круг вопросов космологии, физики, логики, онтологии, этики. При этом ни у Платона, ни даже у Аристотеля мы не находим изложения учения в систематическом виде, однако система в смысле устойчивых понятийных координат имманентно присутствует во всех их главных сочинениях. По жанру основная часть произведений Платона представляет собой диалоги (см. Диалог философский), основная часть наследия Аристотеля-исследовательские трактаты и записи к лекциям.
Созданный Платоном и Аристотелем образ философа и философии оставался значимым и привлекательным в течение всего периода античности, а их философский язык-понятным не только ученикам и экзегетам, но и оппонентам. Сама терминологизация понятия философии как «стремления к мудрости» произошла именно в платоновской Академии. Платон в «Теэтете» дал одно из самых известных в античности определений философии как «уподобления богу» и сам же истолковал его: «Уподобиться богу-значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым» (Theaet. 176b2-3); «здесь-то и проявляются истинные возможности человека, а также ничтожество его и бессилие. Ибо знание этого есть мудрость и подлинная добродетель, а незнание - невежество и явное зло. Прочие же мнимые возможности и премудрости оборачиваются грубостью в делах государственного правления и пошлостью в искусствах» (176с2dl). Аристотель в «Метафизике» заметил, что философия начинается с удивления: «И теперь и прежде удивление побуждает людей философствовать, причем вначале они удивлялись тому, что непосредственно вызывало недоумение, а затем, мало-помалу таким образом продвигаясь далее, они задавались вопросом о более Значительном» (Met. 982Ы2). В «Никомаховой этике» сказано, что философия «несет с собой удивительные наслаждения» (1177а25). Самую постоянную и удивительную радость (удовольствие) по сравнению с возможными другими доставляет созерцательная философская жизнь, похожая на ту, которой живет бог, мыслящий вечно: «Если богу всегда так хорошо, как нам иногда, то это достойно удивления; если же еще лучше, то это достойно еще большего удивления» (1072Ы4). И Платон, и Аристотель уделяли много внимания педагогической теме «обращения» к философии, у Аристотеля было сочинение «Протрептик», ставшее образцом для последующих произведений этого популярного впоследствии жанра.
В 7-м письме Платон предложил «совершенно ясное и безопасное» испытание для распознания подлинного философа: нужно описать, что из себя представляет «философия в целом, какие сложности она с собой несет и каких требует трудов», и тогда те, «кто ведет праздный образ жизни и не имеет сил упорно трудиться», «увидав, как много нужно изучить наук, как огромен труд, каким размеренным должен быть образ жизни и каким высоконравственным, они, решив, что это трудно и для них невозможно, оказываются неспособными ревностно заниматься философией, некоторые же убеждают самих себя, что они уже довольно наслушались и впредь им вообще нет никакой нужды в философских занятиях» (Epist. 340d8-341a3). Подлинный же философ, услышав о предстоящих трудностях, «считает, что слышит об удивительной открывающейся перед ним дороге и что теперь ему нужно напрячь все силы, а если он не будет так делать, то не к чему и жить» (340с3-4).
Лексикон классической греческой философии. Платон в диалогах обсуждает комплекс проблем, связанных с его представлением о мировом целом как разделенном на две сферы - умопостигаемую (Идеи) и чувственную (вещи): добродетель, справедливость, идея, бытие, душа, природа, имя, знание, философия, любовь-эрос, красота, благо, закон (этот ряд в сокращении воспроизводит закрепившиеся со времен издания Трасшла вторые тематические названия платоновских диалогов: «Федон, или О душе», «Тимей, или О природе» и т. д.). Платоновский мир идей, или эйдосов,-самая знаменитая черта его философского учения. Этот вечно тождественный, умный, неделимый, статичный мир противостоит вечно становящемуся, но никогда не сущему телесно-чувственному и всегда изменчивому во времени миру становления, в который люди погружены в силу того, что их бессмертные души заключены в бренные тела. Можно ли быть подлинным философом в далеком от совершенства мире, почему люди должны искать в себе силы стремиться к этому, несмотря на все сопряженные с удаленностью идеала трудности? К этим вопросам Платон возвращается вновь и вновь.
Если схема философских метафор платоновского учения указывает на три уровня реальности: трансцендентное Едивое-благо подобно солнцу освещает мир идей; идеи распространяют свет бытия на чувственный телесный космос и выступают как образцы («парадигмы») для вещей; вещи «подражают» идеям и лишь отображают истинные виды, представляя собой их «тени» (ср. «миф о пещере» из *Государства»), то для Аристотеля подобный схематичный образ выглядит иначе: «подлунный» мир природы и «надлунный» мир небесных божеств, венчаемый неподвижным перводвигателем, который движет все сущее как предмет желания. Перводвигатель-бог-нус выступает как чистая форма и конечная цель для всего, что соединено из формы и материи. Телеологизм, устремленность к совершенной цели-наиболее характерная черта философского мировоззрения Аристотеля. Словарь важнейших терминов его философии в основной своей части может быть извлечен из 5-й книги «Метафизики», в которой собраны тридцать значимых для его «первой философии» понятий, среди них: начало (архе), причина, элемент, природа, необходимое, единое, бытие, сущность, тождество, возможное и способное, количество, качество, предел, часть, целое, род. Для физической («второй») философии такими понятиями являются: движение и покой, изменение, время, элемент, качество, рост; в психологии-душе, энтелехия, чувственное восприятие, фантасия, логос, умнус; в этике-добродетель-фете, благо, счастье; в политике- справедливость. Примечательно, что только два сочинения Платона и Аристотеля по-гречески называются одинаково - «Политика» и посвящены проблеме оптимального государственного устройства, центральной для их философских учений. Эллинская философия классического периода видела в человеке прежде всего гражданина своего государства, счастье которого (цель нравственной философии) неразрывно связано со счастьем его сограждан. Социальная тема звучит в самом определении человека, который, по Аристотелю, «по своей природе есть существо общественное («политическое»)» (Polit. 1253a2-3). В этом одна из существенных особенностей классики по сравнению с эллинистическим периодом.
ЭЛЛИНИСТИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (2-я пол. 4в 30-е гг. 1 в. до н. э.). Название периода связано с социально-политическими обстоятельствами: формированием эллинистических монархий после распада империи Александра Македонского (323) и смертью последнего эллинистического монарха-царицы Египта Клеопатры (31 до н. э.). Главнейшие философские центры: Афины и Александрия (с Мусейоном и грандиозной Библиотекой). Важнейшие философские школы: Стоя (основана Земном из Китая; см. Стоицизм), Сад (основана Эпикуром; см. также Эпикуреизм), Академия (с 3 в.-скептическая, см. Скептицизм), Перипат, а также сократические школы: киническая, мегарская, киренская. Основные акценты в философских учениях: схематизация всего философского поля, четкое деление философии на три части: логику, физику и этику-с перенесением центра тяжести на этику, интересам которой были подчинены остальные дисциплины (ср. замечания эпикурейцев и скептиков о том, что они занимаются науками о природе для достижения невозмутимости духа- атараксии). Этику всех трех основных эллинистических школ традиционно характеризуют как эвдемонистическую и индивидуалистическую, главные понятия ее - арете-юбродетель и эвдаймония-счастье, центральный вопрос и интерес-счастье отдельного человека, теоретически (или даже практически, как у киников) поставленного вне рамок государства. Все школы этого периода ищут индивидуальные рецепты счастья, представляя его как некоторое состояние спокойствия и крепости духа (ср. апатию стоиков и атараксию скептиков и эпикурейцев). Несмотря на некоторые общие схемы, эллинистический период античной философии отличается большим разнообразием школ и течений, которые культивировали не одни только моральные дисциплины, и в первую очередь это относится к стоицизму-самому заметному течению эллинизма, ставшему наряду с платонизмом и аристотелизмом одним из тех учений, которые определили облик философской античности для последующей традиции. В частности, учение стоиков о мировом уме-логосе и о промысле оказало влияние на становление христианской философии.
Особенности античной философской школы. В отличие от непостоянных групп слушателей, собиравшихся вокруг софистов, четыре главные школы античной философии (первой из которых была Академия) - постоянно действующие учебные заведения, в которых осуществлялась преемственность руководства. Как правило, новые схолархи избирались путем голосования, реже назначались предыдущим схолархом. Свои названия школы получали от места, где собирались члены школы,-как правило, это были гимнасии (Академия, Ликей) или другие общественные места (Стоя), где можно было слушать лекции или вести беседы. В 4-1 вв. до н. э. обнаруживается совпадение трех понятий: школы как идейного течения, школы как места преподавания и школы как постоянно действующего учреждения с определенным образом жизни его членов. При этом каждая из названных школ была открыта для широкой публики, за преподавание плата обычно не взималась. Школы содержались либо на личные средства схоларха, либо на дары «меценатов». Среди тех, кто посещал школу, различались просто слушатели и группа учеников (называемых «друзьями», «приверженцами»), которые жили поблизости или даже в доме учителя. И в Академии, и в Ликее, и в Саду Эпикура было принято собираться на общие трапезы. В Академии Платона и Ликее Аристотеля читались разные курсы лекций: более сложные для учеников (внутренний кружок адептов школы, «эзотерические» курсы) и популярные курсы для широкой публики («эксотерические» курсы). Наиболее распространенные жанры философской литературы периода-диалоги, диатрибы, протрептики, парафразы, рассуждения на заданную тему.
ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: ФИЛОСОФСКИЕ ШКОЛЫ В ЭПОХУ РИМСКОЙ ИМПЕРИИ (1-3 вв. н. э.). Основные философские центры периода-Александрия, Рим, Афины. Основное содержание-возрождение философских школ древности. После призыва схоларха Академии Антиоха Аскалонского «следовать древним» оформляется разрыв между академиками-скептиками (эллинистическая Академия) и платониками-догматиками (начало традиции среднего платонизма), возобновившими разработку проблемной стороны учения Платона; после возвращения в научный обиход библиотеки Аристотеля Андроником Родосским формируется новая перипатетичеекая традиция; в трудах Нигидия Фигула, Евдора Александрийского и Модерата развивается новая версия пифагореизма (см. Неопифагореизм).
Существенно изменился характер философского преподавания: вместо школы как общины единомышленников, с единым укладом жизни и постоянной близостью учителя и ученика, ведущих устный диалог, школа становится профессиональным институтом, а философию начинают преподавать профессиональные педагоги, получающие жалованье от государства (императора). В 176 н. э. император Марк Аврелий учреждает (выделяет государственные субсидии) в Афинах четыре философские кафедры: платоническую, перипатетическую, стоическую и эпикурейскую, что четко ограничивает главные философские течения периода. Основное внимание в разных школах уделялось одному-восстановлению авторитетного корпуса текстов для той или иной традиции (ср. издание Андроником текстов Аристотеля, Чрасиляом- текстов Платона). Начало эпохи систематического комментирования: если предыдущий период можно обозначить как эпоху диалога, то этот и следующий этап в истории античной философии-период комментария, т. е. текста, созданного по поводу и в соотнесении с другим, авторитетным, текстом. Платоники комментируют Платона, перипатетики-Аристотеля, стоики-Хрисиппа (ср. Эпиктет, «Руководство» § 49; «Беседы» 110, 8 -о стоической школьной экзегезе, в отличие от платонической и перипатетической, представленной сохранившимися текстами, мы можем судить только по намекам). По замечанию перипатетика Александра Афродисийского (2 в. н. э.) обсуждение «тезисов» было в обычае у древних философов, «они давали уроки свои именно таким образом-не комментируя книги, как это делают ныне (тогда еще не было книг такого рода), а выставляя тезис и приводя доводы за и против, тем самым они упражняли свою способность находить доказательства, основанные на посылках, принимаемых всеми» (Alex. Aphrod. In Top., 27, 13 Wallies).
Разумеется, устные упражнения не могли быть отброшены,-но теперь это упражнения по объяснению письменных текстов. Разница хорошо видна в новой школьной постановке вопроса исследования (не о предмете, а о том, как понимали предмет Платон или Аристотель): напр., не «вечен ли мир?», а «можно ли считать, что по Платону мир вечен, если в «Тимее» он признает демиурга мира?» (ср. «Платоновские вопросы» Плутарха из Херонеи).
Стремление к систематизации и упорядочиванию наследия прошлого проявилось также и в огромном количестве доксографических компендиев и биографических историй, созданных как раз в этот период с 1 в. до н. э. (наиболее известный-компендий Ария Дидима) до нач. 3 в. (наиболее известные -Диогена Лаэртия и Секста Эмпирика), и в широком распространении школьных учебников, предназначенных корректно и доходчиво посвящать как учащихся, так и широкую публику в учение великих философов (ср. особенно платонические учебники Апулея и Алкиноя).
ПОЗДНЕАНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ: НЕОПЛАТОНИЗМ (3-6 вв. н. э.). Завершающий период истории античной философии характеризуется доминированием неоплатонизма, синтетически усвоившего элементы аристотелизма, неопифагореизма и стоицизма при сохранении традиционной платонической догматики (средний платонизм).
Новый синтез имел существенные отличия от предшествующей традиции платонизма, что дало основание ученым в 19 в. ввести в обиход термин «неоплатонизм». Сами неоплатоники называли себя платониками и полагали, что находятся в русле единой традиции, идущей от «божественного Платона». Основные философские центры поздней античности связаны с деятельностью школ неоплатонизма: Рим (Плотин, Порфирий), Апамея в Сирии (где учили Амелий, ученик Плотина, и Ямвлих, возглавивший школу после Амелия,-Сирийская школа), Пергам (Пергамская школа, основанная учеником Ямвлиха Эдесием), Александрия (Александрийская школа: Гипатия, Гиерокл, Гермий, Аммоний, Иоанн Филопон, Олимпиодор), Афины (Афинская школа: Плутарх, Сириан, Прокл, Дамаский, Симпликий).
Плотин считается основателем неоплатонизма, потому что в корпусе его сочинений («Эннеады»} содержатся все основные понятия неоплатонической философии, которые выстроены им в стройную онтологическую иерархию: сверхбытийное начало - Единое-блзго, вторая ипостась- Ум-нус, третья-Мировая Душа и чувственный Космос. Единое недоступно мысли и постигаемо только в сверхумном экстатическом единении с ним, выразимом не обычными языковыми средствами, а негативно, через отрицание (ср. апофатическая теология). Переход от единого к другим уровням бытия описывается в терминах «излучение», «раскрытие», позднее основной термин - «исхождение» (проодос), см. Эманация- Каждая нижняя ступень существует благодаря обращенности к высшему началу и подражает высшему тем, что творит следующее за собой (так ум выступает как начало для души, а душа-для космоса). В дальнейшем эта схема будет подвергнута уточнению и тщательной разработке. В целом для позднего (пост-ямвлиховского) неоплатонизма чрезвычайно характерны систематизм, схоластицизм, мистицизм и магия (теургия). Примечательно отсутствие социально-политической проблематики, так важной для самого Платона; неоплатонизм - это всецело метафизика и теология.
Среди авторитетных для неоплатоников текстов помимо текстов Платона (комментарии на платоновские диалоги составляют основную часть наследия этой традиции) были сочинения Аристотеля, Гомер и «Халдейские оракулы». Комментарии на Аристотеля - вторая по объему часть сохранившегося наследия неоплатонизма; ключевой для комментаторов-неоплатоников стала проблема согласования учений Платона и Аристотеля (см. подробнее Аристотеля комментаторы). В целом курс философии Аристотеля рассматривался как пропедевтика («малые мистерии») к изучению Платона («большим мистериям»).
В 529 эдиктом императора Юстиниана Афинская Академия была закрыта, и философы вынуждены были прекратить преподавание. Эта дата принимается как символическое завершение истории ангинной философии, хотя изгнанные из Афин философы продолжали работать на окраинах империи (напр., комментарии Симпликия, ставшие для нас одним из главнейших источников по истории античной философии, были написаны им уже в изгнании). ФИЛОСОФИЯ. О том, что такое философия, сами античные философы говорили столь же часто, сколь часто им приходилось приступать к начальному философскому курсу. Подобный курс в неоплатонических школах открывался чтением Аристотеля. Аристотель начинался с логики, логика-с «Категорий». Сохранилось несколько «введений в философию» и «введений к Аристотелю», предваряющих школьные комментарии к «Категориям». Порфирий, впервые предложивший рассматривать сочинения Аристотеля как пропедевтику к платоновским, в свое время написал специальное «Введение к Категориям» («Исагог»), которое стало базовьм учебником для неоплатоников. Комментируя Порфирия, неоплатоник Аммоний перечисляет несколько традиционных определений, в которых можно различить платоновские, аристотелевские и стоические темы: 1) «познание сущего поскольку оно сущее»; 2) «знание дел божественных и человеческих»; 3) «уподобление Богу, насколько это возможно для человека»; 4) «подготовка к смерти»; 5) «искусство искусств и наука наук»; 6) «любовь к мудрости» (Airtmonius. In Porph. Isagogen, 2, 22-9, 24). Наилучшим образом прояснить смысл этих поздних школьных определений, в которых продемонстрированы устойчивость и вместительность традиции, скрепившей собой разнообразные учения более чем тысячелетнего периода в одну «историю античной философии», могли бы все имеющиеся в нашем распоряжении античные философские тексты.
Прекратив свое существование, античная философия стала значимым фактором развития европейской философской мысли (ближайшим образом повлияв на формирование христианского богословия и средневековой схоластики) и остается таковым вплоть до сегодняшних дней. Язык античной философии не утратил живости звучания. В то время как одни термины навсегда остались техническими терминами только философии греков (орете, атараксия, майевтика, демиург, диэреза, калокагатия, анамнесис, гомеомерия, нус), другие пополнили словарь философов позднейших эпох и приобрели дополнительно содержание (ср. автаркия, пневма, логос, энтелехия, эпохе, эидос, эфир). В названиях ряда современных научных дисциплин слышны греческие корни-это не просто присутствие греческого языка в научном лексиконе, это также указание на истоки формирования этих наук, имевших свою особую историю в рамках античности (среди них-логика, физика, этика, психология).

5. Диалектика Гераклита.

[a] Потомок правителей Афин и Эфеса, утративших свою власть, Гераклит (ок. 544-484 гг. до н.э.) отличался высокомерным и желчным складом характера. Его прозвали «плачущим философом»: говорят, он плакал, видя, как неразумно живут люди. Недовольный эфесскими порядками, Гераклит удалился в храм Артемиды (одно из знаменитых «семи чудес света», впоследствии сожженное Геростратом), а затем в горы, став отшельником. Предание сообщает, что Гераклит умер от скопления влаги во внутренностях (водянки), зарывшись в песок. Он отказался лечиться у врачей, язвительно заметив, что они причиняют то же «благо», что и болезни.

Гераклит написал несколько философских поэм, полных образов и метафор и чрезвычайно трудных для понимания, за что получил у греков прозвище «Темный». Сократ отозвался о его сочинении так: «То, что я понял – прекрасно, чего не понял, думаю, тоже, но чтобы разум не утонул здесь, нужен прямо-таки делосский ныряльщик 1». А автор одной эпиграммы предостерегает: «Не торопись раскрутить до стерженька свиток Гераклита Эфесского... Мрак и тьма беспросветная, но если тебя ведет просвещенный, книга станет светлее ясного солнца». Сохранилось немногим более ста небольших фрагментов его книги, в которой говорилось о Вселенной, о Боге и о государственном строе.

Доксографы с редким единодушием отмечают, что Гераклит ни у кого не учился. В сохранившихся отрывках его книги он с нескрываемым презрением отзывается о знаменитых греческих поэтах и философах. Пифагора он называет «предводителем мошенников» и обвиняет в плагиате, а Гомер и Архилох, по его мнению, «заслуживают того, чтобы их выгнали с состязаний и высекли».

В отличие от философов милетской школы и пифагорейцев, Гераклит открыто пренебрегает занятиями математикой и естествознанием. С характерной для него загадочной иронией Гераклит утверждает, что ширина Солнца равна человеческой ступне. Мудрость – это не коллекция сведений о явлениях природы, а знание закона, который правит миром. «Многознание уму не научает...» 2 – говорит Гераклит [В 16].

Его учение – это первая в истории человечества философия в чистом виде, без всяких примесей в те времена еще очень примитивных опытных знаний о природе. Возможно, поэтому она вызывает искреннее восхищение и двадцать пять столетий спустя: великий немецкий философ-диалектик Георг Гегель утверждал, что нет ни одного положения Гераклита, которое он не принял бы в свою «Логику».

[b] Первое начало Природы Гераклит именует «Logos». У этого слова имеется множество разных значений, основные среди которых – «разумная речь», «истина», «закон». Демократическое устройство греческого полиса прочно связало эти значения в человеческом мышлении: все общественные дела решаются здесь общим собранием граждан полиса, а главным инструментом власти становитсяслово. Разумное, истинное слово – Логос – превращается в закон. Не удивительно, что верховный закон мироздания у Гераклита зовется «Логосом» (хотя, вообще говоря, Гераклита никак нельзя отнести к сторонникам демократического строя).

Его Логос – это не вещество или материал, из которого сделаны вещи, как вода или воздух у милетцев, а вечный закон, которому следует всё существующее, так сказать, Речь, с которой Природа обращается к отдельным вещам и управляет ими. Иногда Гераклит именует Логос «Разумом, который правит Вселенной», иногда «Богом» или даже «Зевсом», однако его Логос не имеет ничего общего с богами общепринятых религий: Логос не существует отдельно от вещей, его частица пребывает во всякой вещи. Этот Логос, в сущности, не что иное, как закон природы, в том смысле, в каком этим выражением в наши дни пользуются ученые.

Разумный человек умеет понимать Логос-Речь природы и руководствуется ею в своих поступках. Однако разумные люди встречаются редко, сетует Гераклит. Его поэма начиналась словами: «Эту-вот Речь (Логос) сущую вечно люди не понимают и прежде, чем выслушать [ее], и выслушав однажды. Ибо, хотя все [люди] сталкиваются напрямую с этой-вот Речью (Логосом), они... не осознают того, что делают наяву, подобно тому как этого не помнят спящие» .

[с] Образом устроенного Логосом мироздания, космоса, у Гераклита являетсяогонь. – «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий» [В 51].

©2015-2019 сайт
Все права принадлежать их авторам. Данный сайт не претендует на авторства, а предоставляет бесплатное использование.
Дата создания страницы: 2016-07-22