Золотое правило нравственности впервые сформулировал. «Золотое правило нравственности» в пословицах и поговорках. Применяемые варианты фразы

Оно было разработано известными мыслителями и учителями еще в древности, однако является и в настоящее время весьма актуальным. «Золотое правило поведения» фиксирует всеобъемлющий нравственный принцип в отношении другого человека в рамках любой практической ситуации. Оно распространяется на все, что касается человеческих отношений.

Что такое «золотое правило нравственности»?

Оно присутствует, без преувеличения, в каждой существующей религии в той либо иной форме. «Золотое правило нравственности» - это фундаментальный канон, отражающий призыв морали. Оно чаще всего воспринимается в качестве основополагающей, важнейшей ее истины. Рассматриваемое правило нравственности гласит: «Не делай другому то, что не хочешь, чтобы делали тебе» (Quod tibi fieri non vis alteri ne feceris).

Концентрация практической мудрости в нем выступает одним из аспектов нескончаемых этических размышлений.

Исторические факты касаемо рассматриваемого правила

Период его возникновения относят к середине 1 тыс. до н. э., когда протекал гуманистический переворот. Статус «золотого» оно приобрело в XVIII в.

Известно, что раньше в родоплеменных общинах существовал обычай касаемо кровной мести - талион (возмездие, эквивалентное совершенному преступлению). Он выступал своего рода ограничителем вражды родов, так как данный жестокий закон требовал равнозначного наказания.

Когда родоплеменные отношения стали исчезать, появилась трудность в четком разделении, так сказать, на чужих и своих. Экономические связи вне общины зачастую оказывались более существенными, чем родственные.

Так, уже община не стремилась отвечать за проступки отдельно взятых своих членов. В связи с этим талион теряет результативность, и возникает необходимость формирования совершенно нового принципа, позволяющего регулировать межличностные отношения, не зависящие от родовой принадлежности. Именно таким принципом явилось правило: «Относись к людям так, как хотел бы, чтобы относились к тебе».

Расшифровка данного этического правила

В его различных формулировках присутствует одно общее звено - «другой». Под ним подразумевается любой человек (ближайший либо дальний родственник, знакомый либо незнакомый).

Значение «золотого правила нравственности» - эквивалентность всех людей касаемо их свободы и возможности совершенствоваться. Это своего рода равенство в отношении наилучших человеческих качеств и оптимальных норм поведения.

Если задаться вопросом «"Золотое правило нравственности" - что это такое?», ответ должен раскрывать не дословную его трактовку, а внутренний философский смысл, который вывел его в статус «золотого».

Таким образом, данное этическое правило предполагает заблаговременное осознание отдельно взятым человеком последствий совершаемых им поступков в будущем относительно другого человека посредством проекции себя на его место. Оно учит относиться к другому так, как к самому себе.

В каких культурах оно нашло свое отражение?

В одно и то же время (но независимо друг от друга) «золотое правило поведения» появилось и в индуизме, и в буддизме, и в иудаизме, и в христианстве, и в исламе, а также в этико-философском учении (конфуцианстве). Одну из формулировок его можно увидеть в «Махабхарате» (изречениях Будды).

Известно, что Конфуций, отвечая на вопрос своего ученика по поводу того, существует ли такое слово, которым можно было бы руководствоваться всю жизнь, сказал: «Это слово - "взаимность". Не делай другим того, чего не желаешь себе».

В древнегреческих творениях оно встречается в классической поэме Гомера «Одиссея», в прозаическом произведении Геродота «История», а также в учениях Сократа, Аристотеля, Гесиода, Платона, Фалеса Милетского и Сенеки.

В Библии данное правило упоминается дважды: в Нагорной проповеди (Мф. 7:12; Лк. 3:31, Евангелие) и в беседах апостолов Иисуса Христа.

В «Сунне» (изречениях Мухаммеда) «золотое правило нравственности» гласит: «Делайте всем людям то, что вы желали бы, чтобы вам делали люди, и не делайте другим того, чего вы не желали бы себе».

Формулировки «золотого правила морали»

В прошлом были предприняты попытки классифицирования его формы согласно эстетическим либо социальным критериям.

Так, немецкий философ Христиан Томазий выделил три основные формы рассматриваемого правила, разграничивая при этом сферы права, морали и политики, которые назвал приличия и уважения.

Они имеют следующий вид.

1. Принцип права философски раскрывается как своего рода требование, согласно которому человек не должен совершать в отношении другого того, что он не хотел бы, чтобы совершили по отношению к нему самому.
2. Принцип приличия представлен в виде этического призыва о том, чтобы индивидуум делал другому субъекту то, что он сам желал бы, чтобы сделали ему.
3. Принцип уважения раскрывается в том, чтобы человек всегда поступал касаемо других людей так, как бы он хотел, чтобы они поступали в отношении его самого.

Немецкий исследователь Г. Райнер также предложил три формулировки «золотого правила», которые перекликаются с вышерассмотренными его интерпретациями (Х. Томазий).

• Первая формулировка - это правило чувствования, которое гласит: «(Не) делай другому то, что (не) желаешь себе».
• Вторая - правило автономности звучит: «(Не) делай сам того, что ты находишь (не) похвальным в другом».
• Третья - правило взаимности имеет вид: «Как вы (не) хотите, чтобы по отношению к вам поступали люди, (не) поступайте так и вы по отношению к ним».

«Золотое правило нравственности» в пословицах и поговорках

Данный моральный канон прочно укрепился в массовом сознании людей преимущественно в виде народного фольклора.

Так, к примеру, смысл «золотого правила нравственности» отражен в ряде русских пословиц.

1. «Чего в другом не любишь, того и сам не делай».
2. «Не рой яму другому - сам в нее попадешь».
3. «Как аукнется, так и откликнется».
4. «Как крикнешь в лес, так и из леса отзовётся».
5. «Что людям желаешь, то сам получаешь».
6. «Не плюй в колодец - самому придется водицы напиться».
7. «Делая людям зло, не жди от них добра» и др.

Итак, «золотое правило нравственности» в пословицах и поговорках позволяло довольно часто применять его в повседневной жизни и передавать из поколения в поколение в виде легко запоминающегося народного фольклора.

«Алмазное правило морали»

Оно является дополнением к рассмотренному ранее «золотому». Именно алмазным правило назвали из-за многогранности, символизирующей человеческую индивидуальность, которая уникальна в своем роде.

Итак, как уже указывалось ранее, «золотое правило нравственности» гласит: «Не делай другому то, что не хочешь, чтобы делали тебе». «Алмазное» же дополняет: «Сделай то, чего никто не может, кроме тебя». Здесь упор делается на приносимую пользу (сугубо индивидуальную для конкретной личности) максимально возможному количеству людей.

Другими словами, «алмазно-золотое правило нравственности» гласит: «Поступай так, чтобы твои наибольшие способности служили наибольшим потребностям других». Именно уникальность данного индивидуума (субъекта этического действия) выступает универсальным критерием.

Так, если «золотое правило нравственности» - это трансформация субъекта в объект (мысленная проекция себя на место другого человека и осознанный отказ от тех действий, которые не понравились бы себе самому), «алмазный» канон, напротив, выделяет именно несводимость рассматриваемого субъекта нравственного действия к целевому объекту, а также его исключительность и индивидуальность.

«Золотое правило нравственности» как объект пристального внимания философов

Томас Гоббс преподносил его в качестве основы естественных законов, которые играют определяющую роль в жизни людей. Оно достаточно простое для понимания каждым человеком. Данное правило позволяет ограничить сугубо личные эгоистические притязания и тем самым создать базу для единения всех людей в рамках государства.

Английский философ Джон Локк не воспринимал «золотое правило морали» как что-то от рождения данное человеку, а, напротив, указывал на то, что в его основе заложено естественное равенство всех людей, и если они осознают это посредством данного канона, то придут к общественной добродетели.

Немецкий философ довольно критически оценивал традиционные формулировки рассматриваемого канона. По его мнению, «золотое правило нравственности» в своем явном виде не дает возможности оценить степень этической развитости индивида: человек может занизить моральные требования по отношению к самому себе либо занять эгоистическую позицию (я не буду мешать вам жить, не мешайте и вы мне). Оно включает желание человека в его нравственное поведение. Однако именно данные желания, страсти и мечты зачастую делают личность заложником своей природы и полностью отсекают его моральность - человеческую свободу.

Но все же (центральное понятие этического учения) выступает исключительно философским уточнением существующего канона. Согласно Канту, «золотое правило нравственности» гласит: «Поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать основой всеобщего законодательства». В данном определении немецкий философ пытается, так сказать, закрыть лазейку даже самому мелкому человеческому эгоизму. Он считал, что людские желания и страсти не должны заменять истинные этические мотивы поступка. Индивидуум ответственен за всевозможные последствия своих действий.

Две тенденции этического самоопределения человека с точки зрения новоевропейских философов

Первая преподносит человека в качестве общественного индивида, который подчиняется общепринятой морали.

Вторая тенденция ориентирована на понимание представителя людской расы как личности, устремленной к соответствующему идеалу (зрелость, целостность, саморазвитие, самоактуализация, индивидуализация, реализация внутренней сущности и т. д.), а морали в качестве пути, позволяющего достичь внутреннего самосовершенствования.

Если в современном обществе сказать философам: «Сформулируйте "золотое правило нравственности"», ответом будет не стандартная его формулировка, а более глубокий акцент на рассмотренную в нем личность, выступающую в роли субъекта этического действия.

Падение нравственного уровня в современном обществе

В жизни общества во всем мире с начала XX века существенно обнищала. Это связано с доминирующим положением на сегодняшний день экономических проблем и связанных с ними идеологических и политических вопросов (практически все действия людей нацелены на накопление преимущественно материальных благ).

В постоянной гонке за богатством человек пренебрёг духовностью, перестал задумываться о внутреннем самосовершенствовании, стал игнорировать этическую сторону своих поступков. Такая тенденция наметилась еще с конца XIX века. Даже Ф. М. Достоевский писал о безудержной жажде денег, которая обуяла людьми той эпохи (более века назад) до одурения («Идиот»).

Большинство людей забыли, а многие и вовсе не знали о том, что «золотое правило нравственности» гласит.

Итогом процессов, протекающих в настоящее время, может стать застой в развитии цивилизации или даже эволюция зайдет в тупик.

Существенную роль в угасающей моральности общества касаемо России и Германии сыграли соответствующие идеологии, возникшие во всех его слоях, во времена пришествия к власти большевиков и нацистов соответственно.

Низкий этический уровень человечества, как правило, отчетливо фиксируется в критических моментах истории (революции, гражданские и межгосударственные войны, нестабильность государственного порядка и т. д.). Примером могут служить вопиющие нарушения нравственных норм в России: в годы гражданской войны (1918-1921 гг.), в период Второй мировой войны (1939-1945 гг.), в эпоху Сталинской индустриализации (20-30-е гг.) и в наши дни в виде «эпидемии» террористических актов. Все эти события привели к одному плачевному итогу - гибели большого числа ни в чем не повинных людей.

Нравственные аспекты чаще всего не берутся во внимание в процессе решения государственных вопросов: во время проведения экономических, социальных, сельскохозяйственных и промышленных реформ (как правило, результат - негативные экологические последствия).

Неблагоприятное текущее положение в нашей стране практически во всех областях жизни людей - это прямое следствие государственных просчетов в отношении существующего этического уровня общества на момент принятия очередного государственного решения.

Последние годы ознаменовались ухудшением криминальной обстановки в нашей стране: выросло число убийств, заказных и особо жестоких, издевательств, воровства, изнасилований, взяточничества, вандализма и т. п. Все это чаще всего остается безнаказанным, так как снизился процент раскрываемости преступлений.

Курьезным примером беспорядка и хаоса, которые царят в настоящее время в нашей стране, выступает нашумевшая история, произошедшая в 1996 году: два человека были задержаны за совершение акта воровства из Дома правительства России картонной коробки, в которой находилось полмиллиона долларов США. Вскоре поступило официальное заявление о том, что хозяин денег не объявился, в связи с чем данное уголовное дело было закрыто, а расследование прекращено. Преступники мгновенно стали «благодетелями государства», так как получается, они нашли «клад», а изъятые деньги были направлены в государственную казну.

Всем понятно, что хозяин денег приобрел их нечестным путем, в противном случае он бы незамедлительно предъявил свои права на них. В таком случае прокуратура должна была провести расследование по выяснению источника появления данной коробки с весьма значительной суммой денег. Почему этого не произошло - официальные уполномоченные лица тактично умалчивают. Остается предполагать, что МВД, суды и прокуратура не могут справиться со сложившейся криминальной обстановкой в стране. И причиной этому служит, по-видимому, коррумпированность большого числа государственных чиновников.

1) Чего не хочешь для себя, не делай другому —
приписывается некоторым талмудическим авторитетам (Гиллелю Sab. 31a; рабби Акибе Ab. R. Nachm. xxvi, f. 27 a)

2) А потому во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами: вот суть Закона и Пророков. (Иисус)

Итого :

Не делай другим того, чего не желаешь себе, и делай другим то, что желаешь себе — но только если и они этого желают. Делай то, что приносит наибольшую пользу, прежде всего то, что другие сделать не могут. Делай это прежде всего по отношению к тем, кто близок.

Правило отвечает на следующие вопросы:
1) Что не следует делать
2) Что следует делать
3) Как достичь максимальной пользы
4) Кто в первую очередь является объектом приложения усилий
(реалистический подход при ограниченности возможностей: вводится иерархия объектов приложения усилий. Cр. ответ Иисуса на вопрос «Кто ближний» — притча о добром самарянине).

А вот Толстой Л.Н. полагал, что все одинаково ближние:

«Кто же ближний? На это есть только один ответ: не спрашивай, кто ближний, а делай всему живому то, что хочешь, чтобы тебе делали».

Это более легко выполнимо в негативной версии: никому ничего плохого не делаем. А вот в случае позитивной формулировки возникнут вопросы, поскольку всех не облагодетельствуешь — все равно приходится выбирать.

1) чего не хочешь для себя, не делай другому —
не хочешь чтобы тебе мешали воровать, не мешай воровать другому

***2) А потому во всем поступайте с людьми так, как хотите, чтобы они поступали с вами***
не мешайте другим воровать, как хотите чтобы вам не мешали воровать

***3) Алмазное правило этики
Делать то, что приносит наибольшую пользу другим — прежде всего то, что не может делать кто-либо иной.***
Помочь вору наворовать как никто иной.

***4) Возлюби ближнего твоего как самого себя,***
Возлюби подельника как самого себя

***Итого :***
сам воруешь, другим не мешай. особенно подельнику помоги
на золото не дотягивает.

Это правильная мысль — протестировать правило на разных ситуациях.

Вы пишете:

1) «не хочешь чтобы тебе мешали воровать, не мешай воровать другому»

До воровства не должны были допустить фильтры, встроенные в Золотое правило: поскольку даже вор обычно не хочет, чтобы у него воровали, воровать вообще не следует.

2) «не мешайте другим воровать, как хотите чтобы вам не мешали воровать» См. пункт 1.

Также противоречит правилу «делай другим то, что хотел бы для себя»: я бы хотел, чтобы соседи предупредили меня о готовящемся воровстве, поэтому по возможности буду мешать воровать другим.

3) «Помочь вору наворовать как никто иной». См. пункт 1.

Также противоречит правилу «не делай другим того, что не хотел бы себе»

4) «Возлюби подельника как самого себя». См. пункт 1.

Также: не отменяет любви или хотя бы сострадания к любому человеку, даже вору. Но поскольку понятие ближнего у нас в расширенном варианте З.п. динамично — не все одинаково близки — то вор, не соблюдающий Золотое правило, отодвигается на периферию этой любви.

Применение З.п. требует самопознания и разотождествления с собой .

Требуется знать, чего ты хочешь и не хочешь, чтобы делать это или не делать этого по отношению к другим.

З.п. подразумевает способность ставить себя на место другого, что требует разотождествления с собственной персоной:

«Золотое правило в своей третьей (евангельской) формулировке предписывает не только себя ставить на место другого, но и другого ставить на свое место, т.е. осуществить обмен диспозициями. Применительно к примеру Канта это означало бы, что преступник должен не только помыслить себя судьей, но и судью помыслить преступником. При этом преступник должен поставить себя на место судьи не в качестве преступника со всеми обусловленными его положением чувствами и представлениями, а должен попытаться войти в роль судьи – не просто переместить себя на его место, продолжая оставаться преступником, а войти, что называется, в шкуру судьи, попытаться мыслить и действовать в логике судьи. Точно такую же процедуру он должен осуществить применительно к судье, превратив его чудесным образом в преступника. Это необходимо для того, чтобы преступник, поставивший себя на место судьи, всерьез понимал и принимал, что он в качестве судьи судит не себя, а другого, ибо теперь (в этой предписываемой золотым правилом игре) преступником является другой, а не он. В этой новой идеально сконструированной ситуации преступник, рассуждая последовательно и оставаясь в поле справедливости, уже не может аргументировать против судьи».

Новая формулировка:

1) Во всем поступай так, чтобы уменьшить сумму страданий.

2) Не делай другим того, чего не желаешь себе.

3) Делай другим то, что желаешь себе — но только если и они этого желают. Делай то, что приносит наибольшую пользу, прежде всего то, что другие сделать не могут. Делай это прежде всего по отношению к тем, кто близок.

Пункт 1 — задает общую направленность действия или бездействия.

Пункт 2 — конкретизирует, что не следует делать.

Пункт 3 — конкретизирует, что следует делать и какие действия являются приоритетными.

Вор и не ворует у ближнего, у вора, он ворует у того кого считает враждебным «дальним», например у государства. Так что он живёт по предлагаемому Вами «золотому» правилу.

Правило «не делай другим, чего не желаешь себе» никак не связано с вопросом, кто ближний, а кто дальний. Оно подразумевает «никому не делай, чего не желаешь себе». Так что вор нарушает Золотое правило.

Представление о расстоянии (ближний — дальний) возникает по необходимости в случае позитивного действия, благодеяния, поскольку ограниченность ресурсов может вынудить. Иисусу был задан вопрос о том, кто ближний, не в связи с Золотым правилом нравственности, а по поводу библейской заповеди возлюбить ближнего как самого себя.

Если враг напал, придётся ему делать что и врагу не пожелаешь. Так что правило это в жизни не может работать в отрыве ближний-дальний. Смотри также приведенный пример с разведчиком-шпионом.

Вы повторяете в общих чертах аргумент И.Канта, который сомневался во всеобщности З.п. Он в качестве примера использует «повинные обязанности» типа судья — преступник. Предполагается, что судья не хотел бы, чтобы с ним поступали так, как он поступает с преступником.

Во-первых, как было указано выше plot’ом, любые общие правила это вектор; невозможно предусмотреть каждую ситуацию.

Во-вторых, должностные отношения в суде или оборона родного города это особые и экстремальные отношения.
З.п. описывает прежде всего норматив для повседневного поведения, а не те редкие, надо надеяться, случаи, когда над человеком занесен нож.

Тем не менее, на ситуацию с самообороной можно посмотреть так: я не желаю своему врагу ничего такого, чего я не желаю себе, но его собственные поступки вступают в противоречие с моим желанием самосохранения, которое до его нападения распространялись и на него. Более того, я продолжаю желать ему всего самого лучшего, но по техническим причинам мое желание может и не осуществиться — из-за его действий, нарушающих Золотое правило нравственности.

Вообще говоря, Золотое правило не отменяет самообороны, так что в случае нарушение кем-либо З.п. возможны различные варианты ответных действий.

Пример: я не желаю себе ничего плохого, но если у меня болит зуб и его нельзя вылечить, приходится удалять. То есть даже по отношению к себе (к собственному зубу) приходится иногда жертвовать частным ради общего блага. Таким образом, этот принцип — самообороны от источника инфекции, который соответствует моим желаниям , я применяю и к общественным отношениям, как в случае самообороны от внешнего врага. Чего желаю себе — избавиться от больной части себя — того желаю и обществу. Золотое правило в действии и ничуть не нарушено)

Что касается аргумента Канта о невозможности соблюдать З.п. в должностных отношениях преступник — судья, одно из возможных возражений такое: судья, вообще говоря, хочет (илидолжен хотеть, исходя из представления об общественном благе), чтобы с ним обращались справедливо. С этой точки зрения он не делает по отношению к преступнику ничего, что не желал бы для себя — если судья поступает по справедливости, конечно.

Вор и не нарушает «зп», он ворует у враждебного ему. (так же как милиционер упекает враждебного вора)И желает милиционеру быть хорошим как он, вором. А себе желает быть обварованным, если станет трудягой на благо государства.

К сожалению, мне трудно понять, что имеется в виду и какое сюда имеет отношение враждебность. Вор не у врагов крадет, а там, где есть возможность и шанс улизнуть с украденным.

Воровать у кого-либо — нарушение Зол. пр., поскольку мало кто хочет быть обворованным.

Но даже допустим, что у кого-то возникают такие странные желания. Мало ли какие бывают люди. Возможно, что недоразумения здесь возникают из-за упрощенного и буквалистского истолкования Зол. правила. Например, можно подумать, что если я люблю селедку, то Зол. правило требует, чтобы я и всех гостей угощал селедкой, даже если они ее терпеть не могут.

Нет, З.п. требует, чтобы я обращался со всеми так, как я хотел бы, чтобы они обращались со мной. Это означает, что когда я в гостях у знакомого, я хотел бы селедочку, а когда он ко мне в гости приходит, я ставлю на стол то, что нравится ему, а ненавистную ему селедку прячу подальше.

Таким образом, даже если я хочу, чтобы меня обворовали, это не дает мне права с точки зрения Зол. правила обворовывать других. Зол. правило требует от человека эмпатии, способности поставить себя на его место и понять, что хочет другой человек.

И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил ; ибо сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.»
Лк 16:1-8

Нет никакого смысла противопоставлять золотое правило и совесть, поскольку золотое правило это и есть принцип совести, выраженный в качестве инструкции для поведения.

«Как внешний (писанный), так и внутренний (неписаный) закон совести говорят об одном: «как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними». Это правило нравственной жизни люди называют золотым».

«Заключенная в золотом правиле схема нравственного мышления и поведения обобщает реальный повседневный опыт межчеловеческих отношений. Она является действенной, работающей схемой, которую каждодневно и весьма успешно практикуют люди, в том числе и те из них, кто никогда не слышал ни о самом золотом правиле, ни о спорах вокруг него [но обладают зачатками совести — wayter]. Когда мы хотим объяснить и оправдать наш поступок, который неприятен другому, например, в качестве руководителя объясняем подчиненному, почему не можем выполнить его просьбу, мы говорим: «Войдите в мое положение». <…> Когда мы выражаем несогласие с чьим-то поступком, находя его недопустимым, мы спрашиваем: «А если бы с вами так поступили, вам бы понравилось?». Все это – примерные случаи, когда мы мыслим и поступаем по логике золотого правила нравственности».

Это не связано с совестью

А что связано с совестью и что подразумевается под прямодушием?

то есть, плохо — это кривить душой, врать себе
хорошо — искренность с самим собою
это исходные критерии зла и добра которые абсолютны (прямодушие всегда добро, криводушие всегда зло), остальное — относительно, в зависимости от содержания в нём абсолютных.

И это необходимое и достаточное условие для нравственного поведения, которое делает все остальные правила и заповеди излишними?

Франко Сакетти. Новелла 181.

Ответ, данный сэром Хоквудом двум францисканцам, был хорош. Эти монахи были в нужде и пошли посетить его в одном из его замков по названию Монтеккио, примерно в миле от Кортоны. Придя к нему, они приветствовали его по своей привычке:
-Господин, да дарует Господь вам мир.
И он тогда дал им такой ответ:
- Да лишит вас Господь всех подаяний.
Монахи сильно испугались и сказали:
- Сэр, почему вы говорите с нами подобным образом?
- Ну, а я мог бы спросить вас, отчего вы говорите со мной подобным образом? - сказал сэр Джон.
И монахи сказали:
- Мы хотели лишь пожелать вам блага.
Сэр Джон ответил:
- Как вы можете думать, что желаете мне добра, если вы приходите ко мне и желаете, чтобы Господь заставил меня умереть от голода? Неужто вы не знаете, что я живу войной, и что мир будет моей погибелью? А потому, что как я живу войной, так вы живёте подаяниями, ответ, который я дал вам, был таким же, как ваше приветствие.
Монахи пожали плечами и сказали:
- Сэр, вы правы. Простите нас. Мы были глупы.
И после того, как закончили они некоторые дела, которые у них были с ним, они ушли и вернулись в свой монастырь в Кастильоне Аретино, где рассказали этот анекдот, бывший приятным и умным, особенно для Хоквуда, но не для тех, кто предпочёл бы жить в мире.

Исследование: ветхозаветная формулировка ближе к жизни, чем новозаветная, и значительно безопаснее — в плане непричинения вреда другому.

Тов 4:15 и Мф 7:12: две формулировки одного правила?

Принято считать, что так называемое «золотое правило нравственности» имеет две формулировки, позитивную и негативную (обе представлены в Библии: первая в Новом завете (Мф 7:12), вторая – Ветхом (Тов 4:15)). В нижеследующем письме высказаны некоторые сомнения в возможности представить «негативную формулировку» как непосредственное следствие «позитивной» и наоборот.
<…>
Непричинение другому того, что считаешь злом, безвредно, даже если твои представления о добре и зле в корне неверны (что составляет норму любого человеческого существования в силу конечности природы человека, а значит, ограниченности его познавательных возможностей). Попытки поступить с кем-то так, как хотелось бы, чтобы поступили с тобой, не вызывают ожесточённого сопротивления, только если представления о благе, к которому направлено любое хотение, у благодетеля и облагодетельствованного совпадают.
<…>

«Золотое правило» нравственности - основа нравственного поведения личности, концентрированное выражение принципа гуманизма , осознанное человечеством с древнейших времён. История становления этого принципа как; основы нравственного поведения одновременно является историей становления нравственности. В современном его значении «золотого правила» нравственности начинает использоваться в XVIII в.

Изначально, в условиях родоплеменной общности, действовал универсальный обычай кровной мести («око за око, зуб за зуб» - законы обычного права; на Руси - Закон русский), талион, содержание которого сводится к идее равного воздаяния: «возмездие по отношению к представителю др. рода должно быть равно причинённому им ущербу тебе или членам твоего рода». Этот жестокий, с современной точки зрения, обычай ограничивал вражду родов, вводил её в определённые рамки, ибо требовал строго равного воздаяния. В талионе отражена спаянность рода и отчуждённость межродовых взаимодействий.

Разрушение родоплеменных отношений вело к невозможности чёткого разделения на «своих» и «чужих». Внеродовые экономические связи порой оказывались важнее связей родственных. Как индивид уже не желает отвечать за прегрешения родственников, так и родовая общность не стремится брать на себя ответственность за проступки своих членов. В этих условиях талион, рассчитанный на действия в рамках взаимоотношений «своих» и «чужих», теряет свою эффективность. Возникает необходимость формирования нового принципа регуляции межиндивидуальных отношений, не зависящего от родоплеменной принадлежности индивида.

Таким принципом стало «золотое правило» нравственности, упоминания о котором встречаются уже в V-VI вв. до н.э.

Самым древним упоминанием золотого правила считается «Поучения писца Ахикара». Ахикар, служивший при ассирийском царе Синахвриба (705-681 до н. э.), наставляя своего усыновленного племянника, говорит: «Сын, что тебе кажется плохим, ты не должен делать также товарищам». По-видимому, к тому же источнику восходит то место в ветхозаветной «Книге Товита», где Товит, дядя Ахикара, поучает своего сына Товия: «… будь благоразумен во всем поведении твоем. Что ненавистно тебе самому, того не делай никому» (Тов 4, 15).

В сочинении Конфуция (552-479 до н.э.) «Лунь Юй» (XV, 24) мы читаем: «Цзы Гун спросил: существует ли одно такое слово, которым можно руководствоваться всю жизнь? Учитель ответил: Это слово - снисхождение (в других переводах - «взаимность», «забота о людях», «великодушие», «сострадание»). Не делай другим того, чего не пожелаешь себе».

В знаменитом памятнике древнеиндийской культуры «Махабхарата» (V в. до н.э.) легендарный носитель мудрости Бхишма перед смертью наставляет: «Те поступки других, которые человек для себя не желает, что самому неприятно, пусть не делает другим людям» (Кн. XII, гл. 260). Одно из изречений Будды (VI-V вв. до н. э.) гласит: «Как он поучает другого, так пусть поступает и сам» (Дхаммапада, XII, 159).

Древнеиудейские тексты содержат рассказ о нетерпеливом юноше, который готов был принять веру при условии, что ему изложит содержание Торы столь компактно, чтобы он мог прослушать его, стоя на одной ноге. Когда он пришел с этим к Хилелу, тот ответил: «Не делай никому того, что ты не хочешь, чтобы было сделано тебе. Это - вся Тора. Остальное - комментарии» (Schab 31 А).

Один из хадисов пророка Мухаммеда (тринадцатый в собрании аль-Бухари) гласит: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату (в исламе) того же, чего желает самому себе» (перевод В.М. Нирша). «Не уверует», согласно общепринятому, идущему от Ибн Хаджар аль-Аскалани комментарию, означает, что вера не будет совершенной. Следовательно, поведение в логике золотого правила рассматривается как один из признаков совершенного мусульманина. Этот хадис является несомненным в своей подлинности (он есть в собрании Муслима под 45-м номером и у других авторов). Он не повторяется (существует только в одной редакции). Однако имеются комментарии, которые позволяют заключить, что данное правило рассматривалось в духе заповеди любви. Задаваемая им взаимность отношений понималась не как уравнивание, а как признание за другими такого же человеческого достоинства. Следующие примеры (4) подтверждают это. Следует ли придерживаться нормы, согласно которому кому-то из наследников можно завещать до одной трети наследства, в тех случаях, когда следование ей из-за незначительности наследство обречет на бедность других наследников, на долю которых останутся две трети? Ответ: не следует, ибо сказано… Если человек в хозяйственных делах вступает, сам того не зная, в отношения с кем-то, кто является банкротом, и тебе данный факт стал известным, то должен ли ты предупредить его об этом? Ответ: должен точно так же, как тебя бы предупредил человек, если бы ты сам того не зная, отправился в путешествие с путником, намеревающимся задушить тебя, ибо сказано… Следует ли учителю относиться к ученику терпеливо, заботливо, как он относился бы к сыну? Ответ: следует, ибо сказано… Во всех этих случаях в качестве общего нравственного основания правильных решений идет ссылка на упомянутый хадис.

Золотое правило представлено также в ранних памятниках европейской культуры. Оно восходит к двум из Семи мудрецов (VII-VI в. до н.э.) - Питтаку («Что возмущает тебя в ближнем, того не делай сам») (5) и Фалесу (на вопрос: «Какая жизнь самая лучшая и справедливая? Он ответил: «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других») (6). В «Истории» (III, 142) Геродота (V в. до н.э.) Меандрий, правивший Сомосом по воле тирана Поликрата, после смерти последнего решил передать власть народу, руководствуясь следующим аргументом: «Я сам ни за что не стану делать того, что порицаю в моем ближнем. Я ведь не одобрял владычества Поликрата над людьми, равными ему…». В античной философско-моралистической литературе золотое правило считается естественной и самоочевидной установкой этического благоразумия и в этом качестве его упоминают Аристотель («Риторика», II, 6), Сенека («Нравственные письма к Люцилию», 94, 43) и др. авторы.

Самую развернутую его формулировку мы находим в Евангелиях от Матфея и Луки: «Итак, во всем как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так поступайте и Вы с ними, ибо в этом закон и пророки (Мф 7, 2); «И как хотите, чтобы с Вами поступали люди, так и Вы поступайте с ними» (Лк 6, 31). Эти формулировки, резюмировавшие основной смысл этического учения Иисуса, изложенную в Нагорной проповеди, предопределили важное место золотого правила в истории европейской философии и культуры. Оно прочно вошло в общественное сознание, став своего рода общим местом, почти синонимом нравственности. Оно стало также одной из заметных тем этики, в особенности средневековой и Нового времени. В средневековой этике (Августин, Фома Аквинский и др.) оно рассматривалось в контексте заповеди любви в качестве посредствующего звена между христианским моральным учением и естественной нравственностью. В Новое время (Гоббс, Лейбниц и др.) философы видели в нем главным образом принцип естественного права.

При рассмотрении генезиса и первых свидетельств о золотом правиле нравственности три вещи вызывают удивление. Во-первых, разными, не ведавшими друг о друге мыслителями, оно формулируется схожим, практически одинаковым образом. Во-вторых, возникшее на заре цивилизации, в середине первого тысячелетия до нашей эры, оно характеризуется широким общечеловеческим кругозором, некой, можно сказать, гуманистической завершенностью, к которой нечего прибавить даже в нашу глобализирующуюся эпоху. В-третьих, оно возникает приблизительно в одно и то же время в разных культурах, связь между которыми на том этапе маловероятна и во всяком случае надежно не удостоверена.

Совпадение формулировок, на наш взгляд, связано с элементарностью золотого правила. Оно элементарно не только в смысле простоты, очевидности, но и в том значении, в каком об элементах (стихиях) говорили ранние философы, понимая под ними первоосновы бытия. Золотое правило - первооснова духовно-практической жизни и в этом качестве оно представляет собой истину, которая как бы светится изнутри и дается в готовом виде.

Одновременное появление золотого правила в разных культурах объясняется типологическим сходством эпох, которые переживали эти культуры. Это было так называемое «осевое время» (К. Ясперс), когда происходит гуманистический прорыв истории и формируются общечеловеческие нормы культуры. Суть происшедшего в то время духовного переворота кратко можно обозначить как открытие человека. Открытие человека, если сформулировать его предельно кратко, заключается в установлении того, что наряду с первой его физической природой существует еще вторая - социокультурная - природа. Они принципиально отличаются друг от друга: первая природа человека не зависит от него, а вторая природа - зависит. Вторая природа человека - мир его обычаев, законов, нравов - зависит от того, как люди строят отношения между собой в той части, в какой эти решения зависят от них самих, от их сознательной воли.

Открытие второй неприродной природы, которая закрепляется в культуре и определяется характером его отношений с другими людьми, стало для человека колоссальным вызовом. Оно означало, что человек - не факт, а проблема. И именно этим он отличается от природных вещей. И вопрос о том, что есть человек и каково его место в мире, трансформировался, оказался увязан и даже подчинен вопросу о том, что он должен делать с собой и миром. Если все зависит от отношений между людьми в том смысле, что они (эти отношения) являются определяющей основой и основным предметом сознательной активности индивидов в их общественном поведении, то, как взять их под ответственный контроль, придать им совершенный вид, - вот вопрос, который определил одно из основных направлений философско-гуманитарных размышлений и духовных поисков европейской культуры. В этих рамках одним из ключевых стал вопрос о нравственном качестве межчеловеческих отношений. Ответ, который был найден и который по сути дела стал лишь формулировкой той фундаментальной истины, что определяющей основой мира культуры являются отношения людей друг к другу, заключался в том, что эти отношения должны характеризоваться взаимностью. Краткой формулой взаимности отношений людей друг к другу, их общественных отношений, человечности этих отношений и стало золотое правило нравственности. Оно расшифровывает взаимность как такое отношение человека к другим людям, когда он поступает по отношению к ним так, как хотел бы, чтобы они поступали по отношению к нему.

В заключение краткого анализа генезиса золотого правила нравственности и обзора первых его исторических свидетельств следует заметить, что сам термин «золотое правило» возникает сравнительно поздно, в XVI веке, а за данным конкретным правилом закрепляется к концу XVIII века в англоязычной и немецкоязычной литературе.

«Золотое правило» нравственности предполагает возможность для каждого из нас встать на место другого человека: я к себе могу отнестись как к другому, к другому - как к себе. Такое отношение и есть основа связи между людьми, которая называется любовью. Отсюда - другая формулировка «золотого правила» нравственности: «люби ближнего, как самого себя». «Золотое правило» нравственности требует отношения к другому человеку как к себе в перспективе совершенства, т.е. как к цели, но никогда - как к средству.

Если говорить более конкретно, оно обязывает индивида испытать свои желания прежде, чем они воплотятся в поступки, и для того, чтобы они могли воплотиться в них, на предмет того, является ли они а) свободными и б) наилучшими. Для этого необходимо выяснить были ли бы соответствующие желания приемлемыми для любого другого индивида, действующего в качестве автономного субъекта. Люди равны, поскольку они обладают автономией воли, что собственно вытекает из самого понятия автономии воли. Поэтому, чтобы решить могут ли те или иные конкретные желания индивида рассматриваться как акт свободного выбора, выражения автономии его воли, надо выяснить, получили ли бы они, эти желания, санкцию других индивидов.

Согласно логике золотого правила человек действует нравственно тогда, когда он действует в соответствии с такими своими желаниями, которые могли бы быть и желаниями других. Но как узнать, могут ли те или иные желания индивида быть желаниями также для других, для тех, на кого направлены воплощающие их поступки? Золотое правило предлагает для этого достаточно четкий механизм. В случае негативной формулировки этот механизм является строгим и прозрачным. Золотое правило запрещает человеку делать по отношению к другим то, чего он не желает себе. Оно также запрещает человеку самому делать то, что он осуждает (порицает) в других. Такой двойной запрет позволяет индивиду без затруднений осуществлять нравственную селекцию своих поступков. Если бы даже можно было бы аргументировать против золотого правила в его негативной формулировке ссылкой на антропологические деформации типа мазохистских или садистских практик, что само по себе совсем не очевидно, то это не опровергало бы действенности правила подобно тому, например, как появление двухголовых и одноногих мутаций не опровергает истину, согласно которой человек в норме имеет одну голову и две ноги. Сложней обстоит дело тогда, когда речь идет о позитивной формулировке и в качестве исходной основы принятие решения постулируются не собственное желание и оценки, а поведенческие установки других. В этом случае предлагается механизм взаимоуподобления, суть которого состоит в том, чтобы взглянуть на ситуацию глазами других, тех, кого касается предстоящий поступок, получить их одобрение на него.

Таким образом, золотое правило есть правило взаимности. Это значит: а) отношения между людьми являются нравственными тогда, когда они взаимозаменяемы в качестве субъектов индивидуально-ответственного поведения; б) культура нравственного выбора заключается в способности ставить себя на место другого; в) должно совершать такие поступки, которые могут получить одобрение тех, на кого они направлены.

«Золотое правило» нравственности в качестве основы нравственного поведения и нравственного сознания всегда было объектом пристального внимания философов. Гоббс Т. считал его основой естественных законов, определяющих жизнь человека. Это правило доступно для понимания каждого, оно помогает ограничить индивидуальные эгоистические притязания, что составляет основу единения людей в государстве. Локк Дж. не считал «золотое правило» нравственности врождённым человеку, напротив, в его основе лежит естественное равенство людей, осознав которое в форме «золотого правила» нравственности, люди приходят к состоянию общественной добродетели. Кант И. критически оценивал традиционные формулировки «золотого правила» нравственности. По его мнению, «золотое правило» нравственности в явном виде не позволяет оценить степень нравственной развитости индивида: индивид может занизить нравственные требования к самому себе, может стать на позиции эгоизма («я не мешаю вам жить, не мешайте жить и мне»). Традиционно «золотое правило» нравственности включало в нравственное поведение желание индивида. Но человеческие желания, страсти, по мнению Канта И., делают его рабом природы и полностью выводят за пределы мира нравственного - мира свободы. Однако категорический императив Канта И. - центральное понятие его этического учения - есть философски уточнённое «золотое правило» нравственности: поступай так, чтобы максима твоей воли всегда могла стать основой всеобщего законодательства. Страсти, желания не должны подменять нравственные мотивы поступка. Индивид возлагает на себя ответственность за возможные последствия своего поведения.

Таковы особенности золотого правила. Заключенная в золотом правиле схема нравственного мышления и поведения обобщает реальный повседневный опыт межчеловеческих отношений. Она является действенной, работающей схемой, которую каждодневно и весьма успешно практикуют люди, в том числе и те из них, кто никогда не слышал ни о самом золотом правиле, ни о спорах вокруг него. Когда мы хотим объяснить и оправдать наш поступок, который неприятен другому, например, в качестве руководителя объясняем подчиненному, почему не можем выполнить его просьбу, мы говорим: «Войдите в мое положение». Когда мы видим, как человек попадает в яму, которую он рыл другому, мы находим это справедливым и даже по-своему радуемся. Когда мы просим у друга совета, как поступить в затруднительных случаях, скажем, принять или нет соблазнительное, хотя и чреватое риском и потерями, предложение перейти на другую работу, а он отказывается что-либо советовать, считая, что такие вопросы человек должен решать сам, мы говорим: «Ну, скажи, как бы ты поступил на моем месте?». Когда мы выражаем несогласие с чьим-то поступком, находя его недопустимым, мы спрашиваем: «А если бы с вами так поступили, вам бы понравилось?». Все это - примерные случаи, когда мы мыслим и поступаем по логике золотого правила нравственности. Именно такая глубокая укорененность в реальном опыте межличностных отношений в качестве его универсальной нравственно ограничивающей схемы и определяет как историческое долголетие золотого правила, так и его особое место в человеческой культуре.

Золотое правило является общим духовно-практическим знаменателем различных культурно-цивилизационных традиций и тем самым гарантией взаимопонимания между ними. Такого взаимопонимания, которое ни в коей мере не предполагает нивелирования различий. Ведь золотое правило составляет такое ядро межчеловеческих отношений, которое допускает самые разнообразные их конфигурации при том единственном условии, что не ставится под сомнение ценность самих этих отношений в лице права каждого индивида быть их ответственным субъектом.

Софийная личная философия, как мы выяснили ранее, – это надежная программа жизненного успеха и счастья. И поскольку каждый из нас уникален, неповторим, то и мировоззрение наше обязательно индивидуально, не похоже на систему взглядов других людей.

В стремлении стать достойной личностью надо исходить из того, чтобы этот парус был сшит из гуманных, надежных принципов и парадигм, полностью отвечающих особенностям твоего гуманного понимания себя и других людей, мира в себе и себя в мире, сакрального смысла и соответствующих целей твоей жизни. Как кормчий своей жизненной лодки с помощью такого паруса (то есть софийного, духовного разума) ты сможешь уверенно выбирать направления жизненного пути и достигать поставленных целей – любви и мудрости в душе, крепкого здоровья, духовного и материального благополучия, полноты жизненного счастья. Хорошая и надежная личная философия поможет тебе противостоять неблагоприятным ураганным ветрам жизненных обстоятельств, подводным рифам и мелям.

Качество личной философии должно помочь тебе остаться на плаву во время шторма и суровых житейских потрясений, уверенно ориентироваться в жизненной круговерти. С помощью такого надежного паруса ты не только сумеешь сохранить устойчивость своего жизненного корабля, обойти рифы и подводные скалы твоей глупости, избавиться от своего невежества. Тогда ты обретешь бодрость духа, жизненный оптимизм и способность эффективно решать жизненные проблемы. Эта личная философия очень практична и хорошо помогает нам плыть в беспокойном море человеческой жизни. От чего зависит успешность этого плавания? Только от тебя. От твоих способностей создать надежную, софийную философию, от того, какова твоя индивидуальная природа и каких взглядов ты придерживаешься.

Когда в мире не очень много людей излучают любовь из своего сердца, нам кажется, что не происходит никаких изменений. Но когда все больше и больше людей станут применять в своей практической жизни любовь как принцип человеческих идеалов и ценностей, основой которых является любовь, наступит время, когда энергия любви будет достаточна для того, чтобы началась цепная реакция: возникнет мощное софийное энергетическое поле – энергетическое поле Любви. И тогда любовь очень быстро сможет изменить все человечество.

Для софиогонии как философии, рассматривающей любовь как главный путь к мудрости, оказались очень близки основные позиции философской школы Конфуция в понимании проблем человека. Конфуций сформулировал задачу философии так: помочь Человеку самоутвердиться и достичь величия и благоденствия в этой жизни, на этой земле! Для конфуцианцев важно было установить равновесие, гармонию между индивидуальным разнообразием и социальными предписаниями. Главный ключ к человеческому успеху – достойное поведение и верность долгу, или такие действия, которые надо совершать при соответствующей ситуации. Моральное совершенство заключается в совокупности правильного поведения, правильного отношения и честности, которые воплощены в благородной, высоконравственной личности. Эти всеобщие принципы жизни людей полностью применимы и к нашей сегодняшней жизни.

Очевидно: нельзя признать полноценной и здоровой свою жизнь, если мы всецело замкнемся на стремлении удовлетворять потребности своего тела. Не может быть гармоничной жизнь, если мы сосредоточимся на достижении только общественного благополучия, или будем удовлетворять любой ценой потребности своей другой ипостаси – социального ЭГО. Удовлетворение базовых социальных нужд в жилище, в одежде, в материальном достатке, в безопасности, достижение статуса состоятельного человека и т. д. – дело необходимое и похвальное. Это основные условия и главные показатели нашего социального благополучия, то есть социального здоровья. Но при одном условии: если ты любишь людей и с уважением относишься не только к себе, но и к удовлетворению нужд, прав и свобод своих ближних и дальних.

Поступать так в повседневной жизни не просто. Однако жизнь за счет попрания интересов и потребностей других людей может стать серьезным индикатором твоего социального заболевания, то есть отклонений от ценностных норм, социального согласия и гармонии с другими людьми. Еще М. Горький очень хорошо сказал: «Если я не за себя, то кто же за меня?». Но, «если я только для себя, то зачем же я?». Другими словами, в жизни только для себя нет человеческого смысла. С другой стороны, «если я не за себя, то кто же за меня?» Достижение гармонии в противоречивом человеческом существовании (экзистенции) достигается путем реализации в повседневной жизни великого духовного Закона Мудрости как способа по преодолению своего эгоизма: «Не делай другим того, чего ты не желаешь себе!» (Конфуций).

При соблюдении закона синергии возможно достижение существенного сдвига в парадигме нашего сознания, сопровождающегося отказом от противопоставления по принципу «или мне – или тебе». Это трудное дело, но результаты стоят того. Всегда надо действовать по принципу «и – и». Ведь, сколько отрицательной энергии обычно вырабатывается, когда люди пытаются принимать решения на условиях взаимозависимой реальности, сколько тратится времени на выявление чужих грехов, на интриги, соперничество, межличностные конфликты, защиту тыла, на действия исподтишка, манипулирование и хитрости. Ради усиления своей эгоистической позиции человек старается использовать давление, силу красноречия и логически выстроенную, но недостоверную информацию.

Проблема заключается в том, что в общей степени зависимые люди пытаются преуспеть во взаимозависимой реальности. Они зависят либо от силы, которую черпают из своего служебного положения, и тогда действуют по принципу «выиграл – проиграл», либо от того, насколько они популярны в глазах других людей, и тогда они действуют по принципу «проиграл – выиграл». Даже утверждая на словах свою приверженность принципу «выиграл–выиграл», то есть условиям золотого правила, они не желают слушать по-настоящему, они стремятся манипулировать другими людьми. В такой атмосфере синергия невозможна. Не уверенные в себе люди считают, что действительность должна приспосабливаться к их парадигмам, они испытывают огромную потребность уподоблять других себе, навязывать им свой стиль мышления. Эти люди не поднимают, что вся сила отношений, заключается в существовании другой точки зрения. Одинаковость не есть согласие, однообразие не есть единство. Единство или согласие – это взаимодополняемость, а не одинаковость. Одинаковость не стимулирует творчество, а порождает скуку.

Суть синергии заключается в том, чтобы ценить различия. Ключом к межличностной синергии является внутриличностная синергия, синергия происходящая внутри человека, между основными модусами человеческой природы: телесным, социально-ментальным и духовным. Душа внутриличностной синергии воплощена в принципах первых трех законов мудрости, которые наделяют человека внутренней безопасностью, достаточной для того, чтобы, открывшись, не бояться быть уязвимым.

Одним из самых полезных практических результатов ориентации на софийные принципы и ценности является то, что обретается внутреннее единство, целостность характера, целостность личности, появляется ее великая творческая сила – духовность, ведущая к успеху. Нам еще предстоит осознать, что мудрость – наиболее эффективный способ обретения материального успеха и достижения гармонии материального богатства с богатством духовным, и на этой основе – полноты жизненного счастья. Произойдет синтез афоризма Ф. Бэкона «Знание – сила» с парадигмой – «Мудрость – ключ к успеху».

Люди с сильно выраженным логическим вербальным мышлением, управляемым левым полушарием мозга обнаруживают, что такое мышление не подходит для решения проблем, требующих творческого, гуманистического подхода. Эти люди начинают создавать новый сценарий для правого полушария, которое до сих пор пребывало в спячке. Его возможности не были развиты и просто атрофировались со времен школьного детства из-за навязанного официальным образованием чрезмерного акцента на левое полушарие.

Когда человек имеет возможность пользоваться одновременно как интуитивно творческим, образным правым полушарием, так и аналитическим, логическим, вербальным левым, тогда можно сказать, что работает весь мозг. Иными словами, в нашей голове возникает психическая синергия, синергия двух разных способов постижения действительности, и этот механизм в наибольшей степени подходит к такой реальности, какой является наша жизнь.

Одна из замечательных особенностей синергии заключается в том, что мы учимся ценить различия между людьми, различия как в менталитете, так и различия в эмоциональной, психологической сфере, на социальном уровне. А ключ к тому, чтобы ценить различия содержится в осознании того, что все люди видят мир не таким, каков он есть, а таким, каковы они сами.

Подлинно эффективный человек обладает достаточной скромностью и уважением к другим, чтобы признать ограниченность собственного восприятия и оценить богатейшие возможности открывающиеся перед ним благодаря взаимодействию с сердцами и умами других людей. Такой человек ценит различия, поскольку эти различия пополняют его знания об окружающей действительности.

Опираясь только на собственный опыт, мы постоянно страдаем от недостатка информации. Логична ли такая ситуация: когда оба человека, несогласные по одному вопросу, правы. Нет, не логична, но эта ситуация абсолютно реальна. Мы смотрим на одну и ту же картинку, и мы оба правы, мы оба видим черные линии и те же белые пятна, но мы интерпретируем их детали по-разному, потому что мы запрограммированы, чтобы интерпретировать по-разному. До тех пор, пока мы не будем ценить различия в восприятии, пока не будем ценить друг друга и допускать возможность того, что мы оба правы, что наша жизнь не всегда умещается в рамки подхода «или – или», или, что почти всегда существует альтернатива, до тех пор нам ни за что не удастся преодолеть ограничений, налагаемых нашими программами.

Я хочу общаться с тем человеком, который видит иначе, и я ценю это различие. Так я расширяю не только свой кругозор. Одновременно я укрепляю в вас свое мнение, я предоставляю вам психологический кислород, нейтрализую ту негативную энергию, которую вы могли бы направить на защиту своей позиции. Я создаю условия для синергии. Надо иметь в виду, что этот принцип заложен в самой природе. Возьмите слово «экология», оно описывает синергию в природе, где все взаимосвязано со всем, все взаимодействует со всем. Так и в обществе: при взаимодействии людей, творческая энергия достигает максимума. Точно также и истинная сила навыков или законов мудрости заключена в их взаимодействии друг с другом, а не просто в каждом законе по отдельности.

Сила взаимодействия между частями проявляется при создании синергетической культуры внутри семьи, отдельного человека или организации. Чем сильнее вовлечены их коллеги в анализ или решение проблем, чем искреннее и продолжительнее их участие в этом процессе, тем больше творческая отдача каждого и приверженность к тому, что он созидает.

Синергия – это верный принцип, это верное проявление глубинной мудрости, она является высшим достижением и соединением всех предшествующих законов мудрости. Синергия – это эффективность во взаимозависимой реальности. Это строительство команды, работа в команде, развитие сплоченности и творческого взаимодействия с другими людьми. И хотя ты можешь или не можешь контролировать парадигму других людей и сам синергетический процесс, главные факторы синергии лежат внутри твоего круга влияния.

Твоя собственная, внутренняя синергия целиком находится в этом круге, ты способен относиться с уважением к обеим сторонам своей натуры: аналитической и творческой, ты способен ценить различия между людьми и использовать их в качестве катализатора в творческом процессе. Ты способен сохранять свою внутреннюю синергию, даже находясь во враждебном окружении. Ты не должен воспринимать нападки как личное оскорбление, ты способен уклониться от восприятия негативной синергии, ты способен увидеть хорошее в других и использовать это хорошее для изменения своей точки зрения и расширения своего взгляда на вещи.

Ты способен во взаимозависимых ситуациях проявлять смелость, необходимую для того, чтобы открыться, чтобы выражать свои идеи, чувства, делиться своим опытом, таким образом, чтобы вдохновлять других людей и открыться им навстречу. Ты способен ценить отличия других людей от тебя. Если кто-то не согласен с тобой, ты можешь сказать: «Прекрасно, вы видите это по-другому, и вы не обязаны соглашаться с другой точкой зрения, достаточно признать за ней право на существование, и ты можешь постараться понять ее». Если видишь два варианта решения: свой и неправильный, можно приступить к поиску третьей альтернативы. Третья альтернатива существует почти всегда. И если ты действуешь в согласии со стратегией «выиграл – выиграл», то есть со стратегией золотого правила мудрости, если ты действительно стремишься понять, то должен найти решение, которое для всех окажется наилучшим.

В качестве практического задания можно проделать следующее: определите ситуацию, в которой вам хотелось добиться более плодотворного сотрудничества и синергии, проанализируйте, какие условия необходимо обеспечить для поддержания синергии, что вы можете сделать для создания этих условий. И ещё одно упражнение, когда у вас возникают разногласия или спор с другим человеком, попытайтесь понять интересы, лежащие в основе его позиции. Продемонстрируйте творческий взаимовыгодный подход к проблеме с учетом этих интересов и достигнете согласия по варианту третьей альтернативы.

Не делай другому того, чего не желаешь себе

Цель: выяснить связь культуры поведения и религиозной морали с правами человека; укреплять самоуважение учащихся;учить уважать права других людей; воспитывать сочувствие к людям, способствовать моральному и правовому воспитанию.

Оборудование: плакат с цитатой: « Никогда не забывай, что рядом с тобой мысли и чувства других людей» (В.Сухомлинский); раздаточный материал.

Ход занятия

Слово учителя

В течение многих лет складывались правила, как человек должен жить рядом с другими людьми, чтобы всем было хорошо. Это отражается в народных пословицах.

Вопросы учащимся

Какие вы знаете пословицы о культуре поведения?(В чужом доме не будь приметлив, а будь приветлив. Умей сказать - умей и смолчать.
Доброе молчание лучше худого ворчания.
Встречают по одежке, провожают по уму
По одежке не суди, по делам гляди. Посеешь поступок- вырастет привычка….)

Как называют человека, который придерживается правил хорошего поведения?

Какие черты должен иметь такой человек?

Игра « Скажи одним словом»

И сам не гам и другому не дам (скупой)

Замыливать глаза (обманывать)

Лезть в глаза (надоедать)

Игра « Дополни предложения»

Таня скромная, потому что…

Ваня вежливый, потому что…

Маша щедрая, потому что…

Миша доброжелательный, потому что он..

Упражнение « Микрофон»

Так какого же человека мы считаем воспитанным?

Слово учителя

Воспитанный человек постоянно контролирует себя, всегда оценивает свои поступки, ведь по поступкам мы судим и о человеке. Одни поступки мы хвалим, считаем их культурными, другие- осуждаем. Быть воспитанным человеком- значит уметь жить среди людей. Нужно придерживаться правил, которые складывались в отношениях между людьми. Одни из них записаны как законы, другие – как правила поведения.

Правила поведения- это неписаные законы, за их неисполнение не судят, но если их не придерживаться, то могут нарушаться определенные права человека.

Василий Сухомлинский сказал: « Никогда не забывай, что рядом с тобой мысли и чувства других людей». Человечество существует много тысячелетий, и взаимоотношения между людьми формировались весьма длительное время. Эти нормы- правила нашли свое отображение прежде всего в священных писаниях, в которых содержатся основные религиозные нормы.

Работа в группах

Класс делится на группы по 5-6 человек. Учитель раздает по группам карточки с записанными на них цитатами, отображающих религиозные заповеди людей, которые исповедуют разные религии. Учащиеся должны сформулировать мысль, которая закреплена в них.

Все выписки из священных писаний, которые напечатаны на карточках, размещаются на доске в виде плаката:

Учащиеся делают вывод о том, что в священных писаниях религий мира закреплено одно и то же положение: « Относись к другому так, как ты хотел бы, чтобы относились к тебе самому».

Слово учителя

Во всех религиях одинаковое понятие про мораль. Мораль- это совокупность представлений людей про то, что хорошо, а что плохо.

Каждая минута нашей жизни- это выбор. Выбор как вести себя, что сделать, как сказать…И все начинается с малого: чему отдать предпочтение- поиграть в компьютерные игры или сделать уроки, сделать комплимент однокласснице или молча обманывать соседа по парте?

Духовная сила- это умение ставить цель и приложить усилия для ее достижения. Без духовной силы человек не может жить полноценной гармоничной жизнью.

Брейн- ринг

Что нужно делать, чтобы быть:

Вежливы?

Трудолюбивым?

Милосердным?

Грамотным?

Честным?

Беседа

Учитель формулирует тему обсуждения в виде вопроса:

« Как бы ты хотел(ла) бы, чтобы относились к тебе одноклассники?» и предлагает ученикам высказаться. Ответы учитель записывает на доске.