Власть - это способность и возможность осуществлять свою волю, оказывать воздействие на деятельность и поведение людей с помощью различных средств (силы, авторитета, традиций, права, денег).

Власть - особый вид общественных отношений, присущий всем этапам развития человечества. Её сущность в способности придавать отношениям между людьми целесообразность, разумность, упорядоченность. Власть одно из фундаментальных начал общества и государства. Она существует везде, где есть устойчивые объединения людей: в семье, различного рода организациях и производственных коллективах. Специфической разновидностью является политическая власть - способность определённой социальной группы или класса осуществлять свою волю, оказывать воздействие на деятельность других социальных групп или классов. В отличие от иных видов власти (семейной, общественной и др.), политическая власть оказывает своё влияние на большие группы людей, использует в этих целях специально созданный аппарат и специфические средства. Наиболее сильным элементом политической власти является государство и система государственных органов, реализующих государственную власть. Особенности :1) верховенство, т.е. обязательность ее решений для всякой иной власти. Политическая власть может ограничить влияние мощных корпораций, СМИ и других учреждений или же вовсе ликвидировать их;

2) публичность, т.е. всеобщность и безличность. Это означает, что политическая власть обращается от имени всего общества ко всем гражданам с помощью права;

3) моноцентричность, т.е. наличие единого центра принятия решений. В отличие от политической власти, экономическая, социальная, духовно-информационная власти полицентричны, так как в рыночном демократическом обществе существует много независимых собственников, СМИ, социальных фондов и т.п.;

4) многообразие ресурсов. Политическая власть, и особенно государство, использует не только принуждение, но и экономические, социальные и культурно-информационные ресурсы;

5) легальность в использовании силы, принуждения в отношении граждан.

Теологическая концепция власти

Одно из наиболее ранних определений власти исходило из теологического объяснения ее природы и строилось с помощью теории божественного права. Согласно данной концепции всякая государственная власть происходит от Бога, а все монархи, осуществляющие власть, - лишь исполнители божественной воли. Потребность во власти выводилась из тезиса о «естественной греховности» человека. По утверждению Аврелия Августина, «граждан земного града рождает испорченная грехом природа, а граждан небесного града рождает благодать, освобождающая природу от греха». По своей сущности власть является божественным установлением, которое основано на христианских заповедях. Подчинение людей воле Божьей, принципам божественного разума обеспечивает порядок в обществе, самосохранение и продолжение человеческого рода.

Биологическая концепция власти

Представители биологической концепции власти рассматривают ее как механизм обуздания человеческой агрессивности, заложенной в наиболее фундаментальных инстинктах человека как биологического существа. Так, французский политолог М. Марсель (1889-1973) считал, что «власть не есть факт специфически человеческий, она имеет предпосылки и корни в биологической структуре, которая обща нам с животными». В структуре биологических свойств, присущих и людям, и животным, агрессия выступает как инстинкт борьбы, направленной против представителей той же особи. Следуя этому положению, Ф. Ницше (1844-1900) утверждал, что власть есть воля и способность к самоутверждению. Впоследствии биологические трактовки власти послужили обоснованием права одних народов повелевать другими. Так, А. Гитлер (1889-1945) выдвинул идею, согласно которой волей и способностью к самоутверждению обладают исключительно представители арийской расы - в этом их богоизбранность и призвание управлять всем миром.

Бихевиористская концепция власти

Поведенческое понимание власти более активно стало разрабатываться в 30-х годах XIX в. благодаря введению в политическую науку бихевиоризма. Это событие оказало заметное влияние на политическую мысль и было связано с именами американских ученых Ч. Мерриама (1874-1953), Г. Лассуэла (1902-1978) и английского исследователя Дж. Кетлина (1896-1975). Они выводили властные отношения из природы человека, его естественных свойств, отказываясь от моральных оценок политики. Человек рассматривался как «властолюбивое животное», в основе поступков и действий которого лежит стремление (чаще всего неосознанное) к власти. Именно стремление подчинить своей воле других индивидов выступает в качестве доминирующего мотива политической активности конкретной личности. Сам же политический процесс бихевиористы рассматривали как столкновение индивидуальных стремлений к власти, в котором побеждает самый сильный. Баланс стремлений к власти политических сил обеспечивается системой политических институтов. Нарушение равновесия политических сил приводит к кризисам и конфликтам в обществе.

Концентрируя внимание на «наблюдаемом поведении», бихевиористы пытались вскрыть одинаковые и регулярно повторяющиеся реакции в поведении индивида. Они отметили недостаточность легальных форм регулирования поведения со стороны власти (например, правовых) и стремились проникнуть глубже в механизм мотивации. В ходе исследований было обнаружено, что большинство обывателей воспринимает политическую реальность в терминах иррационального начала: традиций, обычаев, религии, чувств.

Психоаналитическая концепция власти

Внимание к бессознательным мотивам политического поведения обусловило доминирование в 1950-1960-х гг. в рамках поведенческого подхода психоаналитической концепции власти. Власть рассматривалась как способ господства бессознательного над человеческим сознанием. Индивид подчиняется силам, находящимся вне его сознания. Это происходит в результате того, что человеческой психике средствами скрытого и открытого манипулирования задается особая установка. Подавляя рациональные мотивы поведения, манипуляция обеспечивает доминирование иррационального в политической деятельности (страха, агрессивности, стремления к разрушению). Так, американский психоаналитик Г. Лассуэл опре-делял власть как средство компенсации человеческой неполноценности. Он замечал: «Власть помогает преодолеть низкое самоуважение». Истоки низкой самооценки кроются в опыте детства - детских страхах, конфликтах, зависти, ревности. Исследуя биографии многих политических деятелей (М. Лютера, М. Ганди, В. Вильсона, Ф.Д. Рузвельта), он приходит к выводу о том, что они страдали от комплекса неполноценности, который преодолели благодаря своему стремлению властвовать над умами людей. Именно Г. Лассуэл ввел в оборот понятие «властная личность».

Практическая ориентация бихевиоризма и психоанализа на решение конкретных проблем, возникающих в политической жизни, таких, как, например, причины деструктивного поведения личности, обеспечение поддержки власти со стороны личности, возможности влиять и контролировать поведение индивида и групп, расширили представления о власти и стали значительным вкладом в политическую науку. Однако при всем многообразии эмпирических данных о конкретных формах проявления властной воли содержание властных отношений оказывалось неясным, социально и ценностно нейтральным. Даже с введением в анализ власти моральной, интеллектуальной и религиозной составляющих, при сохранении доминирующей роли антропологического принципа, «покрывало таинственности» с власти не было снято.

Мифологическая концепция власти

Французский политолог Л. Дюги в «Курсе конституционного права», обосновывая закономерность деления общества на «правящих» и «управляемых», «сильных» и «слабых», отстаивал идею естественного происхождения власти. Обладание властью он связывал с физическим, моральным, религиозным, интеллектуальным и экономическим превосходством одних людей над другими. Будучи сильнее своих соплеменников, первые навязывали вторым свою волю и достигали желаемых целей. В конечном счете именно они и стали классом правителей. Таким образом, естественное деление людей на «сильных» и «слабых» обусловило их право на власть. Однако для придания законности (легитимности), своим властным притязаниям «сильные» использовали мифы о божественном характере власти и об «общественной воле», воплощенной в институтах власти. Величие власти поддерживалось, по Л. Дюги, за счет преобладания в коллективной памяти этих двух мифов, свойственных двум различным стадиям эволюции человеческого общества. В традиционных обществах персона правителя обожествлялась: он объявлялся либо потомком божества, либо самим божеством. В предсовременных и современных обществах использовался миф об «общественной воле», которая должна подчиняться «индивидуальной воле» самых «сильных».Однако процесс появления «правящих» и «управляемых» не раскрывает природы власти. Понимая это, Л. Дюги заметил, что невозможно объяснить, почему существует право публичной власти и чем оно оправдывается. Он полагал, что по вопросу о происхождении власти могут быть выдвинуты две равноправные и одинаково недоказуемые гипотезы: власть можно считать установленной либо Богом, либо людьми. Для установления власти необходимо, с одной стороны, наличие веры индивидов в реальное существование публичной власти, а с другой - наличие материальной возможности в данной группе для некоторых индивидов, называемых правящими, по своей воле применять силу.

Социологический подход к определению политики ориентирует на исследования власти в контексте социальных условий ее возникновения и функционирования с учетом доминирующих в обществе ценностей, традиций, предпочтений. Однако природа властного взаимодействия трактуется сторонниками данного подхода неоднозначно.

Структурно-функциональная концепция власти

В рамках структурно-функционального анализа, основателем которого считается Т. Парсонс, власть рассматривается как отношение неравноправных субъектов, чье поведение обусловлено выполняемыми ими ролями (например, роль управляющих или управляемых). При этом предполагается, что социальная роль определяет стиль (тип, характер, содержание) ожидаемого от человека поведения, соответствующего занимаемому им положению в обществе (статусу).Подобная трактовка власти вытекает из общей теории действия. Т. Парсонс рассматривал общество как структурно расчлененную целостность (систему), в которой каждый элемент выполняет определенные функции для поддержания ее жизнеспособности. Интеграция различных элементов системы осуществляется с помощью социального действия. Поэтому концепцию Т. Парсонса часто называют теорией социального действия. Последнее включает в себя реакцию субъекта (человека, группы, организации) на совокупность сигналов, поступающих как от естественных объектов (биологическая природа человека, окружающая природная среда, климат и т.д.), так и от социальных, то есть от других людей, групп и т.д. Эти сигналы и значения, придаваемые предметам, побуждают субъекта вступать в отношения с другими субъектами. Направленность действий индивида или группы обусловливаются господствующими в обществе правилами, нормами и ценностями. Следуя функциональному принципу деятельности, власть, по Т. Парсонсу, осуществляет ряд жизнеобеспечивающих функций: предписывает субъектам выполнять обязанности, налагаемые на них целями общества, и мобилизует его ресурсы для достижения общих целей.

Конфликтологическая теория власти

С позиций теории социальной конфликтологии, которую развивали К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин и их последователи, власть рассматривается как отношения господства и подчинения одного класса другим. Природа данного господства обусловлена экономическим неравенством, местом и ролью класса в экономической системе общества. Обладание собственностью обеспечивает экономически господствующему классу возможность подчинять своей воле экономически зависимые классы. Например, политическая власть буржуазии над пролетариатом обусловливается ее экономическим господством и возможностями государственного принуждения. Экономическое неравенство служит основой всех других форм социального неравенства, которое не исчерпывается только классовыми различиями. Оно более многообразно и включает в себя профессиональные, этнические, половозрастные, региональные и культурные различия. Поэтому власть оказывается везде, где есть неравенство. Согласно этой концепции власть следует отличать от господства.

Дуалистическая концепция власти

Так, французский политолог М. Дюверже выделил два элемента внутри власти: а) материальное принуждение; б) убеждение, вера со стороны подчиняющихся в то, что такое подчинение похвально, справедливо, законно. При отсутствии второго элемента это уже не власть, а господство. Господство - более узкое понятие, чем власть, и связано с применением силы, которое может выражаться в разных формах, таких, как физическое насилие, экономическое принуждение, давление со стороны организованного коллектива и т.д. Власть же может осуществляться и без прямого насилия, опираясь на силу авторитета (вероятность добровольного подчинения).

Отмечая наличие двух элементов власти, М. Дюверже подчеркивал, что источниками осуществления власти служат насилие и верования субъектов политического процесса, прежде всего их вера в необходимость власти вообще и вера в ее легитимность (законность, справедливость). Двойственность власти (не случайно М. Дюверже образно называет ее двуликим Янусом) выражается в том, что она, с одной стороны, является инструментом господства одних групп общества над другими, а с другой - выступает эффективным средством интеграции и обеспечения социальной солидарности всех членов общества для всеобщего блага.

Будучи социальной по своей сущности, власть проходит вместе с обществом сложный путь изменений, прежде всего изменения ее форм. В примитивных обществах власть была анонимной, «распыленной» среди членов рода, племени. Она проявлялась в совокупности верований и обычаев, которые жестко регламентировали индивиду-альное поведение. Однако, строго говоря, власть не имела политического характера. Усложнение социальных потребностей и появление новых видов деятельности для их удовлетворения заметно подняли интенсивность взаимодействий индивидов. Это потребовало концентрации некогда распыленной власти в руках вождей, групп, для эффективного реагирования на возникающие проблемы. Таким образом, анонимная форма власти уступила место индивидуализированной.Однако процесс нарастания социального неравенства обнаружил слабость индивидуализированной власти как средства разрешения глубоких социальных конфликтов. Поэтому началась институциализация власти, то есть она стала опираться в своей деятельности на специальные институты, осуществляющие такие функции, как выражение общих интересов, управление, обеспечение социального мира и порядка и др. В результате власть приобрела политический характер и выразилась в деятельности государства, партий и других организаций.

Природа власти

Выделим две основы власти, а в соответствии с ними и два подхода к определению природы власти.

Первый подход характеризуют власть как особую сущность , носителем которой выступает отдельная личность. Эта сущность проявляется в виде особой силы, заставляющей других субъектов повиноваться. Здесь власть отождествляется со способностью субъекта, которая позволяет ему проводить свою волю. В рамках этого подхода сложились, например, следующие концепции происхождения власти. Теологическая концепция считает, что всякая власть происходит от Бога, а все правители — это лишь исполнители Божественной воли. Подчинение людей воле Бога обеспечивает порядок в обществе, сохранение и продолжение человеческого рода. Биологическая концепция рассматривает человека как «властолюбивое животное», в основе активности которого — внутреннее стремление (чаше всего неосознанное) к власти. Политический процесс есть столкновение индивидуальных стремлений к власти, в котором побеждает самый сильный. Психоаналитическая концепция рассматривает власть как способность одного человека господствовать над сознанием другого человека. Объект подчиняется воздействию властной личности, которая средствами скрытого и открытого манипулирования задает особую установку (доверия, покорности и т. д.).

Во втором подходе власть трактуется как право одного субъекта проводить коллективную волю в отношении другого. Здесь власть — это полномочие субъекта на использование силы сообщества. Структурно-функциональная теория рассматривает власть как отношение неравноправных субъектов, чье положение обусловлено выполняемыми ими ролями (например, роль управляющих или управляемых). В обществе каждый человек выполняет определенные функции для поддержания его жизнеспособности. Властные органы предписывают субъектам выполнение обязанностей, налагаемых на них в соответствии с целями сообщества. Классовая теория рассматривает власть как отношения господства и подчинения одного класса другим. Природа данного господства обусловлена экономическим неравенством различных групп людей.

Концепции природы власти:

• теологическую, обосновывающую происхождение власти как власти, данной от Бога. «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога»»
• институциональную, в рамках которой основная причина возникновения властных отношений связывается с появлением в обществе институтов (в том числе и, прежде всего, государства)
• системную, рассматривающую власть как безличный атрибут, подобно деньгам в экономике, упорядочивающий отношения между людьми в обществе
• ролевую, определяющую власть как реализацию социального положения (социальной роли), обусловливающего контроль одного субъекта над другими
• рыночную, оценивающую властные отношения по аналогии с рыночными отношениями (как сферу услуг, конкуренцию различных интересов в обществе, как рынок, где идеи и люди борются за «покупателя»)
• обмена ресурсов , согласно которой в обществе всегда существует дефицит тех или иных ресурсов (денежных, людских, интеллектуальных) и поэтому обладание редким ресурсом дает власть (путем обмена ресурсами)
• психологическую, объясняющую власть как природное свойство человека господствовать или подчиняться (для того чтобы выжить)
• классовую, сводящую власть к воле класса, господству экономически более сильного класса над другими
• силовую, связывающую власть с использованием принуждения, силы (у кого сила — у того и власть).

Существуют и другие концепции власти: биологическая (как средство обуздания природной агрессивности человека); бихевиористская или поведенческая (трактует власть как «волю к власти») и др.

Концепции власти

11.05.2017 Замечание от Владимира Точилина: Существующие концепции происхождения власти не являются строго научными, скорее - это попытка описать , использую тот или иной фактор, на котором авторы концепции власти строили свои гипотезы. Как правило, мы видим описательный подход - «что вижу, о том и пищу, как мне представляется». В своем стремлении как-то объяснить власть - ортодоксальные ученые исходили из психологических особенностей отдельного человека. Это непонимание сущности власти основывается на представлениях о сообществах людей как совокупности отдельных индивидуумов, а не совокупности , имеющих иерархическую отношений.

Люди за свою историю сумели видоизменить многие социальные отношения, но фундаментальные принципы функционирования социальных групп - остались теми же самыми, которые были ими унаследованы от гоминид . Сегодняшний уровень экономического развития создает иллюзию о возможности существования человека независимо от своей единицы виды , но это не так. В действительности - люди, как и тысячи лет назад, могут выжить, лишь существуя в своих , в которых по-прежнему главенствует иерархический инстинкт приматов .

В рамках этих двух подходов сформировались основные концепции власти.

Поведенческий подход к власти - стал основой формирования теологической, биологической, бихевиористской, психоаналитической и мифологической концепций власти:

1.1. Теологическая концепция власти основана на теории «божественного права» Августина Блаженного . Власть представляется в качестве божественного установления, а её носитель – в роли исполнителя Божьей воли. Поскольку люди по природе своей слабы, греховны и нуждаются в руководстве, Бог дарует им власть, которая гарантирует общественный порядок и обеспечивает продолжение человеческого рода.

1.2. Биологическая концепция власти исходит из того, что человек, в первую очередь, – биологическое существо. Ему генетически присуща агрессивность как инстинкт борьбы против себе подобных. Поэтому власть рассматривается как средство обуздания человеческой агрессии (французским философом М. Марселем), как «воля к самоутверждению» (немецким философом Ф. Ницше) Некоторые поборники биологической концепции рассматривают власть как прерогативу «избранной нации», «расы господ» (А. Гитлер).

1.3. Бихевиористская концепция власти представлена в науке с 1930-х годов. Человек рассматривается бихевиористами как «властолюбивое животное». Каждый индивид стремится к власти. Политика стоит «вне морали»: политический процесс – это столкновение индивидуальных стремлений к власти; в нем побеждает сильнейший. Баланс всеобщего стремления к власти поддерживается политическими институтами. Нарушение этого баланса ведет к социальным кризисам и политическим конфликтам. Изучая мотивацию политического поведения индивида, бихевиористы пришли к выводу, что большинство людей воспринимает политическую реальность в духе иррационального начала (традиций, обычаев, религии, чувств, эмоций).

1.4. Психоаналитическая концепция власти восходит к З. Фрейду , но наибольшее распространение в западной науке она получила с 1950-1960-х годов. Власть рассматривается как способ господства бессознательного над человеческим сознанием. Человеческой психике задается особая установка на подчинение силам, находящимся за пределами её сознания. Такое манипулирование человеческим сознанием подавляет в нем разумные начала и дает простор действию стихийных проявлений, инстинктов – страха, агрессивности, стремления к разрушению. Американский психоаналитик К. Хорни считал, что общественная среда враждебны личности, пугает её, и личность реагирует на этот страх «неврозами» – «неврозом привязанности» (жаждал любви и одобрения), «неврозом власти» (жаждал утверждения себя над окружающими), «неврозом покорности» (склонность подчиняться многостороннему давлению), «неврозом изоляции» (стремление уйти, спрятаться от общества и действительности).

(Бихевиористская и психоаналитическая концепции власти опираются на многочисленные данные практических исследований поведения личности в конкретных политических ситуациях. Исследователям этих направлений удалось изучить причины деструктивного, разрушительного политического поведения личности, мотивы поддержки власти индивидом, найти множество способов влияния и контроля над поведением личности и социальных групп, расширить научные представления о власти ).

1.5. Мифологическая концепция власт и была обоснована в начале XX в. французским политологом Л. Дюги . Источником власти Л. Дюги считал реальное и естественное превосходство «сильных» над «слабыми» (интеллектуальное, моральное, религиозное, идеологическое). Однако «слабые» («подчиненные») протестуют против власти «сильных». Власть нуждается в законном оправдании (легитимности). С целью оправдания «законности» господства «сильных» над «слабыми» создаются мифы о происхождении власти – миф о «божественном характере власти» (использовался в традиционных обществах Древнего Востока, Античности, Средневековья, поддерживался древними, а позже мировыми религиями) и миф об «общественной воле» (используется в Новое и Новейшее время). Обе гипотезы («власть – от Бога» и «власть – от людей») одинаково недоказуемы и одинаково неопровержимы, а потому – равноправны. Для установления господства одних людей над другими необходимы публичная (общественная) власть и возможность одних людей применять силу в отношении других людей.

При всей своей логичности и разнообразии интерпретаций, концепции власти , сложившиеся в рамках поведенческого подхода, не выясняют социальной природы власти, не могут ответить на вопросы: «На кого работает власть?», «Интересы каких социальных групп (классов, слоев общества) выражает власть?»

Социологический подход лёг в основу структурно-функциональной, конфликтологической и дуалистической концепций власти.

2.1. Структурно-функциональная концепция власт и вытекает из общей теории действия Т. Парсонса . Общество – это структурно расчлененная целостность, в которой каждый элемент выполняет определенные функции. Интеграция элементов общества осуществляется путем социального действия. Одни субъекты выполняют социальные роли управляющих, другие – управляемых. Социальная роль личности соответствует занимаемому ею в обществе положению (социальному статусу) и предполагает определенное, ожидаемое поведение этой личности. Власть выполняет в обществе ряд жизнеобеспечивающих функций: предписывает субъектам выполнять обязанности, налагаемые общественными целями; мобилизует ресурсы общества на достижение общезначимых целей. (Структурно-функциональная концепция власти разрабатывалась также Р. Мертоном , Э. Шилзом и другими западными исследователями).

2.2. Конфликтологическая концепция (теория) власти впервые была разработана К. Марксом . В марксистском варианте эта концепция трактует власть как классовое господство – владычество одного класса над другими, вытекающее из собственности господствующего класса на средства производства. Это экономическое неравенство составляет фундамент всех других форм неравенства в обществе (политического, социального, этнического, регионального, культурного). Власть присутствует везде, где есть неравенство. Власть господствующего класса , подавляя угнетенные социальные слои, использует механизмы не только экономического, но и внеэкономического (государственного) принуждения.

2.2.1. В интерпретации Р. Дарендорфа конфликтологическая концепция власти имеет иной оттенок. В развитом индустриальном обществе ХХ в., считает Р. Дарендорф, конфликт возникает не только между общественными классами, сколько между властвующими и подчиненными вообще. Но этот конфликт может и должен быть признан и урегулирован, поскольку власть одних людей над другими составляет основу социальной стабильности.

2.3. Дуалистическая концепция власти была обоснована французским политологом М. Дюверже . Согласно этой концепции, происхождение власти двойственно (дуально): власть базируется и на прямом принуждении, и на убеждении подчиняющихся в справедливости своего подчинения. Прямое принуждение – это лишь господство. Опора господства на убеждение и авторитет придают ему легитимность и превращают господство во власть. Власть – «двуликий Янус »: с одной стороны, она обеспечивает господство одного социального слоя над другим, с другой стороны – служит инструментом объединения людей для достижения общего блага. В первобытном обществе власть была анонимной и не носила политического характера. Со временем власть индивидуализировалась и персонифицировалась (в лице вождей, правителей, царей, королей), а затем – институировалась (возникли политические институты – государство, политические партии и др.)

Помимо перечисленных концепций власти, существуют и другие.

3.1. Так, телеологическая концепция власти (Б. Рассел) считает власть способом достижения поставленных целей. Согласно Б. Расселу, властвует тот, кто способен выдвинуть обдуманную цель, спрограммировать средства её достижения и с помощью этих средств реализовать поставленную цель. Всё, что нас окружает, есть результат достижения известных целей.

ТЕМА 2. ПОЛИТИЧЕСКИЕ И ПРАВОВЫЕ УЧЕНИЯ

В ДРЕВНЕМ МИРЕ

При своем возникновении политико-правовая мысль у древних народов повсеместно мифологизирована и оперирует мифологическими представлениями о месте человека в мире. На ранней стадии развития древние воззрения, условно именуемые политическими и правовыми, еще не успели выделиться в отно­сительно самостоятельную форму общественного сознания и в особую область человеческого знания и представляли собой со­ставной момент целостного мифологического мировоззрения.

Земные порядки согласно древним мифам есть неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божествен­ное происхождение. Социальные и политико-правовые порядки предполагались как определенные божественным первоисточни­ком. Существующий политико-правовой порядок легитимизировал­ся божественным авторитетом. Миф не подвергался сомнению.

В мифах ряда народов говорится о первоначальном непо­средственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям. Так, например, утверждали древнеегипетские жрецы, выводя происхождение первых фараонов от богов («фараон - сын Солнца»). В древнегреческой мифологии первоначальными пра­вителями и законодателями также являются боги-олимпийцы (Кронос, Зевс, Посейдон, Афина и др.).

Согласно древневавилонским и древнеиндийским мифам боги, являясь источниками власти правителя, вместе с тем и сами продолжают оставаться вершителями земных дел и люд­ских судеб.

Известное своеобразие присуще религиозно-мифологичес­ким представлениям древних евреев. По их версии, единый ис­тинный бог находится в особом договорном отношении со всем еврейским народом, являясь его верховным царем, им и дают­ся законы (законодательство Моисея).

По древнекитайскому мифу только император способен на общение с небесными силами. Таким образом, вся власть скон­центрирована в его личности.

Справедливость и правосудие в Древнем Египте олицетво­ряла богиня истины и порядка Маат, судебные чиновники явля­лись ее жрецами. Земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Считалось, что все существующие правовые нормы должны соответствовать Маат - естественно-божественному порядку справедливости (очень похоже на древ­некитайское «дао», древнегреческое «дике» и пр.). Считалось также, что только справедливое поведение в земной жизни по­может добиться милости богов в загробной жизни.

В «Поучении Птахотепа» (XXVI в. до н.э., послание прави­теля своему наследнику) утверждается идея естественного ра­венства всех свободных людей («нет рожденного мудрым»). Действительно, вДревнем Египте не было жесткого кастового деления общества.

Теологическая концепция власти всячески продвигалась в массы жрецами и чиновниками, заинтересованными в сохране­нии и укреплении своей власти. Хотя в Древнем Египте и слу­чались восстания обездоленных, которые, помимо прочего, раз­грабляли и разрушали судебные палаты как ненавистные сим­волы «справедливости».

Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «сте­зи Шамаша». Вавилонские правители и законодатели настойчи­во подчеркивали божественный (а следовательно, неизменный) характер своей власти и своих законов. Яркий пример - Законы Хаммурапи (XVIII в. до н.э.). Хаммурапи представил свое законо­дательство как данное Шамашем. Справедливым и исходящим от богов считалось у Хаммурапи деление людей на свободных и бесправных рабов, первые, в свою очередь, были неравноправ­ны, их правовой статус зависел от принадлежности к тому или иному сословию.

Мифические представления древних персов нашли свое выражение в зороастризме, легендарный основатель которого Заратустра (Заратуштра) жил предположительно между X и пер­вой половиной VI в. до н.э. Основным положением этого учения является борьба в мире двух противоположных начал - добра (Ормузд) и зла (Ариман). Положительный смысл и цель чело­веческого бытия - активная деятельность, борьба против зла и тьмы. И победа, как полагал Заратустра, останется за добром и светом. Государство должно быть земным воплощением не­бесного царства Ормузда, монарх должен быть служителем Ормузда, бороться против зла, насаждать добро. При этом древ­ние персы склонялись к целесообразности деспотизма.

Сословное деление общества, по зороастризму, основыва­ется на свободном выборе каждым того или иного рода занятий. Во главе отдельных сословий должны стоять наиболее доб­родетельные люди. Заратустра призывал служителей Ормузда к взаимной любви, прощению и миру.

Древнеиндийские законы Ману (наиболее известная из Дхармашастр) относятся к периоду II в. до н.э. - II в. н.э. Законы Ману тщательно (а порой даже мелочно) регламентировали по­вседневное существование каждого индуса в частной и общест­венной жизни в строгом соответствии с религиозными догмата­ми брахманизма. Законы Ману, приписываемые мифическому прародителю людского рода, содержат также наставления об управлении государством и по судопроизводству.

В Законах Ману воспроизводятся и защищаются положения вед и упанишад (религиозно-философских трактатов, комменти­рующих ведические тексты) о делении общества на варны, их неравенстве и т.д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному харак­теру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы. Дхарма - универсальная норма поведения индуса, зависящая от его возраста и варны. Даже царь (из кшатриев) должен чтить брахманов и следовать их советам и наставлени­ям, он должен охранять варновый строй.

Особое значение уделяется дзнде - наказанию, которое заставляет людей следовать извечной дхарме. Наложение данды - обязанность царя. Нарушителей дхармы, помимо данды, ждет загробная кара.

Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских религиозных памятников второго тысячелетия до н.э., именуемых в целом ведами (санскр. «знание»), там го­ворится о делении людей на 4 варны, которые созданы богами из Пуруши (мирового тела и духа, первочеловека): «...брахма­ном стали его уста, руки - кшатрием, его бедра стали вайшь­ей, из ног возник шудра». Это определило на многие века кас­товое деление индийского общества.

Среди вед можно выделить «Ригведу» (собрание гимнов) и «Атхарваведу» (сборник заговоров и заклинаний).

Строение общества (т.е. права и обязанности представите­лей различных вари) определяет мировой закон («рига»). Все члены варн лично свободны (рабы находились вне кастового строя), но неравноправны. В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (во­ины, светская власть).

В древнеиндийских ведах содержалось два подхода к появ­лению царской власти: или создание правителя богами (учреж­дение его власти по воле богов), или избрание правителя людь­ми с последующим утверждением богами.

Господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не пе­ред ними, а перед богами.

Древнеиндийский трактат «Артхашастра» Каутильи (вельмо­жи при дворе царя Чандрагутггы) относят к эпохе империи Маурьев (IV-III вв. до н.э.), по форме это - наставление искусству управления. «Артхашастра» во многом свободна от религиозных догм брахманизма, реалистична и рационалистична. Каутилью даже называли индийским Макиавелли за «Артхашастру», про­никнутую идеей практической пользы в делах государственного управления.

В «Артхашастре», наряду с традиционным пиететом к дхар­ме, явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и ад­министративно-властным установлениям.

Лао-цзы (Ли Эр), основатель даосизма, оставил после себя трактат «Дао дэ цзин» («Книга о дао и дэ»), составленный его учениками в IV-III вв. до н.э. Лао-цзы мыслил так: мир не есть божественное творение, он создан естественными законами. Основой всего сущего является дао, определяющее миропоря­док и являющееся естественной справедливостью, перед кото­рой все равны Все беды человечества - в стремлении к бо­гатству, что является отходом от дао. Лао-цзы считает государ­ство искусственным образованием, излишним для общества, вместе с тем он надеется, что нарушенное людьми дао сможет само восстановиться, поэтому не надо совершать никаких на­сильственных действий против государства (революции, восста­ния и пр.). Покой приносит только отсутствие желаний. Лао-цзы выступает против «вредного мудрствования)», считает, что нуж­но запретить развивать культуру, так как она лишь способству­ет отходу людей от дао и провоцирует желания. Он предлагает вернуться к простоте извечных времен, отказавшись от дости­жений цивилизации, при этом следует восстановить элементар­ную общественную организацию (в связи с этим Лао-цзы разра­ботал модель «государства-деревни»). Чтобы приблизиться к истинному дао, нужно прежде всего обуздывать человеческие желания и страсти. Лао-цзы провозгласил принцип недеяния (у вэй). Простота мудра, она основана не на знаниях, а на инту­иции. Лао-цзы говорил, что мудрый, управляя людьми, делает пустыми их мозги и полными желудки. Подчеркивая свое стрем­ление к отсутствию всяческого накопительства, Лао-цзы утверж­дал, что стремящийся накопить только теряет. Он осуждает вои­ну и восхваляет мир.

Важнейшим древнекитайским мыслителем является Кун-цю (Кун-фуцзы), известный европейцам как Конфуций (около 551-479 до н.э.). Его мысли изложены учениками (V в. до н.э.) в сборни­ке «Луньюй» («Беседы и высказывания»). Главные свои усилия Конфуций направлял на формирование эталона высшей мора­ли - идеального человека («цзюньцзы»), которого противопо­ставлял простолюдинам. Цзюньцзы должен обязательно следо­вать ритуалу (ли), обладать добродетелью (дэ), любовью к лю­дям (жень), чувством долга и справедливости (и), стремиться к знаниям (чжи), почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр. Все это, по мнению Конфуция, вос­ходит к культуре, именно этим китайцы отличаются от варваров. Основными источниками естественного права, ритуала (ли) явля­ются небо и дао. Конфуций развивал патриархально-патернали­стскую концепцию государства, согласно которой император - отец всех подданных. Конфуций обосновывает общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюнь-цзы) и низших, которые должны безоговороч­но подчиняться высшим, что составляет их добродетель. По Конфуцию, лучшая форма правления - аристократия (причем править должны аристократы знаний, а не аристократы крови или богатства). По Конфуцию, правитель - сын (представитель) бога на земле. «Достигни любви народной», - советует Конфу­ций добродетельному государю. Вместе с тем никто не вправе критиковать деяния императора. Конфуций различал управле­ние государством на основе добродетели и на основе позитив­ного закона, к последнему Конфуций относился нехорошо, по­скольку его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вмес­те с тем Конфуций признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. И здесь с Конфуцием были не согласны легисты, превозносившие позитив­ный закон. Даже имена людей, по Конфуцию, должны соответ­ствовать их социальному статусу, дабы каждый знал свое мес­то, свои права и обязанности. Чиновники являются помощника­ми государя в деле управления государством, при этом вся полнота государственной власти все же остается в руках импе­ратора. Каждый должен держаться предначертанного ему жиз­ненного пути (дао), быть бескомпромиссным в главном. Дао благородного государя - забота о своих подданных, о всеоб­щей справедливости. Государь прежде всего должен завоевать любовь и доверие своих подопечных. «Нужно постоянно само­совершенствоваться», - подчеркивал Конфуции. Серьезное внимание он уделяет практическим советам по управлению го­сударством: нужно опираться на добродетельных и знающих помощников; следует избегать рискованных решении, будучи всегда осмотрительным; никогда не следует попусту бросаться словами; не следует спешить с решениями; не надо чрезмерно увлекаться мелкими вопросами. Конфуций никому не отказывал в учении (всего за связку сушеного мяса). Конфуцианство при­зывает к просвещению, самосовершенствованию. Со II в. до н.э. (вплоть до установления коммунистического режима в 1949 г.) конфуцианство (с включенными внего элементами легизма) являлось официальной идеологией Китая.

Из конфуцианской школы вышел один из ее противников Мо-цзы (Мо Ди) (479-400 до н.э.), чьи высказывания были собраны учениками в сборнике «Мо-цзы» (IV в. до н.э.). Впервые для древнекитайской философии у Мо-цзы появляется идея выбор­ности первого правителя, весьма сильны идеи социального ра­венства, критика социальной несправедливости. Мо-цзы выдви­нул концепцию всеобщей и равновеликой любви, братства всех живущих на земле людей вне зависимости от социальных и иных факторов. В духе эгалитаризма Мо-цзы проповедовал отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, эксцессов церемониала; в общем, он выступал за «опрощение» (в отличие от утонченного и высококультурного Конфуция). Мо-цзы (в отличие от Конфуция, и это роднит его с Шан Яном) вы­ступал за необходимость установления государством общеобя­зательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания.

Со времени Мо-цзы право в Древнем Китае стало ассоци­ироваться прежде всего не с ритуалом (ли) (как у Конфуция), а с наказанием (син) и законом (фа). В этом смысле Мо-цзы оказался предшественником древнекитайского легизма.

Основателем древнекитайского легизма считается древнеки­тайский государственный деятель и философ Шан Ян (390-338 до н.э.), создавший труд «Книга правителя области Шан». В ус­ловиях кризиса правившей в Китае династии Чжоу Шан Ян обо­сновывает управление, опирающееся на законы (фа) и су­ровое наказание, чем вступает в противоречие с конфуциан­ством, отдающим приоритет ритуалу (ли). Никакие призывы к добродетели в духе Конфуция не помогут, утверждал практич­ный Шан Ян, надо решительно усиливать централизованную администрацию, внушающий страх подданным аппарат управ­ления и подавления; ведь самое главное, как утверждал Шан Ян, это обеспечить порядок в обществе и государстве. Закон дол­жен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению, должен исполняться беспрекословно. Вместе с тем закон дол­жен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми, хотя сам законодатель не связан законом, он вправе его скорректировать. При этом закон устанавливается отнюдь не раз и навсегда. Шан Ян выступал заунификацию законодатель­ства. Он создает модель «законнического (легистского) государ­ства». Вместе с тем Шан Ян выступает за создание системы тотальной слежки, оправдывает коллективную ответственность (за преступление отвечают также родственники и соседи винов­ного, не донесшие о нем). В своей практической государствен­ной деятельности Шан Ян узаконил право частной собствен­ности на землю, лишил аристократию традиционного права на­следования административных постов, в результате чего по настоянию видных аристократов был казнен. Сходные идеи развивали и другие представители Древнекитайского легизма; со временем (со II в. до н.э.) смягченные (объединенные с кон­фуцианством) элементы легизма составили официальную ки­тайскую идеологию.

2.2. ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЕ СОФИСТЫ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

Софисты (в дословном переводе с древнегреческого - мудрецы) были платными учителями мудрости, позже этим по­нятием стали обозначать недобросовестных спорщиков. Среди старших софистов обычно выделяют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов можно назвать Фрасимаха, Калликла, Ликофрона. До нас дошло очень мало со­чинений софистов, об их политико-правовых взглядах мы узна­ем преимущественно из произведений Платона и Аристотеля, которые очень не любили софистов и относились к их идеям со­ответствующим образом.

Древнегреческий мыслитель Протагор из Абдер (около 480-410 до н.э.) принадлежит к традиции старших софистов, его даже счи­тают основателем и главой софистической школы. Мерой всех вещей Протагор считал человека Человек прежде всего, являет­ся индивидом и гражданином полиса (т.е. частичкой большего це­лого). Все измеряемое человеческой мерой относительно, полагает Протагор, так как наши знания, полученные посредством ощуще­ний, отличаются у разных людей. Поэтому, как резюмирует Про­тагор, единой истины как таковой проста не существует О всякой вещи всегда существует два противоречивых мнения. Справедли­вое и несправедливое, постыдное и прекрасное - одно и то же, смотря как (и кто) оценивает, так утверждал софист Протагор. Так­же весьма условно и изменчиво право, Протагор создает миф о Прометее, объясняя, как было создано государство Протагор отмечает, что у разных народов существуют различные нормы пра­ва, т.е. единых представлений о законности в мире нет. Мерилом всех ценностей, справедливости является сам полис, считает Про­тагор. Государство само решает, что справедливо и прекрасно, а что - нет. Поэтому Протагор уравнивает право и закон, считая, что всякий закон справедлив, т.е. является правовым. Естествен­ный закон у Протагора -догосударственное состояние общества, которое не лучше и не хуже государственного. Протагор утверж­дает равенство всех людей по отношению к мудрости, к государ­ственному управлению. По мнению Протагора, политическая доб­родетель должна быть достоянием всех граждан, иначе государ­ство просто погибнет. В этих целях Протагор утверждал (одним из первых) необходимость государственного воспитания каждого граж­данина. Несмотря на типичные для софистов извороты и двусмыс­ленности, Протагор отстаивает принципы справедливости, закон­ности, государственного порядка. В Афинах Протагор преследовал­ся по обвинениям в атеизме.

Горгий из Леонтии (около 480 - около 380 до н.э.) отделяет неписаную справедливость (сущность дел. всеобщий божествен­ный закон) от позитивного права, данного людьми. О Горгий ста­ло известно из одноименного диалога Платона. Горгий активно выступал против войны, за мир, призывал эллинов прекратить междоусобные войны и совместно бороться против варваров. Самый знаменитый ученик Горгия - Исократ (436-338 до н.э.), выдающийся афинский оратор и публицист.

Гиппий из Элиды (460-400 до н.э.) особенно резко противо­поставлял природу (фюсис) юридическому закону (номос). Зако­ны природы - истинное, естественное право. Все люди равны между собой по природе, а не по закону, подчеркивал Гиппий. Всеобщие естественные (природные) законы всегда одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране. Происходит это потому, что веления природы всегда соответствуют человечес­кому естеству, подчеркивал мыслитель. Естественное право есть справедливость; позитивный закон, данный государством, ей про­тиворечит, так как устанавливает искусственные требования. Позитивный закон противоречит человеческой природе, он лишен свойства необходимости, так как постоянно меняется. В отличие от позитивных естественные законы, по мнению Гиппия (что в корне противоречит идеям, высказанным Протагором) одинаково выполняются в любой стране.

Антифонт (около 400 до н.э.) и Ликофрон (который, по-види­мому, был современником Платона) разделяли пренебрежение Гиппия к позитивному закону, считая, что такое право является продуктом обычной человеческой договоренности.

Антифонт утверждал, что предписания закона (в отличие от велений при­роды) условны и даже враждебны природе человека. Однако даже Антифонт и Ликофрон, как и другие древнегреческие мыс­лители и практические политики, признавали и поддерживали существование рабства. Антифонт и Ликофрон подчеркивали, что человеческие законы можно нарушить безнаказанно (ведь преступника могут и не найти), а вот нарушителя законов при­роды всегда ждет заслуженная кара. Основной труд Антифонта называется «Единомыслие», в нем отмечалось, что человек должен жить преимущественно в государстве, при этом среди граждан должно существовать единомыслие в понимании зако­на. При этом, как полагал Ликофрон, право является гарантией личных прав человека, которые закрепляются и охраняются го­сударством. Он же отрицал неравенство людей по природе.

Фразимах из Хапкидона жил и творил в Древней Греции во второй половине V в. до н.э. Фразимах был ярким софистом младшего поколения. Он утверждал, что существует определен­ный принцип властвования: выгода сильнейшего. Поэтому в каж­дом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти. Естествен­но, что любая власть, установив свои законы, объявляет их спра­ведливыми. Подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку сила у него, подчеркивает Фразимах. Он стал разра­батывать авторитарную концепцию закона.

Софист Калликл был сторонником аристократии, т.е. прав­ления лучших, противником демократии. Калликл считал, что неправедные законы издают не сильные, а слабые (демос), что­бы ограничить и запугать сильных (аристократию).

Софисты были первыми настоящими теоретиками права, государства, политики. Идеи софистов получили второе рожде­ние и вновь стали разрабатываться в Новое время.

2.3. СОКРАТ О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ

Знаменитый древнегреческий мыслитель Сократ (око­ло 470-399 до н.э.) полагал, что править должны знающие. По обвинению в «поклонении новым божествам» и «развращении молодежи» Сократ был приговорен афинским судом к смерти, приговор был приведен в исполнение - Сократ выпил яд цику­ты, хотя мог бежать из тюрьмы.

Идеалом Сократа являлась аристократия мудрых. Настоя­щее знание, по Сократу, нужно получать не от учителя, а путем углубленного самопознания.

Требование Сократа «править должны знающие» относится ко всем политическим формам: «Цари и правители не те, которые носят скипетры, не те, которые избраны известными вель­можами, и не те, которые достигли власти посредством жребия или насилием, обманом, но те, которые умеют править».

Подобный политический идеал правления знающих критичес­ки расходился с принципами как демократии, так и родовой ари­стократии, олигархии и тирании. Особо резко критиковал Сократ тиранию.

В плане практической политики сократовский идеал правления означал, что Сократ обосновывает принцип компетентности прав­ления, а в плане теоретическом - попытку выявить и сформули­ровать нравственно-разумную основу и сущность государства.

В основе характеристики различных форм государства лежал выдвинутый Сократом принцип законности. В вопросе о форме правления в государстве Сократ различает царство и тиранию, аристократию и олигархию, правильную демократию и неправиль­ную демократию. Первая из форм правления в каждой паре - правильная, а вторая - неправильная. Эта классификация впо­следствии (в переработке Аристотеля) стала классической.

В качестве благоустроенных государств, управляемых хоро­шими законами, Сократ расценивал аристократические Спарту и Крит, умеренно-олигархические в то время Фивы и Мегары.

Отрицательно Сократ относился к «крайней» демократии в родном полисе, при господстве которой Афины потерпели по­ражение от Спарты в Пелопонесской войне и потеряли свои ведущие позиции во всей Элладе. Сократ не верил в эффектив­ность демократии, результативность деятельности народного собрания как высшего руководящего государственного органа. Если, говорил Сократ, невозможно исполнять «установления предков», то, по крайней мере, следует подражать «тем, кото­рые в настоящее время считаются первыми», т.е. преуспева­ющей аристократической Спарте. Основные отступления сложив­шихся в Афинах общественно-политических порядков от разум­ных начал Сократ видел в тяге своих сограждан к стяжательству и в некомпетентности демократического правления.

Сократ первым выдвинул принцип законности, и сам его в жизни и даже смерти всегда принципиально придерживался. Законность, по мнению Сократа, состоит в том, чтобы подчинять­ся законам своего государства. Свобода, по Сократу, - это пре­красное и величественное достояние и для человека, и для го­сударства. Все законы взаимозависимы, так как обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные.

Многие видят в учении Сократа предпосылки договорной теории взаимоотношений гражданина и полиса, но стороны в таком договоре не равны, государство явно преобладает. Госу­дарство и издаваемые мм законы являются высшими родителя­ми, воспитателями и повелителями для своих граждан.

2.4. ПЛАТОН О ГОСУДАРСТВЕ И ПРАВЕ ДИАЛОГИ «ГОСУДАРСТВО» И «ЗАКОНЫ»

Настоящее имя великого древнегреческого мыслителя Пла­тона (427-347 до н.э.) - Аристокл, он происходил из знатного афинского рода. В одной из рощ близ Афин он основал свою просуществовавшую несколько веков и закрытую лишь византий­ским императором Юстинианом знаменитую Академию. Огромное влияние на Платона оказали Сократ, Пифагор, пифагорейцы.

В диалоге «Государство» Платон излагает свою знаменитую политическую утопию. Спор в этом диалоге идет между Сократом (от имени которого выступает Платон) и софистами по поводу того, кому следует управлять государством. Платон резко критикует современную ему афинскую демократию. Софисты считают, что управлять государством может каждый, Сократ-только философ («знающий»). В платоновском идеальном государстве каждая лич­ность - частичка единого целого, каждый знает свое дело. Все население разделено на три сословия, соответствующие трем началам человеческой души: разумное качало - философы, яростное начало - воины, вожделеющее начало - производите­ли. Философы-правители являются совещательным началом госу­дарства, воины являются защитным началом государства. Произ­водители являются деловым началом государства. Справедли­вость кроется в сословном разделении труда и общественных обязанностей. Во всем нужно соблюдать иерархию, геометричес­кое равенство (в пифагорейских традициях философствования). Философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, - только производителями. Получается треугольник, в вершине которого - философы.

У первых двух сословий (философы и воины) не должно быть частной собственности, семьи. Воспитанием их детей долж­но заниматься государство. Устройство жизни сословия произ­водителей Платона мало интересует.

Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями. Возможны лишь редкие переводы из сословия философов в сословие воинов и наоборот. Женщи­ны в платоновском идеальном государстве уравнены в правах с мужчинами, однако все-таки они не могут быть философами.

Все бытовые, семейные и иные вопросы мелочно регламенти­руются государством. Основная цель идеального государства Платона - счастье для всех, единство и единомыслие членов об­щества. Платон выступает против крайних форм бедности и бо­гатства, так как они могут стать причиной общественного раско­ла.

Платон поначалу верил в возможность установления и су­ществования идеального государства на земле, он верил, что такое же государство существует на небе. Вместе с тем позже философ осознал, что такой идеал практически недостижим.

Модель идеального государства была переработана Плато­ном в своем позднем диалоге «Законы», вкотором от имени Платона выступает уже не Сократ, а некий Пожилой афинянин (видимо, подразумевается сам Платон).

Во втором проекте идеального государства Платона долж­но быть 5040 жителей. Каждый гражданин на праве условного наследуемого владения получает земельный участок и дом. Пределы бедности и богатства ограничиваются, дабы не допус­тить социального взрыва. Никто из частных лиц не вправе вла­деть золотом или серебром, заниматься ростовщичеством, ис­ключается всякая роскошь. Неграждане и рабы не пользуются политическими правами, а занимаются ремеслом, земледелием, торговлей. Государство обязано снабдить каждого гражданина достаточным количеством рабов.

По сравнению с первым идеальным государством ослабля­ется государственный контроль за семьей и бытом. Однако вос­питание детей остается все же исключительно государственным делом. Все граждане равноправны, но разделены на 4 класса (по уровню богатства).

Править в таком государстве должны 37 сведущих старцев (в возрасте от 50 до 70 лет), избираемых путем многоступенча­того голосования, оставаться у власти они могут не более 20 лет. При этом правом избирать пользуются только граждане, которые носят оружие или участвовали в войне. Правители издают зако­ны, обязательные для всех, кроме самих правителей. Правители являются беспристрастными стражами законов. Платон подчер­кивает, что граждане должны не только просто подчиняться за­конам, но и любить их.

Излишки населения (свыше 5040 человек) должны ссылать­ся в колонии. Также постоянно должны проводиться чистки не­радивых граждан.

Представительным органом власти является Верховный со­вет, состоящий из 460 человек (по 90 человек от каждого из 4 классов населения), с небольшими полномочиями (так как ос­новными полномочиями в области государственного управления обладают 37 сведущих старцев). Также есть народное собрание (явка для членов 1 и 2 классов обязательна). Народное собрание выбирает гражданских и военных руководителей государ­ства. Также должно быть учреждено Ночное собрание, охраня­ющее добродетель, состоящее из 10 мудрых стражей.

Если в «Государстве» (первое идеальное государство) Пла­тон больше полагается на мудрость правителей, то в «Законах» (второе идеальное государство) на первый план выходят уже законы. Вот так представляется в «Законах» смена (кругообо­рот) форм правления в государстве:

Аристократия - Тимократия - Олигархия - Демократия - Тирания - Аристократия.

Лучшая форма правления - аристократия. Со временем че­ловеческая натура вырождается, появляются частная собствен­ность, рабство. Разумное начало заменяется яростным, учреж­дается тимократия (пример - Спарта). По мере концентрации богатств в одних руках возникает олигархия, власть немногих бо­гатеев. Общество и государство раскалываются на богатых и бедных. В конце концов бедняки (благодаря численному пере­весу) побеждают, учреждая демократию, т.е. власть народа. Люди выбирают себе вождя-демагога, который вскоре благопо­лучно устанавливает свою тиранию. При тирании господствует всеобщее рабство. Худшая форма правления для Платона - именно тирания. Но тут появляются хорошие люди, которые сообща устанавливают вновь аристократию. Таким образом, полагает Платон, каждая форма правления гибнет из-за внут­ренних противоречий.

2.5. АРИСТОТЕЛЬ О ФОРМАХ ГОСУДАРСТВА

Аристотель (384-322 до н.э.) родился в Стагире, поэто­му некоторые исследователи называют его Стагиритом. Арис­тотель учился, а затем и преподавал в Академии Платона, поз­же (в 335 г. до н.э.) открыл в Афинах свой Ликей. Аристотель был воспитателем знаменитого античного полководца Алексан­дра Македонского.

Среди трудов Аристотеля - «Политика», «Этика», «Никома-хова этика» («К Никомаху»), «Афинская полития». Аристотель различал уравнивающую (простое арифметическое равенство, например, вгражданско-правовых сделках) и распределяющую (геометрическое равенство, при распределении общих благ «по достоинству») справедливость.

В «Политике» Аристотель пишет о рабстве, семье и соб­ственности. Он выступает за рабство, считая его совершенно необходимым. К рабам должны относиться эллины-преступни­ки (по закону) и неэллины-варвары (по природе).

Аристотель считал семью и собственность естественными явлениями, предпосылками человеческого общения и образова­ния государства. В семье отец должен быть господином, отцов­ская власть по отношению к детям должна быть непререкаемой, практически как власть рабовладельца над рабами. Семья яв­ляется основой государства, отправной точкой его развития. Частная собственность, по Аристотелю, коренится в природе человека, в его естественной любви к себе, в страсти к накопи­тельству. Именно с позиций защиты частной собственности, семьи и прав индивида Аристотель обстоятельно критиковал оба платоновских утопических проекта государства.

По Аристотелю, государство есть продукт естественного развития. Аристотель, как и Платон, воспринимает государство как цельный организм, основанный на человеческом общении, ведь человек всегда нуждается в общении. Семья постепенно разрастается в селение, которое, в свою очередь, со временем становится государством.

Человек, по Аристотелю, - «животное политическое», т.е. не может жить вне государства, вне общества. Для начала человек создает себе семью, но лучше всего политическая природа че­ловека реализовывается именно в государстве, т.е. союзе сво­бодных и равных граждан, способных участвовать в осуществле­нии законодательной и судебной властей.

Правильные формы правления в государстве (по Аристоте­лю): монархия, аристократия, полития. Они опираются на зако­ны, нацелены на общее благо.

Неправильные формы правления в государстве (по Аристо­телю): тирания, олигархия, демократия. Для них характерно без­законие, общие интересы не соблюдаются.

Аристотель, как и Платон, «создает» свое идеальное государ­ство - государство «золотой середины», в котором соблюдают­ся мера и умеренность во всем (от количества законов до раз­мера территории). Опираться полис должен на средний класс. Власть в государстве должна быть разделена между различны­ми социальными группами. Часть земли и рабов находится в об­щей собственности всего народа, другая часть - в частном вла­дении граждан, излишние продукты граждане должны, для под­держания социальной стабильности отдавать нуждающимся. Законодатель должен стремиться к тому, чтобы доставить граж­данам мир и досуг.

Идеи Аристотеля были восприняты просветителями Нового времени, многими другими политико-правовыми мыслителями.

2.6. РИМСКИЕ ЮРИСТЫ О ГОСУДАРСТВЕ И ВИДАХ ПРАВА. ЦИЦЕРОН

По преданию, начало светской римской юриспруденции связано с именами Гнея Флавия (похитил у жрецов и опубликовал сборник юридических формул) и Тиберия Корункания (вторая по­ловина III в. до н.э.). Деятельность римских юристов по разреше­нию правовых вопросов включала: respondere - ответы на юри­дические вопросы частных лиц; cavere - cообщение нужных фор­мул и помощь при заключении сделок; адеre - сообщение формул для ведения дела в суде. Классиками римской юриспруденции считаются Гай, Папиниан, Павел, Ульпиан, Модеcтин (II-III вв.)

Марк Туллий Цицерон (106-43 до н.э.), блестящий древне­римский оратор (сохранились 56 его судебных и политических речей), адвокат, политический деятель, создал труды «О госу­дарстве», «О законах», «Об обязательствах». Всего сохранилось 19 трактатов Цицерона по риторике, политике, философии и более 800 писем.

Цицерон был горячим и ярким сторонником республиканского строя, приходившего в упадок в Риме его времени.

Цицерон вводит в правовой и политический обиход понятие гражданина как субъекта права, понятие государства как право­вого общения. Цицерон впервые вводит определение государ­ства как дела народного (res publicum), вещи народной, достоя­ния народа. «Respublica est res populi», - пишет Цицерон. При­чем народ в понимании Цицерона - не толпа, а сообщество, образованное на основе согласия всех в понимании права и общего интереса. Государство - правовой союз, правовое об­щение. Здесь у Цицерона возникает идея правового государства, т.е. государства, основанного на справедливости, а не силе.

В вопросе о возникновении государства Цицерон исходил из совмещения теорий Аристотеля (постепенное вырастание из семьи и селения) и Эпикура (договорная теория), т.е. Цицерон утверждал: государство возникает естественным путем, но за­крепляется все же договором.

Цицерон подчеркивает, что одна из важнейших задач госу­дарства - охрана собственности.

В основе правильного государства лежит право (правовое го­сударство). Все гражданские сословия в правильном государстве соединяются на условии согласия. Правильное государство прочно охраняет формально-правовое равенство своих граждан. Вместе с тем социальное неравенство Цицерон считал вполне справедливым. Рабство Цицерон оправдывал природой. Вмес­те с тем Цицерон считал, что рабами нужно владеть справед­ливо, у Цицерона положение раба приближается к статусу на­емного работника.

Цицерон весьма четко и вполне по-современному различал естественное право (fas как богоданное право) и позитивный закон (jus как человеческое право). Несоответствие принима­емых в государстве законов естественному (природному) праву является критерием их несправедливости. Законы, существу­ющие в том или ином государстве, должны, кроме того, соот­ветствовать установленному в нем строю, традициям и обыча­ям предков. При этом важное значение Цицерон уделял преам­буле закона как имеющей значительную воспитательную силу.

Свои общие представления о справедливых законах Цице­рон конкретизировал в предлагаемых им проектах законов о религии и о магистратах. Имея в виду универсальный характер этих положений, он писал. «Ведь мы издаем законы не для од­ного только римского народа, но и для всех народов, честных и стойких духом».

Ряд важных положений о правовой регламентации государ­ственной деятельности высказан Цицероном впроекте закона о магистратах. Так, он отмечал, что imperium (особое властное полномочие должностного лица) должен быть законным. Следу­ет, считал он, установить «не только для магистратов меру их власти, но и для граждан меру их повиновения, ведь тот, кто разумно повелевает, рано или поздно должен будет подчинять­ся, а тот, кто покорно подчиняется, достоин того, чтобы рано или поздно начать повелевать». Цицероном же сформулирован са­мый верный и лаконичный принцип правового государства. «Под действие закона должны подпадать все».

Наилучшей из простых форм правления Цицерон считал монархию, а вообще наилучшей - смешанную форму правления (следуя за Полибием).

Критерии различения форм государственного устройства Цицерон усматривал в «характере и воле» тех, кто правит госу­дарством. В зависимости от числа правящих он различал три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию). Это, так ска­зать, терпимые формы. Среди них Цицерон предпочитает мо­нархию, а менее всего благоволит демократии.

Царское благоволение, мудрость оптиматов, народная сво­бода должны быть объединены в наиболее совершенной сме­шанной форме правления. Лучшим примером вэтом деле Ци­церон считал Римскую республику - плод многовековой-эволюции государственных форм.

Правильные формы государства имеют тенденцию вырож­дения в неправильные царская власть - в тиранию, власть оптиматов - в олигархию и плутократию, демократия - в охлократию. При этом исчезает государство как таковое, не гово­ря уже о праве.

Гай, римский юрист II в., создал знаменитые институции - классическое изложение римского права по отдельным институ­там, служившее учебником многим поколениям юристов времен поздней Античности и Средневековья. Римские юристы и государ­ственные деятели Эмилий Папиниан (около 150-212), Ульпиан (около 170-228), Геренний Модестин (III в.) и Юлий Павел (III в.) сделали большой вклад в развитие римского права, 426 их сочи­нениям была придана обязательная юридическая сила, 595 фраг­ментов Папиниана и 345 фрагментов Модестина вошли в состав Дигест. Сочинения Павла составляют приблизительно 1/6 часть всего объема Дигест. Ульпиан подчеркивал свою приверженность идеям естественного права.

В имперский период расцвета римской юриспруденции (в от­личие от времени Цицерона) несколько сместились оценки в со­отношении fas и jus. Первое стало восприниматься как нечто бо­годанное, а термином jus стали обозначать все светское (чело­веческое) право, включая естественное право (jus naturale, т.е. то, что еще Цицерон называл fas) и позитивное право (обычное пра­во, lex, эдикты магистратов, сенатус-консульты, конституции им­ператоров).

Ульпиан произвел деление права на публичное (право, ко­торое «относится к положению Римского государства») и част­ное (право, которое «относится к пользе отдельных лиц»). Вто­рое, по Ульпиану, в свою очередь, делится на три взаимопро­никающие части: естественное право (jus naturale), право народов (jus gentium) и цивильное право (jus civile).

Римские юристы противопоставляли jus aequum и jus iniquum, т.е. равное и справедливое право и право, не отвечающее тре­бованиям равной справедливости. Aequitas (конкретизация и выражение естественно-правовой справедливости) служила кри­терием справедливости (т.е. соответствия justitia) правовых норм. Несправедливая правовая норма (например, преторский эдикт), по положению Павла, не может называться правом. «Тому, что установлено вопреки смыслу права, мы не можем следовать как юридическому правилу», - соглашался с колле­гой древнеримский юрист Юлиан.

Закон (общемировой закон, человеческий закон - lex) у рим­ских юристов представал не только с формальной (универсаль­ность, высшая юридическая сила), но в первую очередь с содер­жательной (соответствие требованиям справедливости) стороны.

Римские юристы вслед за древнегреческими мыслителями оправдывали существование рабства.

В период укрепления принципата и установления домината римские юристы активно обосновывали законность и справед­ливость законодательных притязаний императоров, что их в ито­ге и погубило, потому что, как только императоры получили в свои руки всю полноту законодательной власти, профессиональ­ные юристы как толкователи, преобразователи и применители права стали попросту не нужны. С другой стороны, их труды приобрели особую историческую и теоретическую значимость в условиях рецепции римского права западно-европейскими пра­вовыми системами.

КОНЦЕПЦИИ ПРОИСХОЖДЕНИЯ ВЛАСТИ

Феномен власти - важнейшая и самая древняя проблема политического знания, объект острой борьбы идей в истории политической мысли и политической теории современности. Существует множество определений и моделей власти, но ни одно из них не является универсальным. Несмотря на различные подходы к проблеме власти, имеются общие признаки и связи. В результате складывается относительно целостное учение о важнейших аспектах и проявлениях власти.

Представление о политической власти трансформировалось во времени. Так, попытки осмыслить политическую власть делал Аристотель. Он охарактеризовал «хорошие» формы правления государством, которые исключали возможность ее корыстного использования. Однако философ отождествлял власть политическую и власть государственную.

Суть и социальную природу политической власти как государственной обосновал Н. Макиавелли . Представления о политической власти и ее значимости в жизни общества развил Т. Гоббс . Благо народа - наивысший закон государства. Власть - это сила, кто не имеет силы, тот не имеет власти. Теорию о разделении властей предложил Д. Локк . Парламент и правительство применяют политическую власть как доверенные лица народа, но они могут потерять доверие народа.

М. Вебер определял: «Главное средство политики - насилие», но индивид может осуществлять волю вопреки сопротивлению. Власть должна обязательно базироваться на принципе легитимности.

В политической теории современности происходит ряд «внутренних» и «внешних» размежеваний на формальную сферу политической власти и реальную практику (структуру государства и экономическую систему).

1) Теологическая концепция власти (А. Августин) построена на теории божественного права. Потребность во власти выводилась из тезиса «естественной греховности» человека. Государственная власть есть «божий промысел», основанный на христианских заповедях, а монархи - проводники божественной воли. Подчинение людей принципам божественного разума обеспечивает порядок и самосохранения общества;

2) Биологическая концепция власти (М. Марсель, Ф. Ницше): власть является механизмом обуздания человеческой агрессивности, заложенной в инстинктах человека как биологического существа. Власть есть воля к самоутверждению. Концепция легла в основу теории А. Гитлера относительно богоизбраности арийцев, призванных управлять миром;

3) Мифологическая концепция власти (Л. Дьюги) обосновывает идею естественного происхождения власти и разделения общества на «правящих» и «управляемых», что обусловлено физическим, нравственным, религиозным, интеллектуальным и экономическим преимуществом класса правителей. Для легитимизации власть использовала 2 мифа, присущих 2 стадиям эволюции общества:

¨ в традиционных обществах правитель обожествлялся или объявлялся потомком божества,

¨ в современном обществе используется миф об «общественной воле», которая подчиняется «индивидуальной свободе» «сильных»;

4) Бихевиористская концепция власти (Г. Лассауел, Дж. Кэтлин, Ф. Гегель): власть как особый тип поведения, когда одни люди покоряют других. Предложено 3 «модели» политического процесса:

а) «силовая модель» - «воля к власти»,

б) «рыночная модель» - «власть продается и покупается»,

в) «игровая модель» - «политика - это театр и поле игры».

5) Психологическая концепция власти (С. Фрейд, К. Юнг): власть - это поведение реальных индивидов, истоки которого коренятся в сознании людей. Стремление к власти выполняет функцию субъективной компенсации физической или духовной неполноценности;

6) Системная концепция власти : существование и продуцирования власти зависит от социальной системы. Выделяется 3 подхода исследователей:

а) макроподход (Т. Парсонс, Д. Истон) - власть является способом и посредником организации политической системы, условием выживания и средством принятия решений и распределения ценностей,

б) мезоподход (Г. Крозє, Н. Луман) - власть анализируется в соотношении с подсистемами общества, с его организационными структурами, власть как средство социального общения, позволяющее регулировать групповые конфликты и обеспечивающее интеграцию общества,

в) микроподход (Т. Кларк, М. Роджерс) - власть как взаимодействие индивидов в рамках специфической социальной системы.

7) Телеологическая концепция власти (Б. Рассел): власть - это способность достичь поставленной цели, получения намеченных результатов;

8) Структурно-функциональная концепция власти: власть выступает как особый вид отношений между подчиненными и руководителями. Общество имеет иерархию, которая дифференцирует управленческие и исполнительские роли.

9) Реляционистская концепция власти: власть рассматривается как влияние одних лиц на других. Существует 3 подхода к трактовке власти:

а) «сопротивления» (Д. Картрайт, Дж. Френч) - психологический акцент в системе властных отношений,

б) «обмен ресурсами» (П. Блау, Д. Хиксон) - социологический акцент,

в) «распределение зон влияния» (Д. Ронг) - политический акцент;

10) Інструменталистская концепция власти : власть как возможность использования определенных средств, в частности насилия и принуждения;

11) Конфликтная теория власти : власть как возможность принятия решений, регулирующих распределение благ в конфликтных ситуациях;

12) Конфликтологическая теория власти (К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин): власть рассматривается как отношения господства и подчинения одного класса другим. Природа господства обусловлена экономическим неравенством, местом и ролью класса в экономической системе общества. Экономическое неравенство является основой различных форм социального неравенства: профессиональных, этнических, половозрастных, региональных и культурных.

В современной политической науке власть является объектом исследования, что обусловлено необходимостью политических изменений во властной структуре общества, развитию правового государства и формированием политической науки.