Ранние греческие философы о человеке. Философы древней греции. Становление философии Древней Греции

Совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом обществе конца VII в. до н.э. - Начале VI в. н.э. как целостное и самобытное явление, своеобразный образец не только духовной культуры древней Греции, но и философской мысли человечества в целом. Особенности возникновения и становления Г.ф. определенной степени обусловлены влиянием философских идей народов Африки и Передней Азии, в большей степени - Вавилона и Египта, в меньшей

Лидии, Персии и т. Весь период существования Г.ф. можно условно разделить на три этапа. На первом (досократовских) - конец VII в.

Середина V в. до н.э. - Доминирует натурфилософским проблематика; на втором (середина V в. - IV в. до н.э.), начиная с софистов как переходного звена ко второму этапу, и Сократа, центр внимания смещается на человека. Кроме того, Г.ф. постепенно превращается из моноцентричной на поле центрическую. Так, у Платона и Аристотеля философия является уже не только человекоцентричной, но и социоцентрическую и (уже на новом сравнению с досократиков уровне и в другом смысле) космоцентричний. Наконец, на третьем этапе, который начался после Аристотеля, в Г.ф. приоритетной становится философско-историческая, антропологическая, морально-этическая и религиозно-духовная проблематика. Философия начинается в различных регионах древней Греции не вдруг и развивается неравномерно. Возникает она в Милете как узловом ионийском городе

Малой Азии, а не в автохтонных греческих земледельческих общинах юга Балканского полуострова. Сочетание благоприятных материальных (тогдашнее город Милет - богатый промышленный и торговый центр) и духовных (близость к восточной философии и культуры в целом), интенсивность, напряженность и четкость проявления общественных процессов обусловили также содержательную насыщенность, скорость развития, разнообразие и классическую совершенство форм Г.Ф. . на периферии - милетской школы (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен), выходцев из Эфеса (Гераклит), Колофона (Ксенофан), Самоса (Пифагор, мелисса), Элеи (Парменид, Зенон), Клазомен (Анаксагор). Лишь с середины V в. до н.э. (по мере превращения Аттики из отсталой земледельческой в экономически мощную и политически передовую страну во главе с таким мощным экономическим, социально-политическим и духовным центром, как Афины) фокус развития философской мысли смещается на собственное греческую землю, правда, и в настоящее время вне Балканами сохраняется несколько ячеек Г.ф. - Абдеры (Левкипп, Демокрит, Протагор), Сицилия (Эмпедокл, софистическая школа) и др.

Существенно меняется на этом этапе и смысловая ориентация представителей Г.ф. В досократиков доминирует космологическая проблематика, мыслители этого периода возникают в роли своеобразных посвященных в сакральное пророков, а философия еще не выделяется из синкретического комплекса тогдашних человеческих знаний о себе и окружающем мире. Свои усилия первые представители Г.ф., начиная с Фалеса, который был еще одним из полулегендарных семи мудрецов и одновременно первым из философов, сосредоточивали на поисках того субстрата, першоречовины, с которой все происходит и в которую все возвращается, то есть - першоначала возникновения, существования и изменения всех вещей. Першоначала, субстанция истолковывалась при этом не только и не столько как неподвижная, мертвая материя, сколько как вещество, жива в целом и в своих частях, своеобразная органическая целостность, одаренный душой и движением, тоже делится на такие же целостности. Среди представителей милетской школы Фалес таким першоначала считал воду, Анаксимандр - алейрон (неопределенное, безграничное, неисчерпаемый), Анаксимен - воздух; Гераклит из Эфеса - огонь, Анаксагор - ум (нус), Эмпедокл - все четыре стихии: огонь, воздух, воду и землю, приобретают у него статуса первоэлементов ("корней всех вещей"). Из сочетания этих "корней" в разных пропорциях благодаря любви и вражды происходят все проявления сущего, включая живые организмы как высшую ступень последних. И, наконец, Ксенофан первоисточником считал "землю" или космос в целом, толкуемый как божество.

Метафизический монизм, очерченный в общих чертах в монотеистической теологии пантеистического толка Ксенофана, нашел конкретную разработку в школах элеатов (Парменид, Зенон Элейский, Мелисс), где говорилось уже не о тех или иных чувственно заданные измерения сущего (Архит

Тарентский), а о собственном умопостигаемого бытия, и пифагорейцев (Пифагор, Филолай. Алкмеон), которые заложили основы монадологии, осуществили одну из первых попыток системного анализа проблем гармонии, меры, числа. Своеобразным завершением досок рати ВСК космологии можно считать атомистику Левкиппа и Демокрита, уже на несколько лет даже моложе Сократа. В то же время на завершающей стадии первого этапа Г.ф. в философии софистов (Протагор, Гиппий, Горгий, Продик и др.) состоялся антропологический поворот, поставил в центр философской внимания уже не першоначала, космос и бытие как таковое, а человека. Программной в этом смысле тезис Протагора о том, что именно "человек есть мера всех вещей - существующих, что они существуют, несуществующих, - что они не существуют". Однако, создавая возможности для кардинального переосмысления места и роли человека в универсуме, характера соотношения субъекта и объекта в процессе познания, софисты этих возможностей еще не реализуют. Акцентируя значение человека, софисты фокусируют внимание не на субъектных, а на субъективных характеристиках ее чувственно-предметной и познавательной деятельности, на относительности всех представлений и понятий людей о мире природы и общества. Закономерным следствием этого было вырождения софийным философы в софистике, в индивидуализм, субъективизм и релятивизм во всех отраслях человеческого познания и культуры в целом.

Рассматривая (как и софисты) в значении фундаментальной проблемы философии не космологическую, а антропологическую, Сократ, в отличие от софистов, избегал релятивизма и индивидуализма, проявляя именно то, что при всем разнообразия людей, их статусов, образов жизни, способностей и судеб объединяет их может быть выражено соответствующим единым и общим понятием и отражает объективный смысл этого понятия. Основные усилия Сократа сосредоточены прежде всего на выяснении того, "что есть благочестивым, а что - нечестивым, прекрасным и безобразным, справедливым и несправедливым» (Ксенофонт. Воспоминания., 11,16). Путь к решению этих задач он видел в преодолении произвольного толкования понятий в процессе постижения истины, поскольку именно истинное познание, по его мнению, является предпосылкой нравственного поведения и аутентичного понимания прекрасного, то есть - калокагатийного образа жизни, к которому должен стремиться каждый.

Этика Сократа рационалистическая, основанная на знании, и все же, по Сократу, и звание должны включать в себя как конститутивное начало моральную составляющую, без которой они становятся просто мыслью. Среди сократовских школ мегарская (основана Евклидом) и в определенной степени Элидо-эретрийская получили существенного влияния элеатов и софистов, но стремились преодолеть релятивизм. Многие сторонников имели и сократовские школы киренаиков (Аристип, Эвгемер и др.), Что исповедовали гедонизм и атеизм, и киников (Антисфен, Диоген Синопський, Дион Хризостом), что признавали автаркию, внутреннюю независимость и самодостаточность индивида, пренебрегали достижениями цивилизации и часто вели нищенское существование. Платон, сохраняя и развивая свойственную для Сократа человекоцентричность философствования, впервые в Г.ф., совершил на этой основе универсальный обобщающий синтез философских знаний, создав их целостную систему, дифференцированную время по широкой совокупности учений. Все они отличаются четкой антропосоциального детерминированностью, которая иногда граничит с антропоморфизмом. Так, даже космогония Платона, основанная в немалой степени на его учении о космической душу, толкует последнюю по аналогии с душой человека, хотя сам Платон, наоборот, трактовал индивидуальные человеческие души как олицетворение космической души, то есть производные по ней. Безусловная антропосоциокультурна обусловленность и направленность философии Платона проявляется и в его учении о умопостигаемого мир идей, постижение которого делает возможным познание и достижения истины, добродетели и красоты, а также в том первом месте, которое занимает в его системе учение об обществе, политике и государство.

Учение Платона получило непосредственного развития его учениками и сторонниками, которых еще Платон объединил в школу, которая называлась Академией. Кроме этого, древней Академии (348-270 до н.э.), выделяют еще среднюю (315-215 до н.э., важнейшие представители - Аркесы-лай и Карнеад) и новую (160 до н.э. - 529 н.е., Цицерон, Марк Теренций Варрон) Академию. Как относительно автономное образование выделяют еще "средний" (в отличие от неоплатонизма) платонизм (представители - Плутарх Херонейской (ок. 45-120) и Фрасилл). Социокультурный колорит определяет также своеобразие философии (сначала ученика, а позже и идейного оппонента Платона - Аристотеля), одним из основных предметов которой является душевная и духовная, прежде всего разнообразна познавательная деятельность человека, акцентировано на разработке проблем логики как общей методологи научного познания.

Однако и онтологическое учение Аристотеля, прежде всего его "Первая философия", "Метафизика", с обоснованием, системной разработкой и применением принципа соотношения формы и материи, пронизано и в значительной степени определено само антропосоциального интенциями. Ведь носителем активного, ведущего начала, а следовательно, и создателем всех вещей возникает субъект, который, правда, выступает у Аристотеля не только и не столько в аутентичной, сколько в превращенной форме, например, в виде перводвигателя, демиурга. Кроме того, не основной сферой использования принципа соотношения материи и формы у него учение о человеке, где душа трактуется как форма тела, а разум - как форма души. Такой подход в свою очередь составляет фундамент нравственного и социально-политической теории Аристотеля. Ведь его этика основана на трактовке человека как существа, разумной по своей природе; совершенствование же последней рассматривается им как единственный путь достижения счастья - высшего блага, главной цели человеческой жизнедеятельности. При этом этические добродетели основываются на понимании действия, дианоэтические - на разумном мышлении, реализация же обеих разновидностей добродетелей предполагает воспитание воли. С этикой, по Аристотелю, неразрывно связано учение об обществе, политике и государство, поскольку человек, будучи "политическим животным", только в обществе себе подобных, причем организованном в государство, может достичь морального совершенства.

В 455 до н.э. Аристотель объединил своих последователей в школу, получившую название перипатетичнои, или Ликей. Среди первых перипатетикив - Феофраст, Дикеарх, Аристоксен; среди более поздних - Стратон, Аристарх Самосский, Клавдий Птолемей, Гален, Андроник Родосский.

Наконец, на третьем, завершающем этапе Г.ф. одним из основных предметов философского мышления становится уже культура древней Греции как определенная целостность с самобытным духовным миром. Поэтому на этом этапе на первый план в общей системе философских знаний выходят проблемы философии истории, духовности, свободы и морали, после того, как все неблагоприятного становятся внешние условия поздней истории древнегреческого общества, внимание людей, в том числе и философов, сосредотачивается постепенно на их внутреннем, духовном мире. Именно такое смещение характерно, в частности, для трех основных направлений эллинистической философии - эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, - для которых характерно не только возникновения (с потерей политической самостоятельности греческими, в частности Афинским, полисами) нового, космополитического мышления, но и все более заметное преобладание этической проблематики. В контексте же последней социальная этика постепенно вытесняется из центра на периферию, а ее место занимает этика индивидуальная, адресованная непосредственно личности. Вопрос натурфилософии и логики не остаются без внимания и здесь, но и они, во-первых, отходят на второй план, во-вторых же, в той или иной степени также наполняются социокультурным содержанием. Так, Эпикур, основавший собственную школу ("Сад Эпикура") и стал основоположником соответствующего направления поздней Г.ф., будучи последователем атомизма Демокрита, при этом не только признает за движением атомов свободное отклонение, бегло обосновывая таким образом свободу воли человека, но и наполняет атомистику, как хорошо показал молодой Маркс, социальным смыслом. Подобная тенденция наблюдается и в другой течения поздней Г.ф. - Стоицизме. Если ранней стоицизм (Зенон Китионський, Клеанф, Хрисипп, III-II вв. До н.э.) уделяет еще немало внимания вопросам теоретической философии (логика и физика), хотя еще в Хрисиппа центральной частью философской системы является этика, то на этапе средней Стой (Панеций, Посидоний, II-I вв. до н.э.) Панеций подчеркивает практический характер уже всей философии. Представителей позднего стоицизма (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий Антонин, муссоны Руф, Гиерокл-Стоик - 1-II ст. Н.э.) проблемы логики и физики сами по себе уже вообще обходят достаточно мало, поскольку они все больше тяготеют к сакрализации, морализаторства религиозного толка или по крайней мере стремятся утешать людей средствами житейской мудрости.

Третий основное направление писляаристотеливськои Г.ф. - Скептицизм (Пиррон, Аркесилай, Карнеад, Енезидем, Агриппа, Секст Эмпирик - IV вв. До н.э. - II в. Н.э.) вообще доказывал невозможность истинного познания и на этой основе - необходимость содержания (эпохэ) от любой -Какого суждения, стремление к апатии и атараксии (невозмутимости). Если же человек оказывается вынужденной то действия, то они должны основываться на таких "нестрогих" основаниях, как вероятность, привычка и традиция.

Наконец, для заключительной, переходной от древней Г.ф. к философии средневековой характерно доминирование уже не чисто философских, а религиозно-философских и, собственно, религиозных поисков.

Среди всех гуманитарных наук именно философию называют самой коварной. Ведь именна она задает человечеству такие сложные, но и важные вопросы, как: «Что такое бытие?», «В чем смысл жизни?», «Для чего мы живем в этом мире?». О каждой этой теме написаны сотни томов, их авторы пытались найти ответ...

Но чаще всего они еще больше запутывались при поиске истины. Среди многочисленных философов, отметившихся в истории, можно выделить 10 наиболее важных. Ведь именно они и закладывали основы будущих мыслительных процессов, над которыми уже бились другие ученые.

Парменид (520-450 до н.э). Этот древнегреческий философ жил еще до Сократа. Как и многие другие мыслители той эры, он отличался непостижимостью и даже неким безумством. Парменид стал основателем целой философской школы в Елее. До нас дошла его поэма «О природе». В ней философ рассуждает о вопросах познания и бытия. Парменид рассуждал, что существует только вечно и неизменное Бытие, которое отождествляется с мышлением. По его логике о небытии мыслить невозможно, а значит, его и не существует. Ведь противоречивой является мысль «есть то, чего нет». Главным учеником Парменида считается Зенон Элейский, но труды философа оказали влияние и на Платона с Мелиссом.

Аристотель (384-322 до н.э.). Наравне с Аристотелем столпами античной философии принято считать также Платона с Сократом. Но именно этот человек отличался еще и своей просветительской деятельностью. Школа Аристотеля дала большой толчок его в развитии творчества многочисленных учеников. Сегодня ученые не могут даже разобраться, какие точно из работ принадлежат великому мыслителю. Аристотель стал первым ученым, кто смог создать разностороннюю философскую систему. Позже она ляжет в основу многих современных наук. Именно этот философ создал формальную логику. А его взгляды на физические основы мироздания заметно изменили дальнейшее развития мышления человека. Центральным учением Аристотеля стало учение о первопричинах - материи, форме, причине и цели. Этот ученый заложил концепции пространства и времени. Аристотель много уделял внимания теории государства. Неслучайно его самый успешный ученик - Александр Македонский, так многого добился.

Марк Аврелий (121-180). Этот человек вошел в историю не только, как римский император, но и как выдающийся философ-гуманист своей эпохи. Под влиянием другого философа, своего учителя Максима Клавдия, Марк Аврелий создал 12 книг на греческом языке, объединенных общим названием «Рассуждения о самом себе». Работа «Медитации» была написана для внутреннего мира философов. Там император поведал об убеждениях философов-стоиков, но не все их идеи принял. Стоицизм был важным явления для греков и римлян, ведь он определял не только правила терпениям, но и указывал пути к счастью. Марк Аврелий считал, что все люди посредством своего духа участвуют в идейно общности, которая не имеет ограничений. Труды этого философа легко читаются и сегодня, помогая решить некоторые жизненные проблемы. Интересно, что гуманистические идеи философа вовсе не мешали ему преследовать первых христиан.

Ансельм Кентерберийский (1033-1109). Этот средневековый философ много сделал для католического богословия. Его даже считают отцом схоластики, а самой известной работой Ансельма Кентерберийского стала «Proslogion». В ней он с помощью онтологического доказательства привел незыблемые свидетельства существования Бога. Бытие Бога проистекало из самого его понятия. Ансельм пришел к выводу, что Бог есть совершенство, существуя вне нас и вне этого мира, превосходя по величине все мыслимое. Главные высказывания философа «вера, требующая понимания» и «верую, чтобы понять» затем стали своеобразными девизами августинской философской школы. Среди последователей Ансельма был и Фома Аквинский. Ученики же философа продолжили развивать его взгляды на отношение веры и разума. За свои работы на благо церкви в 1494 году Ансельм был канонизирован, став святым. А в 1720 году папа Климент XI провозгласил святого Учителем Церкви.

Бенедикт Спиноза (1632-1677). Спиноза родился в еврейской семье, предки его после изгнания из Португалии осели в Амстердаме. В юности философ изучает труды лучших еврейских умов. Но Спиноза стал высказывать ортодоксальные взгляды и сблизился с сектантами, что привело к отлучению от еврейской общины. Ведь его передовые взгляды входили в противоречие с закоренелыми общественными взглядами. Спиноза бежал в Гаагу, где продолжал совершенствоваться. Себе на жизнь он зарабатывал шлифовкой линз и частными уроками. А в свободное от этих обыденных занятий время, Спиноза писал свои философские труды. В 1677 году ученый умер от туберкулеза, его закоренелая болезнь была к тому же усугублена вдыханием пыли линз. Только после смерти Спинозы вышла его главная работа - «Этика». Труды философа синтезировали воедино научные идеи Древней Греции и Средневековья, труды стоиков, неоплатонистов и схоластиков. Спиноза пытался перенести влияние Коперника на науку в сферу этики, политики, метафизики и психологии. Метафизика Спинозы основывалась на логике, что надо определить термины, сформулировать аксиомы и уже затем с помощью логических следствий выводить остальные положения.

Артур Шопенгауэр (1788-1860). Современники философа вспоминали о нем, как о маленьком некрасивом пессимисте. Он большую часть жизни провел с матерью и котом в своей квартире. Тем не менее этот мнительный и честолюбивый человек смог пробиться в число самых важных мыслителей, став самым ярким представителем иррационализма. Источником идей Шопенгауэра послужили Платон, Кант и древнеиндийский трактат Упанишады. Философ стал одним из первых, кто осмелился соединить восточную и западную культуру. Трудность синтеза состояла в том, что первая - иррациональная, а вторая, наоборот, рациональная. Философ много внимания уделял вопросам воли человека, его самым известным афоризмом стала фраза «Воля - вещь в себе». Ведь именно она и определяет сущее, влияя на него. Главной работой всей жизни философа стала его «Мир, как воля и представление». Шопенгауэр изложил основные способы достойной жизни - искусство, моральный аскетизм и философия. По его мнению именно искусство способно освободить душу от жизненных страданий. К другим же надо относиться, как к самому себе. Хотя философ и симпатизировал христианству, он оставался атеистом.

Фридрих Ницше (1844-1900). Этот человек, несмотря на сравнительно недолгую жизнь, смог добиться многого в философии. Имя Ницше принято ассоциировать с фашизмом. На самом деле он не был националистом, как его сестра. Философ вообще мало интересовался жизнью вокруг себя. Ницше смог создать самобытное учение, которое не имеет ничего общего с академическим характером. Труды ученого поставили под сомнения общепринятые нормы морали, культуры, религии и общественно-политических отношений. Чего стоит только знаменитая фраза Ницше «Бог мертв». Философ смог возродить интерес к философии, взорвав застоявшийся было мир новыми взглядами. Первая работы Ницше, «Рождение трагедии», сразу же наградила автора ярлыком «ужасным ребенком современной философии». Ученый пытался понять, что же есть мораль. Согласно его взглядам не стоит думать об ее истинности, надо рассматривать ее служение цели. Прагматический подход Ницше отмечается и в отношении философии и культуры вообще. Философ смог вывести формулу сверхчеловека, который не будет ограничен моралью и нравственностью, став в стороне от добра и зла.

Роман Ингарден (1893-1970). Этот поляк являлся одним из самых видных философов прошлого века. Он был учеником Ганса-Жоржа Гадамера. Ингарден во Львове пережил фашистскую оккупацию, продолжая работать над своим главным трудом, «Спором о существовании мира». В этом двухтомнике философ рассуждает об искусстве. Основой деятельности философа стала эстетика, онтология и эпистемология. Ингарден заложил основы реалистичной феноменологии, которая актуальна до сих пор. Исследовал философ также и литературу, кино, теорию познания. Ингарден переводил на польский язык философские работы, в том числе Канта, много преподавал в университетах.

Жан-Поль Сартр (1905-1980). Этот философ очень любим и популярен во Франции. Это самый яркий представитель атеистического экзистенциализма. Его позиции были близки к марксизму. При этом Сартр являлся еще и писателем, драматургом, эссеистом и педагогом. В основе работ философов лежит понятие свободы. Сартр полагал, что она является абсолютным понятием, человек просто осужден быть свободным. Мы сами должны формировать себя, отвечая за свои поступки. Сартр говорил: «Человек - это будущее человека». Смысла же у окружающего мира нет, именно человек своей деятельностью меняет это. Работа философа «Бытие и ничто» стала самой настоящей Библией для молодых интеллектуалов. Нобелевскую премию по литературе Сартр отказался принять, так как не хотел ставить под сомнение свою независимость. Философ в своей политической деятельности всегда отстаивал права обездоленного и униженного человека. Когда Сартр умер, проводить его в последний путь собралось 50 тысяч человек. Современники полагают, что ни один другой француз не дал миру столько, сколько этот философ.

Морис Мерло-Понти (1908-1961). Этот французский философ одно время был единомышленником Сартра, являясь приверженцем экзистенциализма и феноменологии. Но затем он отошел от коммунистических взглядов. Основные мысли Мерло-Понти изложил в своей работе «Гуманизм и террор». Исследователи полагают, что в ней есть черты, родственные фашисткой идеологии. В сборнике своих работ автор жестко критикует сторонников марксизма. На мировоззрение философа оказали влияние Кант, Гегель, Ницше и Фрейд, сам он увлекался идеями гештальтпсихологии. Основываясь на работе предшественников и работая над неизвестными трудами Эдмунда Гуссерля, Мерло-Понти смог создать свою феноменологию тела. Это учение гласит, что тело не является ни чистым существом, ни естественной вещью. Это всего лишь поворотный момент между культурой и природой, между собственным и чужим. Тело в его понимании - целостное «я», которое является субъектом мышления, речи и свободы. Самобытная философия этого француза заставила по-новому переосмыслить традиционные философские темы. Неслучайно его считают одним из основных мыслителей двадцатого века.

Древнегреческая философия возникла в эпоху наивысшего расцвета греческой культуры. Сначала это была попытка постичь окружающий мир, понять смысл и законы вселенной. Начало древняя философия Греции берет, скорее всего, в Египте и Малой Азии – ведь именно туда путешествовали греки за сокровенными знаниями еще более древних цивилизаций.

Что примечательно, основные философские идеи и принципы были высказаны именно философами Греции. Новые имена практически ничего нового не добавили.

Основное отличие древнегреческих философов от их более современных коллег состоит в том, что они не просто «говорили» о жизни, они так «жили». Философия проявлялась не столько в умных книгах и трактатах, сколько в реальной жизни. Если надо было страдать за свои личные убеждения, то философ, живший в древней Греции, мог и страдать, и умирать за свои принципы.

Древнегреческая философия возникла тогда, когда в библиотеках не было разнообразных книг, в то время правитель считал за честь называться философом.

Вся европейская и значительная часть современной мировой цивилизации каким-то образом – прямо или косвенно, являются продуктом древнегреческой культуры.

Следует учитывать тот факт, что под «Древней Грецией» подразумевается цивилизация, которая включала в себя рабовладельческие государства, расположенные на юге Балканского полуострова, на побережье Фракии, на островах Эгейского моря и на западной береговой полосе Малой Азии (VII – VI века). Первыми греческими философами были Фалес, Анаксимандр, Анаксимен, Пифагор, Ксенофан, Гераклит. В греческой философии выделяют три периода. Первый: от Фалеса до Аристотеля. Второй: Развитие греческой философии в римском мире. Третий: неоплатоновская философия. Если брать хронологию, то эти три периода охватывают более тысячелетия (конец VII века до нашей эры - VI век нашей эры).

Некоторые исследователи первый период греческой философии делят на три этапа – это более четко обозначает развитие философии по характеру и по решению исследования проблем. Первый этап – деятельность философов Милетской (от названия города Милет) школы: Фалес, Анаксимандр, Анаксимен. Второй этап – деятельность софистов, Сократа и его последователей – сократиков. Третий этап – философия Платона и Аристотеля. Деятельность первых древнегреческих философов до наших дней не дошла, о ней можно узнать только из произведений последующих мыслителей и философов Греции и Рима.

Еще на тему:

Античная философия Древней Греции.

Первоисточником греческой философии была мифология. При этом главенствующую роль играли космологические мифы, рассказывающие о происхождении мира и человека. Произведения Гесиода, Гомера, Орфея стали своего рода основой для научно-философского осмысления проблем окружающего мира.

На первом этапе (досократики) (VI-V вв. до н.э.) ранние греческие философы несомненно испытывали влияние мифологических образов. Однако они уже пытались объяснить явления природы и общества на основе естественных причин, которые человек способен познать с помощью разума, путем их тщательного изучения посредством наблюдения. В центре античных исследований лежит космос – идеальное создание. Он есть не что иное, как огромное тело живого человеческого существа. Происхождение и структура мира, свойства природы – вот главный объект, интересующий ранних древнегреческих философов. Поэтому их называли «физиками», т.е. исследователями природы. Сегодня раннюю древнегреческую философию называют философией «физиса» или натурфилософией.Натурфилософия – это наука, изучающая философию природы, «мудрость природы».

Второй этап (классический) (V-IV вв. до н.э.) связан с именами Сократа, Платона и Аристотеля.

На третьем этапе (эллинизме) (IV-III вв. до н.э.) возникли 3 главных течения эллинистической философии: скептицизм, эпикуреизм и стоицизм.

Первые античные философские школы возникли на рубеже VII-VI вв. до н.э. Центром философии в то время был г.Милет. Поэтому часто употребляется термин «милетская школа» . Основателем милетской школы считаетсяФалес Милетский (к.VII -н.VI вв. до н.э.). Он был философом, геометром, математиком, астрономом. Фалесу приписывают заслугу определения протяженности года в 365 дней и разделения года на 12 месяцев по тридцать дней в каждом. Фалес был самым богатым философом в Древней Греции. Кроме того, он открыл некоторые математические и геометрические закономерности (теорема Фалеса). И недаром Фалес Милетский вошел в число полулегендарных древнегреческих «семи мудрецов». Значение Фалеса для философской мысли прежде всего заключалось в том, что он впервые поставил вопрос, в котором выразил основную задачу философского знания: «Что есть все?». Отвечая свой поставленный вопрос, Фалес руководствовался космологической концепцией. Вот три основные составляющие этой концепции:

1) Начало всего есть вода.

2) Земля плавает на воде, подобно куску дерева.

3) Все в мире одушевлено.

Вода для Фалеса – это первоматерия, обладающая вещественными характеристиками, свойствами естественного материального объекта.

В то же время Фалес признает и наличие богов. Но он считает, что боги существуют в самой природе.

Другим милетским философом был Анаксимандр (VI в. до н.э.). Выясняя признаки первоначала, им он счел апейрон. «Апейрос» означает бессмертное, безграничное и бесконечное. Это абстрактное, т.е. мысленное представление о первоначале мира. Апейрон, являясь первоначалом мира, производит из самого себя все остальные явления природы. Вследствие вращения апейрона выделяются противоположные качества – влажное и сухое, холодное и теплое. Затем эти качества смешиваются между собой и возникают природные объекты: Земля (сухое и холодное), вода (влажное и холодное), воздух (влажное и теплое), огонь, (сухое и теплое). Апейрон не только субстанциональное, но и генетическое начало космоса. Вселенная имеет вид 3-х полых колец, наполненных огнем. Каждое кольцо имеет отверстия, сквозь которые просматривается огонь. В 1-м кольце множество отверстий – это звезды; во 2-м – 1 отверстие – Луна; в 3-м – также 1 отверстие – Солнце. В центре Вселенной находится неподвижно висящая Земля, имеющая форму цилиндра. Анаксимандр изобрел элементарные «солнечные часы» – «гномон», построил глобус, начертил географическую карту. Все живое зародилось во влажном иле, когда-то покрывавшем землю. При его постепенном высыхании все живые существа вышли на сушу. Среди них были и некие рыбообразные существа, в чреве которых зародились люди. Когда люди выросли, то эта чешуя распалась. Диалектика Анаксимандра выразилась в учении о вечности движения апейрона, о выделении из него противоположностей. Учеником Анаксимандра былАнаксимен (VI в. до н.э.). Продолжая поиски первоначала, в своем труде «О природе» он утверждал, что все вещи происходят из воздуха путем разряжения или сгущения. Разряжаясь, воздух становится сначала огнем, затем эфиром, а сгущаясь, - ветром, облаками, водой, землей и камнем. Понимание Вселенной. Земля имеет плоскую форму и висит неподвижно в центре Вселенной, поддерживаясь снизу воздухом. Небосвод движется вокруг Земли, как шапочка, поворачивающаяся вокруг головы человека.

Таким образом, для мыслителей милетской школы характерны следующие общие черты:

1) поиски первоначала;

2) оно мыслится монистически;

3) оно представлено как первичное вещество;

4) оно представлено как живое (гилозоизм), т.е. в вечном движении и превращении.

Близким в своем поиске первоначала к милетцам был Гераклит Эфесский (кон. VI – нач. V вв. до н.э.). Он принадлежал к знатному царско-жреческому роду, однако отказался от своих прав и привилегий в пользу брата, а сам вел отшельнический образ жизни, последние годы проведя в пещере гор. Первоосновой мира Гераклит определил огонь как символ вечного движения. Огонь, по Гераклиту, вечен, но не абсолютен. Он постоянно изменяется. Угасание огня ведет к возникновению Вселенной. Возгорание огня приводит к уничтожению мироздания. Важнейшее понятие в философии Гераклита – Логос. Логос – это некий абстрактный всемирный закон, который управляет миром и людьми, царствует во Вселенной. Суть самого Логоса раскрывается в принципах:

1) принцип борьбы и единства противоположностей;

2) принцип постоянной изменчивости (постоянно только само развитие): Все течет, все изменяется; В одну и ту же реку нельзя войти дважды; Даже солнце каждый день новое;

3) принцип относительности (одни живут за счет смерти других, за счет жизни других умирают).

В Логосе Гераклит метафорически сформулировал идею о диалектической природе всего мира. За подобную сложность и противоречивость философии Гераклита звали «темным». Его также называли «плачущим философом», т.к. каждый раз выходя из дома и видя вокруг себя множество дурно живущих людей, он плакал, жалея всех.

Элейская школа. Ксенофан. Прожил не менее 92 лет. Свое творчество излагал исключительно в стихотворной форме. Впервые в истории философии он высказал мысль о том, что все боги – плод людской фантазии, что люди изобрели богов по своему образу, приписав им свои физические черты и нравственные недостатки: «Эфиопы говорят, что их боги курносы и черны; фракияне же /представляют своих богов/ голубоглазыми и рыжеватыми… Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения /искусства/ подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же – похожими на быков и придавали бы /им/ тела такого рода, каков телесный образ у них самих, /каждые по-своему/». Богам античности Ксенофан противопоставил одного бога, который един с природой: «Все, т.е. вся Вселенная есть единое. Единое есть Бог. Божество шарообразно и не подобно человеку. Божество все видит, слышит, однако не дышит; оно есть ум, мышление и вечность. Люди же созданы не богами, а родились из земли и воды». Такое миропонимание Ксенофана можно отнести к пантеизму (пантеизм – философское учение, отождествляющее бога с природой и рассматривающее природу как воплощение божества), поскольку для него «все или Вселенная есть Бог». С этим были связаны антиантропоморфизм и антиполитеизм Ксенофана. Ксенофан был скептиком, поскольку утверждал, что нельзя знать достоверно!

Парменид . Его философское учение изложено гекзаметрами. Парменид первым ставит две важнейшие философские проблемы: вопрос об отношении бытия и небытия и вопрос об отношении бытия и мышления. Вся философия Парменида строится на дилемме: ЕСТЬ – НЕ ЕСТЬ. ЕСТЬ – это то, что не может не быть, это бытие. Бытие – это то, что существует. НЕ ЕСТЬ – это, наоборот, то, что не может быть, т.е. небытие. Небытие – это то, что не существует. Главное доказательство небытия в том, что его нельзя познать, невозможно выразить в слове. Более того, мысль о небытии предполагает существование данного небытия, иначе не о чем было бы и мыслить. Значит небытие существует. Но если небытие существует, то в таком случае оно есть бытие. Следовательно, сама мысль о существовании небытия доказывает как раз обратное – то, что небытие не существует. Существует только лишь то, что мыслимо и выразимо в словах, т.е. бытие. И тогда получается, что «мыслить – то же, что быть». В этой фразе и сформулировано тождество мышления и бытия. Более того, самое главное существование бытия и состоит в том, что его можно осмыслить.

Парменид выделяет основные признаки или свойства бытия:

1) бытие не возникло;

2) бытие не подвержено гибели;

3) бытие целокупно, т.е. не состоит из многих частей;

4) бытие единородно, т.е. единственно;

5) бытие неподвижно;

6) бытие закончено или совершенно.

Все эти свойства бытия необходимо вытекают из несуществования небытия. Учение Парменида противоречит и возражает учению Гераклита, у которого все изменчиво: Чтобы мыслить противоречиями нужно иметь две головы, иначе противоречивые мысли не могут быть поняты. Что же было после Парменида? Очевидно, надо было далее доказывать единство и неподвижность бытия. Этим занялся Зенон из Элеи (любимый ученик Парменида). Аристотель называет Зенона изобретателем диалектики. Но это –субъективная диалектика – исскуство диалектического рассуждения и спора, искусство «опровергать /противника/ и посредством возражений ставить его в затруднительное положение». Зенону принадлежат 4 суждения об отсутствии движения, названные апориями (апории –логическая неразрешимость проблемы): 1. Летящая стрела. 2. Ахиллес и черепаха. 3. Дихотомия. 4. Стадион. В этих апориях Зенон доказывает, что движения нет.

Пифагорейский союз .Пифагор родился ок. 570 г. до н.э. Пифагорейцы занимались изучением математики, геометрии, астрономии, музыки, медицины и анатомии, держали под политическим контролем многие южноиталийские города. Ядром пифагорейской философии было «учение о числе». Философию пифагорейцев нередко называли «магией чисел». Число и гармония управляют миром, ибо самим миром правят некоторые закономерности, которые можно вычислить с помощью числа. Числа, учил он, заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Число у Пифагора – не абстрактное количество, а существенное и деятельное качество верховной Единицы, т.е. бога, источника мировой гармонии. Пифагор был также автором философии душепереселения (трансмиграции), которая была высказана скупо.

Эмпедокл – философ, поэт, оратор, ученый-естествоиспытатель, оратор, религиозный проповедник. (480-420-е гг. до н.э.). Был учеником Парменида, также учился и у пифагорейцев.

Первоначалом мира считал четыре элемента, которые он назвал «корнями всех вещей». Огонь, воздух, вода и земля вечны и неизменны, имеют качества бытия Парменида. Все прочие вещи получаются из смешения. Однако первоэлементы Эмпедокла пассивны, поэтому все процессы мироздания определяются борьбой двух сил, не имеющих материального воплощения – Любви (Гармонии, Радости, Афродиты) и Ненависти (Распри, Вражды). Любовь соединяет разнородные элементы, Ненависть – разделяет их. Все это проходит бесконечно повторяющийся четырехфазный цикл: 1) любовь одерживает победу; 2) равновесие; 3) ненависть преобладает над любовью; 4) равновесие. Таки образом, миру присущ неизменный и постоянно повторяющийся «круг времени». Эмпедокл признает идеи метемпсихоза (переселение душ). Эмпедокл стал последним выдающимся представителем италийской философии, пытавшимся примирить натурфилософские и уже собственно философские учения своих предшественников.

Последним, кто попытался ответить на вопрос о рождении и строении мироздания с позиции философии «физиса» стали Левкипп иДемокрит из Абдер. С их именами связывают рождение материализма.

Атомизм античной философии представлен, главным образом, Демокритом (ок. 460 – ок. 370 гг. до н.э.), который был учеником Левкиппа. Демокрит получил прозвище «смеющегося философа», ибо считал достойным смеха все человеческие дела. Атомисты, отталкиваясь от идей элеатов, признавали, что главными философскими категориями являются понятия бытия и небытия. Но, в отличии от элеатов, атомисты считали, что небытие существует также, как и бытие. Небытие – это пустота, неподвижное, беспредельное, бесформенное, не имеющее плотности и единое пространство. Бытие – множественное и состоит их неделимых частиц – атомов. Атом в переводе с древнегреческого означает «неделимое». Атомы – мельчайшие частицы бытия, и в силу своей малости не могут восприниматься человеческими чувствами. Атом обладает абсолютной плотностью, не содержит пустоты. Атомы находятся в постоянном движении. Движение атомов возможно потому, что они находятся в пустоте. Между атомами всегда есть некое пустое пространство, поэтому атомы не могут сталкиваться друг с другом и тем более превращаться друг в друга. Атомы различаются по форме, величине, движению, весу. Сами атомы могут быть шарообразными, угловатыми, вогнутыми, выпуклыми и т.д. Сами атомы не обладают качествами какого-либо вещества. Качество вещи возникает лишь при сочетании тех или иных атомов. Атомы вечны и неизменны, а вещи преходящи и конечны. Почему? Атомы, находясь в постоянном движении, постоянно создают новые свои сочетания, ликвидируя старые. Главным законом мироздания является необходимость: «Ни одна вещь не происходит попусту, но все в силу причинной связи и необходимости». Все имеет свою причину.

В V в. до н.э. экономический, политический и культурный подъем переживают античные полисы. Важнейшим понятием древнегреческой жизни оказывается понятие гражданин . В общественном сознании одной из главных становится проблема гражданских добродетелей. С расцветом демократического полисного устройства возникла насущная потребность в образованных людях, способных управлять государством. Поэтому появились ученые, которые за определенную плату стали обучать граждан риторике (искусство красноречия), эристике (искусство ведения спора), философии. Преподавателей философии называлисофистами , т.е. знатоками, мудрецами, мастерами слова. Однако в те времена слово «софист» приобрело несколько оскорбительное звучание, т.к. софистов не интересовала истина. Они учили искусству ловко побеждать противника в спорах. Вместе с тем софисты сыграли положительную роль в духовном развитии Эллады. Софистов практически не интересовала натурфилософия. Главная их заслуга была в том, что они поставили в центр мировоззренческих изысканий проблему человека как гражданина полиса.

Основным положением Протагора стала знаменитая аксиома: «Человек есть мера всех вещей». Человек-мера самостоятельно определяет что есть добро и зло, что истинно и что неистинно. Другое важнейшее положение Протагора –все истинно . Любое умозаключение – истинно. Все по-своему верно, ибо нет ни абсолютной истины, ни абсолютных моральных ценностей.

Другой философ-софист Горгий, говоря о том, что ничего не существует, также как и Протагор, выдвигал тезис, что абсолютной истины нет. Но, раз нет абсолютной истины, товсе ложно .

Сократ (470/469 – 399 гг. до н.э.) – первый по рождению афинский философ. После себя не оставил ни одного произведения. Сведения о Сократе, его речи и беседы дошли до нас в записи его учеников Платона и Ксенофонта. Проблема смысла жизни; В чем суть человеческой личности? Что есть добро и зло? – эти вопросы основные для Сократа. Поэтому Сократа по праву считают создателем первой в европейской истории нравственной философии. Философия Сократа – это его жизнь. Своей собственной жизнью и смертью он показал, что настоящие жизненные ценности заключаются не во внешних обстоятельствах, к которым так стремятся люди (богатство, высокое положение и проч.). Даже в своих последних словах на суде осле смертельного приговора Сократ сожалеет о слишком элементарном понимании смысла жизни жителями Афин: «Но уже пора идти отсюда, мне – чтобы умереть, вам – чтобы жить, а кто из нас идет на лучшее, это никому не ведомо, кроме бога». Сократ признавал существование объективной истины, в отличие от софистов. Все основополагающие понятия (добро, зло, мудрость, прекрасное, безобразное, красота, ненависть и др.) даны Богом свыше. Отсюда мы находим объяснение знаменитому афоризму Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю». Смысл этого афоризма в том, что абсолютное истинное знание существует, но доступно оно лишь богу, а люди раскрывают способности своей души в стремлении к этому знанию. Человек с помощью своего разума должен осмыслить основополагающие понятия. Например, нельзя человека научить добру. Он должен сам его выявить, вспомнить. Если человек не делает добра, то он просто не знает, что такое добро. Знание есть добродетель. Для процесса познания Сократ использовал метод мейэвтики - «сократической беседы». Этот метод заключался в выявлении определений для общих понятий и был вполне научным методом выявления знаний, который Аристотель позже назвал индукцией. Таким образом, Сократ учил логике. Сократ вроде бы не создал законченного философского учения, но у своих учеников он зажег огонь стремления к истине. Деятельность Сократа послужила основанием для этических школ Древней Греции: гедонической и кинической (цинической).

Гедоническая школа («наслаждение», «удовольствие») или киренаики (г.Кирена), основанная учеником Сократа Аристиппом, считавшим наслаждение единственным смыслом жизни. Впоследствии гедоническая школа слилась с эпикурейской школой, основанной Эпикуром в Афинах в 306 г. до н.э. Ее представители учили, что духовные наслаждения предпочтительнее телесных, а среди духовных есть наиболее предпочтительные (дружба, удачная семейная жизнь, правильный государственный строй). Этика гедонизма вела к аморализму, когда критерием добра и зла оказывалось наслаждение. Так, после лекций Гегезия Александрийского («смертопроповедника») некоторые слушатели кончали самоубийством. Однако это можно понять: если единственная цель жизни – наслаждение, то она оказывается бессмысленной, а следовательно не стоит жить.

Киники (собаки). Школа основана учеником Сократа Антисфеном (444-368 гг. до н.э.). Потребности человека носят животный характер. Идеал кинической жизни: безграничная духовная свобода отдельного индивида; демонстративное пренебрежение ко всяким обычаям и общепринятым нормам жизни; отказ от удовольствий, богатства, власти; презрение к славе, успеху, знатности. Девиз Диогена Синопского: «Ищу человека!», смысл которого заключался в демонстрации людям их неверного понимания сущности человека. Платон называл Диогена «безумствующим Сократом». Истинное счастье – свобода. Средство для достижения свободы – аскеза – усилие, тяжелый труд, что помогает властвовать над собственными желаниями. Идеал, цель жизни – автаркия – самодостаточность. Когда человек постигает суетность жизни, смыслом его существования становится безразличие ко всему (встреча Диогена с Александром Македонским). Учение киников называется наиболее короткой дорогой к добродетели.

Самым последовательным учеником Сократа был Платон (427-347 гг. до н.э.), родившийся в знатной аристократической семье. При рождении ему было дано имя Аристокл. Платон – прозвище (широкий, широколобый). Практически все произведения Платона написаны в форме диалогов, главным действующим лицом которых выступает Сократ. В этом заключается так называемый «Платонов вопрос» – не всегда ясно, какие идеи, высказываемые в диалогах, принадлежат самому Платону. Но в своих сочинениях Платон предстает первым мыслителем в европейской истории, стремящимся к созданию целостной философской системы. С позиции своих философских взглядов он разработал учение чуть ли не обо всех сторонах человеческой жизни: о бытии, о космосе, о познании, о душе, о боге, об обществе, о нравственности. Учение Платона называют теорией идей. Каждому понятию, по мнению Платона, соответствует реальное бытие. Существуют не только отдельные вещи (например, круглый стол, пятнистая лошадь, Сократ и т.д.), но и особое бытие, соответствующее понятию круглого стола, пятнистой лошади, Сократа и т.д. Это бытие понятий Платон называл идеями. Идеи отражают общие свойства предметов, обозначенные Платоном существительными: «стольность», «лошадность», «человечность» и т.д. Мир идей – есть истинное бытие. Он вечен, постоянен. Идея – это общее понятие конкретных предметов. Отдельные предметы возникают и разрушаются (например, круглый стол, пятнистая лошадь, Сократ и т.д.), а общие идеи (стол вообще, лошадь вообще, человек и т.д.) остаются. Свойства идеи: 1. Идея – это смысл вещи, т.е. идея – сущность и причина чувственно воспринимаемых предметов. 2. Идея вещи есть цельность всех отдельных частей и проявлений вещи. 3. Идея вещи является законом возникновения единичных проявлений вещей. 4. Идея вещи сама по себе невещественна, т.е. она не воспринимается чувствами, а только мыслится. 5. Идея вещи обладает собственным существованием. Мир эйдосов, мир идей находится вне физического пространства. Этот мир Платон назвал Гиперуранией. Наряду с миром идей первозданно существует и противоположный ему материальный мир. Он текуч, постоянно изменчив. Основой вещного мира является «хора», позже Платон назвал ее «материей» - косное, неподвижное, грубое явление, портящее прекрасные идеи. Следовательно, вещный мир – лишь глупая, искаженная копия мира идеального. В силу всего этого, Платон назвал вещный, реальный миркажущимся бытием . Изначально независимые друг от друга существующие мир идей и хора – материя пришли в движение и сотворили мироздание благодаря третьему первоначалу –демиургу - платоновскому богу. Бог-демиург не просто перводвигатель, своей энергией он порождает некое явление – Душу Мира, которая окружает весь физический мир и распространяет заложенную в ней божественную энергию.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) выстроил целую систему доказательств ошибочности платоновского учения об идеях. Говоря: «Платон мне друг, но истина дороже», Аристотель соглашался с Платоном в одном – в самом деле каждая вещь является результатом соединения идеи и материи. Идея в этом случае представляет собой смысл вещи (по Аристотелю – «суть бытия» вещи), материя – средство воплощения вещи. Идея вещи и сама вещь не существуют отдельно друг от друга. Нет никакого мира «эйдосов» – идея вещи находится в самой вещи. В своей философии Аристотель термин «эйдос» заменяет термином «форма», а «хоре» – «материя». Всякая вещь представляет собой единство формы и материи. Причиной соединения формы и материи является движение, или движущая причина ради цели. Целью же возникновения всякой вещи (напр., стола) является сама реальная вещь (стол). Следовательно, каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

Форма, движение и цель всякой вещи порождаются вечной сущностью – Умом посредством его «желания» и силой его «мысли». По сути, аристотелевский Ум – это Бог, но не религиозный, а философский Бог.

Основные течения эллинистической философии : стоицизм и эпикурейство.

Стоики (к. IV в.) – последователи философской школы Стои (Афины), их жизненный идеал – невозмутимость и спокойствие, способность не реагировать на внутренние и внешние раздражающие факторы. Школа стоиков основана философомЗеноном из Китиона ок. 300 г. до н.э. В Древнем Риме популярными стоиками были философСенека (ок. 5 г. до.н.э. – 65 г. н.э.), его ученик Эпиктет и римский императорМарк Аврелий (121 – 180 гг. н.э.).

Эпикурейство – философское направление, основанное древнегреческим материалистомЭпикуром (341 – 270 гг. до н.э.), а в римской империи представленноеЛукрецием Каром (ок. 99 – 55 гг. до н.э.).

Этика эпикурейцев - гедоническая (от греч.гедоне – удовольствие); удовольствию придавалось значение цели жизни. Но это не чувственное удовольствие, не грубое животное наслаждение, а состояние духовной стабильности (атараксии – греч. невозмутимость, полное спокойствие духа), которое может выработать в себе лишь мудрец, способный преодолеть страх смерти. «Когда мы существуем, смерть еще не присутствует; когда смерть присутствует, тогда мы не существуем» (Эпикур).

Учение Эпикура было последней великой материалистической школой древнегреческой философии.

Греческая философия возникла не в самой Греции, а в греческих колониях - Малой Азии. Милет был богатым малоазиатским "Городом. В этом городе государственная власть в VI веке до н. э. перешла из рук древней аристократии в руки богатых торговцев. Благодаря своей торговле с Египтом и другими государствами Милет достиг значительного расцвета. В этом городе в 624 году до н. э. родился первый греческий философ Фалес. Фалес был не только философом, но и ученым. Фалес заявил, что весь мир возник из воды. Наша земля покоится на воде. Вода - основное вещество. Он считал, что у магнита есть душа, так как он притягивает железо. Все вещи имеют божественное начало. Фалес побывал в Египте, где изучил геометрию. О Фалесе ничего подробно не известно, «о, хотя его философия была еще примитивной, его учение вое же значительно способствовало прогрессу мысли в ту эпоху.

Вторым милетским философом был Анаксимандр. По его мнению, все вещи состоят из одного основного вещества (апейрона. - Ред.). Это вещество не есть ни вода, ни огонь, ни одно из известных нам веществ. Оно безгранично, бесконечно и вечно; оно присутствует во всей вселенной. Все известные нам вещества представляют собой видоизменение этого первоначального вещества. Эти видоизмененные вещества опять-таки переходят друг в друга. В мире огонь, вода и земля имеются во всех телах в соответственных количествах. Каждое вещество стремится расширить свои границы, но благодаря законам природы равновесие восстанавливается. Если какую-нибудь вещь сжечь, она превращается в пепел. Этот пепел становится землей. Ни один элемент не может нарушить сво- их границ-это представление о справедливости стало основным убеждением у греков. Если бы вода или какое- нибудь другое известное нам вещество являлось субстанцией, то она без труда могла бы подчинить себе другие элементы. Известные нам элементы имеют взаимопроти- воречащие качества: вода - влажна, огонь - горяч, воздух - прохладен. Еслр бы один из этих элементов был безграничным, то он легко смог бы подчинить себе другие органические вещества. Но в борьбе знакомых нам веществ изначальная субстанция нейтральна.

По мнению Анаксимандра, наша земля - лишь один среди бесконечного множества других миров. Во вселенной существует вечное движение. Это движение и есть источник создания мира. Мир не был создан, он развивался постепенно. Под действием горячих солнечных лучей влага земли испарялась, в результате чего появилась жизнь. Вое живые существа, в том числе и человек, произошли от рыбы: длительность периода детства человека заставляет думать, что он возник от существа, отличного от современного человека. По мнению Анаксимандра, Земля имеет цилиндрическую форму. Солнце в 27-28 раз больше Земли.

Последним философом милетской школы был Анаксимен. По его мнению, первоосновой всего является воздух. Душа представляет собой воздух, огонь легче воздуха. Если воздух сгущается, то сначала получается вода, а при еще большем сгущении - земля. Уплотнившись, земля превращается в камень. Различие между отдельными веществами носит количественный характер. Все в мире окружено воздухом, и поскольку душа наша тоже воздух, она представляет собой то, что роднит всех нас. Подобным же образом дыхание и воздух - это то, что объединяет весь мир. По мнению Анаксимена, Земля по форме напоминает диск. Во время нападения персов в 494 году до н. э. Милет был превращен в руины. Весьма вероятно, что время жизни Анаксимена относится к периоду, предшествовавшему этому событию.

Возникновение милетской философской школы у греков произошло под влиянием Египта и Вавилона. Усилия этой школы в области философии заслуживают внимания, хотя успехи ее представителей были незначительными.

Милет был главным образом тортовым центром. Торговые связи его населения со многими странами подрывали основы различных предрассудков. С точки зрения религии жители Милета были политеистами. Но религия не оставила на их свободном от религиозных таинств мышлении глубокого следа. Поэтому милетские философы были свободны от влияния религии. Но тогда философское мышление еще «е вполне оформилось, и в философии милетской школы бросается в глаза некоторая неясность.

Пифагор был жителем острова Самоса. Он жил около 532 года до н. э. Пифагор переселился с острова Самоса в Южную Италию, города которой, подобно малоазиатским, были очень богатыми. Сначала Пифагор отправился в город Кротон, жители которого вывозили товары из Малой Азии и продавали их в Западной Европе. Благодаря своей торговле Кротон достиг значительного процветания. Все тяжелые работы выполнялись в этом городе рабами. Аристократы смотрели с презрением на физический труд. Пифагор был мистиком, был не только философом-идеалистом, но и проповедником религии. Он реформировал религиозный культ Орфея и в основу своей религии положил учение о переселении души и запрещение есть бобы. После смерти Пифагора его ученики захватили власть в нескольких государствах и установили в них на некоторое время царство чистых. Но простой народ очень любил бобы и поэтому восстал против этой религии.

Пифагор считал, что душа бессмертна. Эта душа находит убежище то в одном, то в другом живом существе. Если что-нибудь родилось однажды, то оно будет рождаться и впредь. В мире нет ничего нового, все - лишь видоизменение старого. Все, что обладало жизнью, имело одно и то же достоинство. В основанной им религиозной общине мужчины и женщины пользовались равными правами. Это равноправие мужчин и женщин является одной из отличительных черт орфической религии. Греки по наследству восприняли культ поклонения богу вина Дионису. Собственность в религиозной общине Пифагора была общей, даже математические и научные открытия делались сообща. Пифагор считал, что мы в этом мире - чуждые пришельцы. Наше тело является гробницей души. Бог - (пастырь этого мира, -мы же - его паства, и без его воли не можем уйти из этого мира. Следовательно, самоубийство не может служить средством избавления. В этом мире, как и на игрище, мы видим три типа людей. Первые идут туда только для купли-продажи, другие - чтобы играть, третьи идут в качестве зрителей. Точно так же и в этом мире: тот, кто, подобно зрителю, устранившись от дел и изучив чистую.науку, может стать настоящим философом, тот может спастись из круга перерождений.

Пифагор считал, что всякая вещь - это число. Эмпирики - рабы материи. Как музыкант - свободный творец прекрасного мира гармонии, так и знаток чистой математики- свободный творец своего мира математики. Математика - это плод чистого мышления. Знание вечной истины никогда не может быть получено из непосредственного познания этого внешнего мира, полного грязи. Абсолютная, полная истина может быть найдена только в мире сверхчувственного разума. Для этого необходима чистая математика. Мышление выше чувств. То, что постигнуто разумом, во много раз выше того, что постигнуто при помощи чувств. Только при помощи математики можно познать связь бесконечного со временем. Поэтому-то Платон и говорил впоследствии, что бог - это великий геометр. В наше время Джеймс Джине говорит, что бог предан числу. Математическая философия Пифагора причинила большой вред, ибо его учение о том, что полное знание о мире может быть получено при помощи сверхчувственного разума, оказало большое влияние на последующих философов-идеалистов.

Нужно сделать несколько замечаний относительно этого математизма Пифагора. Было бы неверно полагать, что в чистой математике разум имеет дело оо своими собственными продуктами.

«Понятия числа и фигуры, - писал Энгельс, - взяты не откуда-нибудь, а только из действительного мира. Десять пальцев, на которых люди учились считать, т. е. производить первую арифметическую операцию, представляют собой все, что угодно, только не продукт свободного творчества разума. Чтобы считать, надо иметь не только предметы, подлежащие счету, «о обладать уже способностью отвлекаться при рассматривании этих предметов от всех прочих их свойств кроме числа, а эта способность есть результат долгого, опирающегося на опыт, исторического развития. Как понятие числа, так и понятие фигуры заимствованы исключительно из внешнего мира, а не возникли в голове из чистого мышления. Должны были существовать вещи, имеющие определенную форму, и эти формы должны были подвергаться сравнению, прежде чем можно было дойти до понятия фигуры. Чистая математика имеет своим объектом пространственные формы и количественные отношения действительного мира, стало быть - весьма реальный материал. Тот факт, что этот материал принимает чрезвычайно абстрактную форму, может лишь слабо затушевать его происхождение из внешнего мира. Но чтобы быть в состоянии исследовать эти формы и отношения в чистом івиде, необходимо совершенно отделить их от их содержания, оставить это последнее в стороне как нечто безразличное; таким путем мы получаем точки, лишенные измерений, линии, лишенные толщины и ширины, разные а и в, х и у, постоянные и переменные величины, и только в самом конце мы доходим до продуктов свободного творчества и воображения самого разума, а именно - до мнимых величин. Точно так же выведение математических величин друг из друга, кажущееся априорным, доказывает не их априорное происхождение, а только их рациональную взаимную связь. Прежде чем прийти?к мысли выводить форму цилиндра из вращений прямоугольника вокруг одной из его сторон, нужно было исследовать некоторое количество реальных прямоугольников и цилиндров, хотя бы и в очень несовершенных формах. Как и все другие, науки, математика возникла из практических нужд людей: из измерения площадей земельных участков и вместимости сосудов, из счисления времени и из механики.

Но, как во всех других областях мышления, законы, абстрагированные от реального мира, на известной ступени развития отрываются от реального мира, противопоставляются ему как нечто самостоятельное, как явившиеся извне законы, с которыми мир должен сообразоваться. Так было с обществом и государством, так, а не иначе, чистая математика применяется впоследствии к миру, хотя она заимствована из этого самого мира и только выражает часть присущих ему форм связей, - и собственно только поэтому может вообще применяться» 20.

«Математические аксиомы представляют собой выражения крайне скудного умственного содержания, которое математике "Приходится заимствовать у логики. Их можно свести к двум следующим аксиомам: 1.

Целое больше части. Это положение является чистой тавтологией, ибо взятое в количественном смысле представление «часть» уже заранее относится определенным образом к представлению «целое», именно так, что «часть» означает попросту, что количественное «целое» состоит из нескольких количественных «частей»... Эту тавтологию можно даже до известной степени доказать, рассуждая так: целое есть то, что состоит из нескольких частей; часть есть то, что, будучи взято несколько раз, составляет целое; следовательно, часть меньше целого,- причем пустота содержания еще резче подчеркивается пустотой повторения. 2.

Если две величины порознь равны третьей, то они равны между собой. Как уже доказал Гегель, это положение представляет собой заключение, за правильность которого ручается логика, - которое, стало быть, доказано, хотя и вне области чистой математики. Прочие аксиомы о равенстве и неравенстве представляют только логическое развитие этого заключения.

Представления о линиях, поверхностях, углах, многоугольниках, кубах, шарах и т. д. - вое они отвлечены от действительности, и нужна изрядная доза идеологической наивности, чтобы поверить математикам, будто первая линия получилась от движения точки в пространстве, первая поверхность-от движения линии, первое тело- от движения поверхности и т. д. Даже язык восстает против этого. Математическая фигура трех измерений называется телом, corpus solidum по-латыни, следовательно - даже осязаемым телом, и, таким образом, она носит название, взятое отнюдь не из свободного воображения /ма, а из грубой действительности» 21.

Следовательно, математическое знание, получаемое благодаря работе мысли, не является более полным, чем чувственное познание внешнего мира. Математика не представляет собой чистого мышления. Ее первоначальным источником послужил внешний мир, полный пыли и грязи. Поэтому попытка достичь чистого знания, избежав грубого прикосновения материального, есть попытка умалишенного. С именем Пифагора связана теорема о равенстве суммы площадей квадратов, построенных на катетах прямоугольного треугольника, площади квадрата, построенного на гипотенузе. Египтяне обозначали стороны прямоугольного треугольника цифрами 3, 4 и 5. Пифагор открыл, что квадрат трех плюс квадрат четырех равны квадрату пяти.

Взгляд философов милетской школы был обращен ко внешнему миру. Большое значение они придавали чувственному познанию. Так как их философия была свободна от влияния религии, она была материалистической, основанной на опыте. Пифагор обращал свой взор не к внешнему, а к внутреннему миру человека. Большое значение он придавал не чувственному, а божественному знанию. Его точка зрения стала совершенно другой. Труд вызывал у него презрение. Единственной вещью, достойной поклонения, стал абстрактный разум. Пифагор стал первым жрецом идеалистической философии у греков. Опыту и индуктивной логике он первый противопоставил самоанализ и дедуктивную логику, что впоследствии оказало очевидное влияние на Платона. Гераклит жил в малоазиатском городе Эфесе и происходил из аристократического рода. Он проповедовал свое философское учение в V веке до н. э. Между Пифагором и Гераклитом следует упомянуть еще одного философа, по имени Ксенофан. Ксенофан полагал, что все в мире состоит из воды и земли. Он был ярым противником Гомера и Гесиода и считал, что даже простые люди должны стыдиться погрязших в разврате и воровстве богов Гомера и Гесиода. Боги Гомера и Гесиода одеваются, ведут себя, говорят точно так же, как и люди. Если бы у лошадей или быков были руки и они обладали бы способностью создавать картины и скульптуры, то бог лошадей походил бы на лошадь, а бог быков - на быка. Жители Абиссинии чернокожи, с плоскими носами, и поэтому боги их тоже имеют черную кожу и плоские носы. У богов фракийцев, как и у них самих, волосы рыжеватые, а глаза голубые. Ксенофан был противником богов. Он верил не во многих богов, а в одного бога. Этот бог управляет миром при помощи духовной силы, не затрачивая труда. Ксенофан зло высмеивал теорию переселения душ Пифагора, о котором рассказывают такой случай. Однажды Пифагор шел по улице и увидел, что несколько человек избивают собаку. Пифагор тотчас же принялся кричать: «Эй, вы, остановитесь, остановитесь! Перестаньте бить эту собаку. В ее голосе я узнаю голос моего лучшего друга. Его душа после смерти вселилась в эту собаку». Ксенофан не признавал никакой вечной истины, кроме логического умозаключения. По мнению Гераклита, в этом мире нет ничего неподвижного, вечного. Все есть непрерывный изменчивый поток. Мы не можем дважды войти в одну и ту же реку, ибо река непрерывно изменяется. Даже солнце каждый день новое. Весь мир представляет собой поток. По его мнению, единство мира заключается в его многообразии. Это единство есть единство противоположностей. Движение, возникшее из борьбы единых противоположностей, едино, Вое из одного и одно из всего. Если бы не было противоположностей, то невозможно было бы и единство. Смертное становится бессмертным, а бессмертное - смертным. Жизнь одного означает смерть другого, смерть одного означает жизнь другого. Многое из одного, одно из многого. Единство, которое мы видим в этом мире, есть единство борьбы противоположностей.

По мнению Гераклита, первовеществом мира является огонь. Душа состоит из ошя и воды. Огонь - велик, вода - презренна. Душа, в которой преобладает огонь, является мудрой и прекрасной. Если в душе начинает преобладать вода, душа умирает. Когда ради минутной радости человек пьет вино, он разжижает свою душу. Гераклит был против всяких имевших распространение религиозных верований и предрассудков. Все мистическое, рабом чего был человек, не заключало в себе ничего святого. Гераклит верил в богов. Его ненависти к Гомеру, Пифагору и другим более ранним философам не было границ. Ни одно из сочинений греческих философов, живших до Платона, не дошло до наших дней. Подобно тому как у нас (в Индии) незначительные указания относительно философии локаята и др. содержатся в сочинении идеалиста Мадхавачарьи «Сарва-даршана-санграхе», так сведения об учениях древнегреческих философов приходится добывать из цитат, имеющихся у идеалистов Платона и Аристотеля, причем там нет подробного анализа их систем.

Не будучи знакомы с индийской буддийской философией, западно-европейские философы, в особенности Гегель и Энгельс, считают, что диалектику открыл Гераклит. За 50-60 лет до Гераклита эту истину открыл Буддха- дэва. И если Гегель был идеалистом, то Буддхадэва, как и Маркс и Энгельс, был материалистом. Подобно тому как Маркс, будучи занят делами Интернационала и написанием «Капитала» и других имевших огромное значение книг, не имел времени для написания обширного философского труда о диалектическом материализме, Буддха- дэва, будучи занят распространением своего учения и сое- данием организации (сангха), также не имел времени, чтобы достаточно разработать философскую сторону своего учения. И несмотря на это, как Маркс был тем, кто открыл исторический материализм, так Буддхадэва был первым, кто открыл философию диалектического материализма. И как философская и историческая сторона марксизма получила логическое развитие у Энгельса, Ленина и Сталина, так первоначальный диалектический материализм Будды получил свое логическое развитие у Ма- хастхавиры, Нагасены, Буддхагхоша, Кумаралабдхи, Яшомитры, Дхармакирти и Дхармоттары Гераклит был в основном материалистом, хотя он и признал бога как символ «мировой справедливости». Он считал, что на «пути человека нет мудрости, мудрость - на пути бога. Как человек называет ребенка младенцем, так бог называет ребенком человека. Как самая красивая из обезьян выглядит безобразной по сравнению с человеком, так самый мудрый из людей - обезьяна по сравнению с богом». И Буддхадэва и Гераклит символически называли силы природы именами богов. Но, помимо этих богов, в философии Гераклита упоминается бог (Ишвара), которого мы не находим в проповеди Буддхадэвы. Для того чтобы по примеру философов-материалистов того времени построить законченную философскую систему, Гераклит сделал огонь вечным. В его философии «мир всегда был, есть и будет вечно живым огнем». Этот огонь - вечно изменчивый поток. По мнению многих, в философии Будды место огня занимает пустота. Пустота - это пространство, в котором развертывается драма жизни миллиардов небесных тел, подобных нашей Земле, пространство, где движется бесконечный поток миров. Эта пустота, подобно огню, не является вещественной, и поэтому, мне кажется, подобно гераклитовскому представлению об огне, пустота Будды не является чем-то метафизическим. Весьма вероятно, что поэтому Будда не стремился к построению законченной, философской системы мироздания. Этот мир - процесс, не имеющий конца, а то, что не имеет конца, никогда нельзя познать полностью, поэтому сумасшествием было бы искать абсолютную истину.