Путь указанный буддой насчитывает. Восьмеричный благородный путь в буддизме. Самьяк карманте – совершенное действие

📌 🕒 1.06.11

Дуккха (страдание), ее возникновение, ее прекращение, и путь ее прекращения являются Четырьмя Благородными Истинами, «отпечатками слоновых ног», которые содержат в себе все основные принципы учения Будды. Возможно, рискованно сказать, что какая-то одна истина важнее других, так как они связаны вместе как одно составное целое. Но если мы выделим одну истину как ключ ко всей дамме (учению), то это было бы Четвертая Истина, истина о пути, путь к прекращению страдания. Это – Благородный Восьмеричный Путь, путь, состоящий из следующих восьми факторов, разделенных на три большие группы.

Мудрость

1. Правильный взгляд.
2. Правильное намерение Моральная дисциплина
3. Правильная речь
4. Правильное действие
5. Правильный образ жизни Сосредоточение
6. Правильное усилие
7. Правильное внимание
8. Правильная сосредоточенность (самадхи)

Мы говорим, что путь самый главный элемент учения Будды потому, что путь, – это то, что делает доступным учение для нас как жизненный опыт. Без пути учение останется как кожух, как собрание взглядов без внутренней жизни. Без пути полное освобождение от страдания станет просто лишь мечтой.

Правильный взгляд (Самма Дхитти)

Правильный взгляд стоит на первом месте потому, что оно является оком, руководящим и направляющим все остальные ступени. В практике пути, нам нужно видение и понимание, обеспечиваемое Правильным взглядом для того, чтобы видеть дорогу, чтобы пройти путь. Затем мы нуждаемся в других ступенях, в поведении или практике, чтобы нас привели к конечной цели. Правильный взгляд помещен на первое место, чтобы показать, что прежде чем приступить к настоящей практике, мы нуждаемся в понимании, обеспечиваемом Правильным взглядом, как наш ведущий, наш внутренний руководитель, чтобы показать нам, откуда мы начинаем, куда мы направляемся, и какие успешные стадии надо пройти в практике. Обычно Будда определяет Правильный взгляд как понимание Четырех Благородных Истин: страдание, его причину, его устранение и путь его устранения. Чтобы правильно проследовать путь нам нужно иметь правильный взгляд на человеческое существование. Нам следует понять то, что наша жизнь удовлетворена неполностью, что она подвержена страданию, и что страдание, – это нечто, которое следует превзойти с помощью знания, и что нам следует победить его, а не избавиться от него с помощью болеутоляющих средств, развлечением, отвлечением или забвением.

На глубоком уровне нам следует понять, что все составляющее нашу жизнь, пять агрегатов цепляния, являются неустойчивыми, постоянно меняющимися, и поэтому не может быть основой для защиты и неизменной радости. Затем мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем собственном сознании. Никто не навязывает это нам. Мы не можем винить других кроме себя. Это наша жажда и привязанность зарождает страдание и боль для нас. Затем, когда мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем сознании, мы понимаем, что путь к освобождению тоже лежит в нашем сознании. Путь, – это преодоление неведения и жажды посредством мудрости. Далее, чтобы войти в путь, нам нужна вера, в то что, следуя Благородному Восьмеричному пути мы можем достичь цели, прекращение страдания. Будда определяет Правильный взгляд как понимание. Четырех Благородных Истин, придавая этому очень важное значение, и он категорически не хочет, чтобы его ученики последовали его учению только с чувством преданности. Более того он хочет, чтобы его ученики последовали пути на основе своего понимания. На основе их собственного проникновения в природу человеческой жизни.

Как мы увидим позже, путь начинается с первого уровня Правильного взгляда. Так каким будет развиваться по мере занятия практикой, взгляд будет постепенно углубляться, и расширяться, и в итоге мы возвращаемся снова и снова к Правильному взгляду.

Правильное намерение (Самма санкаппа)

Вторая ступень пути – это Правильное намерение. «Санкаппа» на пали означает цель, намерение, решение, стремление, мотивация. Эта ступень последует за Правильным взглядом как естественный результат. С помощью Правильного взгляда мы достигаем понимание истинной природы бытия, и это понимание меняет наш мотив, наши цели жизни, наши намерения и привязанности. В результате наш ум руководствуется правильными намерениями, оказывая сопротивление неверным намерениям. Анализируя эту ступень, Будда разъясняет, что существует три типа намерения:

1. Намерение отречения
2. Намерение не проявления злобы, или доброжелательности
3. Намерение не насилия, или сострадания.

Они противопоставлены трем вредным намерениям: намерению чувственных наслаждений, намерению злобы и намерению вреда или жестокости.

Правильное намерение естественно последует за Правильным взглядом. Когда мы достигнем Правильного взгляда, проникновения в факт изменчивости бытия (страдания), у нас возникнет намерение отречься от наших привязанностей, от наших устремлений к наслаждениям, богатству, власти и славе. Нам не нужно подавлять желания овладевания ими. Желание пропадет само собой. Когда мы смотрим на других сквозь линзы Четерых Благородных Истин, мы видим, что они тоже запутаны в сетях страдания. Это восприятие вызывает глубокое сходство с другими, чувство единства с ними, что ведет к доброжелательности и состраданию. Возникающие такие отношения побуждают нас отречься от злобы и ненависти, насилия и жестокости.

Эта вторая ступень противодействует двум неблагим корням действий: жадности и злобе.

С помощью следующих трех ступеней мы научимся привести правильное намерение действие. Здесь мы получаем три ступени: Правильная речь, Правильное действие, Правильный образ жизни.

Правильная речь (Самма Вача)

Подразделяется на четыре составляющие:

1. Воздерживайтесь от неправедной речи, то есть лжи, пытайтесь говорить правду.

2. Воздерживайтесь от клеветы, утверждений, сеющих вражду между людьми. Последователь пути должен произносить только слова, утверждающие среди людей дружбу и гармонию.

3. Воздерживайтесь от грубости, от речей злых и жестоких, ранящих сердца других. Речь человека должна быть спокойной, нежной и любящей.

4. Воздерживайтесь от праздных разговоров и сплетен. Ибо каждый должен произносить только значимые, существенные и важные слова.

Все вышесказанное показывает, какая мощь скрыта в речи. Язык может и достаточно небольшой орган, по сравнению с телом. Но этот маленький орган может приносить огромную пользу или непоправимый вред, в зависимости от того, как его используют. Конечно, мы должны совершенствовать не сам язык, а ум, который им управляет.

Правильное действие (Самма Камманта)

Эта особенность, связанная с телом, имеет три аспекта:

1. Воздерживайтесь от разрушения жизни, то есть от убийства других живых существ, включая животных и прочих. Воздерживайтесь от охоты, рыбной ловли и пр.

2. Воздерживайтесь брать то, что не было вам дано, то есть от воровства, обмана, использования чужого труда, накопления богатства неправедными и преступными путями и пр.

З. Воздерживайтесь от совершения сексуальных проступков, таких как супружеская неверность, соблазн, изнасилование и пр. Для посвященных в духовный сан необходимым условием является соблюдение обета безбрачия.

Хотя принципы правильной речи и действия основаны на запретах, тем не менее, при некотором осознании, они предстают перед нами очень сильными психологическими факторами, идущими наряду с запретами:

1. Воздержание от убийства включает в себя обязательство сострадания, уважения жизни других существ.

2. Воздержание от воровства – обязательство честности и уважения прав на собственность других людей.

3. Воздержание от лжи – обязательство говорить правду.

Правильный образ жизни (Самма Аджива)

Будда учит своих последователей избегать профессий и занятий, приносящих вред и страдания другим живым существам, или любую работу, ведущую к деградации внутренних качеств. Ученик же наоборот, должен зарабатывать на жизнь праведным, безвредным и миролюбивым способом. Будда упоминает пять особых профессий, которые необходимо избегать:

A. Деятельность, связанная с мясом (напр. мясник)
Б. Деятельность, связанная с ядами.
B. Деятельность, связанная с оружием.
Г. Деятельность, связанная с работорговлей и проституцией.
Д. Деятельность, связанная с отравляющими веществами, алкоголем и наркотиками.

Будда также говорит о том, что его последователи должны избегать, обмана, лицемерия, стремления к наживе, лукавства и других неправедных способов получения поддержки.

Вышеупомянутые три фактора: правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни откосятся к внешней стороне жизни. Следующие три фактора касаются совершенствования ума.

Правильное усилие (Самма Ваяма)

Будда начинает совершенствование разума с правильного усилия. Особое внимание уделяется именно этому фактору, потому что следование по пути требует работы, энергии и усилий. Будда – не спаситель: «Просветленный лишь указывает путь, вы же сами должны приложить усилия». Он продолжает: «Цель» - для энергичного человека, а не для ленивого. Здесь мы сталкиваемся с великим буддистским оптимизмом, опровергающим все обвинения в пессимизме. Будда говорит о том, что с помощью правильного усилия мы сможем на корню изменить наши жизни. Мы - не беспомощные жертвы условностей предыдущего существования. Мы - не жертвы генетической ошибки или окружающей среды, но с помощью совершенствования разума можно поднять свой ум на высший уровень мудрости.

Правильное усилие можно разделить на четыре составляющие. Если мы рассмотрим структуру состояний ума, то увидим, что всех их можно разделить на здравые и вредные. Вредные состояния - это состояния, подверженные растлению, такие как жадность, ненависть, заблуждения и все прочие, связанные с ними. Здравая половина состоит из добродетелей, которые необходимо развивать и совершенствовать, например, восемь составляюших пути, четыре основы внимания, семь признаков просветления и пр.
В соответствии со здравыми и вредными состояниями, мы должны решить две задачи. Из этого вытекают четыре составляющие правильного усилия:

А. Пытайтесь избегать возникновения еще не проявившихся вредных состояний. В момент, когда разум спокоен, может случиться что-то, что приведет к осквернению. Например, привязанность к чему-либо приятному или отвращение к неприятному. Сохраняя контроль над чувствами, мы сможем предотвратить возникновение еще не возникнувшего осквернения. Мы можем просто принять к сведению наличие чего-либо, не реагируя на него с помощью жадности или отвращения.

Б. Пытайтесь оставить возникшие вредные состояния.

Это означает избавиться от уже произошедшего осквернения. Когда мы видим, что осквернение возникло, мы прикладываем усилия, чтобы его не стало. Это можно сделать множеством способов. В. Развивайте неразвитые здравые состояния.

Наш разум обладаем многочисленными потенциально прекрасными качествами. Мы же должны просто вывести их на поверхность. Это качества, такие как доброта, сострадание и пр.

Г. Усиливайте и совершенствуйте существующие здравые состояния.
Мы должны избегать самодовольства и пытаться поддержать здравые состояния, чтобы их развивать и совершенствовать. Следует сделать некоторое предупреждение, касающееся правильного усилия. Разум – оченьтон-кий инструмент, и его совершенствование требует точного баланса умственных способностей. Нам нужно правильное мышление для осознания того, какое состояние возникло, и некоторая мудрость, чтобы соблюсти равновесие разума, избежать крайностей. Это и есть срединный путь. Усилие должно быть сбалансированным, не утомляющим ум, но также и не позволяющим ему расслабиться. Будда говорит, что для того, чтобы извлечь музыку из лютни, ее струны не должны быть слишком сильно натянутыми или слабо натянутыми. То же касается и практики пути. Способ его практики соответствует срединному пути – балансу энергии и спокойствия.

Правильное внимание (Самма Сати)

Жизнь с правильным вниманием – основа процветания и умственного развития человека. Это божий дар. Это самая верная защита. У человека есть определенный уровень внимания. Однако зачастую оно рассеяно. Поэтому его нельзя рассматривать как полноценное внимание. Правильного внимания не так уж просто достичь, но ведь и остальные добродетели не появляются просто так. Чтобы развить и обрести правильное внимание требуются серьезные усилия и посвящение. Включая самопожертвование.

Правильное внимание подразумевает сосредоточение ума на настоящем. Это означает, что когда кто-то выполняет какое-то задание, он должен полностью осознавать что и когда делает. Например, когда кто-то чистит зубы, он должен полностью сосредоточиться на этом процессе, и никакие другие мысли не должны посещать его в тот самый момент. Когда вы едите, то ешьте в тишине, полностью сосредоточившись на еде. Но если вы разговариваете во время еды, то у вас нет правильного внимания. Из этих двух простых примеров вы можете понять, что жить с правильным вниманием - не такая простая задача, и если кто-то выполняет два дела одновременно, то это не особый навык, а слабость. Выполнение одного задания в определенный период времени - вот настоящее достижение.

Каждый должен развивать правильное мышление. Каждый должен усердно развивать его путем простых упражнений, со временем достигая совершенства. В частности, каждый человек должен направлять внимание внутрь. Большинство же обращают внимание на внешнюю сторону, в то время как для достижения духовного богатства надо смотреть внутрь. Это означает:

A. Быть внимательным к телу
Б. Быть внимательным к чувствам
B. Быть внимательным к состояниям разума
Г. Быть внимательным к мыслям и их содержанию

Это и есть четыре основы внимания. Это четыре принципа утешения тех, кто живет с правильным вниманием.

Когда вы будете развивать эту способность, она станет серьезным источником защиты. Когда правильное внимание развито в должной степени, человек может осознавать что он должен делать, а что не должен. Следует ли ему говорить или молчать. Когда он говорит, он знает. Что ему надо упоминать, а что нет. Правильное внимание – основа развития на правильном пути, который завершается знанием, мудростью, удовлетворением и высшим счастьем.
Правильная концентрация (Самма Самадхи)

Правильное усилие и правильное внимание направлены на восьмой фактор пути, правильную концентрацию. Она определяется как четкая однонаправленность разума, его полное объединение. Развитие правильной концентрации мы обычно начинаем с выбора одного объекта, на котором пытаемся сосредоточить ум, чтобы он оставался в нем без колебаний. Мы используем правильное усилие, чтобы сосредоточиться на объекте, правильное внимание - чтобы осознавать помехи концентрации, а затем мы используем усилие, чтобы их убрать и усилить средства концентрации. С практикой ум постепенно становится спокойным и умиротворенным.

Затем можно достичь более глубокого состояния погруженности, называемого «Дхьяна».

Умиротворенный ум – путь к мудрости

Когда разум умиротворен и собран, его можно использовать для развития проницательности. Развив правильную концентрацию, когда разум становится мощным инструментом, мы направляем его на четыре основы внимания, созерцая тело, чувства, состояния ума и мысли.

Тогда как, ум рассматривает поток событий, процессов в теле и уме, время от времени на него настраиваясь, постепенно происходит развитие проницательности. Проницательность развивается, совершенствуется, превращаясь в мудрость, которая ведет к освобождению, пониманию Четырех благородных истин.

В этот момент развития понимание Четырех благородных истин становится наиболее ясным, что приводит к уничтожению помех, очищению разума, его освобождению от оков. Как следует из названия, Благородный восьмеричный путь состоит из восьми ступеней. Не обязательно последовательно выполнять каждую из ступеней. Их все следует выполнять одновременно. Каждая имеет четкую функцию, что в совокупности являет собой особый путь к освобождению от страданий.

Значение просветления Будды

Следует понимать, что Благородный восьмеричный путь не был изобретен Буддой, скорее он был Им открыт. Появляется ли Просветленный или нет, путь остается обязательной дорогой к просветлению. В течение долгого времени, пока Просветленный не появляется в этом мире, путь сокрыт во тьме, он неизвестен большинству человечества. Но когда приходит Будда, он снова для всего мира открывает путь к освобождению. На самом деле это и есть особая миссия Будды.

С одной стороны, открытие Благородного восьмеричного пути может быть названо самым главным значением просветления Будды.

До его ухода в монахи, когда он все еще жил во дворце в качестве Бодхисаттвы, он уже признавал неудовлетворительную природу существования. Он признавал бремя старения, болезней и смерти, и он утратил мирское самодовольство, свое желание власти, известности и чувственных благ. То есть он с самого начала обладал интуицией, уверенностью, что есть путь к освобождению от страданий, что есть состояние свободы от бесконечного круга рождения и смерти. Именно благодаря этой уверенности он смог покинуть дворец и отправился на поиски освобождения. Но он не знал сам путь к освобождению, и только с его открытием он смог избежать ловушек неведения, достичь просветления, обрести освобождение и направить остальных на путь истинный.

Путь – действительно важный способ пробуждения

Путь – действительно важный способ пробуждения, средство испытать нашими собственными умами просветление, обретенное Буддой поддеревом Бодхи.
В обычной цепи, порождающей Дуккху, Будда подчеркивает, что все страдания и недовольство, с которыми мы сталкиваемся в бесконечном круге перерождений, возникают из-за наших привязанностей и стремлений.
Стремления и привязанности в свою очередь питаются неведением, слепотой, опутывающей наш ум, что не позволяет видеть истинную природу вещей. Устранить неведение можно с помощью знаний, высшей мудрости, которая устраняет тьму, затмевающую разум. Но эта мудрость не возникает из ничего. Нужны особые условия. Именно набор таких условий и составляет Благородный восьмеричный путь.

Описывая Путь, Будда говорит о том, что он ведет к мудрости и прозрению. То знание, к которому он ведет, не является концептуальным или абстрактным, это немедленное осознание. С помощью этой добродетели, Путь приведет вас к умиротворению, уничтожающему стремления и страдание, таким образом, освобождая нас от бесконечного круга страданий, рождения и смерти, подводя к высшей цели, высшему состоянию – Ниббане, бессмертию.

Серединный Путь

В своей первой речи Будда называет Благородный восьмеричный путь Серединным путем. Он назвал его так, потому что Восьмеричный путь избегает всех крайностей в поведении и взглядах. В своей проповеди Будда называет две крайности, которых должен избегать искатель истины. Эти крайности, с одной стороны – потворство желаниям, а с другой – омертвление плоти. Некоторые придерживаются мнения, что чувственные страсти, роскошь и комфорт являют собой высшее счастье. Но Будда, пользуясь собственным опытом, называет это низшим, постыдным путем, который не приведет к достижению высшей цели. Вторая крайность не так широко распространена, но она пользуется особой популярностью у религиозных искателей. Это – умерщвление плоти. Последователи данного пути придерживаются мнения, что освобождения можно достичь с помощью сурового и жестокого аскетизма. До обретения просветления Будда и сам прошел по этому пути, но осознал, что он не ведет к высшей цели. Поэтому он назвал этот путь самоуничижения болезненным, низким и не ведущим к цели.

Благородный восьмеричный путь был назван серединным не, потому что он являет собой компромисс между многим и малым, а потому что он стоит выше них. У него нет несовершенства, ошибок, характерных двум вышеназванным путям, не ведущим никуда.

Следовать по Серединному пути означает обеспечивать свое тело всем необходимым, чтобы быть здоровым, сильным, в то же время, возвышаясь над потребностями тела для того, чтобы заниматься совершенствованием разума, правильного поведения, концентрации и мудрости. На самом деле, Серединный путь – важный способ тренировки ума, а не компромисс обычной жизни и отречения. Следуя Благородному восьмеричному пути, разум должен быть, развит и тренирован в лучших традициях отречения, удаления от желаний и привязанностей.

Видение и миссия

Восемь ступеней Пути можно разделить на две части: одна включает в себя знание и понимание, другая – связана с практикой и поведением. Первая часть, связанная с пониманием включает в себя всего один фактор – правильный взгляд, другая часть, связанная с практикой содержит остальные семь факторов от правильного намерения до правильной концентрации. Поэтому с помощью подобного разделения на две части, мы можем наблюдать, какое внимание уделяется правильному взгляду.

Два вида Благородного восьмеричного пути

Существует два вида Благородного восьмеричного пути. Подобное разделение необходимо помнить:

1. Мирской путь
2. Путь выше мирского

Мирской путь совершенствуется, пока мы пытаемся улучшить поведение, развить концентрацию, повысить понимание для ежедневной практики или в определенные периоды интенсивной практики, например, ритриты. Слово «мирской» в данном случае не означает приземленный, ведущий к богатству, славе или успеху. Этот мирской путь ведет к просветлению, и на самом деле мы должны практиковать мирской путь, чтобы достичь того пути, что выше мирского. Он называется мирским, потому что даже на высшей ступени понимания, он включает созерцание, условности, обусловленные предметы, включенные в пять составляющих.

Путь выше мирского

Когда мудрость достигла наивысшей ступени, если все способности разума развиты, а стремление к просветлению сильно, тогда ум отворачивается от всего обусловленного и сосредотачивается на безусловном составляющем. То есть ум делает прорыв для реализации Ниббаны. Когда это происходит, все восемь факторов Пути работают одновременно с потрясающей силой, фокусируясь на Ниббане. Поэтому в данный момент эти восемь факторов и составляют путь выше мирского или трансцендентный путь.

Бхиккху Бодхи “Некоторые основоположения буддизма”

Восьмеричный Путь - в буддизме суть Четвёртой Благородной Истины. Состоит из следующих частей:

МУДРОСТЬ (санскр. Prajñā; пали. Paññā)

правильное понимание (правильное воззрение) (пали. sammā-diṭṭhi?; санскр. सम्यग् दृष्टि, samyag-dṛṣṭi?)

правильное стремление (правильная решимость) (пали. sammā-saṅkappa?; санскр. सम्यक् संकल्प, samyak)

НРАВСТВЕННОСТЬ (санскр. Śīla; пали. Sīla)

правильная речь (пали. sammā-vācā?; санскр. सम्यग् वाच्, samyag vāc?;)

правильная деятельность (правильное поведение) (пали. sammā-kammanta?; санскр. सम्यक् कर्मान्त, samyak)

правильные средства к существованию (правильный образ жизни) (пали. sammā-ājīva?; санскр. सम्यग् आजीव, samyag)

КОНЦЕНТРАЦИЯ (санскр. Samadhi; пали. Samadhi)

правильное усилие (пали. sammā-vāyāma?; санскр. सम्यग् व्यायाम, samyag vyāyāma?;)

правильная осознанность (правильное направление мысли) (пали. sammā-sati?; санскр. सम्यक् स्मृति, samyak)

правильная концентрация (правильное сосредоточение) (пали. sammā-samādhi?; санскр. सम्यक् समाधि, samyak samādhi?;)

Четвертая благородная истина указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, по которому следовал Будда и могут следовать другие. Руководство к следованию по этому пути - познание основных причин страдания. Указанный Буддой путь состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому носит название благородного «восьмеричного пути». Этот путь дает представление о буддийской морали; он открыт для всех - и монахов и непосвященных. Следующий этому благородному пути достигает следующих восьми добродетелей:

Правильное воззрение

Правильное воззрение – Так как невежество с его последствиями - заблуждениями о самом себе и мире - является коренной причиной наших страданий, то естественно, что для нравственного совершенствования нужно иметь прежде всего правильное воззрение. Правильное воззрение - это правильное понимание четырех благородных истин. Только познание этих истин, а не какие-либо теоретические размышления о природе и самом себе, помогает, согласно учению Будды, нравственному совершенствованию, ведя нас к цели нашей жизни - нирване.

Правильная решимость

Одно знание истин было бы бесполезно без решимости преобразовать жизнь в соответствии с ними. От морально совершенствующегося человека требуется поэтому отрешение от всего земного (привязанности к миру), отказ от плохих намерений и вражды к ближним. Эти три условия и представляют собой основу правильной решимости.

Правильная речь

Правильная решимость не должна оставаться лишь религиозным желанием, а должна воплощаться в действие. Правильная решимость, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать нашу речь. Результатом будет правильная речь - воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.

Правильное поведение

Правильная решимость, не ограничиваясь выработкой правильной речи, должна наконец воплотиться в правильное действие, хорошее поведение. Правильное поведение заключается поэтому в отказе от неправильных действий - уничтожения живых существ, воровства, удовлетворения дурных желаний.

Правильный образ жизни

Правильный образ жизни заключается в том, что, отвергая дурную речь и плохие поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем. Необходимость этого правила вытекает из того, что для поддержания жизни нельзя прибегать к недозволенным средствам - надо сосредоточенно трудиться в соответствии с доброй решимостью.

Правильное усилие

Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с правильного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырехстороннее постоянное старание называется правильным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему еще рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление мысли

Необходимость постоянной бдительности - таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело - как тело, ощущение - как ощущение, ум - как ум, душевное состояние - как душевное состояние. Обо всем этом он не должен думать: «это - я» или «это - мое». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате - как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным. Если мы неправильно направляем свои мысли, то мы ведем себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния - это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе нашего чувства привязанности помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

В «Дигга-никайе», сутта 22. Будда дает очень подробные наставления о том, как практиковать подобное размышление. Например, рассматривая тело, надо помнить и думать о том, что оно является лишь соединением четырех элементов (земли, воды, огня и воздуха), что оно наполнено всеми видами отвратительной материи: мясом, костями, кожей, внутренностями, нечистотами, желчью, мокротой, кровью, жиром и т. д. На кладбище можно увидеть, как мертвое тело разлагается, пожирается собаками и грифами, а затем, постепенно смешиваясь с элементами материи, исчезает. Благодаря такому усиленному размышлению он может вспомнить о том, что есть тело: как оно отвратительно, тленно и преходяще! «Он отбросит все фальшивые чувства и привязанность к телу: телу своему и телу других». Простым усилением размышлений об ощущениях, уме и пагубных душевных состояниях человек освобождается от привязанности к земным вещам и печали по поводу их утраты. Окончательным результатом этого четырехстороннего напряженного размышления будет отрешенность от всех объектов, которые привязывали человека к миру.

Правильное сосредоточение

Тот, кто успешно ведет свою жизнь согласно указанным правилам и с их помощью освобождает себя от всех страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более и более глубокого сосредоточения, которые постепенно ведут его к конечной цели длинного и трудного пути - к прекращению страданий.

Ищущий сосредоточивает свой чистый и успокоенный ум на осмыслении и исследовании истин. На этой первой ступени глубокого созерцания он наслаждается радостью чистого мышления и покоем отрешенности от земного.

Когда достигается такое сосредоточение, вера в четырехстороннюю истину рассеивает все сомнения, и необходимость в рассуждениях и исследованиях отпадает. Так возникает вторая стадия сосредоточения, которая представляет собой радость, покой и внутреннее спокойствие, порожденные усиленным невозмутимым размышлением. Это - стадия сознания, радости и покоя.

На следующей ступени делается попытка перейти к состоянию безразличия, то есть способности отрешиться даже от радости сосредоточения. Так возникает третья, более высокая ступень сосредоточения, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. Но он еще сознает это освобождение и невозмутимость, хотя и безразличен к радости сосредоточения.

Наконец, ищущий пытается избавиться даже от этого сознания освобождения и невозмутимости и от всех чувств радости и воодушевления, которые он ранее испытывал. Тем самым он поднимается на четвертую ступень сосредоточения - в состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, он достигает желанной цели - прекращения всякого страдания. На этой ступени ищущий достигает архатства, или нирваны (Поттхапада сутта). Так наступают совершенная мудрость и совершенная праведность.

Но если мы выделим одну истину как ключ ко всей дамме (учению), то это было бы Четвертая Истина, истина о пути, путь к прекращению страдания. Это - Благородный Восьмеричный Путь, путь, состоящий из следующих восьми факторов, разделенных на три большие группы.

Мудрость

1. Правильный взгляд .
2. Правильное намерение

Моральная дисциплина

3. Правильная речь
4. Правильное действие
5. Правильный образ жизни

Сосредоточение

6. Правильное усилие
7. Правильное внимание
8. Правильная сосредоточенность.

Мы говорим, что путь самый главный элемент учения Будды потому, что путь, - это то, что делает доступным учение для нас как жизненный опыт. Без пути учение останется как кожух, как собрание взглядов без внутренней жизни. Без пути полное освобождение от страдания станет просто лишь мечтой.

Правильный взгляд (Самма Дхитти)

Правильный взгляд стоит на первом месте потому, что оно является оком, руководящим и направляющим все остальные ступени. В практике пути, нам нужно видение и понимание, обеспечиваемое Правильным взглядом для того, чтобы видеть дорогу, чтобы пройти путь. Затем мы нуждаемся в других ступенях, в поведении или практике, чтобы нас привели к конечной цели. Правильный взгляд помещен на первое место, чтобы показать, что прежде чем приступить к настоящей практике, мы нуждаемся в понимании, обеспечиваемом Правильным взглядом, как наш ведущий, наш внутренний руководитель, чтобы показать нам откуда мы начинаем, куда мы направляемся, и какие успешные стадии надо пройти в практике. Обычно Будда определяет Правильный взгляд как понимание Четырех Благородных Истин: страдание, его причину, его устранение и путь его устранения. Чтобы правильно проследовать путь нам нужно иметь правильный взгляд на человеческое существование. Нам следует понять то, что наша жизнь удовлетворена неполностью, что она подвержена страданию, и что страдание, - это нечто, которое следует превзойти с помощью знания, и что нам следует победить его, а не избавиться от него с помощью болеутоляющих средств, развлечением, отвлечением или забвением.

На глубоком уровне нам следует понять, что все составляющее нашу жизнь, пять агрегатов цепляния, являются неустойчивыми, постоянно меняющимися, и поэтому не может быть основой для защиты и неизменной радости. Затем мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем собственном сознании. Никто не навязывает это нам. Мы не можем винить других кроме себя. Это наша жажда и привязанность зарождает страдание и боль для нас. Затем, когда мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем сознании, мы понимаем, что путь к освобождению тоже лежит в нашем сознании. Путь, - это преодоление неведения и жажды посредством мудрости. Далее, чтобы войти в путь, нам нужна вера, в то что, следуя Благородным Восьмеричным путём мы можем достичь цели, прекращение страдания. Будда определяет Правильный взгляд как понимание Четырех Благородных Истин, придавая этому очень важное значение, и он категорически не хочет,чтобы его ученики последовали его учению только с чувством преданности. Более того он хочет, чтобы его ученики последовали пути на основе своего понимания. На основе их собственного проникновения в природу человеческой жизни.

Как мы увидим позже, путь начинается с первого уровня Правильного взгляда. Так как ум будет развиваться по мере занятия практикой, взгляд будет постепенно углубляться, и расширяться, и в итоге мы возвращаемся снова и снова к Правильному взгляду.

Правильное намерение (Самма санкаппа)

1. Намерение отречения
2. Намерение не проявления злобы, или доброжелательности

3. Намерение не насилия, или сострадания.

Правильное намерение естественно последует за Правильным взглядом. Когда мы достигнем Правильныго взгляда, проникновения в факт изменчивости бытия (страдания), у нас возникнет намерение отречься от наших привязанностей, от наших устремлений к наслаждениям, богатству, власти и славе. Нам не нужно подавлять желания овладевания ими. Желание пропадет само собой. Когда мы смотрим на других свозь линзы Четерых Благородных Истин, мы видим, что они тоже запутаны в сетях страдания. Это восприятие вызывает глубокое сходство с другими, чувство единства с ними, что ведет к доброжелательности и состраданию. Возникающие такие отношения побуждают нас отречься от злобы и ненависти, насилия и жестокости.

Эта вторая ступень противодействует двум неблагим корням действий: жадности и злобе.

С помощью следующих трех ступеней мы научимся привести правильное намерение в действие. Здесь мы получаем три ступени: Правильная речь, Правильное действие, Правильный образ жизни.

Правильная речь (Самма Вача)

Подразделяется на четыре составляющие:

1. Воздерживайтесь от неправедной речи, то есть лжи, пытайтесь говорить правду.

Правильное действие (Самма Камманта)

Эта особенность, связанная с телом, имеет три аспекта:

3. Воздерживайтесь от совершения сексуальных проступков, таких как супружеская неверность, соблазн, изнасилование и пр. Для посвященных в духовный сан необходимым условием является соблюдение обета безбрачия.

Воздержание от убийства включает в себя обязательство сострадания, уважения жизни других существ.

Воздержание от воровства – обязательство честности и уважения прав на собственность других людей.

Воздержание от лжи – обязательство говорить правду.

Правильный образ жизни (Самма Аджива)

Будда упоминает пять особых профессий, которые необходимо избегать:

1. Деятельность, связанная с мясом (напр. мясник)
2. Деятельность, связанная с ядами.
3. Деятельность, связанная с оружием.
4. Деятельность, связанная с работорговлей и проституцией.

5. Деятельность, связанная с отравляющими веществами, алкоголем и наркотиками.

Будда также говорит о том, что его последователи должны избегать обмана, лицемерия, стремления к наживе, лукавства и других неправедных способов получения поддержки.

Вышеупомянутые три фактора: правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни относятся к внешней стороне жизни. Следующие три фактора касаются совершенствования ума.

Правильное усилие (Самма Ваяма)

Будда начинает совершенствование разума с правильного усилия. Особое внимание уделяется именно этому фактору, потому что следование по пути требует работы, энергии и усилий. Будда – не спаситель: «Просветленный лишь указывает путь, вы же сами должны приложить усилия». Он продолжает: «Цель» – для энергичного человека, а не для ленивого. Здесь мы сталкиваемся с великим буддистским оптимизмом, опровергающим все обвинения в пессимизме. Будда говорит о том, что с помощью правильного усилия мы сможем на корню изменить наши жизни. Мы – не беспомощные жертвы условностей предыдущего существования. Мы – не жертвы генетической ошибки или окружающей среды, но с помощью совершенствования разума можно поднять свой ум на высший уровень мудрости.

Правильное усилие можно разделить на четыре составляющие.

Если мы рассмотрим структуру состояний ума, то увидим, что всех их можно разделить на здравые и вредные. Вредные состояния – это состояния, подверженные растлению, такие как жадность , ненависть, заблуждения и все прочие, связанные с ними. Здравая половина состоит из добродетелей, которые необходимо развивать и совершенствовать, например, восемь составляющих пути, четыре основы внимания, семь признаков просветления и пр.

В соответствии со здравыми и вредными состояниями, мы должны решить две задачи. Из этого вытекают четыре составляющие правильного усилия:

1. Усилие избегать ещё не возникших вредных состояний сознания

2. Усилие оставления возникших вредных состояний сознания

3. Усилие развития не возникших благих состояний сознания

4. Усилие по поддержанию возникших благих состояний сознания

1.Пытайтесь избегать возникновения еще не проявившихся вредных состояний.

В момент, когда разум спокоен, может случиться что-то, что приведет к осквернению. Например, привязанность к чему-либо приятному или отвращение к неприятному. Сохраняя контроль над чувствами, мы сможем предотвратить возникновение еще не возникнувшего осквернения. Мы можем просто принять к сведению наличие чего-либо, не реагируя на него с помощью жадности или отвращения.

2.Пытайтесь оставить возникшие вредные состояния.

3.Развивайте неразвитые здравые состояния.

4.Усиливайте и совершенствуйте существующие здравые состояния.

Мы должны избегать самодовольства и пытаться поддержать здравые состояния, чтобы их развивать и совершенствовать. Следует сделать некоторое предупреждение, касающееся правильного усилия. Разум – очень тонкий инструмент, и его совершенствование требует точного баланса умственных способностей. Нам нужно правильное мышление для осознания того, какое состояние возникло, и некоторая мудрость, чтобы соблюсти равновесие разума, избежать крайностей. Это и есть срединный путь. Усилие должно быть сбалансированным, не утомляющим ум, но также и не позволяющим ему расслабиться. Будда говорит, что для того, чтобы извлечь музыку из лютни, ее струны не должны быть слишком сильно натянутыми или слабо натянутыми. То же касается и практики пути. Способ его практики соответствует срединному пути – балансу энергии и спокойствия.

Правильное внимание (Самма Сати)

Жизнь с правильным вниманием – основа процветания и умственного развития человека. Это самая верная защита. У человека есть определенный уровень внимания. Однако, зачастую оно рассеяно. Поэтому его нельзя рассматривать как полноценное внимание. Правильного внимания не так уж просто достичь, но ведь и остальные добродетели не появляются просто так. Чтобы развить и обрести правильное внимание требуются серьезные усилия и посвящение. Включая самопожертвование.

Правильное внимание подразумевает сосредоточение ума на настоящем. Это означает, что когда кто-то выполняет какое-то задание, он должен полностью осознавать что и когда делает. Например, когда кто-то чистит зубы, он должен полностью сосредоточиться на этом процессе, и никакие другие мысли не должны посещать его в тот самый момент. Когда вы едите, то ешьте в тишине, полностью сосредоточившись на еде. Но если вы разговариваете во время еды, то у вас нет правильного внимания. Из этих двух простых примеров вы можете понять, что жить с правильным вниманием – не такая простая задача, и если кто-то выполняет два дела одновременно, то это не особый навык, а слабость. Выполнение одного задания в определенный период времени – вот настоящее достижение.

1. Быть внимательным к телу
2. Быть внимательным к чувствам
3. Быть внимательным к состояниям разума
4. Быть внимательным к мыслям и их содержанию

Это и есть четыре основы внимания. Это четыре принципа утешения тех, кто живет с правильным вниманием.

Правильная концентрация (Самма Самадхи)

Правильное усилие и правильное внимание направлены на восьмой фактор пути, правильную концентрацию. Она определяется как четкая однонаправленность разума, его полное объединение. Развитие правильной концентрации мы обычно начинаем с выбора одного объекта, на котором пытаемся сосредоточить ум, чтобы он оставался в нем без колебаний. Мы используем правильное усилие, чтобы сосредоточиться на объекте, правильное внимание – чтобы осознавать помехи концентрации, а затем мы используем усилие, чтобы их убрать и усилить средства концентрации. С практикой ум постепенно становится спокойным и умиротворенным.

Затем можно достичь более глубокого состояния погруженности, называемого «Дьяна».

Умиротворенный ум – путь к мудрости

Значение просветления Будды.

До его ухода в монахи, когда он все еще жил во дворце в качестве Бодхисатты, он уже признавал неудовлетворительную природу существования. Он признавал бремя старения, болезней и смерти, и он утратил мирское самодовольство, свое желание власти, известности и чувственных благ. То есть он с самого начала обладал интуицией, уверенностью, что есть путь к освобождению от страданий, что есть состояние свободы от бесконечного круга рождения и смерти. Именно благодаря этой уверенности он смог покинуть дворец и отправился на поиски освобождения. Но он не знал сам путь к освобождению, и только с его открытием он смог избежать ловушек неведения, достичь просветления, обрести освобождение и направить остальных на путь истинный.

Путь – действительно важный способ пробуждения.

Путь – действительно важный способ пробуждения, средство испытать нашими собственными умами просветление, обретенное Буддой под деревом Бодхи.

В обычной цепи, порождающей Дуккху, Будда подчеркивает, что все страдания и недовольство, с которыми мы сталкиваемся в бесконечном круге перерождений, возникают из- за наших привязанностей и стремлений. Стремления и привязанности в свою очередь питаются неведением, слепотой, опутывающей наш ум, что не позволяет видеть истинную природу вещей. Устранить неведение можно с помощью знаний, высшей мудрости, которая устраняет тьму, затмевающую разум. Но эта мудрость не возникает из ничего. Нужны особые условия. Именно набор таких условий и составляет Благородный восьмеричный путь.

Описывая Путь, Будда говорит о том, что он ведет к мудрости и прозрению. То знание, к которому он ведет, не является концептуальным или абстрактным, это немедленное осознание. С помощью этой добродетели, Путь приведет вас к умиротворению, уничтожающему стремления и страдание, таким образом освобождая нас от бесконечного круга страданий, рождения и смерти, подводя к высшей цели, высшему состоянию – Ниббане, бессмертию.

Серединный Путь.

В своей первой речи Будда называет Благородный восьмеричный путь Серединным путем. Он назвал его так, потому что Восьмеричный путь избегает всех крайностей в поведении и взглядах. В своей проповеди Будда называет две крайности, которых должен избегать искатель истины. Эти крайности, с одной стороны – потворство желаниям, а с другой – умертвление плоти. Некоторые придерживаются мнения, что чувственные страсти, роскошь и комфорт являют собой высшее счастье. Но Будда, пользуясь собственным опытом, называет это низшим, постыдным путем, который не приведет к достижению высшей цели. Вторая крайность не так широко распространена, но она пользуется особой популярностью у религиозных искателей. Это – умерщвление плоти. Последователи данного пути придерживаются мнения, что освобождения можно достичь с помощью сурового и жестокого аскетизма. До обретения просветления Будда и сам прошел по этому пути, но осознал, что он не ведет к высшей цели. Поэтому он назвал этот путь самоуничижения болезненным, низким и не ведущим к цели.

Благородный восьмеричный путь был назван серединным не потому что он являет собой компромисс между многим и малым, а потому что он стоит выше них. У него нет несовершенства, ошибок, характерных двум вышеназванным путям, не ведущим никуда.

Следовать по Серединному пути означает обеспечивать свое тело всем необходимым, чтобы быть здоровым, сильным, в то же время возвышаясь над потребностями тела для того, чтобы заниматься совершенствованием разума, правильного поведения, концентрации и мудрости. На самом деле, Серединный путь – важный способ тренировки ума, а не компромисс обычной жизни и отречения. Следуя про Благородному восьмеричному пути, разум должен быть развит и тренирован в лучших традициях отречения, удаления от желаний и привязанностей.

Видение и миссия.

Два вида Благородного восьмеричного пути.

Существует два вида Благородного восьмеричного пути. Подобное разделение необходимо помнить:

Мирской путь и Путь выше мирского

1.Мирской путь

2.Путь выше мирского.

Путь выше мирского – это четкое видение Ниббаны, безусловного составляющего. Люди часто путают Благородный восьмеричный путь с правилами этикета. Они считают, что если они живут в гармони с моралью, то они следуют Восьмеричному пути. Это не так. Благородный восьмеричный путь – способ, ведущий к прекращению Дуккхи. Когда мы практикуем мирской путь, наше понимание становится глубже, острее, а когда осознание достигает наивысшей степени, в самый неподходящий момент может случиться перемена. Когда мудрость достигла наивысшей ступени, если все способности разума развиты, а стремление к просветлению сильно, тогда ум отворачивается от всего обусловленного и сосредотачивается на безусловном составляющем. То есть ум делает прорыв для реализации Ниббаны. Когда это происходит, все восемь факторов Пути работают одновременно с потрясающей силой, фокусируясь на Ниббане. Поэтому в данный момент эти восемь факторов и составляют путь выше мирского или трансцендентный путь.

Восьмеричный путь (astàngikamarga на санскрите) - это одна из главных основ учения Просветленный провозгласил его уже в первой проповеди о Колесе Закона, объясняющей путь к прекращению страданий и к самопробуждению. Этот путь еще называют благородным, но также срединным, так как он лежит посередине между двумя крайними буддистскими доктринами по отношению к страстям, терзающим душу и приводящим к страданию: полное потакание им и крайний аскетизм, ведущий к самоистязанию и умерщвлению плоти.

Путь, который провозгласил Будда Гаутама, состоит в последовательном отходе от «трех корней порока» (злобы, невежества и жажды) и постепенном приближении к прозрению в истинную реальность всех вещей и, таким образом, к освобождению и просветлению, то есть истинному Спасению.

В буддийской символике восьмеричный путь часто изображают в виде колеса с восьмью спицами, каждая из которых означает один из его элементов. В то же время этот путь - последняя из четырех истин, называемых благородными.

Что же означают эти восемь спиц-элементов, благодаря которым путь, провозглашенный Буддой, называется восьмеричным?

Это, во-первых, правильные взгляды, то есть знание четырех благородных истин.

Во-вторых, правильные намерения, то есть истинное желание им следовать.

Можно разделить восьмеричный путь на три основные составляющие, которые ступенями ведут человеческое существо к спасению: культура поведения, культура медитации и культура мудрости.

Включает в себя правильные мысли, слова и действия. Они составляют основные для верующих - некий аналог христианского декалога: не убивай, не бери того, что не твое, не говори ложь, не прелюбодействуй, не «опьяняйся» гордыней, а также содержит перечисление истинных добродетелей: щедрости, смирения, благонравия, очищения и других.

Если следовать только правильной культуре поведения, это приведет лишь к временному облегчению кармы, но не освободит от сансары (круговорота перерождений).

Культура медитации включает в себя верное осознавание мира и себя, полную концентрацию мыслей. По сути, это система специальных упражнений, с помощью которой можно достичь внутреннего умиротворения, отстраниться от суеты мира и обуздать свои страсти.

Но без культуры поведения и культуры мудрости культура медитации превратится всего лишь в гимнастику, способную разве что улучшить самочувствие тела.

Культура мудрости - это правильные взгляды и намерения, знание про благородные истины буддизма.

Но, как говорится, дорогу осилит идущий, а потому просто правильных знаний недостаточно, чтобы оказаться в конце пути Спасения. Разорвать цепь сансары и достичь нирваны, то есть полного освобождения от сансары и истинного просветления, можно лишь тогда, когда в полном объеме следуешь всем элементам восьмеричного пути. Пройдя по этому древнему пути, который не зря еще носит название «истинный путь», можно самим, без посторонней помощи, достичь Просветления и стать буддой.

Вот как описывает этот путь Спасения - восьмеричный путь - сам Будда Гаутама: «И увидел я древний путь, по которому шли истинно самопробужденные древних времен… И когда я шел этой дорогой, я постиг истинное знание старения и смерти (то есть страданий), истинное знание происхождения старения и смерти (то есть желания), истинное знание о прекращении старения и смерти (то есть отказ от желаний) и истинное знание пути, который ведет к прекращению старения и смерти (то есть путь следования к нирване)… Получив это я раскрыл его и показал этот путь монахам, монахиням и светским людям…».

Буддизм - самая древняя мировая религия. Он возник в VI в. до н. э. в Индии. Основателем буддизма была реальная историческая личность - Сидхарта Гаутама (из рода Гаутама).

Серединный путь -жун дао- (санскр. мадхьяма-пратипада), срединный путь (дао). Фундаментальная категория буддизма. Понимается в нескольких значениях. В раннем буддизме была синонимом буд. религ. учения. По словам Будды, последователям дхармы (фа ) следует двигаться срединным путем, избегая двух крайностей: преследуя мирские цели, использовать религ. обряды; ради обретения освобождения изнурять свое тело и ум аскетизмом и обетами. Следуя срединным путем, достигается просветление (санскр. бодхи), умиротворение (санскр. шанти), нирвана (непань). В текстах палийского канона выступает синонимом Благородного восьмеричного пути. В буддизме махаяны понимается как непривязанность к противоположностям «да» и «нет». Срединный путь отрицает как реальное существование единичных сущностей (дхарм), так и реальное существование понимаемой букв. «пустоты» (санскр. шунья, кит. кун ). Концепция срединного пути была подробно разработана в школе мадхьямики в Индии. В сочинении Нагарджуны «Мула-мадхьямика-карики» («Чжун [гуань] лунь» - «Коренные строфы о срединном [видении]») увязывается с принципом «восьми не» (ба бу чжун дао). Цзи-цзан (V–VI вв.), систематизатор учения саньлун-цзун, продолжил разработку этой доктрины, обобщив в ней теории «двух истин» (эр ди), «пустоты», «восьми не». Применяя метод «чатушкотика» (буд. логическая тетралемма), выдвинул теорию видов срединного пути. Согласно ей, в срединном пути выделяются «одна середина/один срединный путь» (и чжун [дао]), «две середины/два срединных пути» (эр чжун [дао]), «три середины/три срединных пути» (сань чжун [дао]), «четыре середины/четыре срединных пути» (сы чжун [дао]). «Одна середина» - синоним «очищающего пути» (цзин дао), освобождающий человека от пут сансарного бытия. В этом значении существует только один срединный путь и других быть не может. «Две середины» - срединный путь «двух истин»: «срединный [путь] мирской истины» (ши ди чжун [дао]) и «срединный [путь] подлинной истины» (чжэнь ди чжун [дао]). «Срединный [путь] мирской истины» - это проповедь будд и бодхисаттв, обращенная к простым людям и ориентированная на их неодинаковые способности. «Срединный [путь] подлинной истины» не имеет изъянов односторонности и соотносится со вторым видом «двух истин». «Три середины» включают в себя «срединный [путь] мирской истины» (ши ди чжун [дао]), «срединный [путь] подлинной истины» (чжэнь ди чжун [дао]) и «срединный [путь] отрицания и подлинной и мирской истин» (фэй чжэнь фэй су чжун [дао]). Он соотносится с третьим видом «двух истин». «Четыре середины» содержат: 1) «середину противопоставления противоположностей» (дуй пянь чжун); 2) «середину устранения противоположностей» (цзинь пянь чжун); 3) «середину уничтожения пребывания [в противоположностях и середине]» (цзюэ дай чжун); 4) «середину установления условного» (чэн цзя чжун). «Середина противопоставления противоположностей» означает существование таких противоположностей, как хинаяна и махаяна, учение об абс. смертности субъекта (дуань цзянь) и учение о бессмертии (чан цзянь). Срединный путь пролегает между ними. «Середина устранения противоположностей» означает, что для достижения срединного пути необходимо устранить эти противоположности: пока они есть, нет срединного пути. Он обретается только с достижением понимания того, что существует срединный путь между представлениями о смертности и бессмертии субъекта: субъект и смертен, и бессмертен, и не является ни тем ни другим. «Середина уничтожения пребывания» возникает тогда, когда устранены все изъяны противоположностей. Но если отсутствуют противоположности, то невозможно установить и срединный путь. Эта концепция недоступна пониманию большинства людей. Поэтому в своих проповедях будды и бодхисаттвы вынуждены прибегать к «середине установления условного». «Середина установления условного» трактуется след. образом: «наличие/бытие» (ю ) и «отсутствие/небытие» (у ) (см. Ю–у) в действительности являются «условными именами» (цзя мин). Срединный путь пролегает между отрицанием «наличия/бытия» и отрицанием «отсутствия/небытия». Однако, чтобы объяснить буддийскую дхарму, наставники вынуждены прибегать к «условным именам». Цзи-цзан соотносил четыре вида срединного пути с учениями различных школ. Первый вид отождествлялся с пониманием срединного пути в учениях «внешнего пути» (вай дао), т.е. санкхьи, вайшешики и джайнизма. Применительно к ним слово «срединный» используется в значении «истинный», «подлинный», поскольку самой концепции «срединного пути» в них не было. Второй вид - это понимание срединного пути в Абхидхарме (кит. Апитань - Великое учение). Третий вид представлен учением школы «Сатьясиддхи-шастры» («Чэн ши лунь» -«Рассуждения о достижении истинного»). Четвертый вид, самый совершенный, - в махаяне: срединный путь между нирваной и сансарой (лунь хуй), ведущий к подлинному просветлению.

Четыре благородных истины

Пробуждение (просветление)

После аскетизма, сосредоточения на медитации и анапана-сати (задержка дыхания), Сиддхартха обнаружил срединный путь - путь умеренности, остережения от таких крайностей, как холение самого себя и самоумерщвление. (Срединный путь - понятие тхеравады. Срединный путь, или Восьмеричный Путь - значит держать золотую середину между физическим и духовным миром, между строгим аскетством и разнузданностью; значит не впадать в крайности.) Он принял немного молока и рисовый пудинг от деревенской девушки по имени Суджату, которая ошибочно приняла его за духа, исполняющего желания, такой у него был изнеможенный вид. После этого, сидя под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, он поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины. Каундинья и остальные его 4 спутника, полагая, что он отказался от своих дальнейших поисков, покинули его. После 49 дней медитации в майское полнолуние , в возрасте 35 лет он достиг Просветления. После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».

В этот момент, как полагают, он достиг полного пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий - невежестве - а так же шаги, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо ниббана (пали) или нирвана (санскрит). Будда - наставник для тех существ, которые решили сами пройти путь, достичь Пробуждения и познать истину и действительность, как она есть.

В этот момент Будда должен был выбрать, удовлетвориться ли собственным освобождением или обучать Дхарме других людей. Он был обеспокоен тем, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, не смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.

Первая Благородная Истина о страдании

Истина о дуккха или беспокойной неудовлетворенности (дукха или дуккха , санскр. दुःख, пали dukkhaṃ - «страдание», «беспокойная неудовлетворенность», «дискомфорт», «расстройство»).

Мир есть страдание. Болезнь, старость и смерть - удел всех существ.Три главных великих страдания:

страдание от перемены;

страдание, усугубляющее другие страдания;

страдание, собирающее страдания;

Четыре великих потока страдания:

страдание рождения;

страдание старости;

страдание болезни;

страдание смерти;

Стоит отметить, что часто термин дуккха переводят как страдание , хотя это не совсем верно. Люди страдают постоянно. Здесь же речь идёт о страдании, которое преследует людей всю жизнь.

Вторая Благородная Истина о причине

Истина о возникновении дуккха .

Благородная истина о причинах беспокойной неудовлетворённости: ненасытное стремление. Постоянное стремление удовлетворить все возникающие потребности приводят к разочарованию, что это невозможно осуществить в полной мере. Это приводит к возникновению кармы. Карма вовлекает человека в процесс стремления к хорошему и плохому. Этот процесс приводит к возникновению новой кармы. Так возникает «круговорот сансары».

«Карма есть причина страданий и неудовлетворённости жизнью ».

Таким образом, причина неудовлетворённости состоит в жажде (танха ), которая приводит к непрерывному пребыванию в сансаре. Удовлетворение жажды очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новой жажды. Таким образом получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Чем больше желаний не могут быть удовлетворены, тем больше растет карма.

Источник плохой кармы часто лежит в привязанности и ненависти. Их последствия приводят к неудовлетворённости. Корень же привязанности и ненависти - в неведении, незнании истинной природы всех существ и неодушевлённых предметов. Это не просто следствие недостаточного знания, но ложное мировоззрение, измышление полной противоположности истины, ошибочное понимание реальности.

Третья Благородная Истина о прекращении

Истина о прекращении дуккха . Благородная истина о прекращении беспокойной неудовлетворённости: "Это полное успокоение [волнений] и прекращение, отказ, отъединение, это Освобождение с отдалением от той самой жажды (Освобождение-Отдаление)."

Состояние, в котором нет дуккхи, достижимо. Устранение загрязнений ума (привязанности, ненависти, зависти и нетерпимости) - это и есть истина о состоянии за пределами «страдания». Но мало просто так прочитать об этом. Чтобы понять эту истину, нужно использовать медитацию на практике, чтобы очистить ум. О том, как реализовывать это в повседневной жизни, говорит четвёртая истина.

Четвёртая Благородная Истина о пути

Истина о пути, ведущем к прекращению дуккха (дуккха ниродха гамини патипада марга (санскр. मार्ग, mārga IAST , буквально «путь»); пали dukkhanirodhagāminī paṭipadā (gāminī - «ведущий к», paṭipadā - «путь», «практика»)).

Благородная истина о Cрединном пути:"Это есть Благородный Восьмеричный Путь: Правильный Взгляд (пали диттхи), Правильный Настрой (пали санкаппа), Правильная Речь (пали вача), Правильные Действия (пали камманта), Правильная Жизнь (пали аджива), Правильные Усилия (ваяма), Правильное Сосредоточение Внимания (пали сати), Правильное Самадхи (пали самадхи)"

1. БЛАГОРОДНАЯ ИСТИНА – О НАЛИЧИИ СТРАДАНИЙ

Мир этот полон страданий.

2 . ПРИЧИНА СТРАДАНИЙ

Страдания проистекают от бесконечной человеческой неудовлетворенности. Нескончаемы желания людей. И даже получая удовольствия, они страдают; Им кажется, что удовольствие могло бы быть более интенсивным, продлиться намного дольше. Они скучают, когда желаемое утрачивает прелесть новизны, они сожалеют, если что-то проходит, и не находят себе места, ожидая.

3. О ПРЕКРАЩЕНИИ СТРАДАНИЙ

Существует жизнь без страданий, можно освободиться от иллюзий и прекратить череду перевоплощений. Можно родиться в ином мире, в мире истины. Он называется нирвана.

4. О ПУТИ К ОСВОБОЖДЕНИЮ

Чтобы стать свободным от иллюзий, следует по знать себя.

Буддизм признает наличие тонких миров, а также Великих и Светлых существ. Но он считает, что Мир Света не может помочь спящему стать свободным и счастливым. Только сам.человек может захотеть проснуться. Каждый обладает природой Будды, но не каждый это осознает. Если ты захотел «пробудиться» в этом мире, ты способен сделать это и стать буддой, то есть «пробужденным». Нирвана - не место, куда можно переселиться, она - состояние!

БУДДА: САМОСОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ

Общебуддийское содержание легенды о принце Сиддхартха Гаутама (623-544 гг до н.э.). Четыре истины Будды: есть страдание, есть источник страдания, есть прекращение страдания, есть путь, ведущий к прекращению страдания. Пятикратная привязанность к земному как выражение страдания; жажда бытия, удовольствий и могущества как причина страданий; уничтожение жажды бытия как прекращение страданий.

Восьмеричный путь прекращения страданий: праведная вера, заключающаяся в четырех буддийских истинах; праведное намерение, заключающееся в отрешении от привязанности к миру; праведная речь, состоящая в воздержании от лжи; праведные поступки, состоящие в ненанесении вреда живому, ненасилии (ахимса); праведный образ жизни, состоящий, в частности, в том, чтобы избегать недозволенных средств; праведное усилие, состоящее в постоянном бодрствовании и бдительности по отношению к соблазнам; праведная мысль, состоящая в знании того, что все преходяще; праведное сосредоточение, которое проходит четыре стадии – экстаза, порожденного умственным сосредоточением; радости внутреннего спокойствия, порожденного освобождением от познавательных усилий; освобождения от радости; совершенной невозмутимости.

Отличительные особенности нормативной программы Будды: интерпретация морали как пути, среднего звена между порочным бытием и конечной целью; отождествление морали с личным самосовершенствованием, состоящем в духовном самоуглублении индивида. Принципиально неморалистический характер учения Будды.