В буддизме существует такое понятие, как восьмеричный путь. Оно означает дорогу которая указана Буддой. Она, по мнению буддистов, ведет к избавлению от жизненных страданий, освобождает от сансары. Сансара — это круговорот странствий рождения и смерти человека по мирам.

Кармические действия запечатляются и являются частью сансары. Поэтому человек, практикующий не только буддизм, но и индуизм, сикхизм, а также иные индийские религии, стремится достичь освобождения от сансары. Оно возможно с помощью постижения восьмеричного пути.

Понятие восьмеричного пути

В буддизме существует четыре истины, которые указывают на восьмеричный путь. По нему проходят люди, прошел и Будда, прежде чем достичь истины. Могут следовать по нему не только мирные жители, но и монахи. Восьмеричный путь спасения направляет на истину и содержит в себе восемь главных правил. Каждое из них несет свое значение. Именно благодаря количеству истин, он и носит название восьмеричный.

Не только благие дела, совершаемые человеком, запечатляются в его карме. Все негативные и недобрые поступки также несут свой отпечаток на ней.

Этапы восьмеричного пути

Благородный восьмеричный путь будды имеет свои ступени. Они разделены на три категории.

• Мудрость.
• Нравственность.
• Духовная дисциплина.

Остальные категории также имеют свою градацию. Каждая подкатегория в восьмеричном пути направляет человека на путь истины. Они несут определенную смысловую нагрузку в очищении кармы и познании. Соблюдая все восемь правил, человек освобождается от своих кармических действий.

Данные ступени не следуют одна за другой. Каждая из них должна выполняться в комплексе с остальными. Только принятие закона позволит обрести сансара. Чем больше человек углубляется в учение, тем осознаннее становится его выбор. Поведение должно выражаться не только в действия и словах, оно носит глубинный характер. Все мысли и помыслы также имеют свое значение в познании восьмеричного пути.

Мудрость

Все истины изложены в проповеди Будды и носят определенное значение для каждого человека, кто посвящен в данную веру. После достижения четырех простых истин, человек должен внутренне поддерживать с собой монолог, чтобы постоянно находиться мотивированным.

Деревянная буддийская статуэтка олицетворяющая мудрость

Когда разум умиротворен, человеку проще находить гармонию в мире, своем окружении и в самом себе. Для того, чтобы твердо следовать пути, необходимо не только придерживаться верного воззрения, но и соблюдать доброе отношение ко всему, что окружает человека. Намерение позволит обрести покой и гармонию с природой, космосом и самим собой. Оно также ведет к восьмеричному пути.

Правильное воззрение

Наша жизнь постоянно изменяется. Все, что мы имеем в настоящий момент, необходимо уметь ценить. Однако, мы не в силах изменить ход событий, поэтому нужно уметь принять свою жизнь и собственными усилиями осуществить правильное желание, совместив его с воззрением.

Правильное намерение

Изначально мы достигаем понимания истины, природы, сущности, бытия, после чего наступает намерение. Ими мы руководствуемся, чтобы обеспечить себе достижение целей. Однако, в буддизме очень важно уметь сопротивляться неправильным помыслам. Намерения в этой религии существуют трех типов: отречения, не проявления намерения злобы или доброжелательности и ненасилия или сострадания. Каждое из них носит свое значение.

Они противопоставляются трем плохим помыслам: чувственных наслаждений, злобы и жестокости. Вредные помыслы следует избегать и пресекать еще на начальном этапе их становления. По мере достижения верного взгляда, у человека формируется намерение. В зависимости от того, каким оно будет, будет возникать желание. Добрые желания не нужно отрекать, к ним нужно прислушиваться и выполнять их. Злые плохие желания должны быть отвергнуты.

После исполнения трех верных действий, человек получает возможность прийти к правильному образу жизни, речи и действиям, являющимся компонентами второй ступени.

Нравственность

Очень важно обрести не только правильную речь и мысли, но и стараться быть в целом нравственным добрым человеком. Нельзя наносить вред живым существам. Существуют запретные профессии, которые связаны с недобрыми поступками и злодеяниями. Следует избегать даже негативных мыслей.

Если человеку хочется что-то сказать, что не принесет пользы тому, кому эта речь предназначается, необходимо несколько раз осознанно обдумать нравственность своего поступка. Лучше всего воздерживаться от плохих вестей, необходимо нести людям и всему живому только добро.

Правильная речь

Правильная речь подразделяется на четыре простых составляющих. К ним относятся:

• воздержание от лжи;
• от клеветы;
• от грубости;
• от сплетен.

В речи скрыт большой потенциал. Каждое произнесенное нами слово должно подвергаться строгому контролю. Очень важно помнить, что все слова имеют свое значение и нужно произносить только добрые фразы, чтобы достичь восьмеричного пути.

Словами можно поддержать, а можно сильно ранить. Язык очень важный орган в теле человека. Каждая брошенная нами фраза может иметь огромное значение для конкретного человека. Только верно построенная и продуманная речь позволит добиться понятия истины.

Правильное поведение

Наши действия или поведение имеют огромное значение в достижении пути. Они несут свою смысловую нагрузку. В буддизме существует градация, связанная с телом:

• воздержание от убийства;
• от воровства и обмана;
• от неверности и соблазнов.

Каждое правило основано на определенном запрете, однако эти запреты не касаются добрых поступков. Они должны осуществляться на подсознательном уровне. По мере достижения правильных помыслов, у человека не будет возникать желания совершить злой поступок.

Правильный образ жизни

Для того, чтобы поддерживать свой образ жизни в нужном русле и достичь Восьмеричного пути, нужно соблюдать не только правильные намерения и действия, но и в целом стараться быть добрым человеком и не причинять окружающим зла.

Для того, чтобы вести правильный образ жизни, с точки зрения восьмеричного пути, необходимо придерживаться занятий и профессий, которые не наносят вред окружающим. К запретным профессиям относятся: мясники, охотники, проституция и прочие профессии, которые являются недобрыми и наносят вред людям и всему живому.

Сосредоточение

Восьмеричный путь указывает на то, что необходимо соблюдать сосредоточение с его поддержкой для человека. Сосредотачивая свое внимание на добрых делах и поступках, человек обрекает себя на обретение познания истины и постановке на Восьмеричный путь.

Внимание является основой просветления. Поскольку человек может контролировать свое сосредоточение, он обязан это выполнять, чтобы не наносить вреда себе и окружающим, а лишь делать добрые дела и иметь добрые мысли.

Внимание человека должно быть сосредоточено на добрых делах. Восьмеричный путь подразумевает лишь исполнение хороших поступков усилием воли, осознанных и направленных в доброе русло. Полное осознание своей деятельности ведет к правильному образу жизни и выполнению других истин.

Только сосредоточив свое внимание на чем-либо, человек может полностью контролировать свои поступки, разум и подсознание, что ведет к обретению и осознанию направления Восьмеричного пути

Правильное усилие

С помощью усилий можно осуществить задуманное, достичь своих целей и желаний. Однако, все усилия должны быть верными. Не следует нарушать запреты. Необходимо действовать по законам, которые не противоречат законам Будды.

Мы обязаны поднимать свой разум и находиться в постоянном развитии. Человек — живое существо, которое нуждается в развитии. Усилие делится на четыре категории. Вредное состояние подвергает человека растлению, к недобрым поступкам. Добродетели направляют на познание Восьмеричного пути.

Необходимо избегать даже не проявивших себя недобрых намерений и состояний. В результате усилия можно концентрировать свое внимание и осознанно сохранять контроль над своим разумом, тем самым оберегая себя от вредных поступков и действий.

Если вредные состояния все же возникают, то по мере их обнаружения, можно собственным усилием оставить их. Желая совершенствоваться, каждый человек обретает волю над своим разумом и становится в состоянии контролировать свои эмоции и поведение собственным усилием.

Правильное направление мысли

Направление мысли должно соотноситься к их содержанию. Верная постановка собственных мыслей ведет к верным поступкам и обретению познания и истины. Свободные действия должны обрести способность быть совершенными в добром действии. Все мысли контролируются человеком. Если возникают злые и не хорошие мысли, их необходимо отвергать.

Приветствуются только добрые положительные пожелания и мысли. Человек в силах контролировать свой разум. Только обретая понимание важности своих мыслей, можно прийти к познанию Восьмеричного пути.

Ступени пути

Благородный Восьмеричный Путь состоит из следующих ступеней, разделяемых на три группы :

	Русский	Пали	Санскрит	Китайский	Японский	Тайский	Тибетский
	Мудрость	Paññā	Prajñā
I	Правильное воззрение	sammā-diṭṭhi IAST	samyag dṛṣṭi IAST	正見	正見 , сё:кэн	สัมมาทิฏฐิ	yang dag pa’i lta ba
II	Правильное намерение	sammā-saṅkappa IAST	samyak saṃkalpa IAST	正思惟	正思惟 , сё:сиюи	สัมมาสังกัปปะ	yang dag pa’i rtog pa
	Нравственность	Sīla	Śīla
III	Правильная речь	sammā-vācā IAST	samyag vāc IAST	正言	正語 , сё:го	สัมมาวาจา	yang dag pa’i ngak
IV	Правильное поведение	sammā-kammanta IAST	samyak karmānta IAST	正業	正業 , сё:го:	สัมมากัมมันตะ	yang dag pa’i las kyi mtha"
V	Правильный образ жизни	sammā-ājīva IAST	samyag ājīva IAST	正命	正命 , сё:мё:	สัมมาอาชีวะ	yang dag pa’i "tsho ba
	Духовная дисциплина	Samadhi	Samadhi
VI	Правильное усилие	sammā-vāyāma IAST	samyag vyāyāma IAST	正精進	正精進 , сё:сё:дзин	สัมมาวายามะ	yang dag pa’i rtsol ba
VII	Правильное памятование	sammā-sati IAST	samyak smṛti IAST	正念	正念 , сё:нэн	สัมมาสติ	yang dag pa’i dran pa
VIII	Правильное сосредоточение	sammā-samādhi IAST	samyak samādhi IAST	正定	正定 , сё:дзё	สัมมาสมาธิ	yang dag pa’i ting nge "dzin

«Путь» не следует понимать линейно, как простое перешагивание со ступеньки на ступеньку. Это, скорее, развитие по спирали. Все составляющие части важны на протяжении всего Пути и должны практиковаться постоянно. По мере развития возникают зависимости между отдельными направлениями Пути. Так, например, в соответствии с «правильным намерением» выделяется время в «правильном поведении» для «правильного сосредоточения» (медитации). По мере углубления медитации (правильного сосредоточения) вы убеждаетесь в правильности Учения Будды (правильного воззрения) и практикуете медитацию (правильное сосредоточение) уже и в повседневности (правильное поведение).

Мудрость

Правильное воззрение

Прежде чем приступить к практике, мы должны понять, где мы находимся и куда следует направляться. Поэтому Путь начинается с «правильного воззрения» и в буддизме обычно толкуется как понимание Четырех Благородных Истин: что наша жизнь подвержена страданию, что коренной причиной наших страданий является невежество с его последствиями - заблуждениями о самом себе и мире, и что его следует победить с помощью знания, а не избавляться от него с помощью отвлечений или забвений.

По мере занятия практикой ум будет развиваться и человек поймёт, что все составляющие нашего существования, пять накоплений захваченности , являются неустойчивыми, постоянно меняющимися, что причины страдания лежат в его собственном сознании, и что путь к освобождению тоже лежит в его сознании - это преодоление неведения и желания посредством мудрости.

Правильное намерение

Постигнув посредством Правильного воззрения, что источник страдания находится в его сознании, человек должен изменить свои желания-намерения и привязанности. В буддизме рекомендуется изменить в своём сознании следующие намерения:

• намерение чувственных наслаждений заменить на отречение от мирских вещей и посвящение себя духовному пути;
• намерение злобы заменить на доброжелательность;
• намерение вреда или жестокости к окружающим заменить на сострадание.

По мере углубления практики и осознания изменчивости бытия, устремления к наслаждениям, богатству, власти и славе отпадут сами собой. Когда человек увидит других существ сквозь линзы Четырёх Благородных Истин, он поймёт, что они тоже запутались в сетях страдания. Это восприятие вызовет чувство единства с ними и побудит к доброжелательности и состраданию.

Нравственность

В целом буддистскую этику можно свести к Пяти Заповедям: не лги, не убивай, не бери того, что тебе не дано, не совершай незаконных половых актов, не употребляй наркотических веществ . Соблюдение этих Заповедей ведёт к гармонии на разных уровнях – социальном, психологическом, кармическом и созерцательном. Упражнения в моральной дисциплине являются основой для упражнений следующих ступеней, в сосредоточении и мудрости.

При дальнейшем углублении сознания этические запреты, служащие для сдерживания аморальных действий в начале Пути, переходят в потребность учитывать чувства других живых существ.

Правильная речь

Согласно буддистским писаниям Правильная речь означает :

• воздержание от лжи: говорить правду, придерживаться правды, быть надёжным, не обманывать;
• воздержание от речей, сеющих распри: не рассказывать то, что может поссорить людей;
• воздержание от грубых слов: говорить мягкие слова, проникающие в сердце, вежливые;
• воздержание от пустословия: говорить достойные слова, в нужный момент, здравые и объясняющие, связанные с Дхармой.

• Воздержание от желания убивать всех других живых существ, от убийства как ремесла.
• Воздержание от взятия того, что не дано: от воровства, обмана и пр.
• Воздержание от прелюбодеяния: от супружеской неверности, соблазнения, изнасилования и пр. Для посвящённых в духовный сан необходимым условием является соблюдение обета безбрачия .

Более подробные разъяснения этих положений даются также в других сутрах .

Правильный образ жизни

В первую очередь в это понятие входят способы получения средств к существованию. Поскольку труд занимает большую часть времени, то для обретения внутреннего мира следует стремиться зарабатывать на жизнь в соответствии с буддийскими ценностями. Необходимо воздерживаться от работы в следующих сферах деятельности :

Правильный образ жизни включает также отказ от излишеств, богатства и роскоши. Только при этом условии можно избавиться от зависти и других страстей и связанных с ними страданий.

Духовная дисциплина

Правильное усилие

Когда человек пытается изменить свою жизнь, руководствуясь истинными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с истинного пути как глубоко укоренившиеся в нем старые вредные идеи, так и постоянно приобретаемые новые идеи. Непрерывное совершенствование невозможно без постоянного стремления к освобождению от груза старых дурных мыслей, без борьбы против их появления. Поскольку ум не может оставаться пустым, его надо постоянно стремиться заполнять хорошими идеями, стараясь закрепить их в уме. Такое четырёхстороннее постоянное старание называется истинным. Оно указывает, что даже далеко ушедший по пути спасения не застрахован от риска поскользнуться, и ему ещё рано праздновать полную моральную победу.

Правильное направление мысли

Необходимость постоянной бдительности - таково дальнейшее развитие того правила, согласно которому ищущий должен постоянно помнить о том, что уже изучено. Он постоянно должен рассматривать тело - как тело, ощущение - как ощущение, ум - как ум, состояние сознания - как состояние сознания. Обо всем этом он не должен думать: «это - я» или «это - моё». Такой совет звучит примерно так же, как предложение думать о лопате - как о лопате. Но как бы ни казалось это смешным, все же не всегда легко воспринимать вещи такими, какими они являются на самом деле. Труднее практиковать такое направление мысли, когда ложные идеи о теле и т. п. пустили столь глубокие корни, что наше поведение, основанное на этих ложных понятиях, стало подсознательным. Если мы неистинно направляем свои мысли, то мы ведём себя так, как будто тело, ум, ощущения и умственные состояния - это нечто постоянное и всегда ценное. Отсюда появляется чувство привязанности к ним, сожаление об их утрате, и мы становимся зависимыми от них и несчастными. Но размышление о бренной, преходящей и отвратительной природе нашего чувства привязанности помогает нам освободиться от этого чувства, а также от сожаления по поводу утраты земных вещей. Это освобождение необходимо для постоянного сосредоточения мысли на истине.

См. также

Примечания

Литература

• Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской , А. Н. Игнатовича , В. И. Корнева. - М .: Республика, 1992. - 288 с. - ISBN 5-250-01657-X
• Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. - М .: ИНФРАН, 2003. - 246 с. - ISBN 5-201-02123-9

Ссылки

Wikimedia Foundation . 2010 .

Введение

Хотя возможностей определить абсолютно точные даты жизни Будды нет, многие учёные согласны с тем, что он жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Всё большее число учёных утверждает другие даты, смещая эти рамки примерно на 80 лет позже. Как часто и бывает с духовными лидерами, оказавшими значимое влияние на человеческую цивилизацию, жизнь Будды обросла мифами и легендами, которые должны были придать большую возвышенность его духовному образу. Тем не менее, в древнейшем источнике, повествующем о жизни Будды - Сутта Питаке Палийского Канона - можно найти ряд текстов, которые достаточно реалистически описывают жизненные этапы Будды. Исходя из этих текстов вырисовывается картина, что иллюстрирует жизнь Будды в череде уроков, которые воплощают и доносят до нас важнейшие моменты его учений. Таким образом, собственная жизнь Будды и его послание сливаются в едином неразделимом союзе.

Путь Будды

Будущий учитель родился в клане Сакьев в небольшой стране в предгорье Гималаев. В нынешнее время эта территория соответствует южному Непалу. Его имя было Сиддхатха (санскрит: Сиддхартха), а фамилия Готама (санскрит: Гаутама). По легенде он был сыном могучего монарха, но в действительности государство Сакьев являлось олигархической республикой, поэтому его отец, судя по всему, был главой управляющего совета старейшин. Ко времени Будды это государство стало вассалом более могущественного царства Косалы, которое соответствует нынешнему Уттар Прадешу. Даже самые древние тексты говорят о том, что рождение ребёнка сопровождалось многочисленными чудесами. Вскоре после этого малыша навестил мудрец Асита и, узрев на теле мальчика черты будущего величия, он поклонился ему в знак уважения.

Будучи принцем, Сиддхаттха вырос в роскоши. Отец построил для него три дворца, каждый из которых был спроектирован для конкретного сезона в году, и там принц развлекался в компании своих друзей. В возрасте шестнадцати лет он женился на двоюродной сестре, прекрасной принцессе Ясодхаре, и они жили в благополучии в столице Сакьев, городе Капилаваттху. Скорее всего, в это время он обучался военному ремеслу и управлению государственными делами.

Однако годы шли, и когда Сиддхатхе было почти тридцать, он стал всё больше уходить в себя. Его беспокоили вопросы, на которые мы обычно не обращаем внимания, связанные с целью и значением нашей жизни. Что является целью нашего существования? Чувственные наслаждения? Достижение богатства, статуса, власти? Есть ли что-то помимо этого, более реальное и удовлетворительное? Должно быть таковыми были возникавшие у нег вопросы. Некоторые личные его соображения на этот счёт дошли до наших дней в сутте, названной «Благородный Поиск» (МН 26):

«Монахи, до моего просветления, будучи подверженным рождению, старению, болезням и смерти, печали и загрязнениям, я преследовал то, что является подверженным рождению, старению, болезням и смерти, печали и загрязнениям. Тогда я подумал: "Почему, будучи [сам] подверженным рождению… загрязнениям, я должен преследовать то, что является подверженным рождению… загрязнениям? Что если я, будучи подверженным рождению, осознав опасности того, что подвержено рождению, буду искать нерождённое, высочайшую защиту от оков, ниббану…»

Таким образом в возрасте 29 лет, в самом расцвете сил, несмотря на рыдающих родителей, он обрезал волосы и бороду, одел жёлтые одеяния нищенствующего монаха и отправился жить бездомной жизнью, отрекшись от мира. В последствии доработанная биография Будды говорит о том, что он покинул дворец в тот же самый день, когда его жена родила единственного ребёнка - мальчика Рахулу.

Оставив дом и семью, Бодхисатта, или, другими словами «ищущий просветления», отправился на юг в Магадху (в нынешнее время - Бихар), где проживали небольшие группы духовных искателей, преследовавшие цели духовного совершенствования, как правило, под руководством гуру. В то время северная Индия могла похвастать некоторым числом высоко реализованных мастеров, известных своими философскими воззрениями и медитативными достижениями. Принц Сиддхаттха нашёл двух наиболее выдающихся - Алара Каламу и Уддака Рамапутту. У них он обучился техникам медитации, которые, судя по описаниям текстов, должно быть, были прародителями Раджа Йоги. Бодхисатта достиг совершенства в этих техниках, но, несмотря на то, что он научился достигать высочайших уровней сосредоточения (самадхи), он посчитал эти достижения недостаточными, поскольку они не вели к цели, которую он преследовал: совершенному просветлению, реализации ниббаны, освобождению от страданий и чувственного существования.

Оставив своих учителей, Бодхисатта решил пойти иным путём, который также был популярен в древней Индии, и даже практикуется некоторыми и по сей день. Это путь сурового аскетизма, самоумерщвления, который, как считалось, должен привести к освобождению посредством причинения телу болезненных ощущений, которые обычный человек вынести не в состоянии. В течение шести лет Бодхисатта практиковал этот метод с неимоверной решимостью. Он днями ничего не ел, так что его тело стало похоже на скелет, обтянутый кожей. Он сидел днём под раскалённым солнцем, а ночью - на холоде. Он подвергал свою плоть таким пыткам, что практически оказался на грани смерти. И всё же он выяснил, что, несмотря на свою решимость и искренность в практике, эти строгие меры не принесли результата. Позже он расскажет, что продвинулся в этих практиках дальше, чем какой-либо другой аскет, и, тем не менее, это не привело его к высочайшей мудрости и просветлению, но только к физической слабости и упадку умственных сил.

Затем он стал искать иной путь к просветлению, который поддерживал здравый баланс ухода за телом, постоянное созерцание и глубокое изучение. Позже он назовёт этот путь «Срединным Путём», поскольку он избегает крайностей чувственного потакания и самоумерщвления. Он имел и тот и другой опыт, первый - будучи принцем, второй - будучи аскетом, и он знал, что оба пути ведут в никуда. Однако он осознал, что для того, чтобы идти срединным путём, требуется вновь набрать сил. Он забросил суровые аскетические практики и стал принимать питательную пищу. В то время за ним ухаживали пять других аскетов, надеясь, что когда покинувший дом принц достигнет просветления, он сможет научить и их. Но когда они увидели, что тот принялся за еду, они разочаровались и покинули его, полагая, что он сдался и решил вернуться к роскошной жизни.

Теперь Бодхисатта был один, и это полное уединение позволило ему продолжить поиски без лишних помех со стороны. Однажды, уже набравшись сил, он наткнулся на чудесное местечко возле Урувелы на берегу реки Неранджары. Там он подготовил для себя сидение из соломы под деревом асваттха (ныне известное как дерево Бодхи), сел со скрещенными ногами и дал себе клятву не вставать с этого сидения, покуда не достигнет желанной цели. По мере того как сгущались сумерки, он всё глубже и глубже погружался в медитативные стадии, пока его ум не стал идеально спокойным и собранным. Затем, как говорят тексты, в первую стражу ночи он направил свой сосредоточенный ум на познание предыдущих жизней. Постепенно пред его внутренним взором раскрылся опыт многочисленных прошлых рождений, которые длились многие циклы существования вселенной. В середине ночи он развил «божественный глаз», с помощью которого смог увидеть то, как другие существа умирают и перерождаются вновь в соответствии со своей каммой, то есть собственными совершёнными поступками. В последней страже ночи он проник в глубинные истины существования, в фундаментальные законы реальности, и таким образом уничтожил в своём уме тончайшую пелену невежества. На рассвете фигура, сидящая под деревом Бодхи, уже более не была Бодхисаттой, ищущим просветления, но была Буддой, Совершенно Самопробуждённым, достигшим Бессмертного в этой самой жизни.

Вначале к нему пришла решимость остаться в одиночестве, поскольку он подумал, что та истина, что он открыл, настолько глубока для понимания другими и настолько трудно выразима в словах, что попытки донести её до людей будут утомительными и тщетными. Однако на этом этапе тексты вносят драматический элемент в историю. В тот момент, когда Будда решил не обучать Дхамме, высочайшее божество из Мира Форм - Брахма Сахампати - познал, что если Будда решит остаться в уединении, мир будет потерян, поскольку чистейший путь к освобождению от страданий не будет раскрыт. Тогда он спустился на землю, поклонился Будде и робко попросил его раскрыть Дхамму "ради тех, у кого мало пыли в глазах".

Тогда Будда направил свой глубокий взор на познание мира. Он увидел, что люди подобны лотосам в пруду на разном этапе развития, и осознал, что подобно тому, как некоторым лотосам, что находятся близко к поверхности воды, нужны лишь лучи солнца, для того, чтобы полностью расцвести, то есть также и некоторые люди, которым достаточно лишь услышать благородное учение, чтобы достичь просветления и обрести совершенное освобождение ума. Когда он увидел это, его сердце наполнилось глубочайшим состраданием, и он решил отправиться в мир, чтобы обучать Дхамме тех, кто был готов слушать.

Вначале он отправился к своим прежним спутникам, пяти аскетам, которые оставили его за несколько месяцев до его просветления и теперь находились в оленьем парке, неподалёку от Бенареса. Он изложил открытые истины, и они, получив прозрение в Дхамму, стали первыми учениками. В последующие месяцы число его сторонников стремительно росло, и в их число входили и домохозяева и аскеты, которые, услышав послание Освобождённого, оставляли прежние убеждения и провозглашали себя учениками Будды.

Каждый год, даже в старости, Будда странствовал по городам, деревням и селениям долины Ганги, обучая каждого, кто был готов слушать. Он отдыхал только в течение трёх месяцев в год во время сезона дождей, а затем возобновлял свои странствия, в результате совершив путешествие от нынешнего Дели до Бенгалии. Он установил Сангху - орден монахов и монахинь, для которого утвердил сложное собрание правил и положений. Этот орден существует до сих пор и является, судя по всему (наряду с орденом Джайнов) старейшей непрерывающейся организацией в мире. Будда также привлёк многочисленных мирян, которые поддерживали Учителя и Сангху.

После активной деятельности в течение сорока пяти лет, в восьмидесятилетнем возрасте, Будда отправился в северный городок Кусинару. Там, в окружении многочисленных учеников, он ушёл в «элемент ниббаны с отсутствием обусловленного существования», навечно положив конец оковам круговорота перерождений.

📌 🕒 1.06.11

Дуккха (страдание), ее возникновение, ее прекращение, и путь ее прекращения являются Четырьмя Благородными Истинами, «отпечатками слоновых ног», которые содержат в себе все основные принципы учения Будды. Возможно, рискованно сказать, что какая-то одна истина важнее других, так как они связаны вместе как одно составное целое. Но если мы выделим одну истину как ключ ко всей дамме (учению), то это было бы Четвертая Истина, истина о пути, путь к прекращению страдания. Это – Благородный Восьмеричный Путь, путь, состоящий из следующих восьми факторов, разделенных на три большие группы.

Мудрость

1. Правильный взгляд.
2. Правильное намерение Моральная дисциплина
3. Правильная речь
4. Правильное действие
5. Правильный образ жизни Сосредоточение
6. Правильное усилие
7. Правильное внимание
8. Правильная сосредоточенность (самадхи)

Мы говорим, что путь самый главный элемент учения Будды потому, что путь, – это то, что делает доступным учение для нас как жизненный опыт. Без пути учение останется как кожух, как собрание взглядов без внутренней жизни. Без пути полное освобождение от страдания станет просто лишь мечтой.

Правильный взгляд (Самма Дхитти)

Правильный взгляд стоит на первом месте потому, что оно является оком, руководящим и направляющим все остальные ступени. В практике пути, нам нужно видение и понимание, обеспечиваемое Правильным взглядом для того, чтобы видеть дорогу, чтобы пройти путь. Затем мы нуждаемся в других ступенях, в поведении или практике, чтобы нас привели к конечной цели. Правильный взгляд помещен на первое место, чтобы показать, что прежде чем приступить к настоящей практике, мы нуждаемся в понимании, обеспечиваемом Правильным взглядом, как наш ведущий, наш внутренний руководитель, чтобы показать нам, откуда мы начинаем, куда мы направляемся, и какие успешные стадии надо пройти в практике. Обычно Будда определяет Правильный взгляд как понимание Четырех Благородных Истин: страдание, его причину, его устранение и путь его устранения. Чтобы правильно проследовать путь нам нужно иметь правильный взгляд на человеческое существование. Нам следует понять то, что наша жизнь удовлетворена неполностью, что она подвержена страданию, и что страдание, – это нечто, которое следует превзойти с помощью знания, и что нам следует победить его, а не избавиться от него с помощью болеутоляющих средств, развлечением, отвлечением или забвением.

На глубоком уровне нам следует понять, что все составляющее нашу жизнь, пять агрегатов цепляния, являются неустойчивыми, постоянно меняющимися, и поэтому не может быть основой для защиты и неизменной радости. Затем мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем собственном сознании. Никто не навязывает это нам. Мы не можем винить других кроме себя. Это наша жажда и привязанность зарождает страдание и боль для нас. Затем, когда мы понимаем, что причины страдания лежат в нашем сознании, мы понимаем, что путь к освобождению тоже лежит в нашем сознании. Путь, – это преодоление неведения и жажды посредством мудрости. Далее, чтобы войти в путь, нам нужна вера, в то что, следуя Благородному Восьмеричному пути мы можем достичь цели, прекращение страдания. Будда определяет Правильный взгляд как понимание. Четырех Благородных Истин, придавая этому очень важное значение, и он категорически не хочет, чтобы его ученики последовали его учению только с чувством преданности. Более того он хочет, чтобы его ученики последовали пути на основе своего понимания. На основе их собственного проникновения в природу человеческой жизни.

Как мы увидим позже, путь начинается с первого уровня Правильного взгляда. Так каким будет развиваться по мере занятия практикой, взгляд будет постепенно углубляться, и расширяться, и в итоге мы возвращаемся снова и снова к Правильному взгляду.

Правильное намерение (Самма санкаппа)

Вторая ступень пути – это Правильное намерение. «Санкаппа» на пали означает цель, намерение, решение, стремление, мотивация. Эта ступень последует за Правильным взглядом как естественный результат. С помощью Правильного взгляда мы достигаем понимание истинной природы бытия, и это понимание меняет наш мотив, наши цели жизни, наши намерения и привязанности. В результате наш ум руководствуется правильными намерениями, оказывая сопротивление неверным намерениям. Анализируя эту ступень, Будда разъясняет, что существует три типа намерения:

1. Намерение отречения
2. Намерение не проявления злобы, или доброжелательности
3. Намерение не насилия, или сострадания.

Они противопоставлены трем вредным намерениям: намерению чувственных наслаждений, намерению злобы и намерению вреда или жестокости.

Правильное намерение естественно последует за Правильным взглядом. Когда мы достигнем Правильного взгляда, проникновения в факт изменчивости бытия (страдания), у нас возникнет намерение отречься от наших привязанностей, от наших устремлений к наслаждениям, богатству, власти и славе. Нам не нужно подавлять желания овладевания ими. Желание пропадет само собой. Когда мы смотрим на других сквозь линзы Четерых Благородных Истин, мы видим, что они тоже запутаны в сетях страдания. Это восприятие вызывает глубокое сходство с другими, чувство единства с ними, что ведет к доброжелательности и состраданию. Возникающие такие отношения побуждают нас отречься от злобы и ненависти, насилия и жестокости.

Эта вторая ступень противодействует двум неблагим корням действий: жадности и злобе.

С помощью следующих трех ступеней мы научимся привести правильное намерение действие. Здесь мы получаем три ступени: Правильная речь, Правильное действие, Правильный образ жизни.

Правильная речь (Самма Вача)

Подразделяется на четыре составляющие:

1. Воздерживайтесь от неправедной речи, то есть лжи, пытайтесь говорить правду.

2. Воздерживайтесь от клеветы, утверждений, сеющих вражду между людьми. Последователь пути должен произносить только слова, утверждающие среди людей дружбу и гармонию.

3. Воздерживайтесь от грубости, от речей злых и жестоких, ранящих сердца других. Речь человека должна быть спокойной, нежной и любящей.

4. Воздерживайтесь от праздных разговоров и сплетен. Ибо каждый должен произносить только значимые, существенные и важные слова.

Все вышесказанное показывает, какая мощь скрыта в речи. Язык может и достаточно небольшой орган, по сравнению с телом. Но этот маленький орган может приносить огромную пользу или непоправимый вред, в зависимости от того, как его используют. Конечно, мы должны совершенствовать не сам язык, а ум, который им управляет.

Правильное действие (Самма Камманта)

Эта особенность, связанная с телом, имеет три аспекта:

1. Воздерживайтесь от разрушения жизни, то есть от убийства других живых существ, включая животных и прочих. Воздерживайтесь от охоты, рыбной ловли и пр.

2. Воздерживайтесь брать то, что не было вам дано, то есть от воровства, обмана, использования чужого труда, накопления богатства неправедными и преступными путями и пр.

З. Воздерживайтесь от совершения сексуальных проступков, таких как супружеская неверность, соблазн, изнасилование и пр. Для посвященных в духовный сан необходимым условием является соблюдение обета безбрачия.

Хотя принципы правильной речи и действия основаны на запретах, тем не менее, при некотором осознании, они предстают перед нами очень сильными психологическими факторами, идущими наряду с запретами:

1. Воздержание от убийства включает в себя обязательство сострадания, уважения жизни других существ.

2. Воздержание от воровства – обязательство честности и уважения прав на собственность других людей.

3. Воздержание от лжи – обязательство говорить правду.

Правильный образ жизни (Самма Аджива)

Будда учит своих последователей избегать профессий и занятий, приносящих вред и страдания другим живым существам, или любую работу, ведущую к деградации внутренних качеств. Ученик же наоборот, должен зарабатывать на жизнь праведным, безвредным и миролюбивым способом. Будда упоминает пять особых профессий, которые необходимо избегать:

A. Деятельность, связанная с мясом (напр. мясник)
Б. Деятельность, связанная с ядами.
B. Деятельность, связанная с оружием.
Г. Деятельность, связанная с работорговлей и проституцией.
Д. Деятельность, связанная с отравляющими веществами, алкоголем и наркотиками.

Будда также говорит о том, что его последователи должны избегать, обмана, лицемерия, стремления к наживе, лукавства и других неправедных способов получения поддержки.

Вышеупомянутые три фактора: правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни откосятся к внешней стороне жизни. Следующие три фактора касаются совершенствования ума.

Правильное усилие (Самма Ваяма)

Будда начинает совершенствование разума с правильного усилия. Особое внимание уделяется именно этому фактору, потому что следование по пути требует работы, энергии и усилий. Будда – не спаситель: «Просветленный лишь указывает путь, вы же сами должны приложить усилия». Он продолжает: «Цель» - для энергичного человека, а не для ленивого. Здесь мы сталкиваемся с великим буддистским оптимизмом, опровергающим все обвинения в пессимизме. Будда говорит о том, что с помощью правильного усилия мы сможем на корню изменить наши жизни. Мы - не беспомощные жертвы условностей предыдущего существования. Мы - не жертвы генетической ошибки или окружающей среды, но с помощью совершенствования разума можно поднять свой ум на высший уровень мудрости.

Правильное усилие можно разделить на четыре составляющие. Если мы рассмотрим структуру состояний ума, то увидим, что всех их можно разделить на здравые и вредные. Вредные состояния - это состояния, подверженные растлению, такие как жадность, ненависть, заблуждения и все прочие, связанные с ними. Здравая половина состоит из добродетелей, которые необходимо развивать и совершенствовать, например, восемь составляюших пути, четыре основы внимания, семь признаков просветления и пр.
В соответствии со здравыми и вредными состояниями, мы должны решить две задачи. Из этого вытекают четыре составляющие правильного усилия:

А. Пытайтесь избегать возникновения еще не проявившихся вредных состояний. В момент, когда разум спокоен, может случиться что-то, что приведет к осквернению. Например, привязанность к чему-либо приятному или отвращение к неприятному. Сохраняя контроль над чувствами, мы сможем предотвратить возникновение еще не возникнувшего осквернения. Мы можем просто принять к сведению наличие чего-либо, не реагируя на него с помощью жадности или отвращения.

Б. Пытайтесь оставить возникшие вредные состояния.

Это означает избавиться от уже произошедшего осквернения. Когда мы видим, что осквернение возникло, мы прикладываем усилия, чтобы его не стало. Это можно сделать множеством способов. В. Развивайте неразвитые здравые состояния.

Наш разум обладаем многочисленными потенциально прекрасными качествами. Мы же должны просто вывести их на поверхность. Это качества, такие как доброта, сострадание и пр.

Г. Усиливайте и совершенствуйте существующие здравые состояния.
Мы должны избегать самодовольства и пытаться поддержать здравые состояния, чтобы их развивать и совершенствовать. Следует сделать некоторое предупреждение, касающееся правильного усилия. Разум – оченьтон-кий инструмент, и его совершенствование требует точного баланса умственных способностей. Нам нужно правильное мышление для осознания того, какое состояние возникло, и некоторая мудрость, чтобы соблюсти равновесие разума, избежать крайностей. Это и есть срединный путь. Усилие должно быть сбалансированным, не утомляющим ум, но также и не позволяющим ему расслабиться. Будда говорит, что для того, чтобы извлечь музыку из лютни, ее струны не должны быть слишком сильно натянутыми или слабо натянутыми. То же касается и практики пути. Способ его практики соответствует срединному пути – балансу энергии и спокойствия.

Правильное внимание (Самма Сати)

Жизнь с правильным вниманием – основа процветания и умственного развития человека. Это божий дар. Это самая верная защита. У человека есть определенный уровень внимания. Однако зачастую оно рассеяно. Поэтому его нельзя рассматривать как полноценное внимание. Правильного внимания не так уж просто достичь, но ведь и остальные добродетели не появляются просто так. Чтобы развить и обрести правильное внимание требуются серьезные усилия и посвящение. Включая самопожертвование.

Правильное внимание подразумевает сосредоточение ума на настоящем. Это означает, что когда кто-то выполняет какое-то задание, он должен полностью осознавать что и когда делает. Например, когда кто-то чистит зубы, он должен полностью сосредоточиться на этом процессе, и никакие другие мысли не должны посещать его в тот самый момент. Когда вы едите, то ешьте в тишине, полностью сосредоточившись на еде. Но если вы разговариваете во время еды, то у вас нет правильного внимания. Из этих двух простых примеров вы можете понять, что жить с правильным вниманием - не такая простая задача, и если кто-то выполняет два дела одновременно, то это не особый навык, а слабость. Выполнение одного задания в определенный период времени - вот настоящее достижение.

Каждый должен развивать правильное мышление. Каждый должен усердно развивать его путем простых упражнений, со временем достигая совершенства. В частности, каждый человек должен направлять внимание внутрь. Большинство же обращают внимание на внешнюю сторону, в то время как для достижения духовного богатства надо смотреть внутрь. Это означает:

A. Быть внимательным к телу
Б. Быть внимательным к чувствам
B. Быть внимательным к состояниям разума
Г. Быть внимательным к мыслям и их содержанию

Это и есть четыре основы внимания. Это четыре принципа утешения тех, кто живет с правильным вниманием.

Когда вы будете развивать эту способность, она станет серьезным источником защиты. Когда правильное внимание развито в должной степени, человек может осознавать что он должен делать, а что не должен. Следует ли ему говорить или молчать. Когда он говорит, он знает. Что ему надо упоминать, а что нет. Правильное внимание – основа развития на правильном пути, который завершается знанием, мудростью, удовлетворением и высшим счастьем.
Правильная концентрация (Самма Самадхи)

Правильное усилие и правильное внимание направлены на восьмой фактор пути, правильную концентрацию. Она определяется как четкая однонаправленность разума, его полное объединение. Развитие правильной концентрации мы обычно начинаем с выбора одного объекта, на котором пытаемся сосредоточить ум, чтобы он оставался в нем без колебаний. Мы используем правильное усилие, чтобы сосредоточиться на объекте, правильное внимание - чтобы осознавать помехи концентрации, а затем мы используем усилие, чтобы их убрать и усилить средства концентрации. С практикой ум постепенно становится спокойным и умиротворенным.

Затем можно достичь более глубокого состояния погруженности, называемого «Дхьяна».

Умиротворенный ум – путь к мудрости

Когда разум умиротворен и собран, его можно использовать для развития проницательности. Развив правильную концентрацию, когда разум становится мощным инструментом, мы направляем его на четыре основы внимания, созерцая тело, чувства, состояния ума и мысли.

Тогда как, ум рассматривает поток событий, процессов в теле и уме, время от времени на него настраиваясь, постепенно происходит развитие проницательности. Проницательность развивается, совершенствуется, превращаясь в мудрость, которая ведет к освобождению, пониманию Четырех благородных истин.

В этот момент развития понимание Четырех благородных истин становится наиболее ясным, что приводит к уничтожению помех, очищению разума, его освобождению от оков. Как следует из названия, Благородный восьмеричный путь состоит из восьми ступеней. Не обязательно последовательно выполнять каждую из ступеней. Их все следует выполнять одновременно. Каждая имеет четкую функцию, что в совокупности являет собой особый путь к освобождению от страданий.

Значение просветления Будды

Следует понимать, что Благородный восьмеричный путь не был изобретен Буддой, скорее он был Им открыт. Появляется ли Просветленный или нет, путь остается обязательной дорогой к просветлению. В течение долгого времени, пока Просветленный не появляется в этом мире, путь сокрыт во тьме, он неизвестен большинству человечества. Но когда приходит Будда, он снова для всего мира открывает путь к освобождению. На самом деле это и есть особая миссия Будды.

С одной стороны, открытие Благородного восьмеричного пути может быть названо самым главным значением просветления Будды.

До его ухода в монахи, когда он все еще жил во дворце в качестве Бодхисаттвы, он уже признавал неудовлетворительную природу существования. Он признавал бремя старения, болезней и смерти, и он утратил мирское самодовольство, свое желание власти, известности и чувственных благ. То есть он с самого начала обладал интуицией, уверенностью, что есть путь к освобождению от страданий, что есть состояние свободы от бесконечного круга рождения и смерти. Именно благодаря этой уверенности он смог покинуть дворец и отправился на поиски освобождения. Но он не знал сам путь к освобождению, и только с его открытием он смог избежать ловушек неведения, достичь просветления, обрести освобождение и направить остальных на путь истинный.

Путь – действительно важный способ пробуждения

Путь – действительно важный способ пробуждения, средство испытать нашими собственными умами просветление, обретенное Буддой поддеревом Бодхи.
В обычной цепи, порождающей Дуккху, Будда подчеркивает, что все страдания и недовольство, с которыми мы сталкиваемся в бесконечном круге перерождений, возникают из-за наших привязанностей и стремлений.
Стремления и привязанности в свою очередь питаются неведением, слепотой, опутывающей наш ум, что не позволяет видеть истинную природу вещей. Устранить неведение можно с помощью знаний, высшей мудрости, которая устраняет тьму, затмевающую разум. Но эта мудрость не возникает из ничего. Нужны особые условия. Именно набор таких условий и составляет Благородный восьмеричный путь.

Описывая Путь, Будда говорит о том, что он ведет к мудрости и прозрению. То знание, к которому он ведет, не является концептуальным или абстрактным, это немедленное осознание. С помощью этой добродетели, Путь приведет вас к умиротворению, уничтожающему стремления и страдание, таким образом, освобождая нас от бесконечного круга страданий, рождения и смерти, подводя к высшей цели, высшему состоянию – Ниббане, бессмертию.

Серединный Путь

В своей первой речи Будда называет Благородный восьмеричный путь Серединным путем. Он назвал его так, потому что Восьмеричный путь избегает всех крайностей в поведении и взглядах. В своей проповеди Будда называет две крайности, которых должен избегать искатель истины. Эти крайности, с одной стороны – потворство желаниям, а с другой – омертвление плоти. Некоторые придерживаются мнения, что чувственные страсти, роскошь и комфорт являют собой высшее счастье. Но Будда, пользуясь собственным опытом, называет это низшим, постыдным путем, который не приведет к достижению высшей цели. Вторая крайность не так широко распространена, но она пользуется особой популярностью у религиозных искателей. Это – умерщвление плоти. Последователи данного пути придерживаются мнения, что освобождения можно достичь с помощью сурового и жестокого аскетизма. До обретения просветления Будда и сам прошел по этому пути, но осознал, что он не ведет к высшей цели. Поэтому он назвал этот путь самоуничижения болезненным, низким и не ведущим к цели.

Благородный восьмеричный путь был назван серединным не, потому что он являет собой компромисс между многим и малым, а потому что он стоит выше них. У него нет несовершенства, ошибок, характерных двум вышеназванным путям, не ведущим никуда.

Следовать по Серединному пути означает обеспечивать свое тело всем необходимым, чтобы быть здоровым, сильным, в то же время, возвышаясь над потребностями тела для того, чтобы заниматься совершенствованием разума, правильного поведения, концентрации и мудрости. На самом деле, Серединный путь – важный способ тренировки ума, а не компромисс обычной жизни и отречения. Следуя Благородному восьмеричному пути, разум должен быть, развит и тренирован в лучших традициях отречения, удаления от желаний и привязанностей.

Видение и миссия

Восемь ступеней Пути можно разделить на две части: одна включает в себя знание и понимание, другая – связана с практикой и поведением. Первая часть, связанная с пониманием включает в себя всего один фактор – правильный взгляд, другая часть, связанная с практикой содержит остальные семь факторов от правильного намерения до правильной концентрации. Поэтому с помощью подобного разделения на две части, мы можем наблюдать, какое внимание уделяется правильному взгляду.

Два вида Благородного восьмеричного пути

Существует два вида Благородного восьмеричного пути. Подобное разделение необходимо помнить:

1. Мирской путь
2. Путь выше мирского

Мирской путь совершенствуется, пока мы пытаемся улучшить поведение, развить концентрацию, повысить понимание для ежедневной практики или в определенные периоды интенсивной практики, например, ритриты. Слово «мирской» в данном случае не означает приземленный, ведущий к богатству, славе или успеху. Этот мирской путь ведет к просветлению, и на самом деле мы должны практиковать мирской путь, чтобы достичь того пути, что выше мирского. Он называется мирским, потому что даже на высшей ступени понимания, он включает созерцание, условности, обусловленные предметы, включенные в пять составляющих.

Путь выше мирского

Путь выше мирского – это четкое видение Ниббаны, безусловного составляющего. Люди часто путают Благородный восьмеричный путь с правилами этикета. Они считают, что если они живут в гармони с моралью, то они следуют Восьмеричному пути. Это не так. Благородный восьмеричный путь-способ, ведущий к прекращению Дуккхи. Когда мы практикуем мирской путь, наше понимание становится глубже, острее, а когда осознание достигает наивысшей степени, в самый неподходящий момент может случиться перемена.

Когда мудрость достигла наивысшей ступени, если все способности разума развиты, а стремление к просветлению сильно, тогда ум отворачивается от всего обусловленного и сосредотачивается на безусловном составляющем. То есть ум делает прорыв для реализации Ниббаны. Когда это происходит, все восемь факторов Пути работают одновременно с потрясающей силой, фокусируясь на Ниббане. Поэтому в данный момент эти восемь факторов и составляют путь выше мирского или трансцендентный путь.

Бхиккху Бодхи “Некоторые основоположения буддизма”

Восьмеричный путь (astàngikamarga на санскрите) - это одна из главных основ учения Просветленный провозгласил его уже в первой проповеди о Колесе Закона, объясняющей путь к прекращению страданий и к самопробуждению. Этот путь еще называют благородным, но также срединным, так как он лежит посередине между двумя крайними буддистскими доктринами по отношению к страстям, терзающим душу и приводящим к страданию: полное потакание им и крайний аскетизм, ведущий к самоистязанию и умерщвлению плоти.

Путь, который провозгласил Будда Гаутама, состоит в последовательном отходе от «трех корней порока» (злобы, невежества и жажды) и постепенном приближении к прозрению в истинную реальность всех вещей и, таким образом, к освобождению и просветлению, то есть истинному Спасению.

В буддийской символике восьмеричный путь часто изображают в виде колеса с восьмью спицами, каждая из которых означает один из его элементов. В то же время этот путь - последняя из четырех истин, называемых благородными.

Что же означают эти восемь спиц-элементов, благодаря которым путь, провозглашенный Буддой, называется восьмеричным?

Это, во-первых, правильные взгляды, то есть знание четырех благородных истин.

Во-вторых, правильные намерения, то есть истинное желание им следовать.

Можно разделить восьмеричный путь на три основные составляющие, которые ступенями ведут человеческое существо к спасению: культура поведения, культура медитации и культура мудрости.

Включает в себя правильные мысли, слова и действия. Они составляют основные для верующих - некий аналог христианского декалога: не убивай, не бери того, что не твое, не говори ложь, не прелюбодействуй, не «опьяняйся» гордыней, а также содержит перечисление истинных добродетелей: щедрости, смирения, благонравия, очищения и других.

Если следовать только правильной культуре поведения, это приведет лишь к временному облегчению кармы, но не освободит от сансары (круговорота перерождений).

Культура медитации включает в себя верное осознавание мира и себя, полную концентрацию мыслей. По сути, это система специальных упражнений, с помощью которой можно достичь внутреннего умиротворения, отстраниться от суеты мира и обуздать свои страсти.

Но без культуры поведения и культуры мудрости культура медитации превратится всего лишь в гимнастику, способную разве что улучшить самочувствие тела.

Культура мудрости - это правильные взгляды и намерения, знание про благородные истины буддизма.

Но, как говорится, дорогу осилит идущий, а потому просто правильных знаний недостаточно, чтобы оказаться в конце пути Спасения. Разорвать цепь сансары и достичь нирваны, то есть полного освобождения от сансары и истинного просветления, можно лишь тогда, когда в полном объеме следуешь всем элементам восьмеричного пути. Пройдя по этому древнему пути, который не зря еще носит название «истинный путь», можно самим, без посторонней помощи, достичь Просветления и стать буддой.

Вот как описывает этот путь Спасения - восьмеричный путь - сам Будда Гаутама: «И увидел я древний путь, по которому шли истинно самопробужденные древних времен… И когда я шел этой дорогой, я постиг истинное знание старения и смерти (то есть страданий), истинное знание происхождения старения и смерти (то есть желания), истинное знание о прекращении старения и смерти (то есть отказ от желаний) и истинное знание пути, который ведет к прекращению старения и смерти (то есть путь следования к нирване)… Получив это я раскрыл его и показал этот путь монахам, монахиням и светским людям…».