Дзен созерцание с чего начать. Техника медитации для начинающих. Почему важна ежедневная практика дзен медитации

Сидение Будды – это позиция незаинтересованного сидения, ранее называвшаяся Дхьяна, Чань, затем Дзен. В западной версии Дзен, которую мы практикуем, все японские слова преднамеренно опущены, чтобы дать место европейскому словарю, более понятному и адаптированному к нашему времени.
Когда японские монахи принесли Чань из Китая, они назвали его Дзен, а позиция Будды стала дзадзен.
Монах Сандо Кайсен Крысташек решил отсечь японскую традицию, слишком ритуализированную и формализованную, и сохранить только сущность учения Будды: Сидение Будды. Он передает учение своего мастера Мокудо Тайсэна Дэсимару больше 25 лет в Польше, Чешской республике, Словакии, Украине и России до самого Владивостока рядом с Японией.
Отныне Сидение Будды будет расти под новым именем, чтобы расцвести в будущем. С его помощью будет в точности передаваться сущность учения Патриархов.
Также Сикантадза мастера Нёдзё, в переводе означающая «только сидеть», заменяется «незаинтересованной позицией». Сутры и тексты читаются и исполняются на родных языках каждой страны, а не на японском или санскрите.
«Сидение Будды» – это то, что позволяет исчезнуть телу и уму.

«В реальности не пытайтесь ждать ничего, кроме того, что есть.
Пробуждение означает: пробудиться к тому, что мы глубоко заблудились.
В прошлом не было иллюзии, таким образом, в настоящем нет пробуждения.»

Как правильно медитировать

Практика дзадзен – это секрет дзен.

Сердце дзен – это дзадзен.

Несмотря на то, что сегодня буддизм приобрел самые разные формы, поза, в которой Будда достиг понимания истинной природы ума, остается неизменной. Она передавалась через семь поколений в Индии, семь поколений в Китае и семь поколений в Японии, затем была принесена в Европу. Благодаря способу передачи учения, основанному не на чтении текстов, а на взаимном обмене между учеником и мастером, эта позиция сохранилась в изначальном виде.

«Истинный Дзадзен заключается в тихом сидении в правильной позиции. Это не какое-то особое состояние, это нормальное состояние человеческого существа: молчаливое и спокойное, без возбуждения. Дзадзен означает успокоить ум и сконцентрировать ум и тело. В дзадзен нет цели, нет стремления что-либо получить, нет специального усилия или воображения. Это не знание, которое нужно постичь умом. Это только практика, практика, являющаяся истинными вратами в счастье, покой и свободу».
Тайсэн Дэсимару Роси

Практикуя, не стремитесь чего-либо достичь. Без цели, только концентрируйтесь на позиции дзадзен, на дыхании и состоянии ума.

Позиция

Сидя на дзафу (традиционная круглая подушка), мы скрещиваем ноги в позе лотоса или полулотоса, или складываем под собой в позиции сэйдза (позиция на коленях). Колени должны касаться пола, создавая, вместе с ягодицами на дзафу, стабильную позицию из трех точек опоры.

Полный лотос:

Колени упираются в пол, ступня левой ноги располагается на правом бедре, ступня правой ноги – на левом бедре. Ступни развернуты подошвами вверх.

Полулотос:

Упрощённая поза, на бедре находится лишь одна стопа, голень второй ноги лежит на полу. Можно еще больше упростить позицию и класть ногу не на бедро, а на икру или на пол (бирманская позиция). Можно менять ноги местами.

Положение тела

Таз наклонен вперед, так, чтобы живот отвисал естественным образом. Не должно быть ничего, что бы пережимало живот, как, например, пояс или узкие штаны.

Позвоночник прогнут в нижней поясничной области, а макушка тянется к небу. Голова перпендикулярна полу, задняя часть шеи расслаблена и выпрямлена. Нос находится в одной плоскости с пупком. Уши – в одной плоскости с плечами. Плечи расслаблены и опущены, живот тоже расслаблен.

Рот закрыт – дышим через нос – челюсти расслаблены. Кончик языка покоится у верхнего неба, у передних зубов. Глаза открыты и опущены под углом 45 градусов. Взгляд неподвижен, спокоен, но ни на чем не сфокусирован.

Положение рук

Предплечья покоятся на бедрах у низа живота, ладони развернуты кверху. Пальцы левой руки лежат на пальцах правой, большие пальцы соприкасаются кончиками. Ладони как будто держат большое яйцо. Внутренние ребра ладоней слегка касаются живота в области 3-4 см ниже пупка. Обычно для этого под ладони нужно что-то подложить. Руки не должны быть напряжены, не должны ни висеть в воздухе, ни падать вниз, оттягивая за собой плечи.

Когда вы обрели стабильное вертикальное положение, начинайте дышать медленно и глубоко. Ваша позиция вертикальна и уравновешена. Сохраняйте ее в течение всего дзадзен, не двигаясь.

«Дзадзен означает прикоснуться к космосу через единое тело, через наше тело. Все существующее и я – единое тело».

«Дзадзен, о котором я говорю, это не искусство медитации. Это не что иное, как путь к покою и счастью, практика-реализация совершенного Пробуждения. Когда сможешь постичь ее сердце, станешь подобен дракону, входящему в воду, и тигру, входящему в горы».
Мастер Догэн, Фукандзадзэнги

Дыхание

Дыхание в дзадзен имеет решающее значение. Прежде всего, необходимо установить медленный, сильный и естественный ритм.

Концентрируйтесь в первую очередь на выдохе, который должен быть спокойным, долгим и глубоким. Во время выдоха оказывайте свободное, расслабленное, расширяющееся вниз давление на нижние внутренние органы, не втягивая живота. Вдох должен быть естественным, автоматическим, спонтанным. Когда легкие почти пусты, они быстро вновь наполняются воздухом.

Концентрация на выдохе создает огромную энергию в нижней части живота. Энергетический центр тела находится не в голове и не в верхней части тела, а в основных группах нервов, расположенных в районе от солнечного сплетения до низа живота. Все боевые искусства традиционно основываются на таком дыхании. Сильные действия тела-ума происходят во время выдоха. Во время вдоха человек особенно слаб и уязвим.

Воздух содержит энергию вселенской жизненной силы и его получают наши легкие и каждая клеточка нашего тела. Обычно мы дышим около 15 раз в минуту, поверхностно, используя только малую часть возможностей наших легких. Глубокое полное дыхание дзен захватывает не только уровень грудной клетки и диафрагмы, но влияет и на органы низа живота, хорошо массируя внутренние органы и стимулируя циркуляцию крови и других жидкостей в теле.

В процессе регулярной практики дзадзен такое дыхание понемногу становится привычным в повседневной жизни и во сне. Чем восприимчивей вы становитесь к вселенской жизненной силе посредством дыхания дзен в дзадзен, тем больше возрастает ваша энергия.

Состояние ума

Правильное состояние ума приходит естественным образом из глубокой концентрации на теле и дыхании во время дзадзен.

Во время дзадзен сознательный поток мыслей от коры головного мозга существенно сокращается и мыслящий мозг успокаивается. Кровь проходит к более глубоким слоям мозга, таламусу и гипоталамусу, и этот тело-мозг становится более активен и развит. Когда глубинный мозг становится более активным, нервная система расслабляется. Будучи восприимчивыми и внимательными в каждой клеточке своего тела, вы учитесь думать телом, неосознанно.

Во время дзадзен мысли, сознательные и подсознательные, естественно и постоянно поднимаются на поверхность нашего ума. Не пытайтесь это пресекать. Но в то же время не вовлекайтесь в процесс мышления и не позволяйте мыслям уводить вас от концентрации на позе и дыхании. Просто позвольте мыслям проплывать, как облакам в небе, не сопротивляясь им и не привязываясь к ним. Тени проходят и растворяются. Образы поднимаются из подсознания и исчезают.

Мозг становится глубоко спокойным. Мы приходим к глубокому бессознательному, за пределами мышления, к сознанию хисирё, истинной чистоте.

(Текст составлен на основе цитат из книги Сандо Кайсена “Дзадзен-Сатори”)

(первоначально - дхьяна(санскр.) - транс, при котором объект полностью овладевает умом или УМ растворяется в объекте) не имеет ничего общего с медитацией, так как, вообще говоря, не существует предмета для медитации.

Речь идет скорее об отстраненности, раскрепощении духа для приведения его в естественное состояние - состояние свободное и не подверженное никаким волнениям.
Дзэн предписывает: Всеобщность. Полноту существования.
Таким образом, дзадзэн означает: садитесь естественно, свободно, в центре всех вещей, расслабьтесь и отрешитесь от всех своих фантазий, какими бы они ни были.
Дзадзэн - это возращение к начальной точке сознания.
Эта начальная точка - не что иное, как чистое сознание, сознание оригинальное, совершенное, Абсолютная Истина вне существования, вне несуществования; то, что называют Богом, Буддой, Брахмой…
Она непознаваема, она вне вашего личного сознания, она без имени, без роду, без начала и конца.

ДЗЭН

Дзадзэн есть практика дзэн. Дзэн практикуется в области таких искусств: военные искусства, аранжировка цветов, выращивание деревьев, живопись, поэзия.
Сидеть неподвижно, как скала, и постичь суть Вселенной непосредственно - вот о каком дзадзэн я говорю.
Мой учитель Тайсен Дешимару говорил: «Дзадзэн - это взрослая форма нашей жизни».

Дзадзэн не есть метод достижения чего-то (например, дхармы), не упражнение для достижения чего-то.

Дзадзэн само по себе есть дхарма (дхарма (санскр.) - закон, атрибут, элемент сознательной жизни) мира и счастья, практика реализации совершенного озарения.

Поскольку термин «медитация» подразумевает действие мысли, можно сказать, что это медитация без объекта.

В дзадзэне, важных три момента:

# физиологическую позу;
# дыхание;
# состояние сознания,

СИДЯЧАЯ ПОЗА

Наилучший метод - положить правую ногу на левое бедро, а затем левую ногу на правое бедро. Это традиционная поза лотоса «Падмасана» на санскрите, «кекку» - по-японски.

Если выполнить кекку невозможно, следует использовать более простую позу полулотоса, или «ханку»: левая голень опирается на пол, правая, поднятая вверх,- на левое бедро.

Если практикующий испытывает трудности, следует использовать более высокую подушку или положить несколько подушек одну на другую.

Колени должны касаться пола; правильная техника выполнения весьма важна. Для того чтобы колени соприкоснулись с полом, следует наклониться вперед так, чтобы колени опирались на пол, затем сдвинуть подушку вперед. При этом позвоночник должен быть прямым, что достигается с помощью изгиба поясничной области. Первое время поза может вызывать болезненные ощущения в поясничной области, но практикуя ее регулярно, можно уменьшить боль и выровнять изгиб позвоночника.

Поза очень трудна для начинающих. У меня самого имеются сложности при ее выполнении. Но какова бы ни была боль, неприятные ощущения благодаря практике проходят.

Если все же вы не в состоянии выполнить ни «кекку», ни «ханку, можно сесть в кресло, не касаясь спинки, при этом ноги опирайся на пол, голени прямые, для женщин ноги вместе, для мужчин слегка расставлены.

Коррекция положения туловища также очень важна. В частности, третий поясничный позвонок должен быть на своем месте для достижения правильного изгиба. Когда этот позвонок находится в правильной позиции, живот расслаблен и достигается равновесие.

Мой учитель говорил, что изгиб позвоночника должен создавать впечатление, что „анус стремится увидеть солнце“.

Колени располагаются на земле, голова подается вверх, как будто вы держите на голове тяжелый камень, т.е. небо и земля соединяются в такой позе.

После достижения данной позы следует покачаться слева направо, сначала сильнее, затем слабее, 7-8 раз для достижения равновесия.

Мастер Догэн говорит в „Фукандзадзэнги“:
«Следует строго придерживаться прямоты позвоночника по отношению к четырем сторонам света, нос должен быть в вертикальной плоскости, проходящей через пупок и уши, в верикальной плоскости плеч ».

# Подбородок должен быть втянут.
# Голова покоится прямо.
# Также важно, чтобы плечи спускались естественно.
# Живот полностью расслаблен.

Итак поза дзадзэн - это прежде всего поза равновесия всех суставов. Бесполезно пытаться обрести равновесие с помощью сокращения мышц, если ранее оно не установлено. Отсюда необходимость осторожного и нежного продвижения таза вперед и равномерного распределения нагрузки на три точки: два колена на полу и промежность на подушке. При этом следует не напрягать поясничный столб, расслабить его и подождать, когда рефлекс равновесия выровняет позвоночный столб. Итак, поза приобретает вид, говоря словами Мастера Дешимару, «непоколебимой ели».
положение:

Ладонь левой руки обращена кверху и лежит на ладони правой руки; большие пальцы слегка касаются друг друга и находятся в горизонтальном положении - они не должны ни подниматься, что означало бы психическое напряжение, ни опускаться, что означало бы спящий дух.

В традиции Сото, Бодхидхарма и Мастер Догэн практиковали дзэн именно так. Получаемый таким образом, с помощью больших пальцев и ладоней, рисунок напоминает два сросшихся яйца. Руки должны касаться живота.

Положение туловища обусловливает состояние сознания и наоборот, Так, поднятый зажатый кулак вызывает в сознании ненависть, поклон - чувство поклонения, положение тела в дзадзэн призывает сознание к медитации. Локти не должны касаться тела, руки опуще-ны естественно, без напряжения.

Положение языка

Рот всегда закрыт, губы соприкасаются без напряжения, зубы соединены, уголки губ слегка приподняты, язык касается неба, щеки не надуты.

Положение глаз

Глаза открыты во избежание сна, взгляд фиксируется на расстоянии приблизительно метра от туловища, естественным образом. Не следует отклонять взгляд вправо или влево. Его следует зафиксировать. Внимание не должно переноситься на объекты, находящиеся в поле зрения, взор не фиксирован на объекте.

В заключение отмечу главное в технике выполнения дзадзэн:

Использовать подушку для сидения, скрестить ноги; колени касаются пола; позвоночный столб держится прямо за счет выгиба поясницы;
подбородок опущен; руки правильно опущены; рот закрыт; взгляд фиксирован в метре; плечи естественно опущены; энергия запасается; дух подобен «льву, готовящемуся к прыжку».

О дыхании

Как правило, я не даю метод дыхания прежде, чем не буду уверен в том, что поза выполняется правильно.
Действительно, два осложнения возникают из-за преждевременно следования учению;

первое - это невозможность правильного дыхания при неправильном положении туловища;

второе - это то, что концентрация на дыхании мешает практикующему сосредоточиться на пяти принципиальных пунктах для правильного выполнения позы.

Дыхание дзадзэн не похоже на дыхание йоги, которая направлена прежде всего на достижение физиологического и, что особенно важно, психологического эффекта. Йога устанавливает медленный, мощный и естественный ритм, так как дыхание - главная функция человека. Можно долго обходиться без пищи, но нельзя прожить без дыхания, даже в течение нескольких минут. Благодаря правильному дыханию человек живет долго, обладает хорошим здоровьем и уравновешенным сознанием. Напротив, ненормальное дыхание вызывает слабость, психическую неуравновешенность и даже смерть.

Тело и дух связаны, они образуют удивительно тесный союз; дыхание, характеризуемое глубиной, спокойствием, силой, «выметает» все нечистоты из сознания. Дух (сознание, психика) становится чистым, как безоблачное небо, светлым и ласковым, как свет луны. Он достигает состояния «мушин», т.е. «непсихического», «ку» - пустоты, «Мушин» - это дух без цели, без активности, без восприятия, без невосприятия. Это - совершенное внимание.

Сейчас я опишу метод дыхания истинного дзэн. Я должен подчеркнуть, что дыхание должно быть естественным, никогда не форсироваться, всегда быть одинаковым, как в дзадзэн, так и в других жизненных ситуациях.

ВДОХ. Живой, глубокий, естественный, сознательный (при этом не следует считать).

ВЫДОХ. Медленный, глубокий, мощный. Воздух выбрасывается медленно наружу, при этом сила выдоха опускается в брюшную полость. Его можно сравнить с мычанием коровы или с криком выходящего из утробы матери ребенка

Вдох живой и короткий, выдох медленный и мощный означают силу, жизненность, характерную для младенца или коровы. Напротив, неполный вдох и поверхностный выдох характеризуют слабость и подавленное состояние.

Посмотрите, как агонизирующий ищет ртом воздух, вдыхая его короткими прерывистыми глотками, без выдоха, или когда человек рыдает, или когда он скован страхом: его вдох блокируется.
Этот метод дыхания в дзэн называется «уни шу», «ун» (на санскрите «ом») - мощная глубокая вокализация, так называемая «бижа», или «посев». Он вызывает множество божеств. Говоря эзотерическим языком, он стремится воплотить Истину в действительность, из которой происходят все энергии. «Шу» - это практика дзэн, «ун» - рев коровы.

Обычно человек не наполняет и половины своих легких; воздух застаивается в их верхней части, В дзадзэн дыхание глубокое и легкие хорошо вентилируются. Обычный человек вдыхает в среднем 15 раз в минуту, больные - 20-30 раз в минуту. В дзадзэн число вдохов от пяти до девяти в минуту; под конец, например, дыхание у Мастера Дешимару доходило до одного вдоха в минуту; его рекордом был один выдох за три минуты…

Пение псалмов Мака Ханнья Харамита Шинге приводит к замечательным результатам, не благодаря извлекаемым звукам, а благодаря длительному и глубокому дыханию. Если дыхание правильное, жизнь становится легче.

Я расскажу вам одну историю, иллюстрирующую важность правильного дыхания. Один дзэнский монах путешествовал по морю. Началась ужасная буря, все пассажиры со страхом стали думать о смерти.

А монах сказал: «Если мне суждено сейчас умереть, то путь я умру в дзадзэн» и принял позу. Лодка пошла ко дну. Монах стал тонуть. Но необычно медленное дыхание позволило ему пробыть долго под водой и выбраться на поверхность. Там он подхватил плавающую доску, и волна вынесла его на берег. Все остальные путешественники погибли - все, кто так хотел жить.

Он выжил один, потому что победил это желание.

В течение выдоха человек становится спокойным и может перерезать «иннен» - внутренние нити, переплетающие причины и следствия. Что существует внутри, а что снаружи? Внутри находятся органы чувств. Снаружи существуют цвета, звуки, запахи. Благодаря этим органам чувств воспринимаются цвета, звуки, запахи. С помощью дзадзэн и практики медленного выдоха в вашей повседневной жизни можно отключить шесть органов чувств и шесть объектов для восприятий.

Если вы концентрируетесь на выдохе, у вас появляется чувство расширения в области пупка, на уровне «кикай тайден», где создается большая сила, так же как и на уровне крестца. Итак, следуйте всегда короткому вдоху и длинному медленному выдоху.

Если появляются мысли, рождаются иллюзии, они влекут за собой ошибки, ведущие к грехам. «Бонно - иллюзии - приходят извне» - написано в одной из сутр. В результате осязания, видения и слушания ощущения посредством нервной системы передаются в гипоталамус, из гипоталамуса - в таламус и неокортекс. В этот момент появляется сознание. Возникают мысли, представления.

Например, смотреть на цветок называется «со». Решить сорвать цветок - «ге». То, что выходит из неокортекса,- мысли. Бонно, иллюзии, приходят всегда извне, а мысли - изнутри. Благодаря органам чувств гипоталамус принимается за работу; возникают мысли.

Множество мыслей рождают сон (грезы), выходящий из воспоминаний, аккумулированных в нейронах. Мы не можем добиться гармонии с помощью одного только дыхания, если в нашем мозгу существует слишком много иллюзий. Невозможно без практики достичь длительного, медленного и глубокого дыхания, поэтому весьма важно выработать привычку в результате регулярных занятий. Концентрируясь на выдохе, мысли следует отсекать, не давая им возможности настойчиво появляться. Если вы поняли, как выполнять дыхание и позу, в момент исчезновения вдоха-выдоха вы сможете постичь суть вещей, увидеть жизнь и смерть и обрести истинный дзэн. Это - состояние «ку». Это - основа Пути. Дыхание истинно, поскольку вдох (+) и выдох (-) приводят легкие в состояние «ку».

Один из учеников Будды спросил: «Если сконцентрировать внимание на дыхании, можно обрести Путь? »

Будда ответил: «Наше сознание может познать дыхание, но дыхание не может познать сознание ».

Если сконцентрироваться сознательно на вдохе, это освобождает сознание и в этом случае необходимо проявлять волю. В дзадзэн, если выдох длинный и глубокий и выполняется бессознательно, можно обрести истинный покой.

Дыхание должно быть неощутимо. В этом случае мысли прекращаются, плоть и дух гармонизируются и возникает мудрость. В результате можно наблюдать истинную суть вещей. Мудрость проистекает из длинного выдоха. В искусстве фехтования или стрельбе из лука атаку начинают в конце длинного выдоха, при этом цель поражается точно. Во время дзадзэн концентрируйтесь на выдохе, иначе появятся мысли. Благодаря истинному выдоху тело становится сильным и болезни прекращаются. Благодаря правильной позе и длинному выдоху ваше сознание становится «хишире» и развивается мудрость. Совсем не обязательно напрягать сознание. Интуиция, мысли, творчество появляются автоматически.

Пытаться контролировать сознание с помощью сознания - это все равно, что пытаться погасить огонь с помощью огня. Огонь только разгорается. Для того чтобы погасить огонь - требуется вода.
Подобным образом для подавления тоски, страдания, тревоги лучше всего сконцентрироваться на выдохе. Вы успокаиваетесь. Но выдох обязательно должен быть длинным, без остановки перед вдохом. Дышать следует без усилий, неощутимо, глубоко. Если мы будем концентрироваться на данном типе дыхания, наш мозг освежится, циркуляция крови обновится, газовый обмен в легких усилится, кашель прекратится. Длинное дыхание заставляет кровь быстрее двигаться по венам к мозгу и сердцу. Какая самая большая радость в вашей жизни? Умиротворенный дух. Пока наш дух спокоен, мы не страдаем, не тревожимся, не сердимся, не боимся. Для умиротворенного духа дзадзэн - наилучший способ, лучший среди лучших. Концентрируясь на длинном выдохе - глубоком, без напряжения, - мы оказываемся в состоянии трансформировать дух. Он становится спокойным.

Однажды Будда Шакьямуни в проповеди под названием «Джиюю Джико Докку» сказал своим ученикам: «Мои дорогие ученики, пожалуйста, концентрируйтесь на выдохе, когда дышите. Тогда ваше тело не устанет и глаза всегда будут веселы. Ваша жизнь будет радостной. Вы сами будете ее вершить. Вы почувствуете, что не подвержены влиянию тщетных удовольствий. Вы достигнете больших вершин, ваше самадхи будет прогрессировать. Наконец, вы обретете дух сострадания, пресечете сон иллюзий и войдете в сатори».

Во время дзадзэн вдох выполняется естественно, без напряжения, затем начинается выдох. Важно, чтобы с выдохом происходило, «опускание» тела и духа. Лицо расслаблено, плечи опущены, грудь и живот расслаблены. Начиная с головы, устремленной к небу, расслабляющее движение опускается вниз по телу и уходит в землю. В положении стоя, «кин хин», это чувство может продвинуться в конечности, икры ног, до ступней. Таким образом, субъективное ощущение при дыхании может распространиться на туловище, в область таза в дзадзэн и до пят - в «кин хин». Хотя описанное чувство субъективно, эффекты, к которым оно приводит, объективны и поддаются проверке. Например, на телесном уровне - это увеличение устойчивости позы, на психическом - исчезновение напряжений и страхов, развитие уверенности.

В древних текстах часто описывается диафрагма умерших; физиологию живой мышцы наблюдать гораздо сложнее. Мастера основывались на своих ощущениях, на опыте дыхательных упражнений для того, чтобы описать движение диафрагмы при выдохе, т.е. ее движение вниз. Во время дзадзэн выдох естественным образом ослабляется книзу, без усилия.

Если он длительный, тонус нижней части брюшной полости повышается, создается легкое расширение под пупком, которое соответствует сильному ощущению. Выдох, следовательно, питает жизненно важный энергетический центр тела - «кикай танден», из которого выходит ки-энергия, распределяющаяся гармонично по всему телу.

Функционирование нашего тела может казаться весьма сложным. Очень важно научиться раскрывать его секреты. Однако, с практической точки зрения, будете ли вы эрудитом, невеждой, гением или идиотом - не меняет главного. Если вначале знания могут быть полезны, то в конце одно лишь интеллектуальное знание о предмете не будет эффективным. Даже если ваша диафрагма вначале будет казаться неподвижной, заторможенной, болезненной, уставшей -не стоит расстраиваться. Доверьтесь практике, исправляйте себя без напряжения, прислушивайтесь к советам других (особенно во время дзадзэн), и тогда все автоматически станет на свои места, даже диафрагма.

Мужайтесь и будьте настойчивы.

Дзадзэн - Роши Кайсэн. Ника Центр. Киев - 2001 г.

Жизнь без границ. Концентрация. Медитация Жикаренцев Владимир Васильевич

ДЗЕН

Жена, выйдя из ванной, по горячим следам рассказала мне следующую историю:

– Слушай, какой дзен произошёл только что. Я принимала ванну, ты знаешь. Полежала, понежилась, расслабилась. Наконец решила, что достаточно, и приступила непосредственно к помывке. Спустила воду из ванны, намылила тело, намылила голову и включила душ, а воды нет, не идёт вода из душа. У меня – абсолютное спокойствие, нет ни малейшей мысли о том, что происходит что-то плохое, что меня обманули, обидели, что я стою намыленная, никакого беспокойства о том, что я буду делать в этой ситуации. Во мне ничего не шевелится из обычных мыслей и эмоций, я полностью неподвижная внутри.

А из крана течёт тоненькая струйка тёплой воды. Я становлюсь на колени, подставляю голову под эту струйку и медленно вожу головой, смывая пену. И я получаю такое удовольствие от этого процесса, которое, наверное, никогда ни от чего не получала. Потом я то же самое проделываю с телом – эта струйка течёт через душ, если его опустить пониже. Это было неописуемое наслаждение.

Все люди хоть однажды в жизни попадают в похожие по переживаниям ситуации, но ситуации проходят, и от них остаётся одно воспоминание, дым. В следующий раз, когда вы хотите повторить его, оно уже не работает.

Почему? Смотрите прямо в ум!

Почему и как разрывается ваша связь с настоящим моментом?

Можете ли вы увидеть, как ум постоянно движется?

Как, с помощью чего вы отделяете себя от настоящего момента?

Даже если вы найдёте логический ответ на эти вопросы, это не будет ответом. Ответом может быть только ваше непосредственное переживание. Смотрите прямо в себя, в свой ум!

Всё искусство заключается в том, чтобы не сохранять в уме отпечатков пережитого. Впрочем, ум всегда будет это делать. Следовательно, надо «сойти с ума».

Существует следующая «техника» принятия пищи.

Вы берёте изюминку и кладёте её на язык. Потом минут десять – двадцать вы «едите» её. Медленно перекатываете по языку, сосёте, ощущаете вкус, исследуете и переживаете все его оттенки, ощущаете чувство, которое от неё исходит. Вы полностью в изюминке, она полностью в вас. И через пятнадцать минут вы сыты и лучитесь от удовольствия!

Кстати, о пище. Есть и пить можно всё. На Земле нет вредных или ядовитых веществ. Они становятся таковыми, если происходит их передозировка. Даже обычной водой или хлебом можно довести себя до смерти.

Поэтому, если вы, вместо того чтобы читать всевозможные книги о разных диетах, будете присутствовать при приёме пищи, слушая себя, а не свой начитанный, всего боящийся ум и видя, ЧТО вы едите и пьёте, тогда пища, которую вы принимаете, превратится в самый верный источник здоровья.

Из книги Оранжевая книга - (Техники) автора Раджниш Бхагван Шри

ЛЮДИ ДЗЕН ОБОЗНАЧАЮТ МЕДИТАЦИЮ СЛОВОМ ВУ-ШИ. Это означает ничего особенного, ничего

Из книги Сила безмолвия автора Минделл Арнольд

Физика, Дзен и Сила безмолвия Позвольте мне начать излагать теорию о том, как эти переживания могут быть связаны между собой в нашей вселенной. Давайте на время согласимся с допущением физики, что основная схема, наблюдающаяся на субатомном уровне для всей материи -

Из книги Тайны древних цивилизаций. Том 1 [Сборник статей] автора Коллектив авторов

Дзен и Сновидение Осознание в пониженных состояниях сознания напоминает мне о том, как один мой друг отвечал на самый трудный вопрос в жизни. Этот друг, Кейдо Фукушима, который живет в Киото, рассказал мне одну из историй, связанных с тем, как он стал мастером дзен (и главой

Из книги 50 великих книг о пути к истине автора Вяткин Аркадий Дмитриевич

Радужная медицина и дзен как творчество Кейдо Фукушима однажды показал моей учебной группе это состояние сознания, когда он некоторое время медитировал перед тем, как заняться живописью - то есть, своей каллиграфией. Он сидел в середине комнаты и медитировал, положив

Из книги Золотые законы. История воплощения глазами вечного Будды автора Окава Рюхо

Дзен как свобода Татьяна Григорьева, доктор филологических наук, профессор, главный научный сотрудник Института востоковедения РАН Ныне чем больше говорят о свободе, тем меньше ее становится, хотя пришло ее время: без свободы ничто состояться не может, ни отдельный

Из книги Жизнь без границ. Строение и Законы Дуальной Вселенной автора

Луна в облаках. Чай и дзен: история в трех чашках Елена Нестерова, ученик чайной школы «Урасэнке» «Вкус дзен подобен вкусу чая» (тя дзэн ити ми), – сказал когда-то мастер дзен Дайрин Сото. Эта фраза стала знаменитой, однако непросвещенному уму такая связь вряд ли покажется

Из книги Жизнь без границ. Концентрация. Медитация автора Жикаренцев Владимир Васильевич

11. Основатель пути дзен Если ты совершаешь добродетельные дела, желая получить награду, т. е. совершаешь его с корыстной целью, то какие такие «заслуги»? А если ты совершаешь их бескорыстно, без желания получить награду, то о каких таких заслугах ты ведешь речь? Афоризмы и

Из книги Интегральная духовность. Новая роль религии в современном и постсовременном мире автора Уилбер Кен

9. Дзен-буддизм: Эйсай и Догэн В противоположность веры во внешнюю силу, присущую представителям школ нэмбуцу, дзен-буддизм утверждает другую крайность – приложение собственных усилий для достижения просветления. Философию нэмбуцу можно назвать «Практикой легкого

Из книги Терапия Ошо. 21 рассказ от известных целителей о том, как просветленный мистик вдохновил их работу автора Либермайстер Свагито Р.

Дзен Некий монах по имени Тодзан пришёл к Учителю Уммону.– Откуда ты пришёл? – спросил его Уммон.– Из деревни Сато, – ответил Тодзан.– А в каком монастыре ты был летом? – ещё раз спросил его Уммон.– В монастыре Ходзи, что на южном берегу озера, – продолжал отвечать ему

Из книги Исцеление души от негативных эмоций. 25 упражнений. Деньги и духовность без противоречий (сборник) автора Дальке Рудигер

ДЗЕН Жена, выйдя из ванной, по горячим следам рассказала мне следующую историю: – Слушай, какой дзен произошёл только что. Я принимала ванну, ты знаешь. Полежала, понежилась, расслабилась. Наконец решила, что достаточно, и приступила непосредственно к помывке. Спустила

Из книги автора

Зоны 1 и 2: дзен и спиральная динамика Спиральная динамика основывается на работах Клэра Грейвза, одного из основоположников изучения развития в зоне 2. Его модель опирается на исследование, первоначально проводившееся с привлечением студентов университета, которых

Из книги автора

Дзен в искусстве групповой терапии Группы станут будущим человечества. Другие – психоаналитические подходы – сегодня, по сути, уже устарели. Группы будут будущим всего психоанализа, психотерапии. Индивидуальная психотерапия – ложная по своей сути, так как она

Из книги автора

Дыхание Дзен Столкновение со своим безумием, очищение от прошлого и возвращение внутренней силы с помощью силового дыхания является нашим первым шагом. Подключение к сексуальной энергии с помощью тантрического дыхания является вторым шагом. Открытие сердца навстречу

Из книги автора

История дзен Старая дзенская история демонстрирует нам самый простой и элегантный выход из описанной ситуации.Последователи спросили у Роши: «Учитель, как ты претворяешь свои озарения в действительность? Как ты используешь их в повседневной жизни?»«Тогда, когда я ем и

Медитация даже в разных школах Дзен немного отличается. Так в Японии (школы Сото и Риндзай) упор делается на позу и дыхание, тогда как в школе Чогэ (корейская традиция) основное внимание уделяется состоянию ума. Сам я воспитывался в Школе Дзен “Кван Ум”, относящейся к ордену Чогэ, и то, что я буду говорить о технике медитации взято из личного опыта.
О том как сидеть в Дзен медитации вы можете прочитать в прекрасной статье Сэкида Кацуки “Практика Дзен” на странице БИБЛИОТЕКА . Там даже есть иллюстрации. Поэтому поговорим о том как во время медитации должен “сидеть” ум.
Прежде всего, не боритесь со своими мыслями, не пытайтесь их остановить или как-нибудь на них воздействовать, так останавливать свои мысли вы будете другими своими мыслями. Мысли приходят и уходят, как облака на небе. Если на них не обращать внимания, они постепенно иссякнут и ум станет чистым. Это как замутненная вода в стакане. Если стакан не трогать, муть осядет, и вода очистится. Мысли питаются нашим вниманием к ним. Как только какую-нибудь из них мы оцениваем (по шкале “плохо-хорошо”, “нравится-не нравится”, “хочу-не хочу”), мгновенно она занимает все наше внимание, и, оседлав ее, мы уносимся куда-то очень далеко из зала медитации.
Во время Дзен медитации мы не закрываем глаза, так как при закрытых глазах включается образное мышление (пойдут картинки). Чтобы поток автоматического мышления меньше отвлекал, прикройте глаза так чтоб остались лишь щелочки. Обратите внимание на всех скульптурах и иллюстрациях глаза у Будды почти закрыты.
Если же во время медитации вас начинает одолевать сон, то откройте глаза пошире.
Существует много методов (“костылей”), помогающих на первых порах никуда не улетать в мыслях во время медитации. Можно читать мантру. Можно следить за дыханием, считая выдохи. Один, два, три… до десяти. Затем опять до десяти, и опять до десяти и т.д. Как только вы начинаете считать “одиннадцать, двенадцать…”, значит уже спите.
Еще один очень неплохой способ удерживать ум сосредоточенным и спокойным:
Наши руки во время Дзен медитации замкнуты в мудру на точке, находящейся на два пальца ниже пупка. Это центр нашего физического тела, центр первичной энергии и центр интуиции. Если сосредоточить внимание на этой точке, то через какое-то время можно “услышать” (ощутить) там биение пульса. Сначала просто следите за ним, а когда он станет отчетливее, Начните под его удары повторять какую-нибудь мантру. Например: “ГА-ТЭ-ГА-ТЭ-ПА-РА-ГА-ТЭ-ПА-РА-САМ-ГА-ТЭ-БОД-ХИ-СВА-ХА”.
Пока ваш ум занят повторением мантры, счетом выдохов, или отслеживанием пульса, обратите внимание на то, что вы осознаете, что делает ум, следите за его деятельностью. Откуда вы следите? Кто следит, если ваш ум занят? Кто вы? ЭТО ОЧЕНЬ ВАЖНО!

М: В чем заключается техника медитации дза дзен? На чем надо концентрироваться, на чем не надо, как расслабляться? Ведь концентрироваться на потоке мыслей, которые проходят в голове, очень сложно, тогда как концентрироваться на теле, на дыхании – легче.

А: Давайте начнем с азов. Чтобы получить ответы на эти и другие вопросы о технике медитации, для начала надо выпрямить спину, закрыть глаза, и попробовать выполнить такое задание: 30 секунд ни о чем не думать. Все, время пошло.

Теперь давайте поговорим с вами, не выходя из этого состояния. И из этого состояния скажите, получилось ни о чем не думать?

М: Нет. Я попробовала сосредоточиться на дыхании, а не на мыслях. А потом поняла, что это сосредоточение на дыхании тоже есть мысль, определенный контроль. И тогда я попробовала не следить и за дыханием. И тут я подумала, что я уже очень много думаю. Это была одна из очередных мыслей, которая родилась в голове.

А: Теперь так же закройте глаза, продолжая ни о чем не думать. Почувствуйте, как ваше лицо напряжено. Чувствуете, как пульсируют зрачки? Почувствуйте, как много у вас контроля за собой. Вы «держите» лицо, контролируете его. Бессознательно, но очень четко. В нем очень много зон напряжения.

М: Тогда для меня медитацию надо начинать с контроля над телом, и не только над лицом. Наверное, я интуитивно почувствовала, потому что начала с дыхания.

А: Да, в дзенских монастырях такая предварительная работа была совершенно ни к чему, потому что там сама по себе атмосфера глубочайшей тишины и покоя, сосредоточенности. Там этого не требуется. Такая предварительная работа требуется нам, городским жителям, которые погружены в пучину ужасной суеты. И вот мы «держим» наше лицо, как защитную маску, мы постоянно держим оборону, привыкнув к ней и не замечая ее. И этот контроль очень тесно связан именно с ментальным шумом. Интенсивность ментального шума и интенсивность контроля, как это ни парадоксально звучит, это компенсаторные вещи, уравновешивающие друг друга…

И именно здесь находится первая ловушка медитации дза-дзен. Потому что многие начинают практиковать медитацию именно как контроль за ментальным шумом, не понимая того, что подливают масло в огонь. А восточные авторы об этой ловушке умалчивают. Это более чем странно, но, видимо, у них считается, что если человек сам это преодолел то это в сто раз полезнее, чем если об этом сказать…

М: Вы говорили, что в медитации не должно быть контроля. Это должно быть наблюдением за ментальным шумом. Но у меня не ментальный шум, у меня лавина мыслей.

А: Это и есть ментальный шум.

М: Если я их не начинаю контролировать, то через какое-то время я чувствую, что улетела мыслями так далеко… Какая там медитация! Я уже столько проблем решила в своей жизни за эти тридцать секунд.

А: Совершенно верно. И поэтому, казалось бы, такое простое по форме упражнение – сидеть и ни о чем не думать – превращается в нечто сложное. Это первый шаг на пути истинной медитации, который мы делаем. Техника медитации сплошь пронизана таким нюансами, не зная которых можно сильно навредить.

Для того чтобы достичь этой тишины, просто сказать себе «стоп» недостаточно.

М: Что же надо делать?

А: Разбираться. Разбирательство с этим и есть не что иное, как медитация. Итак, просто сидеть и ни о чем не думать не получается. Есть ментальный шум, источником происхождения которого является очень большое количество контроля. И когда вы немного побудете в дза-дзен, вы почувствуете, каким образом это взаимосвязано не теоретически, а на глубинном, нутряном уровне. И есть возможность идти дальше. Вы не можете удержаться в тишине тридцать секунд. А один миг можете?

М: Миг, наверное, могу. Может быть, даже два мига.

А: Более того, вы сможете это делать до тех пор, пока колокольчик, который я держу в своей руке, будет затихать.

М: Но я буду слышать этот звук и каким-то образом соотносить свое безмыслие с этим звуком. А разве это не контроль?

А: Да, это контроль. Но уже более тонкий. А что в вас видит этот ментальный шум? Что в вас начинает различать столь тонкие грани, границы и градации этого шума и его отсутствия? И его взаимодействия с контролем? В вас это видит нечто, отличное от этого контроля. Назовем ту часть вас, которая это наблюдает, «наблюдателем».

И снова будем практиковать дза-дзен. Уже 5 минут.

Сильно изменилось состояние?

М: Есть такое слово – «умиротворение». У меня, я думаю, состояние головокружения и тошноты вызвали состояния, когда не было этого контроля. Моему организму это настолько непривычно.

А: Совершенно верно. Для сознания нужна определенность, оно не может терпеть неопределенности.

М: Наверное, мой организм настолько привык к состоянию контроля, что состояние без контроля – это для сознания состояние неопределенности. Может быть, в этот момент энергетика по-другому работает? Мы наполняемся чем-то другим, и пока я не в состоянии ни принять этого, ни работать с этим. Очень тяжело.

А: Тяжело, потому что непривычно, а организму и психике – легко.

М: Потом – да. Но в тот момент, когда все поплыло, тут же накатывает страх. Я вся скуксилась, собралась и вернулась в прошлое состояние.

А: Это еще одна удивительная иллюзия, в которой пребывает обыденное сознание. Оно считает, что остановить ментальный шум очень легко, пока не сталкивается с этим. И в то же время наше сознание уверено, что когда оно находится в каком-то состоянии аффекта, то сделать с этим что-либо практически невозможно, что ситуация не поддается контролю. А на самом деле успокоиться очень легко. Достаточно сосредоточиться на дыхании или подержать ладони на лице.

М: Люди, видимо, интуитивно сразу хватаются за лицо, если происходит что-либо страшное.

А: Да, только они это делают неправильно. Поэтому толку очень мало. Они усиливают это напряжение в своем хватании, потому что они воспринимают это как жест отчаяния, тем самым только добавляя отчаяния в свое состояние. Так же как курение, оно же может быть сакральным актом. Объединение с духом огня: Я своим дыханием даю жизнь огню. Это очень сильная медитация. И индейцы ее используют именно как медитативную настройку. А мы курим совершенно бессмысленно, вдыхаем канцерогены. Поэтому они могут курить сколько угодно, им вреда для здоровья от этого не будет. А вот когда глотаешь дым в суете… Это гораздо важнее, чем химический состав этого дыма.

Дальнейший путь погружения в глубины и таинства дза-дзен без каких-то целенаправленных установок и знаний невозможен. И, конечно, практика, практика, практика. Банкэй*, например, не имея учителя, добился просветления через медитацию дза-дзен, просто потому что он сидел в нем сутками напролет. И в какой-то момент он настолько сильно от этого устал, что у него просто «сломалось» эго от перегрузки. Такое иногда бывает: когда очень сильно устаешь, доводишь себя до полного изнеможения, вдруг совершенно неожиданно для самого себя начинаешь присутствовать в каждом движении, сознание становится ясным. Почему? На поддержание механизмов защиты эго также как и на все другие функции организма требуется энергия, а когда она заканчивается, то мы оказываемся гораздо более адекватными, чем когда мы свежие и отдохнувшие.

Вернемся к технике медитации. Итак, созерцая ментальный шум, его не остановить. Но первый шаг на пути его остановки – это ослабление контроля через глубокое расслабление. Следующий шаг в достижении цели медитации уже делается исходя из того, что мы только что проработали.

Но в чем состоит цель медитации? Цель очень простая на первый взгляд: вырастить миг ментальной тишины до размеров минут, потом часов, дней, в конце концов всей жизни. И вот здесь, в этом месте возникает вторая ловушка, с которой сталкиваются все адепты, практикующие медитацию, все без исключения. Они пытаются просто тупо расширить этот миг. Каким-то образом продлить его.

М: А как его можно «тупо» расширить?

А: Не думая и не думая, и еще не думая. Кстати говоря, в книге «Смерти вопреки»** описывается перевертыш такой практики. Там пишется, что таким образом можно достичь ментальной тишины и покоя, но люди, которые достигают ее таким образом, очень отличаются от тех, кто достигает их по-настоящему. Это состояние подобно состоянию сна без сновидений.

Для того, чтобы сдвинуться с этой мертвой точки, нам необходимо более тщательно изучить этот миг тишины и понять, каково его основное свойство и почему это свойство столь мимолетно, и мы не можем его удержать дольше. Это вторая ступень на пути овладения техникой медитации. Путь поисков ответа на этот вопрос достаточно длинный и изощренный и у некоторых адептов, особенно занимающихся без наставников, он может занять годы. Та пустота и отсутствие мыслей, которые возникают в этот краткий миг, вовсе не являются просто пустотой, паузой, как мы обычно наивно полагаем. Эта пустота заполнена, и заполнена до максимума. И именно эта заполненность не позволяла ментальному шуму возобновить свой привычный гремящий поток. Чем же она заполнена? Не чем иным, как присутствием внутри самого себя. Чтобы вам стало понятнее, я просто переформулирую цель медитации, и теперь, на втором этапе, она будет звучать иначе. Если на первом этапе она звучала как высвобождение от ментального шума, то на втором этапе ментальный шум перестает быть в фокусе поставленной перед нами задачи. Как это ни поразительно звучит, но именно попытка высвободиться от ментального шума (во вторую очередь после контроля) и способствует его возобновлению: мы все время его непроизвольно ждем. И этим ожиданием мы его и провоцируем на то, чтобы он вновь появился.

Что такое ментальный шум и его остановка понимали даже дети в возрасте девяти лет. Так что с этого возраста люди вполне могут начать практиковать медтиацию, если у них будет очень большое желание.

М: Вы говорили, что ребенок полностью растворен в ментальном шуме. Он его контролирует или нет?

А: Нет. Ментальный шум его контролирует. Он ментальный шум не контролирует никак. Он не осознает его присутствия. И если взрослому человеку, если он не деградировал (некоторые люди в пожилом возрасте тоже не в состоянии это понять), это можно как-то объяснить, то маленькому ребенку этого не объяснить в принципе. Он не в состоянии понять, что в нем это течение происходит.

Итак, меняем цель медитации. Чтобы ее поменять, мы должны обнаружить, что, во-первых, ментальный шум – это не все, что у нас есть тогда, когда мы его созерцаем. Что помимо ментального шума есть еще и точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает (которой у детей действительно практически нет, и именно поэтому дети не могут в принципе отличить себя от ментального шума). Итак, есть точка покоя, которую этот ментальный шум не затрагивает. Что же это за точка? Ответ на этот вопрос открывает врата к следующему уровню занятий медитацией. Потому что ответом на этот вопрос является тот простой факт, что мы не отождествлены с ментальным шумом в той степени и в той мере, в какой мы себя от него отличаем. А мы себя отличаем от ментального шума, как это ни поразительно звучит, в той степени, в которой мы его созерцаем. Это парадоксально только на первый взгляд. Но задумайтесь, ведь в обычном состоянии вы не замечаете этого ментального шума. Хотя в обычном состоянии его ничуть не меньше, а даже больше.

М: Получается, что в обычном состоянии мы от него не отделены, так же как ребенок.

А: Да. Но ребенок в принципе не может через это перейти, а мы можем. Мы не отождествлены с ментальным шумом и мы не являемся им (то есть у нас есть точка покоя, не несущаяся вслед за этим гремящим потоком) тем местом, которым мы его созерцаем. Именно парадоксальность этого вывода служила и продолжает служить препятствием для начинающих адептов дза-дзен.

А: Так вот, в нас есть нечто, что созерцает ментальный шум, что им не является и в нем не растворено. Потому что оно в таком случае не могло бы отличать себя от ментального шума, а следовательно, оно не могло бы отличить и выделить этот ментальный шум как отдельный объект, чего не могут сделать маленькие дети, алкоголики, очень пожилые люди со склонностью к маразму. И если вы можете находиться на первой ступени медитации, следовательно, вы можешь понять то, о чем я говорю. Мы видим этот гремящий поток той частью нас, которая им не является.

М: А что порождает этот ментальный поток?

А: Это самый важный и самый главный вопрос, без ответа на который невозможно правильное выполнение медитации. На телесном уровне это те или иные очаги напряжения. Но на ментальном уровне это нечто другое. Самый большой парадокс заключается в том, что ментальный шум является порождением уменьшения полноты нашего присутствия в самих себе. Это самая большая тайна техники медитации дза-дзен и это золотой ключик к той дверце, которая ведет к просветлению.

Итак, когда мы присутствуем в самих себе в максимальной полноте (в своем максимуме представляющее собой состояние просветленного), то именно это присутствие уничтожает полностью, без всякого следа, самый мощный ментальный поток. А когда мы из присутствия выпадаем, начинаем отсутствовать, он сразу же появляется. И чем в большей степени мы отсутствуем, тем в большей степени усиливается ментальный шум. И когда мы, наконец, совсем перестаем присутствовать, он полностью нами овладевает. Мы перестаем его от себя отличать, и полностью в него вовлечены. Соответственно обратный путь таков: первая ступень – мы начинаем различать ментальный шум, мы его созерцаем. Но самое главное, чего мы таким образом добиваемся – мы устанавливаем некую точку, отличную от него. И эта точка и есть наблюдатель. Вторая ступень – мы пытаемся оказаться в той точке, откуда мы наблюдаем свой ментальный шум, в том месте, которое называется наблюдателем. Мы наблюдаем за тем, как он наблюдает. Процедура наблюдения за наблюдателем и есть совершенно обвальный, катастрофический, мощнейший из всего возможного путь к расширению сознания, почти мгновенный, бах! – и все. Потому что это и есть структура акта самосознания. Того самого, в котором «Я полагает самого себя в самом себе через самого себя». Именно в этом и заключается главный секрет техники медитации, по крайней мере, на данном этапе.