Суть философской позиции рационализма и эмпиризма. Что мешает истинному познанию. Рационализм Бенедикта Спинозы

Иной подход к решению познавательных вопросов мы находим в европейской философии ХVII-ХVIII вв. Надо отметить, что теория познания в этот период находилась под сильнейшим воздействием естествознания (прежде всего физики) и непосредственно соприкасалась с ним. Задача теории познания заключалась в отыскании абсолютно достоверного знания, которое было бы исходным пунктом, а вместе с тем и предельным основанием всей совокупности знаний.

Выбор разных путей решения этой задачи обусловил деление философов на рационалистов иэмпириков.

Эмпиризм – это философское направление, представители которого считали, что чувственный опыт может быть единственным источником познания. Основателями эмпиризма считают английских философов ХVII в. Т. Гоббса и Дж. Локка. Сильнейшая сторона эмпириков состояла в том, что они ориентировались на детальный анализ чувственного познания. В развитии эмпиризма существовали материалистические и идеалистические разновидности. Материалистический эмпиризм, представленный Ф. Бэко­ном, Т. Гоббсом, К. Гельвецием и др. исходил из установки: "Все что недоступно чувствам, недостижимо и для ума..." (Гельвеций).

Эмпиризм очень близок по содержанию сенсуализму , направлению в теории познания, согласно которому чувственность является основой познания. Все содержание знания сенсуализм стремится вывести из деятельности органов чувств. Крупными представителями сенсуализма были Дж. Локк и П. Гассенди. Локк предпринял попытку вывести из чувственного опыта все содержание человеческого сознания и допускал, что уму присуща спонтанная сила, не зависящая от опыта. Он рассматривает шаги познания следующим образом: "Чувства сперва вводят единичные идеи и заполняют ими пустое место, и по мере того, как разум постепенно осваивается с некоторыми из них, они помещаются в памяти и получают имена. Затем, подвигаясь вперед, разум абстрагирует их и постепенно научается употреблению общих имен" .

Материалистический сенсуализм того времени имел ряд существенных недостатков. Во-первых, при антропологическом подходе к человеку нельзя правильно понять связь личного опыта с общественным. Положение о том, что в разуме нет ничего, что не прошло бы через чувства, верно, но не по отношению к изолированному индивиду, а по отношению к человечеству. Во-вторых, в отношении непосредственного, личного опыта формулу сенсуализма также нельзя понимать буквально. В таком случае придется отрицать как способность человеческого разума предвидеть, так и соответствие законов мышления общим законам бытия, что доказано практикой.

Учитывая эти замечания, тезис Локка принимает иной, чем в "чистом" сенсуализме вид: человеческое мышление черпает свое содержание и форму из чувственного опыта, приобретаемого в ходе общественной практики.

И эмпирики, и сенсуалисты были убежденными сторонниками уникальности, неповторимости человеческого внутреннего опыта. Объяснить, как, откуда берется этот опыт в рамках механистического материализма не представлялось возможным. Механицизм слишком упрощенно толковал отношения субъекта и объекта в плане одностороннего воздействия объекта на субъект. Поэтому часто сознание человека сравнивалось с "чистой доской" или, в терминологии Дж.Локка, с "пустым местом", заполняемым знанием. Но с этих позиций возникает вопрос о том, откуда берется начальное знание? Решение его приводит зачастую к признанию "врожденных идей", против чего целенаправленно боролись Локк и многие другие философы.

Чаще всего "врожденные идеи" искали рационалисты. Они исходили в своих философских воззрениях из идеи естественного порядка природы – бесконечной причинной цепи, пронизывающей весь мир. Принципы рационализма разделяли как материалисты (Спиноза, Н. Мальбранш), так и идеалисты (Г. Лейбниц, Р. Де­карт). "Познание есть не что иное, как восприятие связи и соответствия или противоречия и несоответствия между двумя нашими идеями ..." .

Попытка применить методы науки к решению философских проблем диктует рационалистам понятие "врожденных", независимых от опыта знаний разума (из которых и может быть выведено все знание) по аналогии с геометрическими аксиомами. Наличие "врожденных" идей признается и эмпириками, с той лишь разницей, что они отождествляются со своеобразными атомами, данными человеку в его ощущениях, взаимодействие которых порождает все остальные познавательные образования.

Обосновывая безусловную достоверность научных принципов и положений математики и естествознания, рационализм пытался решать вопрос: как знание, полученное в процессе познавательной деятельности человека, приобретает объективный, всеобщий и необходимый характер. В противоположность сенсуализму рационализм утверждал, что научное знание, обладающее этими логическими свойствами, достижимо посредством разума, который выступает его источником и вместе с тем, критерием истинности. Так, например, к основному тезису эмпириков "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах" Лейбниц добавляет: "кроме самого разума", то есть способности разума постигать не только частное, случайное (чем ограничивается чувственное познание), но и всеобщее, необходимое.

Приписав объекту и субъекту, идеальной и материальной субстанции несовместимые признаки, рационализм оказался в затруднительном положении в области познания. Принижение рационализмом роли чувственных восприятий влекло за собою отрыв мышления от реального объекта познания. Так как духовная и материальная субстанция не имеют между собою ничего общего, то они не могут воздействовать друг на друга. Значит, материальный мир – это не причина наших представлений о нем, а лишь повод для непосредственного воздействия на душу со стороны бога, который действует на мыслящую субстанцию всякий раз, когда мы познаем какой-нибудь предмет.

Резкое противопоставление субъекта и объекта в рационализме ХVII-ХVIII вв. приводит к необходимости обозначить и характеристики эмпирического и рационального знаний. Первое – смутно и неясно, второе – четкое и исходящее из интуитивных истин. Объективный характер рационального знания вытекает из механистического предположения о "предустановленной гармонии" существующей в мире. Роль ее выполняет жесткая причинно-следст­венная связь, присутствующая в космосе. В силу действия этой связи вещам в мире обеспечены протяженность, существование, то есть первичные качества. Но откуда тогда возникают у людей знания овторичных качествах? Отвечая на этот вопрос, Декарт писал, что вторичные качества выражают не свойства самих вещей, а способ воздействия тел на субъекта, вследствие чего ощущения (в отличие от мышления) являются не отражением реальности, а скорее знаками внешних тел. В отличие от него материалистический эмпиризм истолковывает знание вторичных качеств как результат взаимодействия субъекта и познаваемых материальных тел.

Проблема первичных и вторичных качеств затрагивается в теории познания Нового времени как продолжение античной теории Демокрита-Эпикура. Для античных философов и первичные, и вторичные качества были образами реально существующих предметов, но для философов Нового времени образами действительности могли быть только первичные качества. Вместе с тем для эмпириков, безгранично доверяющих чувственному знанию ясно, что и первичные, и вторичные качества непосредственно даны познающему субъекту в чувственном опыте. Но в таком случае возникает вопрос: если и одни, и другие качества одинаково даны в чувственном опыте, то почему первичные качества выражают истинный образ объекта, а вторичные представляют лишь взаимодействие субъекта и объекта? Ведь чувственный опыт неотделим от взаимодействия человека и познаваемого предмета. Слабости теории "первичных" и "вторичных" качеств были использованы Д. Юмом и Дж. Беркли, указавшим весьма точно, что с позиций механистического материализма невозможно четко разграничить субъективные и объективные качества.

Идея о том, что все знания – в том числе и философские – должны быть почерпнуты из объективного мира, может быть реализована по-разному. Дело в том, что хотя натурфилософия использует в качестве образца естествознание, в само м понимании основания и специфики естественнонаучного знания возможна различная расстановка смысловых акцентов. Речь идет о том, что естествознание на начальном этапе развития, конечно, самым прочным образом связано с эмпирической основой. Однако развитие науки означает не что иное, как все большую ее математизацию, что вызывает возрастание доверия к логическому основанию науки. Соответственно намечается своего рода поляризация на «экспериментаторов» и «теоретиков», что в натурфилософии отражается как поляризация эмпиризма и рационализма.

«Эмпиризм обязан своим происхождением… потребности в конкретном содержании и прочной опоре – потребности, которая не может быть удовлетворена абстрактной рассудочной метафизикой. <…> В эмпиризме заключается великий принцип, гласящий, что то, что истинно, должно быть в действительности и наличествовать для восприятия. <…> От эмпиризма исходил клич: перестаньте вращаться в пустых абстракциях, смотрите открытыми глазами, постигайте человека и природу, как они предстоят перед вами здесь , пользуйтесь настоящим моментом!»

Различие эмпиризма и рационализма было ясно уже Ф. Бэкону: «Те, кто занимался науками, были или эмпириками, или догматиками. Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и из механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме».

Ф. Бэкон не склонен, таким образом, к абсолютизации сенсуалистической позиции, когда одни лишь чувственные восприятия признаются способом познания. Вместе с тем активная роль разума, который не просто перерабатывает чувственные данные, а определяет исходную позицию человека по отношению к миру, конструктивная роль разума вовсе не обсуждается. Напротив, Ф. Бэкон критикует Аристотеля, который «своей диалектикой испортил естественную философию, так как построил мир из категорий» .

Однако, пожалуй, не умозрительное философствование, а само естествознание «спровоцировало» возникновение идей об активности разума в отношении человека к миру. Дело в том, что с появлением математического естествознания (а о необходимости математизации науки говорил еще Леонардо да Винчи) заметно меняется взгляд на природу, а именно – происходит своего рода математизация природы, то есть природа (в физике) понимается как математический универсум, некое математическое многообразие; природа становится тем самым своеобразной прикладной математикой. Одновременно математика становится царством подлинного объективного познания, а мир оказывается соотнесенным с математикой как поле ее применения .



Логическим развитием ситуации оказывается то, что математизация естествознания предстает как получение и применение формул . Формулы же, в свою очередь, предстают мощным орудием познания природы и – далее – мира. «…Коль скоро мы располагаем формулами , мы тем самым уже заранее обладаем необходимым для практики предвидением относительно того, чего можно ожидать в эмпирической достоверности, в доступном созерцанию мире конкретно-действительной жизни… <…> И опять-таки становится понятно, что возникал соблазн усматривать в этих формулах и в их формульном смысле истинный смысл самой природы». Таким образом конструируется формально-логическая идея мира вообще, что само собой ведет к выхолащиванию смысла мира. Жизненный мир как смысловой фундамент естествознания подменяется в математической физике логической игрой формулами по определенным правилам. Если прежде человек задавал вопросы само й природе, то теперь он примеряет к ней одеяние объективно-научных идей в виде формул. Иначе говоря, каждое событие природы должно подчиняться точным законам математики.

Переходя от математической идеи природы к формально-логической идее мира вообще, натурфилософия становится рационализмом, получая начало в философии Р. Декарта. «…Именно Декарт выдвинул и тут же придал систематический ход новой идее универсальной философии: в смысле математического, а лучше сказать, физикалистского рационализма – философии как ”универсальной математики”. И эта идея сразу начинает оказывать значительное воздействие».

Таким образом, Декарт оказывается исходным пунктом расхождения двух линий развития натурфилософии: эмпиризма и рационализма. Конечно, основные идеи эмпиризма были сформулированы Ф. Бэконом, однако тогда еще у эмпиризма не появился «оппонент».

Внимание Ф. Бэкона в большой мере было занято обоснованием принципа эмпирической объективности – этот принцип естествознания («естественной истории») является одновременно и основным принципом «естественной» философии. Важнейшая цель естественной истории, под которой Ф. Бэкон понимает рассмотрение явлений и фактов природы, - служить основанием для естественной философии. «Естественной» она является по методу аналогично, например, «естественной» теологии. Математика же должна быть «великим приложением» к естественной философии. Математика должна завершать естественную философию, «а не рождать и производить». Пожалуй, здесь Ф. Бэкон предвосхищает – вольно или невольно – будущую мощь идеи математического естествознания, математизации природы и рационализма в натурфилософии. Хотя, конечно, подробного развития представлений о соотношении математики и натурфилософии Ф. Бэкон не дает.

Достижение эмпирической объективности знания, по Ф. Бэкону, требует изгнания четырех видов «идолов» познания: идолов рода, идолов пещеры, идолов площади и идолов театра. Первые два рода идолов врождены человеку, два других приобретены вследствие общения с другими людьми.

«Идолы рода находят основание в самой природе человека, в племени или самом роде людей, ибо ложно утверждать, что чувства человека есть мера всех вещей. <…> Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде».

«Идолы пещеры суть заблуждения отдельного человека. Ведь у каждого, помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы. <…> Вот почему Гераклит правильно сказал, что люди ищут знаний в малых мирах, а не в большом, или общем, мире».

Идолы площади «…происходят как бы в силу взаимной связанности и сообщества людей. <…> Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

Идолы театра «вселились в души людей из разных догматов философии, а также из превратных законов доказательств. …Мы считаем, что, сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры. <…> При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Хочется заметить, что перспектива изгнания этих «идолов» из естествознания и из философии выглядит по-разному. От философии как мировоззрения останется в самом лучшем случае наукообразная (то есть по меньшей мере лишенная научной строгости) картина мира, причем само философское произведение тут же лишится своего автора и своеобразия.

Тем не менее натурфилософия требует эмпирической объективности. «Самое лучшее из доказательств – опыт, если только он коренится в эксперименте». Эмпирическая объективность – это первый шаг к получению объективного закона; стремление же обнаружить объективный закон во всех сферах действительности оправдано тем, что человек всегда больше всего хотел знать будущее , а объективный закон позволяет, по-видимому, гарантированно предсказать будущее, в отличие от гадания. Вторым «шагом» к получению объективного закона, наряду с эмпирической объективностью, служит метод генерализации в противоположность индивидуализации. В самом общем виде генерализация и индивидуализация – это две противоположные точки зрения человека на мир.

Для естествознания характерно генерализующее понимание действительности, когда объекты интересны познающему субъекту лишь с точки зрения общего. «…Объекты эти являются для нас лишь экземплярами общего родового понятия , которые всегда могут быть заменены другими экземплярами того же понятия; иными словами, мы рассматриваем их, как будто бы они были равными, хотя в действительности они никогда не равны…». Объекты тем самым оказываются экземплярами по отношению к понятиям. Наиболее общей формой понятия, очевидно, является закон , который и служит целью применения генерализирующего метода. Генерализация в единстве с эмпирической объективностью, таким образом, приводит к достижению объективного закона как методического идеала естествознания и натурфилософии.

(Индивидуализирующее понимание требуется тогда, когда для нас принципиально важна уникальность объекта, и в этом случае место общего понятия занимает имя собственное. Здесь, конечно, нет и речи о законе, тем более – об объективном законе, поскольку такие ситуации специфичны для «наук о духе».)

Использование методов естествознания в натурфилософии не могло не привести к размышлениям о соотношении философии и «частных» наук, поскольку философия – это знание о мире как целом , а разные отрасли науки – это знания о частях мира. В этом контексте неизбежно происходило и размышление об идее философии. Вопрос о том, какова роль философии в жизни человека, заменяется вопросом о том, что есть философия для науки (для «позитивной» науки). Именно в этом контексте в рамках натурфилософии возникает позитивизм (и позитивистская идея философии).

«Философия есть обоснованная с эмпирической точки зрения энциклопедия наук. Она является для позитивных наук имманентным сознанием их правовой основы и связи». Конечно, далеко не сразу позитивизм становится разработанной теорией. «…У Гоббса возникает первая форма позитивизма : этот позитивизм – явление жизни, состояние души, а не только теория». Это означает, что не просто один из философов высказал более или менее оригинальную идею, а что возникает умонастроение, присущее многим. Общая характеристика этого умонастроения – установление тесной взаимосвязи философии и частных (позитивных) наук хотя бы в форме признания философии (натурфилософии) «матерью наук».

«Естественной философии уделялась самая малая доля человеческих трудов. А между тем именно она должна почитаться великой матерью наук». «Между тем пусть никто не ждет большого прогресса в науках, особенно в их действенной части, если естественная философия не будет доведена до отдельных наук или же если отдельные науки не будут возвращены к естественной философии». По мысли Ф. Бэкона, естественная философия, основываясь на естественной истории, путем правильной индукции выводит аксиомы многих наук.

Не сомневается в этом и Р. Декарт. «…Все науки настолько связаны между собою, что легче изучать их все сразу, нежели какую-либо одну из них в отдельности от всех прочих». Другие науки «заимствуют свои принципы из философии». Вся философия подобна как бы дереву, корни которого – метафизика, ствол – физика, а ветви, исходящие из этого ствола, – все прочие науки, сводящиеся к трем главным: медицине, механике, и этике. <…> Подобно тому, как плоды собирают не с корней и не со ствола дерева, а только с концов его ветвей, так и особая полезность философии зависит от тех ее частей, которые могут быть изучены только под конец».

Т. Гоббс аналогично решает вопрос «Что такое философия?» «Под философией подразумевается познание, приобретенное путем рассуждения для отыскания свойства какого-либо предмета, исходя из способа его образования, или возможного способа его образования, исходя из его свойства, и имеющее целью произвести, поскольку это позволяют материал и человеческие силы, действия, каких требует человеческая жизнь». В качестве примера Гоббс приводит геометра, астронома. «Таковы же и разные другие науки».

Понятно, что философское умозрение, не основывающееся на эмпирическом изучении объектов, вызывает у Т. Гоббса крайнее неодобрение. Прежде всего это касается античной философии. «Школы греков не принесли никакой пользы». «Естественная философия тех школ была скорее фантазией, чем наукой, и излагалась она бессмысленным языком, что неизбежно для тех, кто хочет учить философию, не приобретя предварительно больших знаний в геометрии <…>. Одним словом, нет такой нелепости, которой не придерживались бы некоторые из древних философов, как говорил Цицерон, который сам принадлежал к этим философам». Досталось от Гоббса и Аристотелю: «...то, что написано в «Метафизике», в большей своей части настолько далеко от вразумительности и настолько идет вразрез с естественным разумом...».

Таким образом, если основания для позитивизма складываются в натурфилософии уже в XVII в., то суть в следующем. Существует некоторая естественная система наук, в основании которой находится вполне определенная философия, а именно – натурфилософия, поскольку лишь она родственна науке (естествознанию) по отношению к миру (по методам познания). Метафизика в аристотелевском смысле, как умозрение, не нужна, поскольку бесполезна. Наука сама себе философия в том смысле, что философия – это тоже наука, но наука универсальная, дающая некие общие истины, касающиеся всех частей мира. «Понятия, которыми пользуется наука, выведены из опыта, а критерий их познавательной ценности заключается в их пригодности для интерпретации явлений. Метафизикой, как таковой неприемлемой, является каждое утверждение о сущности или причине того, что нам дано как феномен. В этих положениях содержится наиболее широкое понятие позитивизма . Внешний мир есть единственная область количественно определенного познания закономерности». «Позитивные исследования становятся философией, если они выводят свои обоснования из общих истин, относящихся ко всем областям знания».

Однако в любом случае философия не перестает быть мировоззрением, а следовательно, человек всегда остается предметом особого интереса. Поэтому, говоря о естествознании как основании натурфилософии, необходимо обратить внимание на особую роль учения о человеке.

Эмпиризм и рационализм появляются в философии Нового времени, когда в Северной Европе отгремели буржуазные революции, а Англия сменила Испанию в качестве ведущей мировой державы. Тогда родилось явление, названное позже Марксом «первоначальным накоплением капитала», подняло голову «третье сословие» - будущая буржуазия и «новое дворянство», джентри. Во многих странах установились абсолютные монархии, а католицизм утратил монополию в Европе. Именно в эту эпоху подняли голову идеи о том, что основой познания является разум или опыт. Сторонники этих теорий, хотя и оппонировали друг другу, все же двигались в одном направлении.

Краткая характеристика философии Нового времени

Протестантизм сыграл большую роль в развитии тогдашней науки, поскольку одним из его ведущих постулатов было то, что вера должна заниматься спасением души, а разум - изучением природы. В последнем все большее значение приобретал практический опыт. Появились первые машины, стали известны открытия Торричелли, Ньютона, Гарвея, Бойля, Мариотта. Философия стала тесно связана с наукой. Ее основой сделались теории Галилея об экспериментально-математическом методе и накоплении данных естественных дисциплин. Основными вопросами философии Нового времени сделались природа (которая понималась метафизически и механистически) и теория познания (рационализм, сенсуализм и эмпиризм).

Френсис Бэкон: биография и основные труды

Этот мыслитель происходил из семьи лорда-хранителя печати. Он закончил Кембриджский университет, путешествовал во Францию, которая после гугенотских войн объединилась под властью Генриха Четвертого. В Англии он работал как юрист - в частности, выступил в качестве обвинителя на процессе лорда Эссекса. При Якове Первом он некоторое время занимал пост лорда-канцлера. Не избежал он и сам обвинений в коррупции. В свободное время Бэкон занимался науками. Известны его основные работы. Это «Новая Атлантида» и «Великое восстановление наук». Правда, сохранилась только часть этого труда под названием «Новый органон». Уже упоминалось о том, что эмпиризм и рационализм в философии той эпохи сделались ведущими направлениями. Бэкон был страстным поклонником первого из них. На эмпиризме он основывает научное понимание природы. Этот философ был прагматиком. Предназначение человека, по его мнению, состоит в том, чтобы познавать природу, а это делать нужно для того, чтобы завоевать ее. Наука, таким образом, является средством, с помощью которого можно овладеть законами природы. Именно это делает знание силой.

Проблема метода

Эмпиризм и рационализм родились из критики схоластики. Непримиримым ее врагом был Френсис Бэкон. Схоласты, как он считал, смешали божественное и человеческое, опираясь на абстрактные рассуждения. Этот метод приносит плоды только на словах. В делах он бесполезен, а завершается «чертополохом препирательств». Он также обрушивается и на Аристотеля, труды и силлогизмы которого явились основой схоластики. Нужна новая наука, новый метод или «органон». В этом эмпиризм и рационализм совпадали. Но дальше начинались различия. Таким новым методом Бэкон считал индукцию. Он говорил о двух путях развития науки. Это эмпирический и догматический методы. Те, кто собирает только факты, похожи на муравьев - они трудятся, но не пользуются плодами. Рационалисты же напоминают пауков, которые ткут свои идеи из самих себя. Но настоящий ученый должен быть подобен пчеле. Ему следует объединить эмпиризм и рационализм. Наши понятия должны корениться в самом сердце вещей. Поэтому правильный метод нужен для того, чтобы совершенствовать мысли. Часто при переходе от аксиом к суждениям факты отбрасываются, чтобы угодить теории, а это ведет к ошибкам. Поэтому более верным методом является обобщение знания, полученного в результате опыта.

О познании

Так же, как и Аристотель, Бэкон предложил учение о форме и материи. В этом проявились его эмпиризм и рационализм. При исследовании предмета методом перечисления свойств, проявляется форма. Если мы отбрасываем признаки, то она отсутствует. То есть, это внутренне присущая данному предмету сила. Из неподвижных форм состоит материя. Бэкон не признавал атомов, считал пространство - местом, время - мерой, а движение - перемещением. По его мнению, задача науки - это исследование форм. Но чтобы тщательно изучить одну из них, следует отвлечься от других. Это Бэкон назвал абстрагированием. А чтобы верно исследовать, нужно не только пользоваться правильным методом, но и очистить свой разум от заблуждений. Эмпиризм и рационализм в философии Нового времени сильнее всего воплотились в этих знаменитых рассуждениях мыслителя об идолах - рода, пещеры, рынка и театра. Человек то судит о вещах по аналогии, то руководствуется собственными симпатиями и антипатиями, то пользуется неверными терминами, то идет на поводу у различных красиво оформленных выдумок. Все эти предрассудки надо отбросить, чтобы прийти к правде. Нужно заострить свое мышление, сделать его оружием. Поэтому эмпиризм Бэкона и рационализм Декарта являются наиболее знаковыми достижениями Нового времени.

Против авторитета догм

Рассмотрев основные идеи автора теории индукции, поговорим теперь о другом направлении в методологии и философии той эпохи. Рене Декарт, учившийся у иезуитов и прослуживший какое-то время в качестве военного, большую часть своей жизни провел в Голландии - Утрехте и Лейдене. Эта страна была толерантной к различным нетрадиционным взглядам. А Рене Декарт в своих книгах «Начало философии» и «Рассуждение о методе» восставал против всех и всяческих авторитетов. Эмпиризм и рационализм Нового времени тем самым очень похожи.

О субстанциях

Рене Декарт был философским дуалистом. Он полагал, что в мире существует две субстанции - мыслительная (cogitas) и протяженная (extensa). Так он называл духовное и материальное. Мыслительная субстанция имеет три модуса - воображение, чувства и желания. Она неделима и универсальна. Субстанция extensa тоже имеет три модуса - фигуру, положение и, собственно, протяженность. То, что изучает первую - это метафизика. Вторая - делима. Ею занимается физика. Таким образом, в этих рассуждениях Декарта тоже можно обнаружить эмпиризм и рационализм в познании. Хотя сам философ был ярким сторонником второго метода.

О науках

Основой физики, как полагал Декарт, является материя. Ее можно уподобить пространству. Движение в ней происходит от первотолчка, оно относительно. Источником его является Бог, который сохраняет в мире изначальный баланс движения и покоя. Материя развивается самостоятельно, по естественным законам, и имеет творческую силу. Основной формой движения является вихревое. То, что Декарт не был чужд и эмпиризма, доказывают его научные исследования. Например, он экспериментально изучал оптику, законы механики, стал автором метода координат. Он также описал рефлекторный акт и впервые понял, что нервы служат проводниками ощущений.

О мышлении и человеке

В системе, созданной французским философом, видны и различия эмпиризма и рационализма. Мышление для Декарта более реально, чем существование души и тела. Он определяет наличие рефлексии в качестве основы для существования. В нашем мышлении, как полагает философ, существует врожденный образ Бога и различных идей - числа, фигуры, равенства, и так далее. А поскольку причина имеет такую же реальность, как и действие, то существует Творец и созданный им мир. Поэтому и познание возможно. Хотя Бог и разделил обе субстанции, в человеке они соединены. Ведь он представляет собой тело и душу с волей. Но если материя в мире развивается по механистическим законам, которые можно познать эмпирически, то дух живет по собственным правилам.

О методе

Рационалист Декарт тоже считал, что открыл «органон» универсального познания. Так как природа является чем-то вроде часового механизма, ее изучение можно поставить «на конвейер». А для этого нужно освободить науку от случайностей. Свой метод он назвал геометрическим, так как он основывался на простых, вещах и математических аксиомах. Как и Бэкон, он полагал, что люди довольствуются тем, что предпочтительнее, а критерием достоверного знания является только очевидность. Но в отличие от английского философа, главным методом он считал дедукцию. Исследователь должен исходить из простых аксиом, которые не вызывают сомнений, разделять сложные проблемы на простые, идти от известного к неясному, и не делать логических пропусков. Индукция тоже играет важную роль в познании, но вспомогательную. Как мы видим, эмпиризм Бэкона и рационализм Декарта, при всех их различиях, скорее дополняют друг друга.

Эмпиризм и рационализм

Чувства и разум с их специфическими формами образуют тот главный источник, из которого проистекают все наши знания о мире. Но философы склонны задаваться вопросом˸ что важнее для познания -–чувства или разум?

При ответе на этот вопрос философы Нового времени разделились на два противоположных лагеря – эмпириков и рационалистов.

Представители эмпиризма считают, что основным источником познания являются показания органов чувств, а знания, полученные в результате чувственного опыта, наиболее надежны. Разум склонен к беспочвенным фантазиям, к вымыслам, поддается внушенным стереотипам и штампам, поэтому он лишь искажает истинную картину мира, доставляемую органами чувств. Крупнейшими представителями эмпиризма были, в основном, английские философы Ф.Бэкон (1561 – 1626), Дж.Локк (1632 – 1704), Дж.Беркли (1685 – 1753).

Рационализм, напротив, настаивает на том, что подлинное истинное знание способен дать только разум, а не чувства. На этой позиции стояли Р.Декарт (1596 – 1650) и Г.Лейбниц (1646 – 1716).

Надо сказать, что и у эмпириков, и у рационалистов были свои резоны. Действительно, наш разум легко поддается внушениям; наши выводы часто ошибочны; наши фантазии, утопии, мечты часто приводят нас к искаженной картине реальности. Словом, лучше один раз увидеть своими глазами, пощупать руками, попробовать на вкус, чем сто раз услышать чьи-то рассуждения. Это верно!

Однако рационалист также вполне справедливо указывает на то, что чувства тоже нас часто обманывают˸ ложечка в стакане с чаем кажется сломанной, вода в жаркий день – холодной, дома в лучах заката выглядят красными. В конце концов, в случае если бы в процессе познания мы руководствовались только чувствами, то мы до сих пор верили бы в то, что Солнце ходит вокруг Земли – ведь об этом ежедневно говорит нам повседневный эмпирический опыт!

Следует заметить, что ни одна философская концепция – если она хотя бы на некоторое время находит поддержку – не является полностью абсурдной, в ней всегда найдется какая-то здравая мысль. На сплошной глупости философию не создашь. С современной точки зрения, и эмпирики, и рационалисты были отчасти правы, подчеркивая важность для познания как чувств, так и разума. Важно и то, и другое! Ошибка их состояла в том, что как эмпирики. Так и рационалисты полагали, будто чувства и разум действуют в отрыве друг от друга, изолированно˸ органы чувств доставляют нам ощущения и восприятия сами по себе, без участия разума, а разум, в свою очередь, способен функционировать, никак не опираясь на показания органов чувств. В ХХ в. наука показала, что в процессах познания чувства тесно взаимодействуют с разумом, что чувственные образы вещей создаются при участии мышления, что противопоставление разума чувствам в значительной мере лишено смысла. Эмпиризм и рационализм ХУ11 – ХУ111 вв. ушел в прошлое. Тем не менее, в своем обыденном мировоззрении мы либо больше доверяем показаниям своих органов чувств, либо склонны больше полагаться на рассуждения, т.е. склоняемся либо к эмпирикам, либо к рационалистам. И в философии ХХ в. эмпиризм нашел выражение в позитивизме, а рационализм – в философии К.Поппера и ᴇᴦο последователей.

  • - Эмпиризм и рационализм после Бэкона и Декарта

    Последующее развитие новоевропейской философии протекало в творческом противостоянии эмпиристской и рационалистической традиций, пока не пришло время для попыток их синтеза и преодоления. В сущности, и эмпиризм и рационализм были воодушевлены общей задачей... .


  • - ЭМПИРИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ

    Период научных революций охватывает конец XVI- начало XVIII вв. Причины становления науки и особого типа философии связаны с развитием капиталистических отношений в Новое время. Основными причинами научной революции стали: 1. Реформация, распространение и... .


  • - Примирить эмпиризм и рационализм и сделал это

    следующим образом: - все знания разделил на два вида- «истины разума» и «истины факта»; - «истины разума»выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер; - «истины факта»- знания, полученные эмпирическим (опытным) путем... .


  • - Учение о методе познания. Эмпиризм и рационализм.

    Предпосылки для формирования философии нового времени связаны с переносом интереса мыслителей с проблем схоластики и теологии на проблемы натурфилософии. В 17 веке интерес философов был направлен на вопросы познания - Ф.Бэкон развивал учение об индукции, Р.Декарт -... .


  • - ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ: ЭМПИРИЗМ И РАЦИОНАЛИЗМ.

    Новое Время это принципиально новый период в истории не только Западной Европы, но и всего человечества. Важным фактором духовной атмосферы Нового Времени является развитие научных исследований: научные взгляды Коперника, Кеплера, Галилея, Ньютона. Если в сред­ние века... .


  • - Эмпиризм и рационализм. Индукция и дедукция

    ЭМПИРИЗМ (греч. empeiria - опыт) считает основным источником достоверного научного знания опыт. РАЦИОНАЛИЗМ (лат. ratio - разум)основным источником знания считает рассудок, рассуждение, теоретическое обобщение. Если эмпиризм ориентировался главным образом на естественные... [читать подробнее] .


  • - Эмпиризм и рационализм о проблемах познания. Основание нововременной гносеологической парадигмы. 16. Учение Канта о познании. Гносеологический переворот в философии.

    Философия[править | править исходный текст] Теория познания[править | править исходный текст] Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании... .


  • Историческими рамками Нового времени является период времени с конца XVI в. и до начала XIX в. Характерной особенностью этого времени стало установление господства буржуазных отношений в Европе. В условиях совершенствующейся практики наука оказалась необходимым средством ее рационализации. Задачи интенсификации производства потребовали развития, прежде всего естествознания. Причем развитие естествознания в XVII — XVIII вв. осуществлялось вместе с развитием и совершенствованием материального производства. Наука и производство выступают как два взаимосвязанных компонента .

    Задачи систематизации знания, а также проблемы в сфере общественной жизни стимулировали развитие гуманитарных наук, включая философию. Разработка нового знания потребовала создания новой методологии. Эту задачу стали решать философы. Ее центральным пунктом выступила выработка новых правил методологии и обоснования знания. Учение о познании рассматривается в философии этого периода как ее наиболее важный раздел. Ориентация на осмысление путей и принципов научного познания приняла две особые формы, сообразно тому, что само развитие науки происходило либо в форме развития опытного естествознания, опирающегося на эксперимент, либо в форме построения системы знаний на основе строгих правил логического вывода . Рассмотрение опытного естествознания как эталона получения достоверного знания породило эмпиризм, тяготеющий к материализму.

    Эмпиризм

    Эмпиризм — познавательно-теоретическое направление в философии, которое все познание выводит из чувственного опыта (эмпирии). С точки зрения методологии — принцип, исходя из которого вся наука, больше того, вся жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.

    Эмпиризм делится:

    • на радикальный (признает лишь чувственные восприятия);
    • умеренный (отводит решающую роль чувственным восприятиям).

    Первым и основным исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Этот философ стал родоначальником английского эмпиризма, указал путь для развития естественных наук.

    В своих исследованиях он вступил на путь чувственного опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он утверждал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Единственно надежным методом познания Бэкон считал индукцию, ведущую к познанию законов.

    Высшей целью науки он называл господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам».

    Путем, который ведет к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.

    Ученый должен, согласно Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.

    Рис. Источники философии Нового времени

    Также на позициях эмпиризма стояли и другие представители английского материализма XVII в. Т. Гоббс, Д. Локк, позже Дж. Толанд, Д. Гартли и Д. Пристли. В то же время как антитеза эмпиризму существует рационализм, принявший за эталон не данные чувственного опыта, а абстрактные принципы организации знания и потому ориентированные прежде всего на математику (Ф. Декарт, Б. Спиноза, В. Лейбниц).

    Победное шествие науки и техники породило иллюзию о всесилии таких наук, как математика, физика, механика. Ученым, включая философов, показалось, что природа, общество и человек функционируют подобно машинам. Механические представления о сущем становятся широко распространенными. Отсюда недостаток философии, тяготеющей к материализму в XVII — XVIII вв., — механистичность.

    Рационализм

    Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Ренэ Декарта (1596-1650), Бенедикта Спинозы (1632-1677), Готфрида Лейбница (1646-1716).

    Декарт утверждал, что интеллектуальная интуиция или чистое умозрение — это отправной пункт познания.

    Все идеи Декарт подразделил на две группы:

    • пришедшие из чувств;
    • врожденные.

    По утверждению Декарта, ясность и отчетливость наших представлений — вот критерий истинности. Спиноза различает три вида познания:

    • чувственное, дающее только смутные и неистинные представления;
    • посредством разума, дающее знание о модусах;
    • интуиция, открывающая истину.

    Лейбниц в своей философии на рациональной основе исследует сочетание рационализма и эмпиризма.

    Эмпиризм Фрэнсиса Бэкона

    Изучение философии Нового времени традиционно начинают со знакомства с философией английского мыслителя и политического деятеля Френсиса Бэкона (1561 — 1626), который является родоначальником английского эмпиризма, или, как у нас называют, английского материализма.

    Ф. Бэкон сын одного из высших чиновников английского государства Николаса Бэкона, который был первым министром королевы Елизаветы (1558 — 1603). Ф. Бэкон окончил Оксфордский университет. В 1597 г. вышло в свет первое произведение, принесшее ему широкую известность, сборник кратких очерков, или эссе, содержащих размышления на моральные и политические темы. В 1605 г. издает трактат “О значении и успехе знания, божественного и человеческого”, положивший начало воплощению его плана “Великого восстановления наук”, в 1609 г. сборник миниатюр “О мудрости древних”. По-видимому, в то же время он пишет и трактат “Описание интеллектуального мира”, опубликованный после его смерти.

    Главным сочинением Бэкона был “Новый органон” (1620), представляющий вторую часть его большой работы “Великого восстановления наук”. Первая часть этого произведения под названием “О достоинстве и преуспеянии наук” вышла в свет в 1623 г.

    Философские взгляды Бэкона были поистине новаторскими, устремленными на столетия вперед. Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни.

    Деятельность Бэкона как мыслителя и писателя была направлена на пропаганду науки, ее значения в жизни людей, на выработку классификации научного знания, разработку методов познания. Конечную цель науки философ видит в изобретениях и открытиях. Бэкон верил в то, что его философии принадлежит великое будущее.

    По его мнению, знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений . Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама “повинуется” природе, т. е. руководствуется познанием ее законов, постижением опыта. Бэкон различает два вида опытов: 1) “плодоносные” и 2) “светоносные”. Плодоносными он называет опыты, цель которых — принесение непосредственной пользы человеку, светоносными — те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Бэкон предложил осуществить реформу науки и великое восстановление наук.

    Индукция Бэкона

    В качестве основного метода познания Бэкон выделяет индукцию. При этом он считает необходимой разработку новой теории индукции.

    Согласно Бэкону, условием реформы науки должно быть также очищение разума от всякого рода заблуждений. Особое значение он придает четырем видам заблуждений, или препятствий на пути познания. Он их называет “идолами” (ложными образами) или призраками. Это “идолы рода”, “идолы пещеры”, “идолы площади” и “идолы театра”.

    Идолы рода ” — заблуждения, порождаемые ошибками, появление которых обусловлено общей для всех людей природой и несовершенством человеческих чувств, находящихся под влиянием желаний, влечений

    Идолы пещеры ” — ошибки, которые обусловлены принадлежностью человека к определенной группе людей вследствие руководствования групповыми симпатиями и антипатиями, которые ограничивают кругозор и заставляют взирать на объекты познания как бы из пещеры социальных установок.

    Идолы площади ” — препятствия, возникающие на пути познания из-за многозначности слов, двусмысленности некоторых языковых выражений, их неточности.

    Идолы театра ” — препятствия, порождаемые использованием в научной деятельности некритически усвоенных ложных мнений, дошедших от предшественников.

    Знание видов препятствий помогает избежать ошибок. Необходимо также и положительное учение о методе исследования. Ученый не должен уподобляться догматику, который, как паук, ткет паутину знания. Не должен он иметь сходство и с эмпириком, который, подобно муравью, беспорядочно тащит все, что попало. Он должен уподобиться пчеле, которая сбирает с цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком они ей достаются, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.

    Главная задача индукции по Бэкону состоит в исследовании внутренних, присущих материи, форм. Путь постижения форм связан с постижением их движений, а это ведет к раскрытию главной задачи познания — исследованию причин предметов.

    В сочинении “Новая Атлантида” Бэкон нарисовал свое представление о грядущем мире. В этом мире, хотя и имеются классы и даже король, но господствуют в нем ученые. Завоевания науки делают возможным более хорошую, чем в реальности, жизнь для всех.

    Значение Бэкона как философа заключается в том, что изложенная в его сочинениях программа нашла свою развернутую реализацию в трудах ученых целой эпохи, которую называют эпохой модерна. Суть этой программы в том, чтобы, совершенствуя методы познания, все глубже и масштабнее познать мир, а затем осуществлять преобразование практики, общественного производства, с тем, чтобы повысить его эффективность и максимизировать получение необходимых для жизни людей благ.

    Эмпиризм Томаса Гоббса

    Идеи бэконовской эмпирической получили свое дальнейшее развитие в трудах Т. Гоббса (1588 — 1679). Идеи Т. Гоббса оказали большое влияние на философию во всем мире. Основными его сочинениями являются следующие: “О теле” (1655), “О человеке” (1658), “О гражданине” (1642), “Левиафан” (1651).

    Вслед за Ф. Бэконом Т. Гоббс повторяет, что знание есть сила. Достигается оно путем научных исследований. Помогает в этом философия, которая, по его мнению, должна служить практическим интересам и потребностям людей, усиливая их потенции в организации процессов жизнеобеспечения. Причем философия, по Гоббсу, является суммарным теоретическим знанием. В своем понимании назначения и содержания философии Гоббс близок к Бэкону.

    Хотя Гоббс приписывал материи способность мыслить, однако его учение о природе было атеистично .

    Выводы, к которым пришел Гоббс, осмысливая природу, такие:
    • 1) души как особые субстанции не существуют;
    • 2) тела — единственная субстанция;
    • 3) вера в Бога — продукт человеческого воображения.

    Познание, по мнению Гоббса, осуществляется посредством накопления “идей”. Он полагал, что источником идей являются только чувственные восприятия мира. Гоббс выступил против учения Декарта о врожденных идеях. Идеи, по его мнению, формируются в результате действия на человека окружающего мира. Он считал, что чувственные восприятия во избежание заблуждений надо рационально осмысливать с помощью индукции и дедукции, анализа и синтеза. Эта процедура позволяет выяснить общее.

    Широкую известность получило учение Гоббса о государстве и праве. В нем мыслитель пытался разложить такое сложное целое, как государство, на основные составляющие его элементы, а функционирование последних описать с помощью природы. В ходе размышлений о государстве он выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское . С естественным состоянием мы можем иметь дело тогда, когда вычленим из человеческих отношений все то, что внесло в их содержание государство. В таком состоянии общества люди действуют исходя из природного закона самосохранения. При этом каждый обладает правом владеть всем, что он в состоянии захватить. Право здесь обеспечивается силой, вследствие чего естественное состояние характеризуется “войной всех против всех”. Но эта война делает проблематичным самосохранение. Поэтому необходим мир, который может быть сохранен только при условии, что каждый человек откажется от права на все и тем самым перенесет часть своего права на других. Это становится возможным в том случае, если люди заключают договор. Так происходит переход от естественного к гражданскому состоянию общества.

    Согласно Гоббсу, средством, направляющим людей к общей цели и удерживающим их от поступков, нарушающих мир, выступает государство. В государстве каждый подчиняет свою частную волю другому лицу или группе лиц, которые олицетворяют волю всех.

    Государство Гоббс сравнивает с Левиафаном (великан из древнегреческой мифологии), который имеет органы для поддержания своего существования. Мыслитель считал, что власть государства должна контролировать не только поведение человека, но и его воззрения, включая нравственные, религиозные и даже научные.

    Эмпиризм Джона Локка

    В английской философии XVII в. третьим крупнейшим философом после Ф. Бэкона и Т. Гоббса называют Джона Локка, который является продолжателем материалистической теории познания, детально разработанной им на основах эмпиризма, точнее материалистического сенсуализма.

    Локк родился в 1632 г. Закончил Оксфордский университет. В 1668 г. Лондонское королевское общество, т. е. по сути, Британская академия наук, избрала его своим действительным членом. Ему пришлось по политическим мотивам покинуть Англию. В 1690 г. вышел в свет его основной труд “Опыт о человеческом разумении”. Философу принадлежит целый ряд других сочинений. Он умер в 1704 г.

    Во введении к труду “Опыт о человеческом разумении” Локк определяет философию как истинное познание вещей. Он видел в философии средство, раскрывающее начала свойств и действий вещей.

    Философ подверг критике теорию врожденных идей. Этой теории он противопоставляет убеждение, что источником всех знаний является внешний опыт. Отрицание существования врожденных идей выступает исходным пунктом не только теории познания Локка, но и его концепции человека. Ведь отсюда вытекало, что нет раз и навсегда данной фатальной предопределенности от самого рождения на всю жизнь остаться примитивным и неразвитым существом, ибо вполне можно и нужно развивать разум, его способности и склонности.

    Опыт Локк делил на внешний, дающий нам простые идеи, и внутренний, который он называет рефлексией, представляющей собой познание душой своей собственной деятельности через самонаблюдение. Самонаблюдение может быть свойственно лишь взрослому человеку, у новорожденного душа напоминает чистую доску (“tabula rusa”). Внутренний опыт, согласно Локку, возникает под воздействием на нас внешнего предметного мира, а рефлексия осуществляется под воздействием внешнего опыта и на его основе. Внешний опыт им признается вторичным в отношении собственного внешнего мира, а рефлексия считается вторичной в отношении внешнего опыта.

    Расчленение опыта на внешний и внутренний давало основание для различения путей его освоения, что в свою очередь представляло возможность делить познание на рациональное и чувственное.

    Важное место в учении о бытии и познании Локка занимает учение о первичных и вторичных качествах. К первичным качествам он относит протяженность, длительность, величину, фигуру, сцепление, толчок, взаиморасположение частиц, механическое движение, покой, плотность. Характерные особенности первичных качеств — это то, что они всегда присущи телам, неотъемлемы от них, воспринимаются органами чувств, и это восприятие способно быть точным. К вторичным качествам Локк относит цвет, запах, звук, вкус, боль, тепло и т. п.

    Идеи первичных вторичных качеств формируются благодаря чувствам и рефлексии. Обобщение знаний о тех и других качествах осуществляется разумом и находит выражение в языке.

    Познание Локк делит на чувственное и интуитивное, демонстративное (или выводное), все эти виды познания имеют дело с манипуляцией идеями. Согласно Локку, каждый из названных видов познания способен привести к истине. Для этого необходимо использовать интуицию, рассуждение и ощущение.

    Воззрения Д. Локка на государство отличались от взглядов его предшественника Т. Гоббса. По мнению Локка, государство должно не ограничивать социальную свободу и инициативу, а гарантировать их. Философ полагал, что правительство обязано подчиняться законам государства. Этому призвано содействовать отделение исполнительной власти от законодательной.

    Значительный вклад Д. Локк внес в разработку трудовой теории стоимости. Этот вопрос рассматривается Б. Расселом в его “Истории западной философии”.

    Философия Д. Локка была вершиной в развитии британского эмпиризма XVII в. Его вклад в теорию познания, психологию, педагогику, социальную философию был настолько существенным, что принадлежащие ему идеи и открытия вдохновляли философов в последующие времена.

    Рационализм Рене Декарта

    Другим великим основоположником философии Нового времени является французский ученый Рене Декарт (1596 — 1650). Основная черта философского мировоззрения Декарта — дуализм души и тела. Он выдвинул знаменитый тезис “Cogito ergo sum” — я мыслю, следовательно, я существую. Сам факт моего существования — основа для познания окружающего мира.

    Мир Декарт делит на два вида субстанций — духовную и материальную. Духовная субстанция неделима, а материальная делима до бесконечности.

    Правила метода Декарта

    Декарт стоял на позициях рационализма . Достижение истины он связывал с созданием метода ее поиска. Для этого надо соблюдать определенные правила. Эти правила Декарт рассматривал в своих трудах “Правила для руководства ума” и “Рассуждения о методе”.

    Первое правило метода Декарта требует принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде не дает повода к какому-либо сомнению, т. е. вполне самоочевидно”.

    Второе правило метода предлагает делить каждую вещь, ради успеха ее изучения, на более простые составляющие, дабы затем устремить внимание на эти простые, т. е. не поддающиеся дальнейшему делению умом части”. Это правило Декарт считал главным.

    Третье правило заключается в том, что “в познании мыслью следует идти от простейших, т. е. элементарных и наиболее для нас доступных вещей к вещам более сложным и соответственно трудным для понимания”. Средством для этого у Декарта служит интуиция и дедукция.

    Четвертое правило заключается в необходимости создания полных перечислений, обзоров исследуемых объектов, не упуская ничего из внимания. Этим достигается полнота знания.

    Декарт в теории познания выступает как рационалист, тяготеющий к идеализму. Одним из важных пунктов его теории познания явилась теория врожденных идей. Согласно Декарту, врожденные идеи дают нам знание, а интуиция обеспечивает осознание этого знания и раскрытия его истинности, что затем находит выражение в суждениях.

    Теория познания помогает осознать мир как машину, точнее, как гигантскую систему машин. Метод у Декарта — это способ выяснения механизмов в мире. Это относится и к телам людей. Их поведение Декарт объяснял механическими законами.

    Декарт считал, что в человеке находятся две субстанции — телесная и духовная. Мышление выступает атрибутом духовной субстанции.

    Ценность философии Декарта состоит в том, что он как мыслитель мирового масштаба осуществил попытку рационализировать познание и с рационалистических позиций объяснить мир природы и человека.

    Рационализм Бенедикта Спинозы

    Еще одним крупным философом XVII в., со взглядами которого необходимо познакомиться, был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677). Среди трудов Спинозы выделяются “Богословско-политический трактат” (1670), “Этика” (1675) и “Трактат об очищении интеллекта” (остался незаконченным).

    Спиноза, подобно Декарту, стремился построить философию на основе достоверных исходных положений. В качестве образца достоверности и строгой доказуемости Спиноза избрал геометрию с ее аксиомами и строгим выводом теорем. Поэтому он изложил свой основной труд “Этику” геометрическим методом. Сначала в этом сочинении Спиноза дает определения, после этого формирует аксиомы, а затем на базе сделанных ранее определений и аксиом доказывает теоремы. Аксиомы мыслитель рассматривает в качестве положений, истинность которых усматривается интуитивно. Истины выводятся из определений и аксиом как из логического основания. Однако далеко не все философские выводы Спинозы являются результатом применения его “геометрического метода”. Значительная часть объема “Этики” изложена в форме дополнений и разъяснений к основному тексту, написанных в свободной форме.

    В качестве субстанции всего сущего Спиноза выделил природу. Она, по его мнению, есть причина самой себя (causa sui). Природа рассматривается мыслителем, с одной стороны, как “природа творящая” (natura naturans), а с другой — природа сотворенная (natura naturata). “Природа творящая” отождествляется с субстанцией или Богом. Спиноза растворяет Бога в природе, так же, как и пантеисты в эпоху Возрождения. Субстанция, по его мнению, едина, а конкретные вещи, порожденные ею, он называет модусами. Субстанция обладает свойствами, которые мыслитель называет атрибутами. Последние составляют бесчисленное множество.

    Притягательным для внимания философов, живших после Спинозы, было его учение о соотношении свободы и необходимости. Он утверждал, что в природе нет ничего случайного, а есть только необходимость. Свобода у Спинозы — познание необходимости. Мыслитель не признавал наличия у человека свободы воли. Он считал наделение человека свободной волей предрассудком. Однако человек в состоянии быть свободным тогда, когда он действует в соответствии с познанной необходимостью.

    В своем учении о познании Спиноза выступает как рационалист. Он считает мир познаваемым. Знание, согласно Спинозе, является иерархизированным. Его низший род — знания, основывающиеся на воображении, формирующиеся на базе чувственного восприятия мира. Второй, более высокий род знания представлен знанием, продуцируемым умом. Для такого знания характерна ясность и отчетливость, а также достоверность свойственных ему истин. Третий, самый высокий род знания представляет такое знание, которое хотя и опирается на ум, но не является опосредованным доказательством. Такой вид знания дает истины как плод непосредственного созерцания ума. Как видим, второй и третий роды знания — знание интеллектуальное. Первый род знания — знание чувственное. Спиноза, как и некоторые другие рационалисты, проблемам чувственного познания уделял меньше внимания, чем вопросам рационального познания.

    Этика Спинозы рационалистична. Человек, по его мнению, эгоист, ему важно сохранить себя извлечь ползу. Однако на путях к пользе надо не желать зла другим. Необходимо принять, осмыслить и истолковать детерминацию, опосредующую поведение и принять правильное решение. При этом, пользуясь услугами других людей, надо быть доброжелательным и самому готовым оказывать им услуги. Счастье, согласно Спинозе, человеком достигается только в познании. Обретение его для многих людей проблематично, так как их потребности становятся препятствиями на пути к свободе и счастью.

    Рационализм Готфрида Лейбница

    Завершающим в ряду великих философов XVII в. является Вильгельм Готфрид Лейбниц (1646 — 1716). Он сочетал свою научную деятельность со службой. С 30 лет и до конца жизни он находился на службе при Брауншвейг-Люнебургском (Ганноверском) герцогском дворе. Здесь он прослужил 40 лет. Лейбниц был не только философом, но и выдающимся математиком. За три года до Ньютона в 1684 г. он опубликовал открытие дифференциального исчисления.

    Его основными философскими сочинениями являются “Рассуждения о метафизике” (1685), “Новая система природы” (1695), “Новые опыты о человеческом разуме” (1704), “Теодицея” (1710 г.), “Монадология” (1714).

    Лейбниц, опираясь на знакомство с прежней философией, создал свой метод, проникнутый “диалектической интуицией”.

    Рационализм философии Лейбница проявился в его стремлении выявить и установить принципы методологии, т. е. учения о методе. Исследованию и изложению принципов философ уделил много внимания. Освещение их сути и природы нашло отражение во многих его сочинениях. Соподчинение этих принципов — сложная задача, которая не решена исследователями творчества Лейбница до сих пор. Размышляя над проблемой принципов в философии Лейбница, исследователи предлагают свое внимание уделить следующим принципам: “(1) всеобщих различий; (2) тождественности неразличимых вещей; (3) всеобщей непрерывности; (4) монадической дискретности”. Первый принцип обращает внимание на несходство вещей, попадающих в поле зрения человека. Второй — требует допущения наличия в мире тождества между вещами. Тождество и различие, как показывает Ж. Делез в своей книге “Различие и повторение”, являются существенными моментами диалектической связи. Третий принцип “означает временную и содержательную “взаимосвязь” вещей в смысле логической их взаимосогласованности” . Третий принцип означает признание делимости всего сущего в связи с тем, что в основе его лежат особого рода духовные атомы, обладающие самостоятельностью.

    Помимо названных Лейбниц выделяет еще принципы: (5) полноты и (6) всеобщего совершенства. “Пятый и шестой принципы в применении к процессу познания означают, что познающий субъект в каждый момент своего бытия обладает возможной для этого момента ясностью восприятия и полнотой знания, а в дальнейшем его знания возрастают в направлении к познавательному максимуму, т. е. к тому, что называют абсолютной истиной”. Далее идут еще такие принципы: (7) фиксирующий переход возможного в действительное; (8) базирующийся на законе объединенного тождества, представляющего собой синтез формально-логических законов противоречия, тождества и исключенного третьего; (9) вытекающий из закона достаточного основания, согласно которому “как существование и изменение всякой вещи, так и истинность или ложность того или иного утверждения могут иметь место только на определенном основании”; (10) принцип всеобщей связи; (11) максимума и минимума (все в мире приходит к максимальным результатам при минимуме средств). По Лейбницу, “природа щедра в своих действиях и бережлива в применяемых ею причинах”. Суть принципа в ориентации на то, чтобы при минимуме правильно избранных приемов достичь максимума результатов.

    На формирование онтологических представлений мыслителя и создание его учения о монадах значительное влияние оказали открытия ученых того времени и возрождение атомизма.

    Согласно Лейбницу, монады — простые, неделимые субстанции, “истинные атомы природы”, или “элементы вещей”, обладающие при всей их малости неисчерпаемым содержанием и большим потенциалом активности. Однако монада — нечто нематериальное. Она является вечной и неуничтожимой и выступает центром деятельной силы. Уничтожить монаду можно только сверхъестественным путем. Монады отличаются друг от друга и находятся в непрерывном изменении. Они индивидуальны, по характеру их развитие является саморазвертыванием заложенного в них знания.

    Лейбниц делит монады по степени развития на: простые, или голые, обладающие лишь смутными представлениями; монады — души, обладающие ощущениями и представлениями (животные); монады — духи (разумные существа — люди).

    В учении о монадах Лейбниц отразил свое понимание природы диалектики развития всего сущего, не отрицающей ни Божества, ни предустановленной гармонии, ни самодеятельности субстанции.

    Лейбниц, критикуя локковский сенсуализм, отстаивал мысль о том, что разум и интеллект не сводимы к чувственности. Мыслитель полагал, что идеи у человека имеют врожденный характер. Но чтобы извлечь из них знание, необходимы умственные усилия. Для этого, по Лейбницу, надо опираться на логику. При этом истины явлений должны быть соотнесены с истинами сущности, истины факта с логическими истинами.

    Положительное значение философии мыслителя определяется значительным вкладом в развитие диалектики как особого раздела философии.