Цели: помочь учащимся осмыслить монашество как добровольный выбор человеком пути служения Богу. Осмыслить роль монахов в истории России.

Ключевые слова : монах, монастырь, призвание, послушание

Ход урока

Выявление восприятия, мотивация

СНАЧАЛА РАЗМЫШЛЯЕМ САМИ

1. Как вы думаете - когда человек свободнее: когда у него много вещей, имущества, домов, или когда все его имущество может уместиться в одном рюкзаке?

2. Бездомные люди бывают очень несчастны. Но доводилось ли вам слышать или читать о таких людях, которые добровольно ушли из дома и избрали образ жизни странников? Арагорн? Том Сойер? Дети из «Хроник Нарнии»?

Опережающее задание

Выскажите свое мнение о том, когда в России возникли монастыри и к чему призваны люди, избравшие путь монашеского служения? Читая текст, проверьте свои гипотезы, пополните свои представления о теме урока.

Чтение текста

Послетекстовая работа

Вопросы для беседы

1. Реализация опережающего задания.

2. Выразительно прочитайте стихотворение А.Н. Майкова. Растолкуйте непонятные слова (грады, тщета сует, Истина, Свет). Определите тему стихотворения. Можно сказать, что это стихотворение об особом, высоком призвании человека? Перечитайте, чтобы выявить его высокий пафос. Кто в стихотворении обозначен через местоимение «их» (грады), «им» светильники возжечь? Что же и для кого могут сохранять монахи? (Свет Истины, то есть чистоту веры для людей, которые часто отступают от веры и даже предают ее).

ПУСТЫННИК

И ангел мне сказал: иди, оставь их грады,

В пустыню скройся ты, чтоб там огонь лампады,

Тебе поверенный, до срока уберечь,

Дабы, когда тщету сует они познают,

Возжаждут Истины и Света пожелают,

Им было б чем свои светильники возжечь.

А.Н. Майков, 1883

1. Объясни значения слов инок и монах. Каковы этапы возрастания от послушника до монаха. Что здесь вам кажется самым трудным?

2. Что символизируют элементы монашеского облачения?

2. Как монахи оказались в городах?

3. Почему монахи так ценят послушание?

4. Прочитайте отрывок из стихотворения.

Ввели босого и в рубахе –

Пускай он ищет наг, один,

Простертый на полу, во прахе

Свой ангелоподобный чин.

Там, в прошлом, страстной воли скрежет;

Был нерадивый Иоанн,

Потом власы главы обрежут,

Обет священный будет дан.

И облекут в иное платье,

И отрешат от прежних мук.

Вставай же инок, брат Игнатий,

Твою главу венчал клобук.

Новоначального помилуй

И отгони полночный страх,

Ты, чьей недремлющею силой

Вооружается монах…

Мать Мария, 1930

Как названо в стихотворении монашеское служение (ангелоподобный чин) и почему? (Монах в своем послушании Богу подобен самим ангелам, бесплотным духам, являющимся посланцами Бога).

По первой строфе стихотворения скажите, как проходит чин пострига.

Почему нерадивый Иоанн стал теперь братом Игнатием? (Здесь дети могут вспомнить о перемене имени человека, избравшего монашеское служение).

У Кого просит защиты лирический герой стихотворения.

4. Почему монахи считают себя воинами? С кем или с чем они ведут борьбу?

5. Вы хотели бы найти свое призвание? Как вы думаете, почему тип святости, к которому причисляют монахов, называется «преподобные»? (Следует показать репродукции икон преподобных Серафима Саровского, Антония Сийского или других). Подобными Кому они стараются быть?

Подведение итогов

Поговорим по душам

Давайте поговорим о самом сложном в монашеском делании: о послушании. Почему именно в послушании Богу и старшим традиционно воспитывались дети? В чем послушание не для монаха, для обычного человека (послушание в семье, в школе, в обществе) полезно, а в каком случае оно может тормозить развитие человека?

ГОТОВИМСЯ К СЛЕДУЮЩЕЙ ВСТРЕЧЕ

К следующему уроку подготовь рассказ о волевой победе, о силе воли (можешь рассказать случай из своей жизни, из жизни своей семьи, из литературы, истории, кино).

Урок 13 (30) О плохих христианах

Опорные понятия: сила воли, самопонуждение.

Цель урока : помочь осмыслить тот факт, что без усилий со стороны самого человека, постоянного анализа своих действий, применения к собственным поступках критериев христианского понимания добра, нельзя быть хорошим Христинином.

Ход урока:

1. Работа над заданиями под рубрикой «Сначала рассуждаем сами». Работа может быть дополнены и предложением порассуждать на тему: могут ли быть плохие христиане, в каком случае?

2. Чтение статьи учебника. Используется приём «Чтение с остановками».

Отрывок 1.

От вас, ребята, ждут, что вы каждый день будет узнавать что-то новое. Вас хвалят за хорошую память и за умение быстро находить правильные решения. Ваше сердце умеет различать, где добро, а где зло.

К сожалению, всего этого мало, чтобы быть хорошим человеком.

Остановка 1

Почему умения различать, где добро, а где зло недостаточно для того, чтобы быть хорошим человеком?

Что ещё требуется от человека, чтобы быть хорошим?

Отрывок 2.

В человеке все сложно. Бывает, что он слышит голос совести, знает, как надо поступить. Но – не решается. Апостол Павел даже с горечью воскликнул: «Бедный я человек!.. Не понимаю, что делаю: потому что не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю».

Всегда ли при быстром беге с горы ты можешь остановить свои собственные ноги? Вот такая же почти неодолимая инерция бывает и в словах и в поступках. Если кто-то привык обращаться к однокласснику с кличкой, трудно бывает переломить себя и заставить обращаться нормально, по имени.

Остановка 2.

Почему человек, бывает, не решается поступить так, как ему подсказывает голос совести?

Только ли со слабым, ленивым душой человеком бывает такое?

В чём разница, как вы полагаете, между ленивым дущою человеком, который совершает не согласуемые с голосом совести поступки и апостолом Павлом?

Отрывок 3

Порой человек уже знает, как лучше. И был бы совсем не против, если бы какая-нибудь волшебная палочка перенесла его в ту минуту, где это «лучше» уже стало настоящим. Но – без его труда. Вот ты только пожелал стать другим, закрыл глаза, открыл – и ты уже совсем новенький!

Остановка 3

Возможно ли исполнение такой мечты? Почему, с вашей точки зрения?

Отрывок 4

Но так не будет. Нельзя изменить сердце человека без него самого. Пока ты спишь, можно незаметно подложить подарок под твою подушку. Но к твоему сердцу есть только один ключ. И он у тебя. Без тебя никто туда не войдет и не изменит твои привычки.

Остановка 4

Как этот отрывок учебника дополняет ваши мысли?

Что же нужно делать человеку, чтобы поступать так, как требует совесть?

Отрывок 5

Поэтому порой нам приходится понуждать самих себя. Вот есть ты и есть те твои недостатки, о которых ты и сам знаешь. Это пункт «настоящее» (пункт А). Но ты знаешь, каким ты хотел бы стать. Это пункт «надо» (пункт Б). Твоего знания достаточно, чтобы перейти из пункта А в пункт Б? Нет, кроме знания, нужно желание. И это желание не должно быть вялым – «дескать, не плохо было бы когда-нибудь…». Для осуществления желания нужна сила воли.

Остановка 5.

Что же нужно делать, чтобы поступать так, как требует совесть?

Найдите слова в отрывке, которые отвечают на этот вопрос.

Выпишите эти три слова.

Знакомо ли тебе слово «понуждать». Попробуйте найти его корень. Это корень «нудить», т.е.заставлять. Что это означает «понуждать самих себя»? В чём приходится себя понуждать?

Даёт ли история примеры того, что были в истории христиане, которые в своих поступках противоречили своей вере?

Отрывок 6

Вскоре вы начнете изучать историю человечества. Почти все люди, которых вы встретите на просторах истории и литературы, жили после Христа, и почти все они были христианами. Увы, вам придется узнать, что при этом далеко не всегда они бывали человечны.

Три с половиной века тому назад в России правил царь Алексей Михайлович. Когда он устраивал пиры в Кремле, то рядом с собой он сажал не знатных бояр или воинов, а нищих. И он сам наполнял их тарелки. Нередко Царь сам ходил по больницам и утешал калек.

Но если кто не соглашался с царем в вопросах веры – Алексей Михайлович не был скуп на наказания.

Остановка 6

Как противоречил в своих поступках своей вере царь Алексей Михайлович?

Отрывок 7

На протяжении многих веков и в самых разных странах мы встречаем людей, совмещающих в себе очень тяжелые грехи с верой в милосердное учение Христа. В храме вельможа мог слушать проповедь о том, что трудно надеющемуся на богатство войти в Царство Божие. А потом он же ехал и покупал себе рабов.

Остановка 7

В чём противоречил христианской вере вельможа, надеявшийся войти в царство небесное?

А могли ли быть обратные примеры: не верующий в Христа человек совершал поступки поистине христианские?

Отрывок 8

Когда вы будете изучать древнюю историю или всматриваться в современную жизнь, помните: один и тот же человек может быть очень разным. И в преступнике вдруг может блеснуть луч солнышка. И у добряка может случиться затмение совести.

Остановка 8

Представьте, что некий христианин не совершил ни одной ошибки, всегда поступал по велению совести, более того, день ото дня становился лучше и лучше. Может ли он быть спокойным за свою совесть? Свой ответ обоснуйте.

Отрывок 9

Кроме того, дойти до вершины и удержаться на ней - не одно и то же. Вот человек отогнал от котенка бродячую собаку. А через полчаса этот же герой побоялся сказать маме о полученной в школе двойке. Все однажды найденное можно потерять.

Остановка 9

Если даже дойдя до вершины, однажды можно всё потерять, что заслужил, так что же человеку делать?

Отрывок 10

Узнали о чьем-то дурном поступке – отшатнитесь от этого зла и запретите себе: «никогда я не позволю себе сделать так же!».

Помните, 4 ноября вся страна вместе с вами праздновала День народного единства? Некогда в этот день наши воины (мы были вместе: русские, татары, башкиры…) освободили Москву. Но как же поляки оказались в ней? К сожалению, с помощью некоторых русских бояр. Каждый из них искал своей небольшой личной выгоды. А в итоге они ввергли в большую беду всю страну.

Однажды перед подобными соблазнами можете встать и вы. Может быть, и вам будут предлагать «подарки» за то, чтобы вы не заметили нарушения закона или интересов России. Вспомните тогда и свое нынешнее возмущение предательством тех бояр. И вспомните уже знакомые вам слова Христа: «что пользы человеку, если он весь мир приобретет, а душе своей повредит».

Остановка 10

Знакомо ли вам слово соблазн? Чем можно соблазнить человека?

Всех прощая, обещал ли Христос каждому человеку царство небесное?

После этого вопроса. Учащиеся читают отрывок из Евангелия.

3. Подведение итогов урока.

Чем оказался важным для тебя сегодняшний урок?

4. Ответы на вопросы учебника

Итоговые задания по курсу

«Православная культура». 5 класс

Архимандрит Рафаил (Карелин)

Таинство послушания

Часть 1

И в материальном, и в духовном мире существует некий неизменный принцип, который называется структурой. Без структуры невозможно бытие: от атомов до галактик. Разрушение структур – это взрыв, который влечет за собой уничтожение, а затем, как следствие, деградацию в последующих, возобновленных структурах. (Наглядным примером разрушения структур является атомный взрыв, который, образно говоря, выбрасывает дурную энергию, называемую радиацией.) Структура невозможна без соблюдения закона соподчиненности. Так устанавливается определенная иерархия, которая сохраняет не только бытие как организацию, но и осуществляет целевую установку бытия.

Еще более, чем в мире материальном, четок принцип структуры в бытии мира духовного. Здесь из структур, известных нам, существуют структуры ангельская и церковная, соединяющие творение с его Творцом и являющиеся проводниками благодати. Нарушением ангельской структуры, первой катастрофой, подобной взрыву, потрясшему вселенную, было восстание Люцифера против Бога. «Радиация» этой катастрофы в виде греха, тления и смерти продолжает действовать в мире, все более нарастая за счет воли людей, подчинивших себя воле сатаны.

Господь создал Церковь ветхозаветную и новозаветную, наподобие ангельской Церкви: с четкой структурой, в которой иерархия служит звеньями, соединяющими человека с Богом, своего рода «каналами», посредством которых благодать изливается на землю. Земная Церковь без иерархической структуры невозможна. Выпадение из Церкви, фактическое – как игнорирование ее или декларативное – как раскол, приводит человека к потере благодати и, следовательно, средств для спасения. Вне Церкви истинное благодатное богообщение совершенно невозможно. Вне Церкви могут быть лишь интеллектуальное и эмоциональное воодушевления, субъективные религиозные переживания, но не реальное присутствие Бога.

Еще в большей степени принцип структуры и подчинения низшего высшему необходим для монашества. Послушание становится для монаха как бы «вторым дыханием». Если оно нарушено, то наступает медленная агония. Непослушание для монаха подобно малой революции, монах-ослушник включается в метафизическую стихию революции – в ломку иерархии. Надо помнить, что зло редко проявляется в своем демоническом обличии. Чаще всего сатана принимает вид светлого Ангела, и лишь впоследствии человек догадывается, что с ним беседовал тот змей, который ввел в погибель праотцев[*] . Однако и такое прозрение наступает не всегда.

Начало революции и раскола – это чаще всего зависть, таящаяся под осуждением. Революционеры подвергали критике существующий строй в сравнении с неким воображаемым идеальным строем. Они указывали на ошибки, грехи, пороки, которые, по их мнению, могли быть уничтожены только с разрушением структуры. Эти обличения формально могли казаться правильными, но неправда революции заключалась в том, что в новых структурах зло и грех проявлялись с гораздо большей силой и революции обычно уничтожали не худшее, а лучшее.

В среде современного монашества распространено мнение, что если нет духоносного наставника, то слушаться некого, и потому обет послушания, который произносится при монашеском постриге, многие склонны рассматривать как архаизм. Между тем держащиеся такой точки зрения не могут предложить взамен ничего, кроме чтения святоотеческих творений и, по возможности, руководства ими в своей жизни. Но книги святых отцов были написаны как раз в традиции преемственности и послушания и могут быть поняты только теми, кто и сам живет в русле той же традиции. Понять аскетические творения лишь на уровне интеллекта, «отвлеченно» невозможно. Даже если предположить, что человеку удалось бы понять мысль святых отцов (чего мы на самом деле не допускаем), то все равно без помощи благодати она не могла бы быть воплощена в жизнь: знать – одно, а иметь силы исполнить – совсем иное. Поэтому мы не видели ни одного монаха, живущего самовольно и при этом преуспевающего в духовном отношении.

Можно справедливо указывать на недостатки монастырской жизни, на слабости игумена, на ошибки наставника, но будет величайшим заблуждением, если мы сочтем, что эти недостатки помешают нашей духовной жизни или лишат спасения. Послушание несправедливому игумену подобно послушанию раба-христианина злому господину, которое одобряет апостол Павел[*] , тогда как причинами непослушания монаха служат его самомнение и гордость; причем непослушание сопровождается взрывом страстей, следствие чего может проявиться хотя и не сразу, но обнаружится непременно. Святые отцы выражали дерзновенную мысль, что в лице начальствующего среди подчиненных присутствует Христос (разумеется, не в греховных делах этого начальствующего, которые могут иметь место, а в самом принципе структуры). Выходя из послушания, монах повторяет тем самым грех сатаны.

Теперь многие полагают, что жить в монастырях уже нельзя, нужно сидеть у себя в комнате и молиться Богу. Но может ли человек одной лишь своей молитвой победить страсти? Некоторые говорят, что, оставаясь в миру, можно выбрать себе наставника и слушаться его. Однако наставник не может заменить собой монастырь. Спасение и приобщение к благодати – это само бытие[*] , и даже плохой монастырь в этом отношении намного лучше мира. Опять получается противоречие: не идут в монастырь или уходят из него, потому что больше нет наставников, и в то же время считают, что наставников можно найти в миру… Но необходимо прежде всего искать благодати Божией, которая одна только и может победить грех. Человеку, который предоставлен собственным силам, грех победить невозможно. Истинно духовная жизнь может быть построена лишь на основании смирения. И основание это должно все время углубляться и укрепляться: только в смиренном сердце действует Бог, только смиренному Он являет Свою силу. У отцов есть афоризм: «Бог слушает послушного»[*] .

Критика монастырской жизни, хотя бы она и была формально правильной, основана на самомнении человека, считающего, что он понимает духовную жизнь лучше игумена, епископа и патриарха. При этом то главное, что дает человеку монастырь, как бы игнорируется и забывается. Часто монах, живущий в миру, постепенно духовно дичает, оставляет свое молитвенное правило, а затем забывает и об Иисусовой молитве. Некоторые из отцов также выражали мысль, что уже нет духоносных наставников, но никто из них не говорил, что на основании этого необходимо совершенно упразднить монастыри – из поврежденного корабля броситься в открытое море. Выше монастырской жизни может быть лишь жизнь отшельническая, но и для нее требуется приготовление в монастыре.

Некоторые ропщут, что игумены заставляют много работать физически и потому мало времени остается для молитвы. Однако кто хочет молиться, тот найдет способ соединять молитву с работой. По крайней мере, во время практически любой работы можно читать Иисусову молитву или произносить хотя бы два слова: «Господи, помилуй». Искреннему послушнику дается в дар сердечная молитва, а непослушный «аскет» никогда не приобретет ее. Не слушая игумена, он не слушает Христа, поэтому слова молитвы остаются без ответа.

А как часто непослушание происходит от уязвленного самолюбия! Если бы раскольник получил в Церкви высокий сан, то он посмотрел бы на нее другими глазами. Может быть, это относится не ко всем раскольникам, но к значительной их части. Мы знаем людей, которые ушли в раскол из-за того, что не получили обещанного прихода, остались в трудном материальном положении и не перенесли этого искушения; другие безуспешно домогались епископства, а затем решили «отомстить», произведя раскол. Мы видели, как некоторые оставляли обитель, чтобы поселиться поблизости от своих духовных отцов: женщины – около мужских монастырей. Но обычно ничего путного из этого не выходило. Только человек, пораженный духовной гордыней, может думать, что его присутствие и беседа заменят монахине монастырь. Такие самовольные «общины» обычно характерны своим духовным неустройством, царящей в них атмосферой нервной экзальтации и нередко – истеричности. Духовный отец становится в этом случае для членов общины в полном смысле этого слова центром их жизни, и часто само послушание подобным наставникам постепенно исчезает, сменяясь ревностью и соперничеством.

Да, действительно, во время революции и последующего атеистического диктата, когда монастыри были закрыты и разграблены, возникла необходимость иметь своего рода скрытые монастыри в миру, именно в виде общины. Но монахи в них чувствовали себя подобно уведенным в вавилонский плен: псалом На реках Вавилонских, тамо седохом и плакахом… [*] отражал их состояние. Уход же из монастыря в наше время никак не оправдан.

Преподобный Симеон Новый Богослов пишет о благочестивом юноше, который в миру, обремененный многосложными трудами управителя имения, достиг благодатной молитвы; однако прошло время, и этот человек, удивлявший преподобного Симеона своим скрытым подвижничеством и ночными молитвами, постепенно остыл, забыл свою прежнюю любовь и был похож на обезумевшего. Преподобный Симеон объясняет это тем, что благодать звала его в монастырь, но он промедлил, не послушавшись ее. Знаменательно, что у этого человека был старец, к которому он обращался, но не помогло ему и это. Мир постепенно завоевал его душу подобно тому, как от продолжительной осады в конце концов падает окруженная со всех сторон крепость[*] .

Почему современные монахи говорят, что нет духоносных старцев? А разве с теперешними старцами нельзя спастись, хотя их и называют снисходительно не старцами, а «стариками»? Такие монахи считают, что духоносные старцы взяли бы их на свои руки и понесли в Небесное Царство, то есть облегчили бы им путь. Но это неверно. Прежние старцы дали бы им такие правила, что они весьма навряд ли смогли бы их вынести; а для древних аскетов такие правила, напротив, показались бы необычайным снисхождением. Современные старцы как раз подходят под уровень современных монахов, а мечта о возвращении ушедшего в прошлое – это романтика и, как вообще всякая мечтательность, от диавола.

Господь награждает послушных монахов ради их послушания духовными дарованиями, в том числе непрестанной молитвой – этой монашеской радостью. Послушный среди многочисленных дел может иметь внутреннее безмолвие, а непослушный даже в одиночестве непрестанно будет колеблем бурей помыслов. Поэтому пусть помнят монахи, что послушание было и остается подражанием Христу, а непослушание есть подражание нашему древнему врагу. Преподобный Иоанн Лествичник заповедует игуменам терпеть немощи братии, кроме непослушания, которое гибельно как для самого человека, так и для тех, кто рядом. Непослушного он повелевает изгнать из монастыря, как были изгнаны из рая наши праотцы, чтобы дать ему возможность через скорби осознать свой грех и покаяться[*] .

Часть 2

Мне запомнилась картина: к мусорному ящику подходит старик и роется в нем палкой. Он находит куски хлеба, остатки пищи и бережно складывает их в сумку, а затем уносит с собой. Судя по чертам его лица, по грустному выражению глаз, по его движениям, по всему облику, в котором еще заметны следы прежнего благородства, он принадлежит к тем обездоленным людям, которые стали ненужными в наше жестокое и меркантильное время. Я знаю, что это вовсе не какой-то исключительно редкий случай, что многие из представителей интеллигенции, даже ученые, оказавшиеся без средств, ищут пропитания около мусорных свалок, а некоторые – умирают от голода.

…Мы переживаем время духовного голода; особенно остро чувствуют это монашествующие. Разрушены традиции прежнего монашества, часто монастырями управляют неопытные люди, часто «старцами» считают тех, кто сам еще не прошел вполне монашеский путь, не преодолел своей гордыни. В монастырях слышен безмолвный крик: «Мы голодаем!». Многие решают, что единственный путь – читать святоотеческие книги и по возможности руководствоваться ими. Но этот путь опасен.

Основа монашества – это смирение, то, на что призирает и к чему преклоняется Бог. Книги не дают смирения. Они обогащают разум, они могут восхищать душу, но они подобны карте для путешественников. Можно изучить эту карту, но так и не выступить в путь, не пройти и шага. Мы все глубоко падшие грешники, но гордыня и лукавство делают для нас невидимой всю бездну нашего падения. Только свет смирения озаряет ее глубины, только истинные подвижники видят, что дно их души похоже на дно адское.

Мы живем в состоянии неведения. Еще древние мудрецы сказали: «Познай самого себя», но без благодати сделать этого не смогли. Образно говоря, наша душа, единая и простая, для нашего рассудка есть что-то вроде башни, разделенной перегородками. Рассудок обычно видит только верхнюю площадку и не знает, что творится на нижних. Враги, демоны, может быть, уже давно сделали подкоп, проникли в эту башню, заняли ее внутренние помещения, а рассудок даже не подозревает об этом. Он страж, который видит лишь внешнее; он думает, что все спокойно и благополучно, до тех самых пор, пока враг не появится на верхней площадке; но тогда, как правило, бывает уже поздно, и рассудок становится беспомощным пленником восставших страстей, как внезапно схваченный и закованный мятежниками в цепи царь.

Монашество – это предание, подобное преданию литургическому, которое самому человеку на основе одних лишь книг воспринять невозможно. Рассудок не смиряется от знаний, даже духовных. Напротив, не имея основания в виде послушания, он склонен гордиться и тщеславиться этими знаниями и нередко становится похожим на змею, которая и нектар цветов превращает в яд.

Святые отцы учили: «Благодать возвращается тем путем, которым она покинула человека». Мы все пали в Адаме через его непослушание Богу, поэтому основа наших грехов – наша растленная, непослушная воля. Она может быть исцелена только послушанием: послушанием Церкви, послушанием иерархии, послушанием духовным руководителям; в их лице мы оказываем послушание Христу. Послушание рождает смирение. Смирение дает благодати возможность действовать в душе человека, и тогда человек видит, в какой страшной опасности он находится, какие ядовитые змеи гнездятся в его сердце, какие страсти, похожие на чудовища, таятся там: один пустынник говорил, что видит сатану, восседающего в его сердце, точно на троне. Но благодать не только показывает нам наш грех, она также связывает его. Подвижники безусловно утверждали, что победить грех своими силами человек не способен, как ребенок не способен одолеть исполина, что грех может быть побежден только благодатью Божией. Сильного (падшего первоангела) может победить и связать только Тот, Кто сильнее его[*] . Поэтому у монахов нашего времени лишь два пути: или «умереть от голода», то есть быть побежденными своими страстями и обманутыми демоном, или же довольствоваться теми скудными «остатками» от «пира» святых отцов, которые сохранились для нас, и теми «остатками» монашеского предания, которые еще существуют.

Даже за послушание руководителям, не обладающим в полной мере необходимым опытом, Господь даст смирение – это царственное богатство монахов. Значит, человек не потеряет своей награды. Наши руководители не сошли с неба, они не пришли к нам со страниц патериков, они из этого мира, отравленного ядом, поэтому будем благодарны им за то, что они такие, какие они есть.

Мы вспоминали о тех людях, которые внезапно превратились в нищих: не сумевшие преодолеть своей гордости и стыда умерли от голода, а смирившие себя нашли пищу в мусорных ящиках и остались живы. Промысл Божий благ и справедлив. Это значит, что мы недостойны лучшего, а возможно, что мы просто не понесли бы его.

Пусть наше сравнение не покажется никому обидным. Мы говорим собственно не о людях, а о времени, об этом мире, пропитанном насквозь «радиацией» греха, о земле, которая из духовного Эдема превратилась в пустыню, опаленную огнем человеческих страстей. Те, кто в наше время идет к Богу, проходят через этот огонь, проплывают через море яда. У них, образно говоря, опалены крылья и душа в рубцах от ран. Они не сравнятся с прежними отцами, через них уже не струится, а как бы сочится каплями благодать, однако и этой благодати достаточно для спасения человека, лишь бы он тщательно собирал каждую каплю, как изнемогающий в пустыне собирает росу с камней.

В Церкви семь Таинств. Но для монахов существует восьмое Таинство – послушание. Может быть, наше время дает возможность еще более глубоко смирить себя: слушаться духоносных отцов легче, чем людей с явными немощами, но кто слушает их ради Господа, кто видит в них «звенья» Церкви Христовой, тот получит награду за то, что не возгнушался чаши жизни с напитком бессмертия, сделанной не из серебра, а из свинца. Святые отцы учили: «Послушание выше поста и молитвы». Мы дерзнем сказать, что послушание выше самой любви, ибо любовь без послушания есть лишь душевное чувство, любовь без смирения – голос скрытых страстей. Послушание рождает смирение, смирение – покаяние, а покаяние – любовь, но не ту любовь, которую можно эмоционально пережить или представить в воображении, а прозрение духа, созерцающего красоту образа Божия в каждом человеке.

Начало послушания – неосуждение и повиновение. Середина его – неверие себе, стремление отсечь свою волю как в большом, так и в малом. А бесконечный конец – чувство радости и покоя, чувство истинной свободы и в то же время страх: как бы в чем-либо незаметно не проявилась наша падшая воля с ее скрытыми страстями. Тогда человек готов повиноваться даже малому ребенку, только бы не повиноваться себе.

Кто говорит, что ныне неопытные наставники, что игумены монастырей занимаются больше внешней, нежели внутренней жизнью, что не у кого спросить совета, те выбирают наставниками для себя самих себя, то есть свой гордый ум и разгоряченные страсти. А этими «наставниками» управляет в свою очередь невидимый «старец», имя которому диавол.

Монашеская жизнь на протяжении всей христианской истории шла волнообразно, переживая спады и подъемы. Если монах будет находиться в послушании хотя и не у весьма опытного, но православного наставника, то он может научиться (даже на его ошибках) духовному различению добра и зла и сам сделаться опытным старцем. Поэтому те, кто горюет и сетует на внутренний упадок монашества, пусть не ищут прозорливых старцев, а станут искренними послушниками, и, быть может, как раз это-то и будет началом духовного возрождения. Более того, за искреннее послушание монахов, за их безропотность, подобную жертве, Господь даст мудрость и их наставникам.

В каждом непослушании заключено повторение греха Адама, а в послушании – образ распявшегося за нас Христа.

Часть 3

Чин пострижения в монашество во многом напоминает погребение. Монах умирает для мира. Он, как бы предвосхищая Всеобщее воскресение, должен жить теперь жизнью духа, той жизнью, в которой отражается тайна будущего века. Если монах мертв для мира, он жив для Бога; если он жив для мира, то мертв для Бога. К смерти для мира есть два пути. Первый – безмолвие в пустыне, которое для нас почти невозможно. Второй – послушание, в котором умирает испорченная воля монаха, этот источник греха. Если монах не отдал себя во всецелое послушание, то, значит, он не умер для мира и есть, по сути, лишь некий «монахообразный» мирянин, по-прежнему живущий в смраде своих страстей и гордыни. Без послушания даже внешние подвиги человека обращаются в пищу тщеславия и гордыни, и он совершает их, принимая разгоряченное самомнение за ревность по Богу. Такая ревность оканчивается обычно падениями, которые ввергают гордого в уныние и отчаяние, но редко вразумляют его. Он, как мифический Сизиф[*] , поднимает камень на вершину горы, а тот срывается и катится вниз.

Другое следствие непослушания – нерадение. Человек постепенно остывает, оставляя монашеские обязанности, живет в лености и страстях, смотрит на монашество как на «профессию», которая дает ему средства для существования, и свыкается с мыслью, что в наше время жить по-другому нельзя. Монашество требует обуздания желаний души и тела, установления над ними контроля со стороны духа. Душа обладает мыслительной способностью (но – на низшем плане), возможностью рассуждения и представления (мы имеем в виду логическое рассуждение, которое вовсе не есть то же, что духовное ведение, но, напротив, часто вступает в противоречие с ним). Поэтому монах должен через послушание отвергнуть этот душевно-плотской разум. Если монах сам принимает решения вопреки советам и благословениям своего наставника, то он принадлежит миру. Надежда на свой душевный разум – уже падение. Здесь ложное знание противопоставляется вере – подвигу души. Поэтому монах должен не искать земной мудрости, а ограничить мирские знания необходимым и даже в чтении духовных книг руководствоваться благословением наставника.

Другая сторона душевно-плотского разума – это воображение. Оно особенно проявляется в искусстве. Поэтому монахом мирское искусство должно быть категорически отвергнуто, тем более что образное мышление еще более, чем логическое, связано с нашими страстями. Монах, жадно любующийся земной красотой, не видит красоты духовной. Смотреть на красоту природы позволено только для отдыха, в виде паузы между молитвой и работой, как снисхождение к немощи человека. У святых отцов нет того восхищения красотой видимого мира, которое мы называем эстетизмом. Иногда мы можем встретить у них слова о том, что если на земле, пораженной грехом, лишь отблески истинной красоты, то как же должен быть прекрасен Создатель. Но здесь надо возводить ум от низшего к высшему. Монах, любующийся восходом и заходом солнца, цветами и прозрачными струями реки или прислушивающийся к пению птиц, которое захватывает его сердце, до забвения молитвы, потерял чувство небесной красоты, он жив для отвергнутого с клятвой в монашеском постриге мира.

Кто живет в послушании, тот лишь едва-едва соприкасается с землей, послушание, как огненная стена, стоит между этим миром и его душой. Только через послушание человек может войти в свое сердце, иначе страсти, как черный полог, сделают сердце непроницаемым для ума, а ум, обремененный тяжестью собственных помыслов и мирских знаний, в свою очередь, не сможет войти в сердце, как ожиревшая туша не сможет пройти сквозь узкую дверь. Послушание освобождает ум от земного груза, делает его острым, как нож. Послушание, как вода, тушит огонь страстей в человеческом сердце, поэтому у послушника быстро соединяются ум и сердце в Иисусовой молитве.

Имя Иисуса Христа – Любовь. Но у Него есть еще одно сокровенное имя – это Смирение[*] . Поэтому смиренное сердце безгласно зовет к себе Христа, и Христос входит в это сердце, как в Свою обитель. Преподобный авва Исаия в назидание монахам писал: «Я подобен птичке, пойманной мальчиком и привязанной им за ноги на нить. Когда мальчик ослабит нить, птичка вспархивает, полагая, что освободилась; но мальчик натягивает нить и снова низвергает птичку на землю»[*] . Это надо помнить всем нам, когда нам кажется, что мы «свободны от страстей». Только послушание – искреннее, постоянное и всецелое – может разорвать вервь, посредством которой держит нас, точно на привязи, демон. Святитель Иоанн Златоуст утверждает странную, казалось бы, вещь: что подающий милостыню нищим ради Христа выше оказывавших благодеяния Христу во время Его земной жизни. Слова Христа были сладостны, лик Его прекрасен, Он совершал чудеса, а здесь человек видит нищих – грязных, зловонных и безобразных, но благодетельствует им ради Христа, и его милостыню в лице этих нищих приемлет Сам Христос. Поэтому будем слушаться наших наставников – также ради Христа,– не обращая внимания на их немощи и недостатки, и, быть может, такое послушание будет иметь больше цены, чем послушание ангелоподобным старцам, имевшим дар чудотворения.

Монах, не пребывающий в послушании,– уже лжец против своих монашеских обетов. Его душа не может воскреснуть со Христом, он дышит воздухом этого мира, и потому монашеская жизнь не дает ему радости и опытного ощущения благодати. А он, не понимая этого, ругает своих наставников и скорбит, что не родился тысячу лет тому назад.

Часть 4

Преподобный Ефрем Сирин пишет, что самое крепкое оружие в борьбе с демоном – это смирение, но оно выковывается на наковальне послушания. Часто люди, не понимающие тайну послушания, прочитав в книгах о том, как слова старцев исполнялись, как советы ученикам спасали многих от несчастий, идут к какому-нибудь известному монаху с одной целью: чтобы успешно совершились их житейские дела и предприятия. Берут благословение – как что-то вроде страховки – и спрашивают его о будущем, как гадалку или астролога. Это делается без покаяния и желания исправить свою жизнь, без решимости отсечь свою волю, которая, словно преграда, стоит между Богом и человеком, делается, по сути, лишь для того, чтобы хозяйство было крепче. Здесь не послушание, а искушение: от наставника требуют гарантий, что дело не прогорит, и буквально с каким-то насилием вырывают у него благословение.

Однако старец не прорицатель и не гадалка; тот, кто приходит к нему, получает ответ по своему собственному сердцу, и «неправильный» ответ служит для него наказанием. Первое условие для благословения в духовных и житейских делах – это доверие наставнику (прежде всего духовное доверие, которое должно проявляться во всей жизни), внутренняя связь, существующая между духовным отцом и чадом, и готовность послушаться не ради мирской выгоды, а ради Господа. Со стороны наставника же условием такой связи является чистое православие, желание спасения себе и своим чадам, личная незаинтересованность в ответе и молитвенное состояние. Пришедший к старцу вопрошает его, старец вопрошает Бога, а Бог дает ответ по сердцу духовного чада или посетителя. Если наставник слышит в своей душе этот ответ, то он говорит, что надо делать. Нередко ответ не устраивает вопрошающего, ему кажется, что наставник неправильно понял его, что он недостаточно подробно объяснил положение вещей и, вместо того чтобы принять первые слова, как сказанные ему от Господа, он начинает внутренне сопротивляться – объяснять, дополнять, пересказывать заново, как бы «подводя» старца к желаемому ответу.

Старец же, как и все люди, человек грешный[*] , только он, образно выражаясь, больше, нежели прочие, сознает свою греховность и недостоинство перед Богом. Дух говорит тихим голосом, и старец должен услышать этот шепот в своем сердце; от малейшего сопротивления голос Духа порой тотчас замолкает: старец смотрит в свое сердце, а там уже ничего нет. Это сопротивление вопрошающего уже разорвало связь между ним, старцем и Богом. Когда выпадает одно звено, то распадается вся цепь. Лучший и наиболее правильный ответ в таком случае: «Не знаю». Старец действительно уже не знает. Даже в самом начале наставнику, видящему свои собственные немощи, трудно сказать: «Через меня тебе говорит Бог», он отвечает со страхом и осторожностью, хотя и имеет в себе самом некое удостоверение. Одним из условий действия благодати является готовность со стороны вопрошающего принять все, что он услышит, а проявленное сомнение или тайное недоверие лишает наставника такой опоры.

Но часто посетитель, не понимая всего этого, продолжает задавать вопросы, и если старец решительно не откажется от продолжения подобной беседы, то сам должен перейти от благодатного просвещения к человеческим рассуждениям, от внутреннего – к внешнему, и здесь, как человек, он никоим образом не застрахован от ошибок, поскольку его знания ограничены. Но иногда даже и при действии благодати дело, которое задумал человек, не получается именно потому, что оно было для него неполезно или преждевременно или же повлекло бы за собой духовные потери. Однако если есть послушание, то человек не бывает оставлен, только, скажем так, Господь открывает перед ним другие двери.

Теперь рассмотрим этот вопрос на более глубоком уровне. Что дает монаху монастырское послушание? Первое: отсекая свою волю перед старцем, он учится отсекать страсти и исполнять волю Божию, заключающуюся в заповедях и монашеских обетах. Второе: предоставляя старцу право принимать решения за него, монах не может гордиться успехами в своей духовной жизни, ибо приписывает их старцу; таким образом он освобождается от двух духовных воров – гордости и тщеславия. Третье: предоставляя право решения старцу, он избавляется от многих сомнений, недоумений, забот, от противоборствующих друг другу помыслов, изнуряющих ум человека и делающих нечистой его молитву. Четвертое: пребывая под руководством, послушник не может впасть в отчаяние или тоску, которые являются оборотной стороной гордыни, зная, что за него ходатайствует перед Богом старец. Пятое: монах испытывает радость, так как благодать хранит его сердце, а если он в чем и согрешит, то полученные раны быстро заживают. Шестое: ученик, находящийся в послушании, является преемником дарований старца. Седьмое: искреннее послушание святые отцы сравнивали с распятием. Восьмое – то, с чего мы начали: послушание приводит к смирению, а смирение является основой всех христианских добродетелей, в том числе и высшей из них – любви.

Диавол восстает против послушания со всей своей силой и лукавством. Он показывает ученику несуществующие или существующие грехи старца, только в последнем случае – всегда в искаженном виде, как бы через увеличительное стекло. Если ученик стяжал благодать, то он скажет: «Я больше верю старцу, чем своим ушам и глазам, так как они нередко обманываются». В другом случае он должен сказать: «Мой наставник грешен, как и все люди, но сила Божия в немощи совершается . Грехи – его дело, он отвечает за меня, а не я за него; он послан мне для моего спасения, то есть исполняет по отношению ко мне служение Ангела-хранителя; только тот – бесплотен и безгрешен, а наставник – человек во плоти, зачатый, как и все люди, во грехах и рожденный, как и все люди, в беззаконии, под игом первородного греха».

Диавол начинает говорить, что наставник руководит неправильно. На это надо ответить: «Я слушаю человека ради Бога». Диавол внушает ученику: «Старец не любит тебя, он презирает тебя, он вовсе не заботится о твоей душе, он просто терпит тебя». На это надо ответить: «Истинная любовь – это не ласкательство, она сокровенна, как и все христианские добродетели. Величайшее проявление любви старца – его молитва обо мне».

Диавол напоминает послушнику суровые слова, сказанные наставником, и внушает, что они несправедливы. На это должно сказать: «Значит, наставник, видя мою болезнь, дает мне горькие лекарства». Если даже наставник побил послушника, тот должен держать мысль, что наставник не бил его, а отгонял рукой или палкой беса.

Диавол говорит: «Твой старец сам нерадивый и тебя не благословляет на подвиги и тем самым мешает твоему спасению. Сам не подражает святым отцам и тебе не дает». На это нужно ответить: «Высокий дом без прочного основания быстро рушится».

Диавол говорит: «Чем слушать грешного человека, лучше читать книги». На это надо возразить: «А почему ты, диавол, не занимаешься книгами, а бегаешь по всему свету и теперь, искушая меня, хочешь оторвать от моего наставника и сам стать моим старцем?».

Диавол говорит: «Сколько вокруг куда более духовных и преуспевающих монахов и священников! Почему ты выбрал одного из самых негодных? Перемени его на лучшего!». Нужно не уступать: «Я переменю старца, если он изменит Православию или прикажет мне совершить блуд. Пусть другие лучше него перед Богом; я не судья, но я верю, что за послушание благодать восполнит недостающее, а ты, сатана, отойди от меня: тебя Господь назвал лжецом и человекоубийцей»[*] .

Но бывает, что диавол и без всяких слов влагает в сердце послушника непонятную злобу и отвращение к старцу. Тогда должно исповедовать это своему наставнику, просить его молитв и знать, что это – огненное испытание, которое необходимо пережить. Надо сказать: «Если бы послушание не было спасительно, то ты, сатана, не прилагал бы столько усилий и трудов, чтобы оторвать меня от старца. Твои искушения лишь убедили меня, насколько тебе, моему врагу, ненавистно мое малое послушание».

Без послушания монашество невозможно, как жизнь без дыхания; послушание – это дыхание монаха. Без послушания монах мало чем отличается от мирского человека. Одного преподобного старца философы спросили: «Вы проповедуете нестяжание, и мы презираем богатство, вы учите о чистоте, и мы уклоняемся от разврата. Какая между нами разница?». Преподобный ответил: «Вы верите себе, а мы не доверяем своим помыслам, но уповаем на Бога»[*] .

То, о чем говорит здесь преподобный, стяжевается только послушанием. Поэтому монах, не отвергший своей воли, может достигнуть степени философа, но, не познав тайны и силы послушания, истинным монахом не сделается никогда.

Часть 5

Как приобрести благодать? Мы будем говорить здесь не о благодати как о присутствии Божественной силы в церковных Таинствах, но о стяжании благодати человеком в его повседневной жизни. Господь вдохнул в лицо Адама дух жизни[*] , с самого момента своего сотворения Адам уже был причастником Божественной благодати – этого дыхания Божества. Благодать – это та Божественная сила, которая извечно изливается из существа Бога и делает человека причастником Божественного света и новой тварью. Как уже говорилось, благодать возвращается к человеку тем путем, каким она ушла. Другими словами, человек должен бороться с тем грехом, из-за которого он потерял благодать.

Первый грех, поразивший нашего праотца и переходящий из поколения в поколение со все более нарастающей силой,– это грех гордыни. Это та неизменно высокая оценка, которую дает себе человек, по крайней мере, в глубине своей души. Он может играть в смирение. Он может смиреннословить, но если не смирит себя действительно, в чувстве сердца, то так и останется гордецом, хотя и надевающим маску смирения.

Вторым грехом Адама было непослушание Богу, желание самому стать «как Бог»[*] , желание не свободы в Боге, а свободы от Бога. Поэтому, чтобы стяжать благодать, человек должен научиться послушанию. Это послушание прежде всего Церкви (а через Церковь – евангельским заповедям), а затем послушание в миру: послушание дома, на работе – словом, послушание всем. Это осознание своего места в Церкви, в обществе, в семье. Господь создал мир иерархичным, низшие в нем подчиняются высшему. Ложная свобода – это рабство сатане. Источник зла, демон, назван Евангелием лжецом и отцом лжи. Современное человечество пропитано ложью, как губка водой. Мы видим везде игру и обман, которые стали настолько привычными, что воспринимаются как естественная норма жизни. Человек за лживыми словами скрывает свои истинные мысли и вовсе не сообразует дела со сказанным, будь то дружеское обещание или клятва. Слова стали для современного человека сором, шелухой. Ложь мешает молитве. Лжец не может соединить ум с сердцем. Один из древних мыслителей сказал: «Змея, чтобы войти в свою нору, должна выпрямиться». Лживый ум постоянно делает какие-то зигзаги. Сердце остается для него закрытым. А сердце есть то место, где человек встречается, вступает в общение с Богом.

Мы говорили уже о том, что диавол назван и человекоубийцей. Когда человек теряет Бога, он теряет любовь. Он оказывается во власти страстей, в другом человеке видит своего соперника и врага. Поэтому он сам человекоубийца в своих помыслах и словах, которые выплескиваются из него наружу, точно потоки лавы из вулкана.

Человеку был дан выбор: хранить девство или вступать в брак, чтобы иметь потомство, а он выдумал и избрал нечто третье: блуд вместо брака и брак без потомства. Поэтому главные пути, которыми возвращается к нам благодать, своего рода «двери» души,– это смирение, послушание, правда, милосердие и целомудрие: смирение перед Богом, послушание Церкви, правда как единство слов, мыслей и дел, милосердие по отношению к людям, целомудрие в отношении своей собственной души.

Но как стяжать эти добродетели, как изгнать страсти из своего сердца? Ответ один: возвратиться к самому себе, возвратиться от этого мира, а затем идти от себя к Богу. На этом пути ум должен избрать краткую молитву и как бы заключить себя в ее немногих словах. Молитва имеет два действия: она преграждает путь потоку впечатлений внешнего мира и обращает душу к Богу.

Наш праотец должен был хранить Эдем, как заботливый садовник – свой цветник, но согрешил и был изгнан, подобно лукавому, то есть неверному, рабу. Мы должны исполнять ту же заповедь: храни и возделывай [*] в отношении таинственного сада нашей души. Этот сад зарос колючками и бурьяном. Ум, возвращаясь к сердцу, молитвой постепенно очищает его. Это – главное духовное делание человека.

Духовные знания открываются человеку настолько, насколько он покорил себя воле Божией. Уже царь Соломон писал, что премудрость может обитать лишь в целомудренном сердце[*] . Мирские знания сами по себе не делают человека мудрым. Они только сообщают ему внешнюю образованность, наполняют его память информацией, но вместе с тем оставляют спокойно жить в его душе грехи и страсти. Мир утратил память о мудрости духовной. Он ищет мудрость земную, человеческую, являющуюся всего-навсего подделкой, суррогатом.

Часть 6

Что значит благословение? В точном переводе – это благое слово, несущее в себе ту Божественную силу, которая именуется благодатью. Отвергнутое благословение – отвергнутая благодать, это внутреннее сопротивление Богу, это тайное противоборство человеческой воли с волей Божественной, и потому отвергнутое или не исполненное по забвению благословение становится препятствием, как бы камнем преткновения на пути человека. За неисполненным благословением следует наказание; оно может быть немедленным или же последовать спустя много лет. Но рано или поздно оно обязательно постигнет человека. Оно может проявляться в различных формах: в несчастьях, болезнях, неожиданных нравственных падениях, преследующих его неудачах. Но самое страшное из наказаний – охлаждение к духовной жизни и состояние внутренней мертвости.

Если послушанием отсекается голова змеи – гордыни, лежащей в глубине человеческого сердца, то непослушание – пища, которой питается эта мерзкая гадина, захватчица человеческой души. Непослушание – это поле, на котором растут ядовитые травы: самомнение, тщеславие, высокоумие и властолюбие; они заглушают и умерщвляют цветы покаяния и молитвы. Говоря современным языком, человек через непослушание «программирует» свое собственное падение. Поэтому старцы последних времен очень осторожно давали благословение, опасаясь, что оно останется неисполненным и, подобно волне, откатившейся обратно от берега, отбросит человека назад – от Христа к демону. Старцы зачастую говорят уклончиво, давая человеку возможность выбора, но в то же время и достаточно ясно, чтобы человек, желающий того, мог понять, как ему поступить. Некоторые отвечают примерами, как притчами, другие облекают благословение в форму совета. Нередко старцы, чувствуя, что их благословение не будет исполнено, отвечают: «Не знаю». Были старцы, которые дерзновенно говорили: «Я помолюсь, а ты получишь ответ в обстоятельствах твоей жизни»[*] .

Напомню, что старец не астролог, который угадывает будущее по звездам. Он чувствует, что нужно для спасения человека, и в некоторых случаях – для его земного благополучия, но он вовсе не обязан решать все житейские вопросы и проблемы, особенно в наше время, когда ложь и лицемерие стали практически нормой жизни и взаимоотношений между людьми. Для него невозможно благословить человека лицемерить, говорить неправду и тому подобное, а требовать правды в определенных ситуациях – значит благословлять на мученический подвиг, на который способны далеко не все.

Здесь – испытание для самого старца. Благословить нечистые средства он не может: это будет оскорблением самого благословения. Благословить не отступать от правды, невзирая ни на какие внешние последствия, особенно если человек имеет семью,– значит дать неопытному пловцу повеление плыть против течения. Есть только один выход: сам человек должен измениться. Но изменение редко происходит быстро, необходимы продолжительный труд и молитва. Поэтому старец старается постепенно подвести человека к правильному решению и не спешит с благословением. Мало получить ответ от старца. Этим благословение не заканчивается. Между старцем и человеком, обратившимся к нему, возникает невидимая духовная связь. Эта связь не должна прерваться с окончанием какого-либо дела, о котором спросили наставника, но должна остаться на всю жизнь. Если человек послушал наставника, тот не забудет его, а станет молиться, как за родного ему. Если же, вопросив, не послушал, то имя его как бы стирается из памяти старца и выпадает из молитвы.

Ослушник – это для учителя «инородное тело», которое душа отторгает. Поэтому наставника и ученика разделяет в духовной жизни не расстояние, а непослушание. Многие находятся около старца, встречаются с ним каждый день и становятся не лучше, а хуже. Они не понимают, что благодать – это духовный огонь и обращаться с ним надо осторожно; они не согреваются, а опаляются этим огнем. У них возникают соперничество, ревность, не духовная, а плотская привязанность, они беспокоят наставника житейскими делами, думая угодить ему. Здесь вступают в силу человеческие эмоции, обостряется чувство гордости (хвастовство: «какой у меня духовный отец» и т. п.). В результате эти люди не только не получают никакой пользы, но теряют даже и то, что у них было.

Господь сказал, что весь закон и пророки вмещаются в двух заповедях – о любви к Богу и о любви к людям[*] . А тут память о Боге постепенно слабеет, человек становится каким-то кумиром, и любовь также охладевает, появляются зависть, недоброжелательство, тонкая клевета друг на друга и тому подобное. Забывается самое главное: что наставник – это путеводитель к Богу, он должен определить, какие преграды стоят между человеческой душой и Богом, и помочь преодолеть их. Поэтому наставник дан не для развлечения, не для «уюта», не для многословных бесед, не для тайного соперничества, а для спасения.

Искренний послушник всегда со старцем, хотя бы и был разделен с ним тысячами верст. Мы уже сказали о том, что молитва наставника имеет особую силу по отношению к тому, кто хранит послушание. Однако есть еще и некая высшая степень проявления этого закона духовной жизни: когда послушник слышит в своей душе ответ от старца на расстоянии. Но это совсем не наша мера.

Еще одна характерная черта: настоящий послушник всегда недоволен собой, в том смысле, что всегда считает свое послушание недостаточным. Он видит в нем много ошибок и изъянов, которые нужно исправлять, он видит, как в чистый поток послушания примешивается муть его самоволия и грехов. Само послушание, как и все добродетели, не имеет конца и предела, оно открывает человеку путь к постоянному совершенствованию. Между тем люди, говорящие о своем беспрекословном послушании, как бы хвастаясь перед собой и другими деланием, к которому только приступили,– так, как будто овладели этой добродетелью вполне и исполнили подвиг самоотречения, эти люди, не видя своих грехов и несовершенств, внезапно падают, отвергая всякое послушание, и покидают своего духовного отца, в преданности которому горячо клялись. Или же они постепенно начинают скрывать от него свои грехи и переходят к какому-то теплохладному лицемерию. Истинный послушник испытывает радость от отсечения своей воли, но в то же время видит, что еще не отсек ее до конца, что много трудов предстоит впереди. Истинный послушник переживает как потерю, если он даже немного, хотя бы на волос, отклонился от воли старца, и кается в этом, как в своем падении.

Материал из ИнтеВики - обучающей площадкой для проведения тренингов программы Intel

Крестом высоким осененный, вдали от сел и городов Один стоишь ты, окруженный густыми купами дерев. Вокруг глубокое молчанье и только с шелестом листов Однообразное журчанье живых сливается ручьев, И ветерок прохладный веет, и тень бросают дерева, И живописно зеленеет полян высокая трава. О, как сыны твои счастливы! В твоем безмолвии святом Они страстей своих порывы смирили бденьем и постом. Их сердце отжило для мира, ум с суетою незнаком, Как будто светлый ангел мира их осенил своим крестом. И внемлет вечное Бог-Слово их тяжкий труд благословив, Святых молитв живое слово и гимнов сладостный призыв. И.С. Никитин

Цель урока

Помочь учащимся осмыслить монашество как добровольный выбор человеком пути служения Богу; осмыслить роль монахов в истории России.

Задачи урока

• Обучающая: познакомиться с православными традициями монашеской жизни, с монашескими обетами, с монашеским облачением.
• Развивающая: понять монашество как воплощение одного из возможных призваний человека;
• Воспитывающая: осознать разницу в проявлениях жизненного призвания и случайного желания

Виды деятельности

Беседа, комментированное чтение, работа в группах, взаимооценивание, работа с иллюстративным материалом, самостоятельная работа с источниками информации, участие в учебном диалоге.

Основные термины и понятия

Монах, монастырь, призвание, послушание, труд и молитва, слуга Христу, монашеское облачение.

Словарик к уроку

• Монах (монахиня) – это человек, который по своим религиозным убеждениям решил жить без семьи. Сам он считает, что он не столько отказался, сколько согласился: согласился с некиим «зовом» - зовом Бога, который указал ему на его призвание.
• Монастырь . Слово «монастырь» обозначает обитель (от глагола «обитать»), в которой живут люди, удалившиеся от общества и посвятившие себя служению Богу, - иноки, или монахи. Монахи дают обеты послушания, смирения, чистоты, совершают подвиги поста и молитвы. Монастыри же бывают мужскими и женскими. Некоторые монастыри, особо большие, знаменитые, славящиеся духовными подвигами своих иноков, зовутся лаврами. Монастыри (так же, как и храмы, церкви) призваны воплощать прообразы рая на земле, дом Бога и всех Его святых, поэтому по православной традиции их принято неустанно украшать, окружать цветущими садами или просто сажать вокруг даже самой маленькой церкви прекрасные цветы. Раньше в ограде монастыря и церквей располагались кладбища. Эта традиция древняя, так как православные должны знать и всегда помнить слова: «У Бога нет мёртвых, но все живые». И человек, приходивший в храм, сначала отдавал поклон своим умершим родным как живым, потом входил в храм, ставил свечку за них, а затем молился о всех живущих. Приезжая в монастырь, человек переступает как бы невидимую границу, разделяющую наш земной мир, с его заботами, тревогами, суетой, развлечениями, страстями, и мир небесный, духовный, где всё подчинено, как говорят святые подвижники, духовному деланию. У нас на земле много православных обителей - и маленьких, и больших, но самые знаменитые - это, например, Свято-Троицкая Сергиева лавра, Псково-Печерский монастырь, Ново-Иерусалимский, Спасо-Преображенский Валаамский монастырь, Свято-Введенская Оптина пустынь, Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский монастырь и много-много других.

Средства наглядности

Иллюстративный материал, выставка работ детей. Репродукции картин (например, В.М.Васнецов «Радость праведных о Господе», «Преддверие Рая», И. Репин «Монахиня», Нестеров «Труды преп.Сергия»), роспись барабана главного купола Владимирского Собора в Киеве. Портрет патриарха Кирилла в белом куколе.

Основные вопросы урока

• Почему люди идут в монахи?
• От чего отказываются монахи?

Ход урока

1. Выявление восприятия, мотивация

СНАЧАЛА РАЗМЫШЛЯЕМ САМИ

• Как вы думаете, когда человек свободнее: когда у него много вещей, имущества, домов, или когда все его имущество может уместиться в одном рюкзаке?
• Бездомные люди бывают очень несчастны. Но доводилось ли вам слышать или читать о таких людях, которые добровольно ушли из дома и избрали образ жизни странников? (Арагорн? Том Сойер? Дети из «Хроник Нарнии»?)

2. Опережающее задание

Выскажите свое мнение о том, когда в России возникли монастыри и к чему призваны люди, избравшие путь монашеского служения? Читая текст, проверьте свои гипотезы, пополните свои представления о теме урока.

3. Чтение текста

Послетекстовая работа

Вопросы для беседы

• Реализация опережающего задания.
• Выразительно прочитайте стихотворение А.Н. Майкова. Растолкуйте непонятные слова (грады, тщета сует, Истина, Свет). Определите тему стихотворения. Можно сказать, что это стихотворение об особом, высоком призвании человека? Перечитайте, чтобы выявить его высокий пафос. Кто в стихотворении обозначен через местоимение «их» (грады), «им» светильники возжечь? Что и для кого могут сохранять монахи? (Свет Истины, то есть чистоту веры для людей, которые часто отступают от веры и даже предают ее).

ПУСТЫННИК

И ангел мне сказал: иди, оставь их грады,

В пустыню скройся ты, чтоб там огонь лампады,

Тебе поверенный, до срока уберечь,

Дабы, когда тщету сует они познают,

Возжаждут Истины и Света пожелают,

Им было б чем свои светильники возжечь. (А.Н. Майков, 1883)

• Объясни значения слов инок и монах. Каковы этапы возрастания от послушника до монаха. Что здесь вам кажется самым трудным?
• Что символизируют элементы монашеского облачения?
• Как монахи оказались в городах?
• Прочитайте отрывок из стихотворения.

Ввели босого и в рубахе –

Пускай он ищет наг, один,

Простертый на полу, во прахе

Свой ангелоподобный чин.

Там, в прошлом, страстной воли скрежет;

Был нерадивый Иоанн,

Потом власы главы обрежут,

Обет священный будет дан.

И облекут в иное платье,

И отрешат от прежних мук.

Вставай же инок, брат Игнатий,

Твою главу венчал клобук.

Новоначального помилуй

И отгони полночный страх,

Ты, чьей недремлющею силой

Вооружается монах… (Мать Мария, 1930)

• Как названо в стихотворении монашеское служение (ангелоподобный чин) и почему? (Монах в своем послушании Богу подобен самим ангелам, бесплотным духам, являющимся посланцами Бога).
• По первой строфе стихотворения скажите, как проходит чин пострига.
• Почему нерадивый Иоанн стал теперь братом Игнатием? (Здесь дети могут вспомнить о перемене имени человека, избравшего монашеское служение).
• У Кого просит защиты лирический герой стихотворения.
• Вы хотели бы найти свое призвание? Как вы думаете, почему тип святости, к которому причисляют монахов, называется «преподобные»? (Следует показать репродукции икон преподобных Серафима Саровского, Антония Сийского или других). Подобными Кому они стараются быть?

4.Подведение итогов

Поговорим по душам

Давайте поговорим о самом сложном в монашеском делании: о послушании. Почему именно в послушании Богу и старшим традиционно воспитывались дети? В чем послушание не для монаха, для обычного человека (послушание в семье, в школе, в обществе) полезно, а в каком случае оно может тормозить развитие человека?

ГОТОВИМСЯ К СЛЕДУЮЩЕЙ ВСТРЕЧЕ

К следующему уроку подготовь рассказ о волевой победе, о силе воли (можешь рассказать случай из своей жизни, из жизни своей семьи, из литературы, истории, кино).

Творческие задания для учеников

Дополнительный материал

Советы и поучения оптинских старцев монахам

«Пост - одна из добродетелей монашествующего», - говорил старец Паисий Величковский, которого очень почитали в Оптиной пустыни, и советовал: «Ещё будучи алчным (то есть ещё не насытившимся), вставать от трапезы» (не объедаться).

Выговоры и замечания монаху - это щётки, которыми стирается греховная пыль с его души, а без этого он заржавеет. (Преподобный Амвросий.)

Живущие без внимания к самим себе, никогда не удостоятся посещения благодати. (Преподобный Леонид.)

Свойство милостыни есть сердце, сгорающее любовью о всякой твари и желающее ей блага. Милостыня состоит не в одном подаянии, но в сострадании… (Преподобный Макарий.)

Для мирских корень всех зол - сребролюбие, для монашествующих - самолюбие. (Преподобный Амвросий.)

Смирение и любовь - самые высокие добродетели. Они должны быть отличительными чертами монаха… (Преподобный Варсонофий.)

Вопросы и задания

• Объясни значения слов инок и монах.
• Вы хотели бы найти свое призвание?
• Почему монахи так ценят послушание?
• Почему монахи считают себя воинами? С кем или с чем они ведут борьбу?
• Если в вашем классе есть буддисты, спросите потом у них –знакома ли им история о царевиче, который стал монахом. Послушайте их рассказ.
• Почему св. Лука считал, что и став монахом, он должен остаться врачом?

Самый часто задаваемый вопрос пастырей на Афоне: «Как привести к послушанию?» Самый главный вопрос всех мирян: «Как найти духовника?» И самое пагубное искушение в церковной ограде - лжепастырь. Так, что же такое послушание?

Одной из острых проблем современной духовной жизни является послушание. Связанное с послушанием явление младостарчества (лжедуховничества) приняло столь угрожающие масштабы, что Священный Синод РПЦ 29 декабря 1998 г. вынужден был принять Определение по данной проблеме, в котором рекомендовано следовать «букве и духу Священного Писания и Священного Предания Православной Церкви, заветам святых отцов и каноническим установлениям». Священный Синод ссылается на слова преподобного Симеона Нового Богослова: «Много в эти дни стало прельстителей и лжеучителей».

«По причине крайнего оскудения живых сосудов Божественной благодати … послушание старцам в том виде, в каком оно было у древнего монашества: такое послушание не дано нашему времени» - этот скорбный вывод святого старца-святителя Игнатия, сделанный еще в середине XIX века, категоричен. Святитель Игнатий (Брянчанинов) сам прошел путь монашеской жизни, и каждое его слово наполнено этим живым опытом. «Иноческое послушание процветало при обилии духовных наставников. С оскудением наставников оскудел и великий подвиг послушания, скоро приводивший подвижников к святости: вера, составлявшая сущность этого подвига, требует, чтоб предмет ее был истинный и духовный: тогда она приводит к Богу. Вера в человека приводит к исступленному фанатизму». Как важно для нас это услышать! Слышим ли мы святителя Игнатия? «От истинного послушания рождается и истинное смирение: истинное смирение осеняется милостью Божию. От неправильного и человекоугодливого послушания рождается ложное смирение, отчуждающее человека от даров Божиих, соделывающее его сосудом сатаны».

Глубоко переживая наступление страшной бездуховности на современное ему общество святитель Игнатий предупреждает: «Видеть настоящее положение духовных руководителей необходимо, чтоб охраниться от обмана; вместе должно остеречься от осуждения их, непрестанно обращаясь к вниманию себе. Откровенность очень опасна в наше время…» Духовника святитель Игнатий предостерегает: «Страшное дело - принять, по самомнению и самовольно, на себя обязанности, которые можно исполнять только по велению Святого Духа и действием Святого Духа; страшное дело - представлять себя сосудом Святого Духа, между тем как общение с сатаною еще не расторгнуто, и сосуд не престает оскверняться действием сатаны! Ужасно такое лицемерство и лицедейство! Гибельно оно для себя и для ближнего, преступно пред Богом, богохульно».

Святитель пишет: «Но этот подвиг (безусловного послушания) не дан нашему времени.. Умерщвление разума и воли не может быть совершаемо человеком душевным, хотя бы и добрым и благочестивым. Для этого необходим духоносный отец: только перед духоносцем может быть явна душа ученика; только он может усмотреть, откуда и куда направляются душевные движения наставляемого им.».

Наш современник, протоиерей Валериан Кречетов, сокрушается: «Теперь везде дефицит духовного руководства». Он приводит слова святого Паисия Святогорца: «Духовником может быть только тот священник, который готов за своих духовных чад пойти в ад. Митрополит Антоний (Блум; 1914-2003) писал: «Мы ожидаем смирения со стороны послушника или духовного чада, но сколько смирения нужно священнику для того, чтобы никогда не вторгаться в святую область и относиться к душе человека так, как Моисею было приказано Богом отнестись к той почве, которая окружала Купину Неопалимую. Каждый человек потенциально или реально уже является этой Купиной, и все то, что его окружает, - это земля святая, на которую духовник может вступить, только «сняв свои сапоги».

А вот мнение отца Иоанна Крестьянкина, полностью созвучно думам святителя Игнатия: «Думаю, что тех старцев, которых ищете вы, нынче нет. И знаете ли, почему отобрал Господь у мира такую великую помощь и утешение? А потому, что нет послушников, но только одни совопросники». И далее старец мудро предостерегает: «Разве родной отец живет за свое чадо? Так и духовный отец только помощник, советник и молитвенник ваш, дающий благословение на обдуманное вами предложение. А думать за тебя во всем и вести себя, как слепого за руку не вижу смысла и пользы - станешь расслабленным.

«Те старцы, которые принимают на себя роль - употребим это неприятное слово, принадлежащее языческому миру, чтоб точнее объяснить дело, которое в сущности не что иное, как душепагубное актерство и печальнейшая комедия, - старцы, которые принимают на себя роль древних святых старцев, не имея их духовных дарований, да ведают, что самое их намерение, самые мысли и понятия их о великом иноческом делании - послушании суть ложные, что самый их образ мыслей, их разум, их знания суть самообольщение и бесовская прелесть, которая не может не дать соответствующего себе плода в наставляемом ими».

Эти чрезвычайно строгие суждения святителя Игнатия о дерзающем принять на себя обязанность духовного наставника и послушника, и при этом мнящих о себе, наполнено не только праведным возмущением, но и глубочайшей сердечной скорбью! «Этот подвиг не дан нашему времени», - пишет святитель Игнатий. Он категорически отвергает модный принцип, что вера послушника заменяет недостаточность старца, святитель Игнатий строго утверждает: «Вера в истину спасает, вера в ложь и в бесовскую прелесть губит».

Сейчас мы живем в то время, которое провидел святитель Игнатий: жажда поиска духовной жизни еще жива в людях, но за неимением того, кто бы помог сойти «в овчую купель» лежим расслабленными в мечтаниях и скорби, и этим всячески пользуется враг нашего спасения и так широко расставлены его сети «младостарцами».

В поисках духовного отца, старца, многие наши современники новоначальные христиане проводят паломничества, ищут в убеждении, что без духовного отца спасение невозможно. В утешение ищущим нужно сказать: «Святитель Василий Великий, как известно, обошел Месопотамию, Сирию, Палестину и Египет, изумлялся достижениям аскетизма, но наставника для себя так и не нашел; и преподобный Паисий (Величковский), учитель смирения и молитвы, сокрушался, что не пришлось пожить в послушании у какого-нибудь старца, хотя было и желание, и удобопреклонение души к повиновению».

Что же нам делать? Что же предлагает святитель Игнатий нам, живущим в мире «духовного оскудения»? Нашему времени святитель Игнатий предлагает не безусловное послушание, но послушание с рассуждением, которое включает в себя жизнь по совету и руководство по книгам. «Доколе сердце не стяжет навыка отличать добро от зла, очень полезен опытный совет ближнего - воспитанника Восточной Церкви, единой святой, единой истинной, - ищущего и нашедшего в повиновении ей блаженную свободу… В особенности важен путь духовного совета, которым проходили святые иноки, и достигали сперва очищения страстей, а потом и благодатных дарований».

Святитель Игнатий находит, что жизнь по совету освящена примером преподобного Антония Великого, который не был в послушании у старца, но, живя уже в новоначалии отдельно от всех, «заимствовал наставления из Писаний и от разных отцов и братий: у одного научался воздержанию, у другого - кротости, терпению, смирению, у иного строгой бдительности над собою, безмолвию, стараясь усвоить себе добродетель каждого добродетельного инока, всем оказывая по возможности послушание, смиряясь пред всеми и молясь Богу непрестанно».

В «Приношении современному монашеству» святитель Игнатий пишет: «Скромное отношение советника к наставляемому - совсем другое, нежели старца к безусловному послушнику, рабу о Господе. Совет не заключает в себе условия непременно исполнять его: он может быть исполнен и не исполнен… Будем произносить слово назидания по требованию существенной необходимости, не как наставники, а как нуждающиеся в наставлении… Лучше сознаться в неведении, нежели высказать ведение душевредное. Святитель Игнатий приводит пример преподобного Нила Сорского, который «никогда не давал наставления или совета прямо из себя, но предлагал вопрошающим или учение Писания, или учение отцов… Этот метод, - пишет святитель в своей работе «Аскетические опыты», - очевиден из сочинений священномученика Петра Дамаскина, преподобного Григория Синаита, святых Ксанфопулов и других отцов, особливо позднейших. Его держались упомянутые мною иеросхимонахи Оптиной путыни Леонид и Макарий».

Протоиерей Николай Ведерников так обращается к священникам нашего времени: «Духовнику нужно всегда вести себя по такой линии: каждый человек драгоценен бесконечно. Каждый человек единственная, неповторимая личность, и духовник должен смотреть, как Святой Дух воздействует на данного человека. Человеческое достоинство пасомого надо всячески поддерживать и никогда не унижать. Не подавлять. Духовник не может принуждать ни к чему, он просто друг, брат».

«По причине оскудения духоносных наставников» невозможен и путь «безусловного послушания» - констатирует с большим сокрушением святитель Игнатий.

«Все святые аскетические писатели последних веков христианства утверждают, что при общем оскудении богодохновенных наставников, изучение Священного Писания, преимущественно Нового Завета, и писаний отеческих, тщательное и неуклонное руководство ими в образе жизни и в наставлении ближних есть единственный путь к духовному преуспеянию, дарованный Богом позднейшему монашеству». Значение духовного чтения настолько высоко ценит святитель Игнатий, что утверждает категорично: «Те единственно монастыри, в которых развито святое чтение, процветают в нравственном и духовном отношениях, что те единственно монахи достойно носят имя монахов, которые воспитаны, вскормлены святым чтением».

Часто приходится слышать, что «послушание паче поста и молитвы».А что может быть выше поста и молитвы? Только любовь. «Христос - законоположитель любви» и только если в основе послушания Любовь (готовность идти во ад) - только это послушание спасительно. Все остальное: «душепагубное актерство и печальнейшая комедия». И этот голос, «голос заботливого предостережения» святителя Игнатия надо всегда помнить нам, и пастырям и пасомым.