Какая религия у мексиканцев. Религия в мексике. Особая культура Юга

Мексиканцы - страшно набожные люди. В стране не встретишь ни одного селения, в котором не было бы церкви, часовни или - на худой конец - просто установленной на улице украшеной цветами фигурки Святой девы Гваделупской, которую католики считают своей покровительницей. Есть даже малоизвестный мексиканский поселок Новый Иерусалим, который охраняют так называемые "защитники веры", женщинам и девушкам там строго-настрого запрещено ходить в брюках и с непокрытой головой, в хижинах нет телевизоров и радио.

Узкая дорога, мощенная булыжником, петляет по склону горы. Она вся в колдобинах, и все время приходится притормаживать. Обочины по обе стороны ощетинились колючими зарослями, так что ни выйти из машины, ни повернуть назад невозможно. Приходится медленно ползти по разбитому проселку к цели, обозначенной на придорожной табличке: "Новый Иерусалим".

На вершине холма, среди облаков, виднеется церковь, и мне она кажется почти недостижимой. Сама разбитая дорога и непроходимые заросли вокруг нее, как непреклонные стражи, встали на моем пути. А я задался целью во что бы то ни стало добраться до "Святой земли", обитатели которой собрались там в ожидании "конца Света". Неожиданно булыжная мостовая, вытрясшая из меня всю душу, сменилась не менее ухабистой грунтовкой, которую к тому же преградила массивная стальная цепь. Стоп, цель почти достигнута: то была граница между "грешным" и "чистым" миром.

Оказалось, что священный рубеж тщательно охраняется. С двух сторон к непрошеному гостю подошла пара молодцов крепкого телосложения и приказала выйти из машины. На груди у стражников, помимо католических крестов с четками, болтался тисненный на коже символ святыни, в которой со дня на день ожидают пришествия антихриста и уповают на собственное спасение.

Мексиканский поселок Новый Иерусалим, который находится на территории юго-западного штата Мичоакан, не найдешь на карте. Он появился всего лишь около 20 лет назад, и картографы не успели внести коррективы в географические атласы. Внешне селение ничем не отличается от других ему подобных. Разве что попасть в него без специального разрешения непросто, а любому, кто осмелится самовольно пробраться в поселок, грозят арест и немедленное выдворение.

Границы Нового Иерусалима день и ночь охраняют так называемые "защитники веры" - 18 местных жителей, которые обеспечивают и общественный порядок. Помимо них 24 часа в сутки бдительное наблюдение за рубежами ведут также все 3 тысячи новоиерусалимцев - так предписывает устав общины. Основные его постулаты изложены при въезде в поселок на большом щите: запрещено курить и распивать спиртные напитки, разъезжать по поселку на велосипедах и автомобилях, отказываться от участия в каждодневных молитвах.

Объяснив охранникам, что хочу всего лишь посмотреть на жизнь общинниов, я проникаю в поселок, однако супруге и дочери приходится остаться по ту сторону цепи. Женщинам и девушкам строго-настрого запрещено ходить в брюках и с непокрытой головой.

По обе стороны залитой бетоном улицы - неприхотливые хижины. На стене одной из них нарисован огромный глаз, сделанная ниже надпись гласит: "Бог тебя видит, Бог тебя слышит, Бог знает, что ты делаешь". Видимо для тех, кто посмеет игнорировать это предупреждение, в десяти шагах устроено "лобное место": высокий помост, на боковой стороне которого изображены весы с чашами. Здесь вершится правосудие, вердикт по итогам которого единогласно выносят все жители. Неподалеку находится единственное в поселке двухэтажное здание - резиденция духовного лидера и его службы безопасности.

Во время прогулки по узким пыльным улицам постоянно ощущал на себе взгляды местных жителей. Никто, правда, ни о чем не спрашивал и не навязывался в провожатые в оказавшейся довольно короткой экскурсии: все обитатели собрались возле церкви. С наступлением сумерек в субботу здесь периодически устраивается крестный ход. Это событие анонсируют громкоговорители, установленные в центре поселка. Выполняя волю отца Набора, и стар и млад направляется к воротам храма, за которыми установлен позолоченный символ Нового Иерусалима: двухметровая фигура женщины с крыльями.

Небольшой поселок возник на голом месте, благодаря "чудесному явлению" здесь в 1973 году Святой девы Росарио. Ее во время прогулки увидела одна из местных жительниц Габина Ромеро, не выделявшаяся, кстати, особым прилежанием в исполнении религиозных обрядов. В то время в округе уже ходила слава об отце Наборе, который не скрывал своих надежд на то, что кому-либо из паствы вдруг явится образ Святой. Некоторые поговаривали, что излишний фанатизм священника граничит с психическим расстройством.

Знала ли донья Габина о существовании Набора, никто точно сказать не может. Однако явившаяся ей Святая дева Росарио была, видимо, более сведуща в церковных делах. Она наказала женщине отыскать именно этого священника и передать ему специальное послание, в котором предупредила о грядущем конце Света. Для того, чтобы пережить Апокалипсис, нужно построить на холме церковь, а у ее подножия заложить селение будущих зачинателей нового мира.

Узнав о видении Габины, сотни мексиканцев, которые славятся своей набожностью и верой во всякого рода потусторонних знамениях, направились в указанное место, чтобы приобщиться к святому духу. Вскоре эта весть дошла и до Набора, он окрестил донью Габину Марией Саломе и поручил ей полностью посвятить себя общению со Святой девой Росарио. Пожилая женщина, бывшая тогда безграмотной, в считанные дни освоила правописание и начала излагать свои беседы с божествами.

Потусторонние силы передали Набору через Марию две чрезвычайно важные вести. Первая заключалась в том, что сейчас католическая церковь находится во власти посланника антихриста - Иоанна Павла II и что последним истинным духовным пастырем католиков был Павел IV, который умер в 1978 году. Во втором послании Святая дева поведала о скором конце Света и необходимости срочно готовиться к нему.

Сотни людей поверили в эти предсказания и в начале 80-х годов под руководством Набора приступили к строительству Нового Иерусалима. Жители поселка твердо уверены, что только им удастся спастись после прихода на Землю антихриста. Они тщательно готовятся к концу Света, каждый день замаливая свои грехи и очищая душу.

Правила в общине по всеобщему согласию устанавливает отец Набор, однако его непререкаемый авторитет однажды уже пережил сильный удар. Это произошло в 1990 году, когда он предрек конец Света. Предсказание не сбылось, и спустя некоторое время пастве объявили, что в расчеты их духовного лидера вкралась ошибка и приход антихриста непременно произойдет в 2000 году.

После этого случая часть прихожан покинула "священную обитель" и вернулась в родные дома. Однако в последнее время все больше верующих после посещения Нового Иерсалима оставляют мирскую жизнь и поселяются у холма, надеясь выжить после гибели мира.

Паломниц в Новом Иерусалиме отличить легче всего: они покрывают головы розовыми платками и непременно одевают длинные юбки. У всех посетителей нет на груди кожаного квадратного брелка с символом селения: его полагается иметь лишь постоянным жителям.

Воспользовавшись тем, что все сельчане заняты подготовкой к процессии, решаюсь нарушить запрет и на одной из безлюдных улочек вытаскиваю фотоаппарат. Удается сделать лишь пару кадров, прежде чем из-за угла появились защитники веры. Пристально посмотрев на меня, они что-то негромко говорят ковыряющимся в пыли мальчишкам лет пяти, кивнув при этом в мою сторону. Лишь некоторое время спустя удалось узнать смысл отданных указаний.

Направляюсь к храму, куда понемногу стекается народ. Дорогу к нему подметают и поливают из шлангов хозяева домов, чтобы прибить толстый слой пыли. Толпу расцвечивают девочки и девушки разного возраста в ярких одеяниях. Одни из них облачены в длинные платья и косынки синего цвета, другие - изумрудного, третьи - красного.

На узкой площади возле храма постепенно формируется процессия. Во главе - юные барабанщики в одинаковых костюмах, за ними - молодые юноши в рубищах. Один из них несет большой крест с распятием. Затем следует небольшой джип с открытым кузовом. В нем располагаются отец Набор и его ближайшие соратники по вере. Шествие замыкают группы девушек в разноцветных одеяниях: у каждой группы - свой цвет. В хвосте пристраиваются старики и детвора, которые стараются маршировать в такт отбивающим шаг обутым в сандалии девушкам.

Не удержавшись, на свой страх и риск вновь достаю фотоаппарат и успеваю сделать несколько снимков. В этот момент с трех сторон меня окружают стражи веры. Они ловят меня с поличным, указывая на сумку, в которую только что был спрятан фотоаппарат. "Вы сделали пять кадров, а ведь вас предупреждали, что снимать здесь нельзя", - говорит один из них, назвавшись отцом Карлосом.

Тайком бросаю взгляд на счетчик кадров и убеждаюсь, что даже на внешне безлюдной улице мои манипуляции с фотоаппаратом не ускользнули от чьих-то глаз. Видимо, мальчишки, играющие на пыльной улице, неукоснительно выполнили отданные вполголоса указания стражников. Что же ожидает меня теперь? Прощай, камера, или, по крайней мере, сделанные с большим риском кадры?

Чтобы избежать немедленного выдворения из поселка, приходится покривить душой и представиться неким туристом-исследователем, наслышанным о Новом Иерусалиме. Для прессы сюда вход закрыт, как заявили мне на въезде в селение охранники. "Эти писаки только и делают, что распространяют ложь, и вообще они - дети дьявола", - весьма категорично заявил один из стражей веры по имени Васкес.

В версию любознательного туриста окружившие меня с трех сторон - сзади путь к возможному отступлению прикрывает стена - неохотно поверили. И тут же начался перекрестный допрос, мастерству которого мог бы позавидовать любой следователь. Вопросы на разные темы посыпались, как из рога изобилия.

Немного утолив свой информационный голод и узнав обо мне куда больше, чем в самой подробной анкете, стражи разрешают понаблюдать за процессией. Правда, с этого момента двое из них ни на шаг не отстают от меня, поясняя при этом некоторые детали из жизни местных жителей.

Любой паломник имеет право остаться в Новом Иерусалиме на некоторое время, однако, чтобы получить здесь "постоянную прописку", нужно зарекомендовать себя истинным католиком. В поселке не существует ни полиции, ни администрации в общепринятом понимании. Власть, по желанию самих жителей, принадлежит 80-летнему священнику Набору, он - беспрекословный авторитет для верующих.

Выясняется, что подготовка к концу Света жителей Нового Иерусалима заключается в постоянных молитвах. Супругам запрещается иметь половые отношения в период наиболее вероятного зачатия ребенка. Набор объясняет это тем, что с пришествием конца Света младенец умрет, не поняв смысла католической веры. Детям в местной школе преподают только элементарную арифметику и чтение, так как с пришествием антихриста более сложные науки им не пригодятся.

Девушкам селения запрещается находить женихов среди местных жителей. Они должны выходить замуж лишь за мужчин из других населенных пунктов или за паломников, приезжающих в Новый Иерусалим. Таким образом отец Набор добивается увеличения количества семей в поселке и привлечения новых последователей.

Местные жители в основном занимаются сельским хозяйством и мелкой коммерцией, торгуя цветами, сувенирами и блюдами национальной кухни. Многие мужчины находят работу в соседних селениях, однако половину своего заработка непременно отдают на церковные нужды.

В хижинах Нового Иерусалима нет телевизоров и радио, чтобы верующие не отвлекались от каждодневных молитв. Однако на въезде в поселок высится антенна. Кто пользуется информационными услугами "грешного мира", удалось узнать во время беседы с отцом Карлосом, который оказался весьма сведущим в событиях, происходящих далеко за пределами селения.

Выяснилось, что на вершине холма находится главная обитель местных жителей: небольшой католический храм, который в течение нескольких лет строили новоиерусалимцы по наказу Марии Саломе. В нем установлены статуэтки четырех святых, обращенных ликами в разные стороны света. Таким путем, объясняют стражи веры, создается аура, которая во время пришествия антихриста накроет Новый Иерусалим и спасет его жителей от гибели.

Во все это безоговорочно верило население Нового Иерусалима до тех пор, пока не умерла Мария Саломе. Отцу Набору пришлось срочно искать замену для заполнения вакуума в общении между Святой девой Росарио и паствой. Выбор пал на молодую и привлекательную девушку по имени Аркадия из соседней деревни. Это вызвало неудовольствие большой группы женщин "святого" поселка, что привело к первому открытому проявлению неудовольствия в Новом Иерусалиме. Стражам веры пришлось палками разгонять толпу претенденток на пост духовной собеседницы с потусторонним миром, многих изгнали из поселка.

О существовании "диссиденток" в окрестных деревнях приближенные отца Набора говорят с большой неохотой. Подробности этой истории мне удалось узнать позже - от одной из бывших жительниц Нового Иерусалима. Женщина, отказавшаяся назвать свое имя, рассказала, что новоявленная вещунья не оправдала надежд и год спустя забеременела неизвестно от кого. Аркадию к удовольствию "диссиденток" с позором выгнали из поселка.

Кстати, все та же отщепенка рассказала о еще одной традиции, существовавшей в ее времена в поселке. Особо смышленых девочек в возрасте 10-14 лет отдавали в духовную семинарию, где они постигали основы монашеской жизни. Впоследствии самые достойные из них "допускались" к предоставлению сексуальных услуг представителям высшего сословия священников и семинаристам, лучше и быстрее других постигавшим основы веры.

Об этих подробностях сопровождающие меня стражи веры, конечно, даже не заикнулись. Однако, понемногу разговорившись, несколько раз предлагали остаться в поселке, желательно с членами семьи, чтобы спастись от ужасов Апокалипсиса.

Во время беседы все думаю о том, как спасти снятые кадры: ведь судьба незаконно сделанных снимков все еще остается неопределенной. Вспоминаю, что на территории Нового Иерусалима курить нельзя и под этим предлогом перешагиваю за стальную цепь. Первым делом сую сумку с фотоаппаратом в открытое окно машины и перевожу дух.

Возвращаться в поселок все-таки пришлось: нужно было выпросить у духовных лидеров паствы небольшую брошюрку, в которой изложено содержание бесед Марии Саломе со Святой девой. Эта тонкая книжка под несколько мрачным названием "В последние времена" издана под контролем отца Набора и, казалось, достать ее будет несложно. Однако строгие правила общины проявились и здесь: стражи веры направились к начальнику службы безопасности и, спустя полчаса, вынесли-таки мне желанную брошюрку.

При этом они напомнили мне о фотоаппарате. Оказалось, снимать в поселке можно, но лишь тем людям, которые добьются доверия отца Набора. Для этого нужно за несколько дней до визита в Новый Иерусалим изложить подробности биографии и представить материал о селении, который будет опубликован. Ответом на мое возражение о том, как можно писать, если местные жители и стражи веры не очень-то разговорчивы, было молчаливое пожимание плечами.

Покидал я Новый Иерусалим, когда уже начали сгущаться сумерки. На обратный путь по ухабистой булыжной дороге пришлось потратить немало времени, и у подножия холма меня застала быстро наступающая Мексике ночь. Ноый Иерусалим остался за склоном горы, и лишь на ее вершине в лунном свете виднелись очертания католического храма, которому предстоит защитить новоиерусалимцев от неотвратимого Апокалипсиса, наступления которого они ожидают уже второй десяток лет.

... И избавь нас от лукавого

Мексика - одна из крупнейших католических стран мира. Подавляющее большинство населения - более 60 процентов, или 60 миллионов человек, - католики, и все они, как правило, регулярно, если не постоянно, посещают храмы и соблюдают церковные обряды.

Широко известная набожность мексиканцев сочетается с суеверием, и многие из них легко верят в явления святых или в то, что те время от времени передают свои наказы верующим. Зачастую "священными" объявляются такие места, где на стене здания или прямо на дороге под воздействием природных явлений возникают причудливые формы, дающие пищу суеверным представлениям о "явлении святых".

Иерархи католической церкви в Мексике признают, что в стране за последние годы резко увеличилось число различных религиозных сект. По официальным данным, сейчас действуют сотни подобных общин, привлекающих в первую очередь представителей наименее социально защищенных слоев общества. Там, в общинах, находят они убежище от повседневных тягот неустроенной жизни. Сталкиваясь со "взрывоопасным ростом" сект, католические священники стараются укрепить веру в Бога среди паствы, они призывают верующих не поддаваться искусу, противостоять лукавому и пагубному влиянию самозваных "посланцев небес", злоупотребляющих доверием людей.

Сергей НОВОЖИЛОВ по материалам журнала "Эхо планеты"

Religion en Mexico-1

B Мексике по-прежнему 91% населения считают себя католиками. Однако, Мексика, как и Россия, является по Конституции светским государством, где Церковь отделена от государства и по закону не имеет на него рычагов влияния.

Кажущееся противоречие, однако, сглаживается не юридическими постановлениями, а культурными и историческими традициями мексиканского народа.Уважение к Церкви, религии и местным святым до сих пор является неотъемлемой частью самосознания большинства мексиканцев, несмотря на то, что в истории Мексики было два крупных антиклерикальных периода -антицерковная либеральная Реформа (реформы и законы, принятые в период 1855-1863 г., отделившие Церковь от Государства) и "Кристиада"(1926-1929 гг)- война мексиканского правительства против Католической Церкви, предпринятая, во многом по примеру первых лет Советской власти, президентом Плутарко Элиасом Кальесом.

Тем не менее, по моему мнению, в Мексике акция, подобная февральской выходке Pussy Riot, в Мексике была бы невозможна - несмотря на то, что город Мехико, в отличие от провинций, довольно терпим к различным социальным движениям и экстравагантным массовым акциям.

Рассмотрим Конституционное право Мексики в вопросах вероисповедания.(См."Религия в Мексике", обзор источников)

Свобода вероисповедания в контексте конституционного права

Конституция Мексики гарантирует свободу вероисповедания для своих граждан. В соответствии с Конституцией, мексиканцы могут свободно реализовать свое право на выбор религии, или не исповедовать никаких религиозных взглядов. Статья 24 Конституции Мексики гласит: Каждый может свободно избирать религию по своему усмотрению, и участвовать в церемониях, посвящениях или актах соответствующего культа, если они не являются нарушением или преступлением, преследуемым по закону.

Мексика имеет очень сильные антиклерикальные традиции - свобода вероисповедания как гражданское право мексиканцев было сформировано в контексте двухвековой борьбы с историческим доминированием католической церкви в общественной и государственной жизни страны. В результате этой борьбы, католическая церковь в Мексике во многом потеряла свои когда-то бывшие нерушимыми позиции – по Конституции Мексики, церковь отделена от государства вот уже более полутора веков, а сама Мексика уже является многоконфессиональным государством.

В период президентства Бенито Хуареса, в 1857 году в Мексике была принята первая либеральная Конституция и проведен ряд реформ («Закон Лердо»), согласно которым католическая церковь в Мексике юридически окончательно отделялась от государства. Этот период в истории Мексики называется «Реформой». В результате реформ, католическая церковь потеряла свои привилегии и свою когда-то огромную собственность. Разделение церкви и государства вошло в мексиканскую конституцию и явилось логическим завершением долгого этапа антиклерикальной борьбы, начавшейся еще в период Войны за независимость Мексики (1810-1821 гг), и как конституционное положение сохраняется до сих пор. Существует мнение, что церковная реформа 1857 года открыла двери альтернативным культам и религиозным конфессиям, чей приход через полтора века изменил религиозную ситуацию в Мексике, и послужил причиной того разнообразия религиозной жизни страны, которое существует в настоящее время.

Особенно сильные трения между римско-католической церковью и правительством начались после мексиканской Революции 1910-1920 гг. когда в конце двадцатых годов двадцатого века в Мексике разразилась настоящая война пост-революционного правительства против католической церкви (так называемая «Кристиада », Cristiada или La Guerra Cristera), в результате чего в Конституцию Мексики были внесены суровые поправки, еще больше ограничивающие права римско-католической церкви и духовенства. В школах было запрещено преподавать религиозные основы, учителя преподающие основы религиозных доктрин наказывались, церкви закрывались, священники подвергались репрессиям.

Статья 130 революционной Конституции подтвердила ранее существующее разделение церкви и государства: ни члены духовенства, ни сама церковь не считались юридическим лицом, не существовали как субъект государственного права, и соответственно, не могли иметь собственность. Священники (каковыми могли быть только мексиканцы по рождению) не имели право голоса, а церковь целиком подчинялась светским законам, установленным государством. Долгое время государство делало вид, что ни религии, ни церкви в Мексике не существует – по окончании Кристиады, в сороковых годах правительство приостановило проведение в жизнь кардинальных антицерковных законов. Здания католической церкви принадлежали государству, а альтернативные религиозные группы (протестанты, иудеи) находились в ничтожном меньшинстве, и их жизнь никак не регулировались государственными постановлениями, и не учитывалось ни в какой государственной статистике.

Период кардинального противостояния между церковью и государством завершился лишь к 1992 году, когда во время президентства Карлоса Салинаса де Гортари правительством Мексики были приняты несколько новых конституционных законов. В Мексике был принят судьбоносный Закон о религиозных объединениях и общественных отправлениях культа (Ley de asociaciones religiosas y culto publico, publicada en el Diario Oficial de la Federación el 15 de julio de 1992).

Соответственно, в том же году была затронута и священная 130-я статья Конституции Мексики, определяющую разделение церкви и государства - церковь, служители культа и религиозные объединения вернули себе юридический статус: при условии регистрации в соответствующих государственных органах церковь возвращала себе статус юридического лица и соответственно, титул на собственность (недвижимость), а священники и/или служители культа, если они являются гражданами Мексики, впервые в истории Мексики получали право голоса.

Со своей стороны, согласно новому закону, государство официально обязалось не вмешиваться во внутренние дела церкви или религиозного объединения. Тем не менее, статья 130 Конституция по-прежнему четко определяет примат общественного права - светское законодательство является основной регулирующей силой в Мексике: все административные акты имеют юридическую силу только при отправлении в государственных органах и только соответствующими уполномоченными государством лицами (это относится, в первую очередь, к бракосочетанию как акту гражданского состояния). Как и прежде, духовенству запрещено заниматься общественной деятельностью, поддерживать политические партии, выражать свои политические взгляды, поддерживать кандидатов от политических партий или противостоять законам и установлениям государства. Служители культа могут участвовать в работе таких общественных учреждений как больницы или тюрьмы – основной закон страны напрямую не запрещает подобное участие духовенства в общественной жизни, но и не поддерживает его никаким соответствующим законодательством. Служители культа теперь могут голосовать, но не имеют права быть избранными на высшие государственные посты. Религиозные группы не могут обладать или управлять телевизионными станциями на государственных частотах. Тем не менее, в Мексике существует канал кабельного телевидения, по которому католическая церковь осуществляет вещание на национальном уровне. Обычно, для трансляции программ религиозного содержания на государственных частотах, необходимо заручиться разрешением от государственных органов, и как правило, это разрешение выдается в обычном порядке. Согласно статистике, с июня 2003 по май 2004 года, государственными органами было выдано разрешение на трансляцию 11,116 передач религиозного содержания.

В связи с принятием закона 1992 года, мексиканское правительство установило дипломатические отношения со Святым Престолом (весьма натянутые еще со времен Второй мексиканской империи, когда в 1865 г. возмущенный церковными реформами императора Максимилиана, папский нунций покинул Мексику). Католическая церковь вновь обрела свой юридический статус, и по закону 1992 года были сняты практически все ограничения, когда-то наложенные на нее, особенно в части юридических прав на собственность. Закон 1992 года разрушил дипломатические и политические барьеры, которые долгие годы существовали между Мексикой и Святым престолом, в связи с чем папа Иоанн-Павел Второй смог впервые посетить Мексику в качестве Главы государства Ватикан в 1999 году.

Однако, процесс возрождения религии коснулся не только католической церкви. Вместе с католической церковью, права получили и другие, уже имеющиеся в Мексике церкви и религиозные ассоциации. По закону 1992 года, при официальной регистрации любое религиозное объединение получает ограниченное право на собственность (недвижимость). Для строительства нового культового сооружения (или для перепрофилирования существующего здания для культовых целей), религиозное объединение обязано подать заявку в государственные органы. Любое культовое сооружение, построенное после 1992 года, является собственностью построившего его религиозного объединения. Культовые здания построенные до 1992 года, рассматриваются как национальное достояние – их собственником является государство, и они освобождены от налогов.

В августе 2001 года в Конституцию Мексики была внесена еще одна поправка, впервые в истории страны официально запрещающая преследования и дискриминацию граждан по религиозному признаку. (Статья 1 Конституции).

Школа в Мексике отделена от государства, и преподавание религиозных основ в государственных школах запрещено, что не мешает, однако, религиозным ассоциациям иметь свои частные школы. Частное религиозное образование на дому не поддерживается законом, но и не запрещается.

Как правило, на практике конституционное право мексиканцев на свободу вероисповедания охраняется государством: правительственные структуры обычно уважают свободный выбор граждан и их право на религиозные собрания. По Конституции, Конгресс (парламент) Мексики не может одобрить закон, разрешающий или запрещающий ту или иную религиозную конфессию, или дающий преимущество той или иной религии.

В рабочем календаре Мексики за 2009 г. определены восемь праздничных дней, из них один посвящен христианским праздникам – Рождество (25 декабря). Кроме того, некоторые работодатели дополнительно предоставляют своим работникам оплачиваемые выходные в Великий четверг (пасхальная неделя), в День поминовения усопших (2 ноября), праздник Пресвятой Девы Гвадалупской (12 декабря) и Рождественский сочельник (24 декабря).

Начиная с 1992 года, Статья 2 Конституции определяет Мексику как «мультикультурное» государство, этнической базой которого является индейское население. Метисы составляют основное население Мексики, а индейское население составляет (по различным источникам) – 11% от всего населения страны, и представлено (также по различным источникам) 62 коренными народами, которые проживают на территории всей Мексики, и говорят на разных языках. Индейское население Мексики весьма неоднородно с точки зрения религиозных убеждений. Свобода вероисповедания в индейских общинах часто бывает ограничена рамками культурной среды, местными традициями и существующей политической обстановкой. Как правило, в Мексике инциденты на почве религиозной нетерпимости происходят довольно редко, но большинство из них зарегистрированы именно там, где существует наибольшая плотность индейского населения – в Юкатане, штатах Оахака, Чиапас и Табаско. Каждый такой случай серьезно рассматривается на различных государственных уровнях. Как правило, большинство случаев религиозной нетерпимости зарегистрировано в штате Чиапас, где традиционно проживают различные группы народа майя. К вопросу об особом положении Чиапаса в религиозной жизни Мексики мы вернемся и рассмотрим его в особой главе.

(Продолжение - Религия в Мексике-2)

Общие исторические условия

В странах Центральной Америки за долго до появления европейцев сложились самобытные, по-своему высоко развитые общества, с городской культурой, раннеклассовым и раннегосударственным строем. Некоторые буржуазные этнографы-диффузионисты склонны объяснять появление этих высоких культур влиянием со стороны культурных народов Старого света; но серьезных доказательств в пользу такого взгляда нет. Скорее всего, классовый строй и высокая культура в среднеамериканских странах сложились самостоятельно, в силу внутренних благоприятных условий развития материального производства. Поэтому и религии народов Центральной Америки представляют плод самобытного развития: в них отразились материальные и общественные условия жизни населения, а вовсе не влияние египетской, вавилонской или иных религий Старого света.

Испанские конкистадоры и колонизаторы начисто разрушили самобытную культуру этих народов. От их старой религии сохранились лишь скудные археологические памятники и еще более скудные остатки религиозных текстов. Воссоздать картину их религиозных верований отчасти позволяют свидетельства испанских хронистов XVI-XVII вв., тоже очень неполные, хотя и ценные.

У центральноамериканских народов господствовало более высоко развитое земледельческое хозяйство, чем у прочих племен Америки. Земледельческая культура была основана почти везде на системе интенсивного искусственного орошения, в Перу - горно-террасового, в Мексике - даже с "плавучими огородами" (чинампа). Существовало четкое общественное разделение труда, выделились разнообразные профессиональные ремесла: утонченная гончарная техника, обработка цветных металлов с тонким ювелирным производством, сложное ткачество и пр. Шел оживленный обмен, как внутриобщинный, так и между отдельными областями. На этой почве развивались сложные формы общественной жизни, резкое классовое расслоение, хотя и при сохранении крепких остатков родовой или сельской общины. Складывалась прочная государственная власть.

До прихода европейцев в Центральной Америке было четыре самостоятельных крупных культурных центра, каждый из которых представлял своеобразную картину и в отношении религии: это Центральная Мексика (ацтеки), Гватемала и Юкатан (культура майя), Колумбия, в частности округ Богота (племена чибча), и Перу (кечуа с господствующим племенем инков).

Во всех этих четырех центрах можно отметить одно общее явление: сочетание очень архаичных форм, напоминающих религиозные верования менее развитых народов Америки, со сложными формами государственного культа, вводившегося племенами-завоевателями. Наряду с земледельческой религией крестьянства развивались искусственные и причудливые богословско-мифологические системы жрецов.

Религия древних народов Мексики

В Мексике основу религии продолжал составлять, по-видимому, древний, доацтекский земледельческий культ, сходный с тем, который господствовал у индейцев пуэбло и их соседей: культ божеств - покровителей земледелия, магические обряды вызывания дождя, обожествление растения маиса. Некоторые из божеств мексиканского пантеона сохранили свою связь с древним земледельческим слоем религии.

Но на этот архаичный слой верований накладывались более сложные формы, созданные завоевателями-ацтеками. Сама структура общества и государства ацтеков была довольно сложной. Несмотря на сохранение родовой общины, социальное расслоение было уже значительным: знать, свободные общинники-воины, рабы, покоренные племена-данники. На этой почве выделился и особый социальный слой жрецов, совершенно оторвавшихся от материального производства и целиком посвятивших себя религии. Жрецы составляли корпорации при храмах отдельных богов, владели землями и оказывали огромное влияние на население. Они были знатоками календаря и очень сложного летоисчисления, знатоками иероглифического письма. Они обучали в особых школах молодежь из знати и будущих жрецов. Существовала строгая иерархия жречества; высшие жреческие должности были доступны только выходцам из знатных фамилий. Жрецы были подчинены суровой дисциплине и соблюдали много тяжелых ограничений и запретов, даже предавались самоистязаниям. Центрами культа служили храмы, которых было очень много. Они имели по большей части вид ступенчатых пирамид (теокалли) с открытой площадкой наверху.

Боги

У мексиканцев был весьма многочисленный и сложный пантеон богов. Известны многие десятки их имен. В числе их были и боги - олицетворения сил и стихий природы, и боги - покровители разных видов человеческой деятельности. Особенно важное значение имели боги, связанные с земледельческим хозяйством: Тлалок - бог, посылающий дождь (по другой версии, тлалоков было много), Синтеотль - мужское олицетворение кукурузы, главного продовольственного растения, Тонанцин ("наша мать") - богиня плодородия и деторождения (впоследствии испанские миссионеры постарались связать ее с христианской Мадонной) и многие другие.

Важнейшее место в пантеоне занимали три образа богов разного происхождения. Один из них - Кетцалькоатль, древнее божество, а вначале, вероятно, культурный герой с тотемическими чертами. Кетцалькоатль ("оперенная змея") - образ, восходящий, быть может, к тотему-фратрии, а частью связанный с культом змей, сохранившимся по сей день у индейцев пуэбло и других североамериканских племен. Но образ этот был антропоморфизирован, бог изображался в виде белого старика с длинной бородой. Очевидно, это было божество, заимствованное ацтеками от их предшественников - толтеков. Важнейший центр культа Кетцалькоатля и главный храм его находились в Чолуле - одном из древнейших очагов культуры Мексики.

Другой бог - Тецкатлипока ("дымящееся зеркало") - представлялся олицетворением солнца как губительного, жгучего начала. Атрибутом его было зеркало-щит, символ солнца. Это - жестокое мрачное божество, которое требовало кровавых жертв. Вначале Тецкатлипока был, видимо, племенным богом тецкуканцев, одного из трех главных ацтекских племен.

Третье божество - Уитцилопочтли. По происхождению он имел очень архаичные корни, его можно связать с тотемом колибри. Но вопреки этой связи с маленьким, безобидным созданием, Уитцилопочтли был жестоким божеством, требующим кровавых жертв. Вначале он был племенным богом теночков-мехиканцев, а когда последние стали во главе ацтекского государства, сделался богом войны и одним из верховных богов. Ему приносились, как и Тецкатлипоке, кровавые человеческие жертвы. Этими жертвами были пленники или юноши из знатных фамилий самих ацтеков.

Количество этих жертв до прихода испанцев исчислялось многими тысячами. Мексиканцы нередко заключали особые договоры между соседними государствами (например, с тласкаланцами) о периодическом возобновлении войны со специальной целью - захвата пленных для принесения жертв. Это, может быть, единственный в истории человечества случай, когда два государства договариваются о взаимном ведении войны по религиозным мотивам.

Обычай принесения пленных в жертву богам свидетельствует о том, что классовые отношения в Мексике были все же еще недостаточно развиты; иначе пленников не убивали бы, а заставляли работать.

В культе Уитцилопочтли сохранился и более ранний - "аграрный" пласт. Во время устраивавшихся два раза в год торжественных праздников изготовлялось огромное изображение этого бога из хлебного теста с медом; это изображение после религиозных обрядов разламывалось на куски и съедалось всеми участниками праздника. Здесь перед нами тот самый земледельческий обряд богоядения, известный многим народам древности, который сохранился в пережиточной форме в христианском таинстве причащения.

Особого упоминания заслуживает наиболее торжественный обряд с человеческим жертвоприношением, который описан испанскими авторами XVI в. Это был главнейший весенний праздник в честь бога Тецкатлипоки. В жертву ему заранее выбирали самого красивого из пленников, без физических недостатков. Такой избранник считался воплощением бога. В течение целого года он жил, окруженный роскошью и почестями, но под строгой охраной. За 20 дней до праздника ему давали в жены и для услуг четырех красивых девушек, и они тоже считались богинями. Но в день праздника пленник платился за эти почести своей жизнью: его вели к храму, жрецы возводили его на вершину теокалли, клали грудью вверх на каменный жертвенник и верховный жрец разрубал ему каменным ножом грудь, вырывал сердце и подносил это сердце богу солнца.

Мифология

Согласно космогоническим мифам ацтеков, в истории вселенной, созданной некогда богом-творцом Тлоке-Науаке (чисто отвлеченный образ, культа его не было), сменяют друг друга мировые периоды, или циклы; их было уже четыре; каждый из циклов заканчивается катастрофой - мировой пожар, потоп, буря, голод (последовательность их по разным известиям различна). Текущий мировой период должен тоже закончиться гибелью мира. В этой эсхатологической идее отражались, видимо, свойственные классовому обществу пессимистические настроения.

Религия майя

Несколько иной характер имел культ, господствовавший на полуострове Юкатан, в государстве майя. Подобно всей культуре майя, и религия их гораздо менее нам известна, чем религия народов Мексики. Государства майя пришли в упадок еще до прихода испанцев, конкистадоры нанесли последний удар их культуре.

Древняя иероглифическая письменность майя сейчас расшифровывается. Сохранившиеся ее памятники - Дрезденский, Мадридский и Парижский "кодексы" - религиозного содержания. В них упоминаются различные имена богов. До недавнего времени не знали, как их читать, и немецкий ученый Шелльхас предложил (1897) обозначать богов майя условно латинскими буквами: бог А, бог В, бог С и т. д. Функции каждого из них, впрочем, были известны. Теперь же известны более или менее и их имена.

Главное место в пантеоне майя занимал бог Итцамна (бог D, по Шелльхасу), по происхождению, вероятно, племенной или городской бог и мифический основатель города Итцмаля, впоследствии культурный герой (создал письменность и все знания), бог неба. Видную роль в культе играл также Кукулкан, бог-покровитель города Майапана и мифический родоначальник аристократического рода Кокомов, правящей династии Майапана, которая одно время держала под своей властью все города майя. Кукулкан - получеловек-полузмея - близок к образу мексиканского Кетцалькоатля, даже значение их имен одинаково: "оперенная змея". Интересен также бог ветра Хуракан (отсюда наше слово "ураган"), которому в мифологии майя приписывается важная роль в создании мира.

Космогоническая мифология майя очень сложна и вычурна. Она изложена в книге "Пополь-Вух", записанной на языке киче с испанским переводом в XVII в. одним испанцем. В мифе рассказывается, как боги-творцы (Великая мать и Великий отец) последовательно создавали мир - землю, животных, а потом людей; последних вначале сделали из глины, потом из дерева, но обе эти попытки оказались неудачными, и тогда боги создали людей из размолотых зерен кукурузы: сначала четырех мужчин, потом четырех женщин (4 - священное число у индейцев!). Этот же миф повествует о подвигах божественных братьев-близнецов, рожденных девой чудесным образом от мертвой головы одного из богов.

В другом мифологическом сочинении - "Чилам-Балам" содержится рассказ о мировых эрах, о всемирных потопах. Есть и эсхатологический миф о грядущей катастрофе мира. Это, кстати, единственные книги аборигенов по древней американской мифологии.

Города Юкатана были религиозными центрами; здесь находились наиболее крупные святилища - храмы, пользовавшиеся широкой популярностью. Храмы строились в виде огромных ступенчатых пирамид. Богам приносились жертвы, в том числе и человеческие, хотя у майя они далеко не играли той роли, как в кровавом культе ацтекской религии. Само введение этого обычая приписывается влиянию позднейших ацтекских завоевателей (XV в.).

Все сказанное, впрочем, характеризует больше религию жрецов и аристократии. У народных масс были свои верования: вера в каков - многочисленных духов плодородия и дождя, приносящих урожай. Чаки были связаны с четырьмя направлениями стран света.

Нагуализм

До недавнего времени у индейцев Гватемалы (майя) сохранилось очень интересное поверье (отмеченное еще испанскими авторами XVI-XVII вв.) о животном-двойнике - нагуале: у каждого человека есть таинственный двойник в виде какого-нибудь животного, обитающего в лесу; если это животное погибнет, человек тоже должен умереть. Это поверье - какой-то пережиток тотемизма, близкий в то же время к культу личных духов-покровителей у североамериканских индейцев; эта последняя форма религии и называется иногда, по слову "нагуаль", нагуализмом.

Религия чибча-муисков

Третий центр древнеамериканской цивилизации был расположен там, где теперь находится столица Колумбии - Богота и прилежащий к ней район к западу от р. Магдалены. Господствовавшая здесь группа чибча (муиски) создала высокую культуру. У чибча-муисков существовали центры религиозного культа, храмы, а при них - наследственное жречество.

Одним из центров культа было священное озеро Гуатабита, недалеко от Боготы; озеро считалось воплощением божества и почиталось. Этому озеру приносились жертвы, преимущественно золотом и драгоценными камнями - изумрудами. В дни определенных праздников правитель, собравший драгоценности, плыл на лодке на середину озера и бросал в воду эту жертву. Были и человеческие жертвы.

Крупную роль в религии чибча-муисков играл культ божества - покровителя войны и обряды, связанные с войной. Сильные, храбрые воины считались как бы священными, их тела после смерти мумифицировались. Употребление этих мумий чрезвычайно интересно: их на носилках вносили в самую гущу сражения, и они как бы продолжали сражаться на стороне своего народа, воодушевляя воинов.

В религии чибча крупную роль играла фигура культурного героя Бочика, которого представляли так же, как мексиканцы Кетцалькоатля, - белым стариком с бородой. Согласно мифу, Бочика - бог солнца, а его жена - богиня луны, она хотела погубить людей, Бочика же научил их всем искусствам и ремеслам.

Религия государства инков

Четвертый центр древнеамериканской цивилизации - Перуанское государство, которое к приходу европейских колонизаторов находилось под господством инков. Инки завоевали страну, где уже до того существовала высокая культура, но они создали строго централизованную, крепкую государственную систему. В государстве инков в силу разноплеменности состава и разного уровня развития сохранились и довольно архаичные формы культа, и более развитые, которые были привнесены или созданы самими завоевателями.

Государственный культ, учрежденный инками, представлял собой попытку централизовать культы отдельных божеств, объединить их вместе и придать им организованные формы. Он находился в руках жрецов, которые были организованы в иерархически расчлененные корпорации. Были и жрицы, во главе с верховной жрицей. Были также гадатели, лекари, черные колдуны.

Центральное место в государственном культе инков занимало божество солнца - покровитель инков. Храм солнца в Куско (столица царства) был главным государственным святилищем. Божество изображалось в виде большого золотого диска с лучами и человеческим лицом (признак его олицетворения). Сам инка - глава государства - считался сыном солнца и верховным жрецом этого божества.

Инки пытались связать этого своего бога с местным, более древним божеством, известным под разными именами; самое распространенное из них - Виракоча. Виракоча был, видимо, вначале культурным героем, в мифах он связан с древним фратриальным делением. Изображался он антропоморфно и в легендах рисовался древним вождем, который в конце своей деятельности ушел куда-то на запад, за море. Главный центр его культа находился, видимо, в Тиауанако (древний доинкский культурный очаг), близ озера Титикака. Впрочем, исторические связи культа Виракочи с собственно инкской религией остаются не ясны.

Существовали у инков и другие великие боги: супружеская пара Пачакамак и Пачамама - олицетворения плодоносящей земли, боги грозы, дождя, моря и пр.

Полубожеством считался и основатель династии инков - легендарный Манко Капак: по мифу, он потомок солнца, вышел из-под земли, из пещеры, вместе со своими тремя братьями и четырьмя сестрами.

Культ богов в Перу включал в себя и человеческие жертвоприношения, хотя и не такие многочисленные, как у ацтеков. Приносили в жертву богам людей (обычно пленных или из покоренных племен) по случаю восшествия на престол нового царя-инки или перед военным походом, когда его возглавлял сам инка.

Однако рядом с этими государственными формами культа сохранялись более древние и чисто народные. Были явные пережитки тотемизма. По сообщению историка Гарсиласо де ла Вега (полуиспанца-полуинки), в каждой местности был свой бог - в образе животного, дерева, камня и т. п.; чтили священные места, где предки племени будто бы вышли из-под земли. Весьма почитались духи предков, их называли уака; этим словом, впрочем, обозначали вообще все священное.

По отрывочным упоминаниям в разных источниках можно заметить, что по крайней мере у некоторых индейцев зарождалось критическое отношение к почитанию божеств. О последнем инке рассказывали, что он относился с недоверием к божественности солнца: если бы солнце было верховным божеством, говорил он, кто заставил бы его совершать каждый день один и тот же путь? Очевидно, солнце само кому-то подчиняется? Этот маленький проблеск свободомыслия очень интересен.

Мексика — светское государство. Конституция страны (ст. 24) определяет свободу вероисповедания, каждый может свободно избирать религию по своему усмотрению, совершать церемонии, обряды и обязанности своего вероисповедания в местах религиозного культа или в своём доме при условии, что эти церемонии и обряды не являются наказуемым законом нарушением. Все публичные акты религиозного культа должны совершаться в пределах церквей, которые всегда находятся под наблюдением властей.

При этом в конституции чётко определено разделение церкви и государства и возможности государственного вмешательства в религиозную сферу. Ст. 3, п. 4, запрещает заниматься педагогической деятельностью религиозным корпорациям, служителям культов, ассоциациям и обществам, пропагандирующим какое-либо религиозное учение. В 1992 году в конституцию были внесены поправки, регулирующие отношения с Римско-католической церковью и другими религиозными организациями. Впервые за 80 лет священникам и монахам вернули избирательные права. Религиозные организации обязали пройти регистрацию в Секретариате по делам религии при Федеративном секретариате.

Господствующей религией является христианство, католицизм исповедуют 89 % от числа всех верующих. Религиозная традиция Мексики сформировалась под влиянием католицизма и народных верований индейцев. Записи испанских конкистадоров содержат сообщения о человеческих жертвоприношениях, которые практиковали ацтекские жрецы. Католическая церковь искоренила самые жестокие проявления язычества, но частично интегрировала некоторые элементы индейской религии в бытовую религиозность мексиканцев. Один из самых распространённых народных культов — 12 декабря — День явления Девы Марии Гваделупской, покровительницы Мексики. В день праздника многочисленные паломники приезжают к холму Тепиак, где, по легенде, в 1531 году индеец Хуан Диего (канонизированный католической церковью) встретился с Девой Марией Гваделупской. Многие особенности этого праздника напрямую заимствованы из верований индейцев. В дни национальных праздников индейцы исполняют ритуальные танцы, используют древние культовые сооружения, производят жертвоприношения. В удалённых областях страны католические священники практически не оказывают влияния на духовную жизнь своей паствы.

В период национально-освободительной борьбы демократические силы использовали антиклерикальные лозунги в качестве средства привлечения на свою сторону беднейших слоев населения. Вплоть до середины XIX века католическая церковь была одним из крупнейших собственников в Мексике, располагала обширными землями и контролировала систему образования посредством специально подготовленных проповедников. Несмотря на это, именно в среде религиозно настроенной интеллигенции были развиты идеи мексиканской революции. Так, один из деятелей антиколониального восстания Мигель Идальго был ректором иезуитского колледжа. В 1876 году католическая церковь потерпела серьёзное поражение в политической борьбе. Либеральная власть проводила последовательную секуляризацию всех сфер жизни общества, включая закрытие монастырей. Хотя церковь смогла частично вернуть себе утраченное влияние, католицизм в Мексике не является государственной религией. Доля мексиканцев, которые считают себя католиками, за последние годы снизилась с 96 % в 1970 году до 88 % в 2000 году.

Православие в Мексике появилось вместе с эмигрантами. Монастырь Святого Антония Великого в городе Хилотепеке действует под омофором Антиохийской патриархии, во главе с Его высокопреосвященством митрополитом Мексиканским и Центрально-Американским Антонием. В Мексике проживает большая община православных христиан — выходцев из Ливана, а также православные греки, русские, румыны, мексиканцы.

Одним из спорных вопросов, расколовших общественное мнение в Мексике, стала проблема легализации абортов. В 2007 году, несмотря на кампанию протеста в христианских СМИ, был принят законопроект, разрешивший искусственное прерывание беременности. В ноябре 2006 года законодательный орган власти Мехико также принял закон, легализующий однополые гражданские браки.

Сегодня численность иудеев составляет около 45 тысяч человек. Впервые крещёные евреи, тайно исповедовавшие иудаизм, прибыли в Мексику вместе с конкистадорами в 1521 году. В 1825-1830 годах в Мексику прибыло большое количество эмигрантов-евреев из Европы и открылись первые синагоги. На протяжении XIX-XX веков в Мексику переселились десятки тысяч евреев, в том числе и из России. В настоящее время в Мехико функционируют 23 синагоги, действует Международный еврейский культурный центр.

К началу XX века в Мексике среди городского населения появились небольшие группы протестантов (сегодня составляют около 6 % населения). Основная масса протестантов принадлежит к группам неопятидесятников. Около 6 миллионов человек в Мексике считают себя последователями адвентистов седьмого дня. Свидетели Иеговы и мормоны заявляют, что членами их организаций являются до 1 миллиона человек. Мормоны впервые переселились в Мексику в 1875 году. В последнее время численность мормонов значительно возросла, особенно в сельской местности.

Мусульмане в Мексике проживают в основном в закрытых общинах эмигрантов из стран, где ислам исторически распространён (Турция, арабские страны). Небольшая группа мусульман есть среди коренного населения штата Чьяпас. В 1995 году туда прибыли из Испании проповедники ислама. В 2005 году среди последователей мусульманской религии было около 300 представителей цоцильской народности индейцев-майя.

Центр содействия развитию тибетского буддизма в Мексике с 1989 года действует в Мехико с санкции далай-ламы XIV. Буддизм исповедуют эмигранты и небольшая группа городской интеллигенции. Три миллиона мексиканцев, согласно переписи населения, считают себя атеистами.

Я не шибко религиозный человек, но мне задали вопрос, и я подумала, что будет интересно изучить эту тему.
Во первых, о внешних признаках.
В каждой, даже маленькой, деревушке (например, ) есть католическая церковь. В Мехико и других больших городах храмы расположены довольно часто, те, что имеют большое значение, богато украшены иконами и золотом. В Мехико, например, на Сокало находится .
Во вторых, о внутренних мотивах. Тут я многого не могу утверждать, так что приведу свои наблюдения и результаты “соц опросов” Молодые люди, например, преподаватель сальсы в курортном городке, в Бога не верит, предпочитает заниматься преподаванием, сильно о смысле жизни не задумываться, продумыванием уроков не напрягается, а если совсем туго, то всегда могут выручить друзья или наркотики. Или вот еще наш собственник кондоминиума. 30 лет, молодая жена с которой он работал вместе в этом кондо, она забеременела и они поженились. Говорит, что в Бога верит, исповедует католицизм, но в церковь не ходит, ну не так чтобы совсем не ходит, но не регулярно, а в исключительных случаях (как у нас там на свадьбу, крестины и т.д). Еще колоритный персонаж, с которым мы общались, это индеец рамарури, гордился своей церковью в деревеньке Кузараре, но она была закрыта на ключ и ее открывали, только чтобы запустить нас по оплаченной экскурсии (больше особо там и показывать нечего).

Кузараре, церковь, и милый черепок слева примостился

Согласно статистики 88% мексиканцев причисляют себя к католикам. Интересней всего обстоят дела, конечно же с индейцами. Тут в Плайе дель Кармен есть экскурсии, где тебя привозят в типа далекую деревеньку, где живут исконные индейцы майя и проводят самый что ни на есть настоящий обряд древних цивилизаций, в ходе которого ты употребляешь особые грибы и видишь потом судьбоносные видения. Ясное дело у русской молодежи такие туры вызывают восторг. Или еще похожие темы есть в Оахаке, там тебя возят по деревенькам, в одной из которых прямо в церкви, опять таки индейская шаманка проводит обряд изгнания беса, принося в жертву курицу (где они столько одержимых только берут… ) в другой инсценируют еще один древний обряд очищения и нанесения сакральных татуировок.
Про известный всем туристам ритуал залазанья на столб и кружения верхногами для вызова дождя я вообще молчу.

Какие же ритуалы проводятся не для туристов, а в по настоящему религиозных целях…
Насколько я понимаю, индейцы по свое природе простые и легко внушаемые люди, предпочитающие простую и беззаботную жизнь. По этому они умудряются сохранить некоторые обряды из древнего прошлого, при этом соединив и трансформировав их с той религией, которую им привносят в данный момент и в данном месте “пришельцы”: католики, баптисты, мормоны, разные секты и даже ислам! Не знаю, происходит ли это, потому что они не склонны к сопротивлению и легко поддаются влиянию, или же по причине того, что они просто используют эти секты-религии-общины для получения от них легким путем дополнительных благ, но религиозный котел там варится еще тот. Более детально об этом с цифрами можно почитать .
Так же тема религии активно используется наркокартелями. Бароны вносят щедрые пожертвования, а священники за это “отпускают грехи” и успокаивают особо нестабильные элементы банд, у которых иногда просыпается совесть. Тех же священнослужителей, которые не хотят сотрудничать и “освящать” наркотики часто устраняют. Кроме того идут религиозные войны и между разными верованиями, например, в том же Криле, довольно туристическом городке, недавно произошла атака на мармонов, в ходе которой было убито 11 человек.
Так что сходив в Мексике в церковь, ты можешь выйти оттуда как духовно просветленным, так индейским шаманом, а, может, и членом наркокортеля.