Главный интерес философии древней индии. Философия Древней Индии: ее особенности и формы. Что такое йога

Индийская философия возникает на основе богатой культурной традиции многочисленных народностей великой Бхарата Варша - Древней Индии. По самым скромным оценкам, индийская цивилизация зародилась за несколько тысяч лет до н.э. Некоторые исследователи, симпатизирующие теософской историографии, склонны значительно расширять эти временные границы - до десятков, а то и сотен тысяч лет. В необозримые исторические глубины уходят истоки и духовной культуры Индостана, представленной многочисленными мифами, эпическими поэмами, религиозными учениями и аскетическими практиками йоги.

Непосредственной основой многих философских систем Древней Индии были сакральные тексты ведической литературы и связанная с ними древняя религия народов Индостана - брахманизм (от имени верховного бога - Брахма, или Брахман). В настоящее время науке известны четыре Веды - Ригведа , Самаведа, Яджурведа , Атхарваведа. Период их формирования историками оценивается очень противоречиво: от тысячи до десятков тысяч лет. Тем не менее можно определенно сказать, что Веды являются одним из самых древних известных письменных памятников человеческой мысли.

Веды в Индии считаются Священным Писанием или Откровением (гирути ), которое было записано древними духовными мудрецами (ригии ). Тексты Вед представляют собой собрание изречений, религиозных гимнов, жертвенных песен и заклинаний. Проблематика их весьма широка. Некоторые гимны по масштабу поднимаемых вопросов и методам их решения уже имеют философский характер.

К тексту каждой Веды примыкают несколько других текстов - собраний сочинений разных авторов, написанных позднее. Во-первых, это религиозные книги, которые называются Брахманами. Они представляют собой сборники комментариев и ритуальных текстов. Во-вторых, это Араньяки (букв, «лесные книги»), которые формировались как наставления для лесных отшельников и аскетов. В-третьих, это Упаиишады (букв, «сидеть у ног учителя») - философские произведения, которые расцениваются как высшие сокровенные объяснения текстов Вед. Таким образом, Веды, Брахманы, Араньяки и Упанишады формировались в течение длительного времени и оказали существенное влияние на становление древней индийской философской мысли.

Значительное влияние на всю индийскую культуру также оказали пураны (тексты религиозного характера), итихасы (исторические произведения) и эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна». Особое значение для последующего развития философии в Индии имела одна из частей «Махабхараты» - Бхагават-Гита (букв, «песнь бога»). В ней описывается, как полулегендарный духовный учитель Кришна (считавшийся в индуистской традиции аватаром бога Вишну ) разъясняет своему другу и ученику - полководцу Арджуне важнейшие положения духовной философии и принципы йоги.

Развитие философских школ или систем философского умозрения (даршан) Древней Индии было тесно связано с эволюцией религиозного мировоззрения. Изначальная ведическая религия арийцев со временем трансформировалась в брахманизм. Арийская высшая божественная троица (Индра - Сурья - Агии) постепенно была вытеснена богами новой священной троицы. Это Брахма (Бог-творец), Вишну (Бог - хранитель миропорядка) и Шива (Бог-разрушитель). Под влиянием неортодоксальных философских учений (джайнизм, буддизм, адживика) к концу I тыс. до н.э. в лоне брахманизма нарастают изменения философского, этического и ритуального характера. На протяжении I тыс. брахманизм превращается в новую разновидность - индуизм , который в виде двух основных религиозных течений (шиваизм и вишнуизм) сохранился до нашего времени почти без изменений.

Основополагающие представления о мире и человеке, характерные для ведической религии и брахманизма, позже стали предметом дальнейшей разработки или критики со стороны индийских философских школ. Важнейшие аспекты этого религиозного миропонимания схематично выглядят следующим образом.

Причиной мироздания считался Брахман , понимаемый сначала чисто религиозно - как божественная Абсолютная Личность , позже философски - как высшее Абсолютное Начало объективного порядка. Мироздание состоит из трех миров (трилока ) - высшего духовного (неба), земного и низшего подземного. В них обитают многочисленные живые существа: боги, люди, животные, демоны, духи, элементалы и души.

Человек есть творение богов и вместе с тем представляет собой часть природы. Он изначально наделен Атманом - духовным началом субъективного характера, которое является основой его бессмертной божественной души. Душа (джива ) включена в круговорот постоянных перерождений в трех мирах (колесо сансары), которые регулируются кармой (сначала - бог воздаяния, позже - закон воздаяния). Бытие души в земном мире неизменно отягчается негативной кармой, ведущей к непрерывным страданиям. От нее же зависят и условия нового рождения человека или животного.

Преодоление темной кармы, разрыв замкнутого круга сансары и достижение освобождения (мокши) считались высшими целями религиозной практики и смыслом земной жизни человека.

• Аватар - в индийской религиозной традиции воплощение высшей духовной сущности(Бога) в человеческом существе.
• Арийцы, или арии, - высокоразвитые племена, покорившие туземные народы Индостана в глубокой древности. Предполагается, что они населяли просторы Центральной Евразии и мигрировали на юг (на полуостров Индостан) и на запад (в Восточную Европу).

Тем, кто только знакомится с Восточной культурой и еще не решил, действительно ли это то, что ему подходит, не всегда нужно досконально изучать толстые тома по религии и философии. По сокращенному изложению можно составить общие представления о смысле и сути предмета, выделить основные принципы и характерные особенности. Философия Древней Индии кратко – также отличная возможность расширить свой кругозор и узнать много нового и интересного о других народностях и верованиях.

Философия Древней Индии кратко – в чем суть

Главная особенность индийских философских мировоззрений – тесная связь с религией. Два этих понятия настолько переплетены, что порою сложно распознать, где заканчивается одно и начинается другое.

Индуизм основывается на Ведах. Суть его – в реинкарнации главного божества. Все остальные боги, существующие в разных культурах и народах, – есть лишь его перевоплощение. Также и люди. У каждого есть своя Карма, которая полностью подчиняется поступкам человека. Грехи загрязняют ее, и человек будет перерождаться после смерти снова и снова, пока не очистится и не выполнит свое предназначение. Тогда душа его успокоится, и он больше не будет перерождаться снова и снова.

Всего в Индии насчитывается шесть различных философских школ, относят их к ортодоксальным. Все они учат тому, как жить и действовать, чтобы разорвать круг перерождений, но у каждой свой подход. И в этом тоже особенности философии Древней Индии.

Учения философии Древней Индии

Как и было сказано, выделяют шесть различных школ:

1. Мимансы и Веданты. Преклоняются перед Ведами, только в них видят возможность искупления. По их убеждениям, все мы живем лишь в иллюзорном мире, настоящий же – это Брахма, к достижению которого и нужно стремиться, расставшись со своими заблуждениями и незнанием.
2. Вайшешика. В основе этой школы лежит атомическая теория. Считается, что весь мир и все предметы состоят из крошечных частиц-атомов, которые всегда существовали и будут существовать. Реинкарнация – всего лишь другая комбинация одних и тех же составляющих.
3. Ньяя. Базируется на трактате о логике Акшапада Гаутамы. Благодаря многочисленным дополнениям и обсуждениям сторонников теории возникла отдельная философская школа.
4. Саньяхья. Теория о противоположных началах всего сущего, противопоставление духа и материи. Изначально была только материя, но под действием трех качеств – тьмы, ясности и стремления – появился также дух. Цель – освободить дух от материи.
5. Йога. Проповедует связь человека с Космосом. Главная цель этой школы – достижение Нирваны. А чтобы погрузиться в нее, следует медитировать, духовно и физически очищаться, правильно дышать и выполнять специальные упражнения.

Основы школы философии Древней Индии формировались на протяжении многих веков, все они различны, несмотря на общую суть, и являются дополнением друг друга.

В чем еще особенность

Философию Древнего Востока Индия отобразила в более чем 25 книгах различного содержания и назначения. Примечательно, что охватывают трактаты практически все стороны человеческой жизни, самого человека, окружающего мира. В этом культура Индии очень схожа с китайской. В конечном итоге можно сделать вывод, что суть философии лежит в самопознании, самосовершенствовании и достижения наивысшего блаженства – Нирваны.

Введение…………………………………………………………………………...3

1.Этапы и истоки философии Древней Индии………………………………….5

2.Общие черты философии Древней Индии……………………………………6

3.Философские школы Древней Индии…………………………………………8

4.Буддизм как яркий представитель неортодоксальной школы древнеиндийской философии…………………………………………………...16

5.Веданты как яркий представитель ортодоксальной школы древнеиндийской философии...……………………………………………………………………...19

Заключение……………………………………………………………………….21

Список использованной литературы…………………………………………...23

Приложение………………………………………………………………………24

Введение

Древняя Индия – относиться к числу первых мировых цивилизаций, и принесла мировой культуре наибольшее количество духовных ценностей.

Философия существует для жизни и должна проявляться и использоваться во всех ее сферах: частной, общественной, международной и т.д. - это первое положение, из которого исходили мыслители Индии. Кроме того, философия связана с телесной и духовной сторонами человеческого существования; и только в согласии с собственным духовным и жизненным опытом, не нарушая гармонии окружающего мира и не нанося ему вреда, возможно решение основных проблем человеческого бытия.

Познание людьми истины основывается не только на интеллекте. Оно опирается на целостный опыт, в основе которого лежат чувства. И игнорировать их нельзя. Истина постигается не только в процессе познания, но и в процессе созерцания, понимаемого как тождественность Я и не-Я, когда Я - это всеобщее, единичное, неизменное, а не-Я - это существующий мир, в котором Я действует.

Мыслители Востока были убеждены, что истина многогранна, она никогда не может быть выражена полностью, различные воззрения на нее представляют лишь ее различные стороны. Отсюда они делали вывод,что имеются разные пути к coвершенству и любой из них может быть принят в соответствии с внутренней склонностью индивида.

Ядром всех философских систем Востока является представление о том, что конечной целью каждого индивида должно быть совершенствование самого себя, так как только через собственное совершенствование можно поднять мир до совершенства. Именно в таком контексте понимания роли и значения философии в жизни людей происходило ее формирование в Индии.

Развитие философской мысли в Индии имеет длительную и многообразную историю. Задача данного раздела, не претендуя на полноту, постараться проявить основные моменты и проблемы философии Древней Индии.

Высокий уровень культуры, достигнутый народами Индии ещё в древности, сложность форм производства и общественной жизни очень рано вызвали попытки осмысления всего окружающего. Развитие древнеиндийской философии носило сложный и противоречивый характер. Философия продолжала тесно переплетаться с мифами и религиозными верованиями, которым правящие классы стремились придать законченный систематический характер. Для буддийской философии характерен крайний субъективный идеализм: реально существует только субъект, весь окружающий его мир - иллюзия (майя).

Объект работы – философия Древней Индии. Предмет – процесс становления философии Древней Индии.

Цель работы – раскрыть сущность философии древней Индии. Из поставленной цели вытекают следующие задачи:

1. Показать основные этапы и истоки древнеиндийской философии.

2. Проанализировать основные черты древнеиндийской философии.

3. Рассмотреть основополагающие философские школы Древней Индии.

4. Разобрать буддизм и веданты как основных представителей ортодоксальной школы и неортодоксальной школы.

Работа состоит из введения, основной части, заключения, списка использованной литературы и приложения.

1.Этапы и истоки философии Древней Индии

Индийская философия возникает на основе богатой культурной традиции многочисленных народностей Великой Бхарата-Варши - Древней Индии. По самым скромным оценкам, индийская цивилизация зародилась несколько тысяч лет до пашей эры. Некоторые исследователи, придерживающиеся эзотерической традиции познания, склонны значительно расширять эти временные границы - до десятков, а то и сотен тысяч лет. В необозримые исторические глубины уходят истоки и духовной культуры Индии, представленной многочисленными мифами, эпическими сочинениями, религиозными и предфилософскими учениями .

Непосредственной основой многих философских систем Древней Индии явился корпус ведической литературы и связанная с ним древняя религия - брахманизм.

Основополагающие представления о мире и человеке, характерные для ведической религии и брахманизма, позже стали предметом дальнейшей разработки или критики со стороны философских школ.

В середине II тыс. до н. э. на земли Северной Индии стали переселяться скотоводческие племена, пришедшие из Средней Азии, Ирана и Поволжья. Они называли себя ариями (арийцами). Именно арийцы принесли с собой Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает ведовство, зна­ние. Создавались Веды, очевидно, с 1500 по 600 гг. до н. э. Они представляют собой обширный свод религиозных гимнов, заговоров, поучений, наблюдений над природными циклами, «наивные» представления о происхождении-творении мирозда­ния. В настоящее время известны четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Каждая Веда состоит из четырех частей:.

Самхиты - религиозные гимны, «священное писание»;

Брахманы - книги, написанные индийскими жрецами (брахманами) и адресованные прежде всего брахманам, в кото­рых описывается правильность совершения ритуалов и жерт­воприношений;

Араньяки - книги лесных отшельников;

Упанишады (сидение у ног учителя) - философские комментарии к Ведам.

Число упанишад точно определить невозможно, т. к. их писание продолжалось вплоть до XIX в. Однако наибольшим авторитетом пользуются древние упанишады, среди которых Чхандогья-упанишада, Айтарея-упанишада, Каушитаки-упанишада, Кена-упанишада, Тайттирия-упанишада и др. Упаниша­дами завершается первый этап индийской философии - веди­ческий.

Второй этап называется эпическим (600 гг. до н. э. - 200 гг. до н. э.) В это время создаются два великих эпоса индийской культуры - поэмы «Рамаяна» и «Махабхарата». Примерно в это же время (VI - V вв. до н. э.) появляются шесть философских школ - даршан, основывающийся на признании священности и богооткровенности Вед: санкхья, вайшешика, ньяя, миманса, йога, веданта. Параллельно возникают и три оппозиционные системы, подвергающие авторитет Вед сомнению: буддизм, джайнизм и чарвака-локаята.

Третий этап древнеиндийской философии связан с напи­санием сутр (от III в. н. э. до VII в. н. э.). К этому времени накопилась огромная философская литература, возникла на­стоятельная потребность в ее систематизации и обобщении, что и было сделано в сутрах - кратких суммирующих трактатах .

2.Общие черты философии Древней Индии

Долгое время индийская философия оставалась практически не известной западному миру. Даже в XX в. далеко не все системы восточной философии были достаточно изучены. При этом стиль или форма выражения индийской, да и китайской мысли нередко подвергались необоснованной критике и унижению - говорили, что это не философия, а смесь мифологии, религии и мистицизма. До сих пор встречаются учебники, в которых восточная мысль освещается очень бегло и поверхностно, а порой и не освещается совсем. Все это закономерное следствие необъективных представлений многих западных, в том числе и российских, философов относительно истории, специфики и проблематики восточных учений.

Философская традиция Индии очень своеобразна и по многим своим особенностям значительно отличается от философии европейской. Отметим ее общие, наиболее существенные характерные черты:

Параллельное сосуществование множества различных школ и течений. Теисты, атеисты, идеалисты, материалисты, рационалисты, интуитивисты, скептики, гедонисты имели возможность выражать и развивать свои взгляды.

Преобладание духовной проблематики (спиритуализма) и тесная связь с религиозными учениями. Основой философских систем нередко являлось не просто интеллектуальное умозрение, по особый мистический опыт, который выражался рациональными средствами.

Философия, как правило, имеет чисто практический характер. Она призвана наилучшим образом организовывать повседневную жизнь человека.

Высшая практическая и вместе с тем духовная цель жизни человека - достижение освобождения (мокша или мукти) от страданий и материальных оков земного мира.

Пессимизм в индийской философии является не конечным, а исходным положением. Он основан па душевной неудовлетворенности и беспокойстве за существующий порядок вещей, при котором мир наполнен страданиями. Стремление осознать причину зла и преодолеть его стимулирует развитие философии, которая привносит оптимистическую идею о возможности освобождения.

Практически все школы, кроме чарваки, так или иначе разделяют убеждение в существовании «вечного нравственного миропорядка» - высшей упорядоченности и справедливости, которые властвуют над всеми мирами и их обитателями - богами, людьми и животными.

Незнание (авидья) расценивается как причина зависимости и страданий живых существ. Освобождение невозможно без приобретения духовного знания о подлинной реальности.

Нехарактерно противопоставление Бога и человека.

В большинстве случаев бытие рассматривается с точки зрения идеалистического монизма. Крайний материализм, вроде учения чарваков, в индийской философии большая редкость. Несмотря на значительное развитие различных научных дисциплин (математика, механика, астрономия, химия, медицина и др.), связанных с изучением объективной действительности, многие философские учения тяготели к субъективному опыту, а потому не были лишены известной доли умозрительности. Вся индийская культура, и философия в том числе, отличается приверженностью традиции. В крайних проявлениях это приводило к исторической инертности и торможению развития передовых культурных тенденций.

3.Философские школы Древней Индии

По сложившейся традиции, школы индийской философии разделяют па две группы:

Ортодоксальные (астика)

Неортодоксальные (настика)

Принцип разделения - отношение конкретной школы к Ведам и ведической религиозпо-предфилософской традиции.

Ортодоксальные школы признают авторитет Вед, а следовательно, и существование Бога, бессмертие души, жизнь после смерти, перевоплощение души, высшие миры. Это: санкхья (Капила), йога (Патапджали), ньяя (Готама), вайшешика (Канада, он же Улука), миманса (Джаймипи), веданта (Бадараяпа). Две последние школы основываются непосредственно на текстах Вед. Первые четыре образованы па независимых основаниях. Все отмеченные школы - идеалистические либо тяготеющие к идеализму.

Неортодоксальные школы не признавали авторитета Вед или по крайней мере критически относились к основанному на них брахманизму, который к тому времени уже приобрел формально-ритуальный, догматический характер. Это: адживика (Макхали Госала), джайнизм (Махавира), чарвака, или локаята (Брихас-пати), буддизм (Гаутама Будда).

Рассмотрим неортодоксальные школы индийской философии.

Джайнистское учение длительное время существовало лишь в устной передаче, обрастая дополнениями и интерпретациями. Согласно джайнизму сущность человека дуалистична. Составляющие ее материальный и духовный компоненты связаны кармой. Соединение тела и души узами кармы приводит к возникновению конкретного индивида. В процессе своей последующей жизнедеятельности этот индивид может контролировать состояние материального компонента своей сущности и управлять им.

Поэтому джайнизм уделяет большое внимание этике. Этика джайнизма опирается на три принципа: правильное понимание мира и своего места в этом мире, правильная вера и правильная жизнь. Следование принципам этики обеспечивает освобождение души от сансары. Целью является личное спасение. Человек может освободиться только сам. Отсюда индивидуалистический характер этики, ставка на собственные силы. Общественный фактор не принимается во внимание. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны. Ей доступны безграничное знание, безграничная мощь и безграничное счастье, ибо душа наделена сознанием. Но душа склонна отождествлять себя с телом и попадать в зависимость от его желаний и страстей. Посему главная задача индивида освободить свою душу от телесной зависимости. «Освобождение» -основная цель учения джайнизма. Средствами освобождения являются правильное понимание и правильная вера в духе джайнизма, а также правильная жизнь, как аскеза; непричинение зла живым существам, половое воздержание, отказ от материальных ценностей, погашение страстей и желаний».

Позже в джайнизме сформировались два направления, которые отличались друг от друга по степени аскезы. Наиболее ортодоксальными джайнистами являются дигамбары (одетые воздухом, т. е. отвергающие какую-либо одежду). Более умеренной аскезы придерживались шветамбары (одетые в белое). С появлением буддизма влияние джайнизма начало падать, хотя он сохранился и в современной Индии.

В VI в. до н. э. в Северной Индии возникает буддизм. Основателем этого учения был Сиддхартха Гаутама. Неудовлетворенный жизнью в роскоши, он оставляет свой род, свою семью и уходит в «бездомность». После многих лет аскезы Гаутама постигает правильный образ жизни, исключающий крайности, в том числе и крайности аскезы.

Буддизм – религиозно философское учение о достижении нирваны (состояние полной свободы от страданий). Одна из современных мировых религий. Противоположен Веданте, так как утверждает способность человека к самостоятельному освобождению.

Этическая концепция буддизма состоит в том, что все, что выходит за пределы этики, буддисты отказываются обсуждать. Бессмысленны по их мнению, следующие вопросы: вечен или не вечен мир? конечен или бесконечен мир? едина или не едина душа с телом?

Пока человек отягощен земными заботами, он находится в состоянии неведения, что ему нужно делать, чтобы достигнуть совершенства. Основная проблема для него – поиск истинного пути к спасению.

Вайбхашика.Эта школа направления тхеравады является наследницей учения более ранней традиции сарвастивада (букв.: «учение "все существует"»), базовый тезис которой заключался в утверждении, что все дхармы существуют реально. Иначе говоря, мир внешних объектов существует в действительности, точно так же, как и сознание. Свое название вайбхашика получила из-за того, что представители этой школы признавали подлинной и соответствующей учению Будды только Абхидхамму, третью часть Палийского канона, и комментарий к ней (Вибхаша). Учение собственно самой вайбхашики изложено в компендиуме «Абхидхармакоша» (букв.: «Энциклопедия Абхидхармы») буддийского автора Васубандху (IV - V вв. н. э.).

В своем доказательстве существовании мира вайбхашики обращались к опыту, который порождает неоспоримые свидетельства о природе вещей. Под опытом они понимали знания, полученные путем непосредственного контакта с объектом. Мир открыт для восприятия. Неправильно думать, что нет восприятия внешнего мира, так как без восприятия не может быть вывода. Говорить о выводе, абсолютно независимом от каких-либо воспринимаемых объектов, - значит противоречить здравому смыслу. С помощью умозаключения можно узнать о том, что внешние объекты существуют повсюду, однако, как правило, на их существование указывает восприятие. Воспринимаемые объекты существуют, но очень короткое время, подобно вспышке молнии. Атомы немедленно разъединяются, и их совокупности существуют кратковременно. Вайбхашики считали, что постоянными сущностями являются не преходящие явления, а элементы, которые лежат в их основе, т. е. дхармы, и представили детализированную классификацию видов дхарм. Согласно учению этой школы, Будда является обыкновенным человеком, который после достижения просветления (бодхи) и ухода в окончательную нирвану в результате смерти перестал существовать. Единственным божественным элементом у Будды было его интуитивное знание истины, которого он достиг без помощи других.

Саутрантика.Эта школа - самая поздняя из всей стхавиравады. Ее представители признавали аутентичной только вторую часть Палийского канона, Сутта-питаку, в которой содержится и Абхидхарма, буддийская философия. Тексты же, вошедшие в одноименную «корзину», не соответствуют учению Будды. Из саутрантиков наиболее известен Яшомитра (VIII в. н. э.), автор комментария к «Абдхидхармакоше» Васубандху.

Саутрантики, так же как вайбхашики, признают реальное существование мира, но с одной поправкой - у нас нет непосредственного восприятия этого мира. Мы располагаем представлениями, содержащимися в нашем уме, с помощью которых мы делаем вывод о существовании внешнего мира. Внешние объекты должны существовать с необходимостью, ибо без них не может быть восприятия. Аргументы для доказательства реальности внешнего мира выдвигаются следующие: 1) сознание должно иметь какой-то объект, поскольку оно обнаруживает себя в двойственности; если бы объект был только формой сознания, он должен был бы проявлять себя как таковой, а не как внешний объект; 2) сознание само по себе едино, и если бы существовало только оно, мир был бы един, но мы видим, что он разнообразен; 3) внешний мир не возникает по нашей воле, поэтому, чтобы объяснить зависимую природу чувственного восприятия, мы должны признать реальность мира, способного порождать звук, вкус, запах, осязание, цвет, наслаждение и боль. Следовательно, этот мир является внешним по отношению к сознанию. Утверждая, что не может быть восприятия внешних объектов без них самих, саутрантики заявляли, что эти внешние объекты - мгновенны. Все вещи - мгновенны. Представление о постоянстве объектов возникает благодаря тому, что их формы одна за другой проникают в разум.

Локаята-чарвака.Основателем этой неортодоксальной школы индийской философии считался мудрец по имени Брихаспати. Само слово «локаята» означает «распространенная по миру». Второе название (чарвака), согласно одному джайнскому комментатору, происходит от санскритского глагола «чарв» - «жевать, глотать», поскольку эта школа «проглотила» такие понятия, как порок, Бог, дхарма и т. п. Никаких сочинений представителей и сторонников локаяты до нашего времени не дошло, а учение школы известно только по изложениям ее доктрины в трактатах мыслителей других традиций. Локаята представляет собой индийский вариант материализма и по своим теоретическим установкам близка к учению шрамана Аджита Кесакамбалы. «Локаята считает, что не существует ни Бога, ни освобождения, ни дхармы, ни не-дхармы, а также нет воздаяния ни за добродетельное поведение, ни за порочное». Единственный смысл жизни чарваки видели в счастье, которое они понимали как наслаждение.

Однако есть свидетельства, что не все представители этого направления были сторонниками грубых чувственных удовольствий, поскольку чарваки делились на «тонких» и «грубых». Тем не менее общая этическая установка локаяты - стремление к наслаждению земной жизнью, поскольку иной человеку не дано.

Рассмотрим ордоксальные школы древнеиндийской философии.

Ньяя и вайшешика - две школы, которые возникли как самостоятельные, а впоследствии слились в одну школу.

Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цве­том и т.д. Впрочем, их учение заметно отличалось от ато­мистических учений, созданных в Древней Греции. Дело в том, что вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный мир, а дхарму, то есть моральный закон, который управляет миром.

Школа ньяя известна также созданием сложной логи­ческой системы. В ее основе лежало выделение 7 катего­рий: субстанции, качества, деятельность, отношение общ­ности, отношение особенности, отношения присущности и небытие. Хотя число категорий не совпадает с системой Аристотеля, между ними можно найти любопытные соот­ветствия. Основной же целью логического учения была формулировка рекомендаций о правилах вывода.

Санкхья и йога - еще два близких течения индийской мысли. Различие между ними сводится в основном к тому, что сторонники школы санкхья интересовались в основ­ном онтологическими вопросами и создали особую карти­ну мира, тогда как сторонники школы йога больше зани­мались вопросами практической жизни. Представления этих школ практически тождественны; единственное зна­чимое отличие состоит в том, что йога признавала нали­чие высшего персонифицированного существа, тогда как в школе санкхья его существование отрицалось.

Санкхья представляет собой дуалистическое учение, в основе которого лежит противопоставление духа (пуруши) и материи (пракрити). Пурушу можно отождествить с со­знанием, а пракрити - с телом; впрочем, такое отожде­ствление не совсем верно, поскольку все психические про­цессы сторонники данной школы относили к деятельности пракрити, то есть материи. Пуруша полностью пассивна и не может действовать самостоятельно, тогда как прак­рити деятельна, но не обладает сознанием. При этом на первых этапах развития этого учения пуруша мыслилась как нечто единое, общее для всего мира, позднее представ­ление об этом начале трансформировалось: пуруша стала рассматриваться как индивидуальное начало, то есть че­ловеческая душа, а следовательно, из единого она превра­тилась во множественное.

Сторонники школы санкхья описывали возникновение мира как взаимодействие между двумя началами. До на­чала космического цикла присущие пуруше три энергии (гуны) - радостная, страстная и невежественная - нахо­дятся в покое. Затем эти энергии начинают действовать, в результате чего возникает 24 основных элемента мира. При этом особое понимание психических процессов как проявлений пракрити, а не пуруши, находит свое выра­жение и здесь: к основным элементам сторонники школы санкхья относили не только материальные вещества, но и сознание, восприятие себя и чувства. (Рис 1)

Школа йога на основе представ­лений, сформированных в школе санкхья, стремилась раз­работать практические принципы поведения человека. Спасение человека с точки зрения этих двух философских школ состоит в осознании того факта, что пуруши полно­стью не зависит от пракрити. И для того чтобы достиг­нуть спасения, сторонники школы йоги разработали осо­бые практики, в основе которых лежала аскеза и медита­ция. При помощи этих практик человек должен достичь максимального успокоения, растворить свое индивидуаль­ное бытие в мировом духе и тем самым обрести свободу от материального начала.

Миманса - учение, которое занималось проблемами герменевтики в связи с толкованием ведически «кмсетов». Это учение разработало особую систему понимания, на­правленную на наиболее точное и глубокое понимание свя­щенных текстов. Веды сторонниками этой школы рассмат­риваются не как творение конкретных людей, а как боже­ственное откровение; по этой причине возможность каких бы то ни было ошибок в них исключается.

Миманса представляет собой дуалистическое учение. Сторонники этой школы полагают, что реальными явля­ются и душа, и тело человека. Сознание он отличают от души, поскольку оно возникает в душе лишь тогда, когда она соединяется с телом. Душа, не соединенная с телом (например, душа после смерти человека), содержит в себе сознание лишь потенциально, как возможность, которая не может реализоваться.

Сторонники школы миманса разработали особую тео­рию познания. По их мнению, любое познание опирается на шесть источников: восприятие, вывод, сравнение, сло­весное свидетельство, постулирование и невосприятие.

Ведантой принято называть совокупность философс­ких систем, которые интерпретируют представления, из­ложенные в Ведах.

Наиболее крупным представителем этой школы счита­ется мыслитель Шанкара, живший в VHI веке до н. э. По его мнению, имеется лишь одно космическое начало; при­сутствующее в Ведах различие между брахманом и атманом представляет собой отражение различных аспектов этого начала: если брахман - это начало, взятое в его целостности, то атман - это начало, рассмотренное в свя­зи с индивидуальностью, отдельным человеком. Религия, следовательно, несет в себе ис­тину, однако в искаженном виде. Истинное же знание со­стоит в том, что не существует ни отдельного персонифици­рованного бога, ни отдельных личностей и сущностей

4.Буддизм как яркий представитель неортодоксальной школы древнеиндийской философии

Буддизм - неортодоксальное религиозно-философское учение, оказавшее огромное влияние па мировую философскую мысль.

Основатель буддизма - Гаутама Будда (Сиддхартха Гаутама, прозванный Шакьямуни - «отшельник из рода Шакьев») - сын царя (раджи) одного из древних индийских княжеств, находившегося на севере современной Индии в предгорьях Гималаев. Время жизни Будды большинством ориентологов относится к VI-V вв. до н.э. Свое учение он излагал в форме устных бесед, притч и наставлений. Позже ближайшими учениками некоторые из них были записаны и составили «Трипитаку» («Три корзины учения») - собрание буддийских канонических текстов. В «Трипитаке» выделяют три раздела:

- «Виная-питака» (посвящена правилам поведения и принципам сангхи - буддийской общины);

- «Сутта-питака» (собрание проповедей и притч);

- «Абхидхарма-питака» (посвящена философской проблематике учения Будды).

Фундаментальными основаниями буддизма являются «четыре благородные истины». В кратком изложении они выглядят так.

1. Земная жизнь полна страданий от непрерывных рождений и смертей.

2. Страдания имеют причину. Она заключается в жажде чувственной, материальной жизни, заставляющей человека рождаться в мире страданий вновь и вновь.

3. Существует возможность прекращения страданий благодаря просветлению и отрешению от жажды чувственной, материальной жизни.

4. Существует практический восьмеричный путь достижения просветления, освобождения от жажды материальной жизни и достижения высшего состояния бытия - нирваны. Ступени этого пути: правильное распознавание, правильное мышление, правильная речь, правильное действие, правильная жизнь, правильный труд, правильная самодисциплина, правильное сосредоточение и озарение (самадхи).

Учение Будды в первоначальном, чистом виде не является религией, так как исходит не из религиозных положений, а из философских постулатов и личного духовного опыта его основателя. Поэтому настоящий буддизм правильнее считать философским учением, или, как иногда еще говорят, духовным Учением Жизни, Гаутама Будда хотя позже появились и чисто религиозные версии буддизма. Этические идеи Будды опираются на мощную

философскую платформу (онтологию, антропологию и гносеологию), краеугольными камнями которой являются следующие положения:

Отрицание Бога как некоего личностного (антропоморфного) существа, сотворившего и управляющего миром.

Признание всеобщего закона причинности (детерминизм), который определяет все явления и процессы в материальном и духовном мирах, поскольку существование всего в мире обусловлено предшествующими причинами. Впенричинпые («чудесные» и сверхъестественные) события отвергаются. Эти воззрения называются теорией обусловленного существования (или зависимого происхождения) вещей. Закон кармы - один из аспектов этой теории.

Убеждение в существовании высших (надземных, духовных, трансцендентных, метафизических - то же самое) миров как особых состояний космического бытия. Нирвана - олицетворение наивысших из этих состояний.

Теория всеобщей изменчивости, согласно которой в природе не существует ничего постоянного и неизменного. Все вещи подвержены определенным преобразованиям в зависимости от тех или иных причин.

Отрицание неизменности души. Буддисты признают активную жизнь сознания человека после его биологической смерти и теорию перевоплощения. Но неизменная (бессмертная) душа как субстанция ими отвергается. Перевоплощению подлежит не личная душа, а сверхличный поток духовной энергии, в котором формируются относительно устойчивые (па одну жизнь) комбинации дхарм или скандх. Человек воспринимается в буддизме как духовная индивидуальность, сформировавшаяся в результате своих многочисленных существований в виде отдельных личностей в прошлых воплощениях. При каждом новом рождении индивидуальность проявляется в земном мире лишь частично.

Стремление к эмпирическому (т.е. опытному) обоснованию этических и философских постулатов. Вместе с тем нельзя утверждать, что теория познания в буддизме имеет чисто эмпирический, в его европейском понимании, характер. В буддизме признаются чувственные, рациональные и иррациональные методы познания. Следует обратить внимание и па то, что Будда избегал рассуждений о высшей сверхфизической реальности. По его мнению, ее познание предполагает высшие способности сознания и значительный личный духовный опыт ученика. Земной рациональный и чувственный опыт здесь недостаточен.

Высшие духовные цели человека: освобождение от невежества (авидьи), преодоление страданий и привязанности к земному бытию, достижение нирваны и бескорыстная помощь другим страдающим существам. Реализации этих целей в конечном счете и была подчинена жизнь буддийской общины (сапгхи) .

Будда различает учения о переселении душ и о кармическом воздаянии за поступки. Поскольку не существует души как устойчивой субстанции, новое живое существо, возникающее в результате деяний предыдущего, не тождественно с ним ни в душевном, ни в телесном отношении. Оно есть, скорее, лишь звено в причинной цепи деяний, продолжающейся за пределы смерти и ведущей к новой жизни. Эту обусловленность объясняет учение о причинной связи (Рис.2.):из (1)неведения возникает (2)кармообразующие силы, а из них (3) сознание и отсюда (4) имя и телесная форма, а потом появляются (5) чувства и тем самым (6) контакт с внешним миром; из (7) ощущения возникает (8) жажда, а с ней (9) влечение к жизни, в результате – (10) кармическое становление и (11)новое рождение, а затем (12) старение и смерть. Этот круг может быть разорван только в том случае, если уничтожены неведение и связанное с ним зло.

С течением времени в рамках буддизма появилось множество направлений и философских школ, во многих из которых идеи учения Будды претерпели существенные изменения. В позднем буддизме выделяют около 30 школ. Важнейшие направления буддизма как этико-философского и религиозного учения: махаяна - «Большая колесница» (или так называемый Северный буддизм), хинаяна - «Малая колесница» (или так называемый Южный буддизм), ваджраяна - «Алмазная колесница».

Основные философские школы:

Шупья-вада (мадхьямика) - Нагарджупа, Асвагхоша;

Виджпяпа-вада (йогачара) - Асапга, Васубапдха, Дигпага;

Саутрантика - Кумаралабдха, Дхармоттара, Яшомитра;

Сарвасти-вада (вайбхашика) - Катьяянипутра, Васумитра, Бхаданта.

5. Веданта как яркий представитель ортодоксальной школы древнеиндийской философии

Веданта (буквально: «конец, завершение Вед», то есть Упанишады) ортодоксальная, религиозно-философская основа брахманизма. Утверждает, что Веды - источник истинного знания о Боге и смысле жизни, знания о единстве Брахмана и Атмана.

Основу Веданты составляет различение и противопоставление двух миров - мира существования (изменяемого, невечного) и мира реальности (неизменяемого, вечного). (Рис. 3)

Реальность имеет два полюса: субъективный Атман (буквально: «душа»); объективный - Брахман (буквально: «молитва»), различие между которыми возникает лишь в мире существования.

Брахман- абсолютное единство всего со всем; Атман - разум, душа Брахмана. Атман - Брахман, познающий самого себя. Высший вид знания (Видья) - знание того, что все есть Брахман, и того, что Брахман есть Атман. Достижению такого знания мешает личная и мировая Авидья (невежество).

Цель изучения Веданты - постижение вечной природы реально­сти, или Брахмана, и разоблачение видимости Авидьи мира земных вещей. Реальность, то есть Брахман, не знает борьбы, никакого измене­ния и становления, тождествен самому себе во всех своих проявлени­ях. Брахман везде и повсюду. Все вещи зависят от него и заключаются в нем. Природа Брахмана невыразима и неопределима, ибо нет ничего более высшего и низшего, чем Брахман. Он - предел знания.

Авидья - причина всех наших страданий. Только она мешает по­знать все как единство Брахмана и Атмана.

Смысл жизни человека. Человек может покорить Авидью и по­знать реальность, если вырвется из бесконечного круга перевоплощений и освободится от своей кармы (закона справедливости: все, что происходит с нами в этой жизни, есть результат предшествующей) .

Мы не можем изменить реальность. Но мы можем уменьшить страдания, вызванные нашими желаниями, познавая и понимая се. Истинное познание высшее благо, ложное познание - несчастье. Познание реальности - цель нашей жизни. Истинному познанию мешает эгоизм величайшее зло и помогает любовь и сострадание -величайшее благо. В борьбе с эгоизмом человек должен опираться на долг и обязанности, то есть на то, что помогает ему уменьшить значе­ние своего я.

Избавляться надо не от жизни, а от нашей зависимости от эгоизма. Истинная свобода - расширение и просветление нашего знания до знания Атмана. Если причина наших страданий в ложном знании, Авидье, то свобода человека - в разрушении ложного знания, преодо­лении всех эмпирических различий между субъектом и объектом, свя­зей с целями существования, изгнании Авидьи.

Изучение Веданты, освобождение от кармы посредством нейтрализации прошлых ошибок, постоянная борьба с Авидьей - единственный путь к состоянию полной свободы (мокши) от невежества.

Заключение

Философия древнего мира рождается в обществе, которое неспособно решать новые проблемы традиционными способами. Она ориентирована на формирование того идеала, который позволяет обществу оттолкнуться от сущего и искать себя в должном; позволяет отдельно взятому человеку выходить за пределы своей природы и проектировать свое желаемое «Я». Философия рождается как сомнение в целесообразности старого мира и как

олицетворение его новых форм. Она выражает и закрепляет дух этноса в системе мировоззренческих координат, отличных от мифологических и религиозных. Философия есть душа культуры того народа, который располагает мерой свободы индивидуального самовыражения.

Основные темы и понятия философии Древней Индии отчасти содержались уже в ведийской литературе (особенно в более поздней ее части - Упанишадах), где ставились вопросы о начале мироздания и о познании. Первоначально дискуссии между различными брахманскими школами носили ритуалистический характер, поскольку темой для дебатов выступали вопросы о том, когда и каким образом правильно совершать жертвоприношения богам ведийского пантеона и духам предков. Искусство аргументации проявлялось в умении обосновать то или иное положение и вывести необходимое заключение. Изначальная ориентированность индийской риторики и логики на оппонента и аудиторию впоследствии найдет отражение в текстах собственно философского характера - сутрах и комментариях на сутры, которые будут зачастую выстраиваться по диалогическому принципу. Появление на исторической арене Индии философии как таковой произошло в эпоху странствующих аскетов-учителей, которые отстаивали свои собственные взгляды на устройство мира в противовес традиционным брахманским представлениям.

Список использованной литературы

1. Аблеев С.Р. История мировой философии. М.,2002.

2. Васильев В.В, Кротов А.А.,Бугай Д.В. История философии. М.,2005

3. Горелов А.А. Основы философии. М.,2003.

4. Губин В.Д., Сидорина Т.Ю., Филатов В.П. Философия. М.,2001.

5. Кальной И. И., Сандулов Ю. А. Философия для аспирантов. М.,2003.

6. Касьянов В.В. История философии. М.,2005.

7. Куцман П., Бурнард Ф-П., Видман Ф. Философия:dtv-Atlas.М.,2002.

8. Лавриненко В.Н. Философия. М.,2004.

9. Мапельман В.М. , Пеньков Е.М. История философии. М.,1997.

10.Мареев С.Н., Мареева Е.В. История философии. Общий курс. М.,2004.

11.Попов Е.В. Основы философии. М.,1997.

12.Светлов В.А. История философии в схемах и комментариях. СПб.,2010.

Приложение

Рис. 1. Санкхья

Рис. 2 Буддизм «Колесо жизни»

Рис. 3. Упанишады: карма и новое рождение.

В развитии индийской философии можно выделить следующие периоды:

Ведический (ХУ1-У1 вв. до н. э.);

Классический, или брахмано-буддийский (VI в. до н. э. - X в. н. э.);

Послеклассический.

Особенностью индийской философии является ее интеллектуальная терпимость. Дальнейшие религиозно-философские учения брахманизма и индуизма не опровергают учения Вед , а дополняют, утверждая, что истина одна, но она многогранна.

Со времен раннего средневековья сложилась традиция делить все философские учения Древней Индии - даршаны - на две большие группы:

В первых священных книгах Индии - Ведах (с санскр. - знание) наряду с религиозными идеями излагались философские представления о едином мировом порядке. Веды создавались племенами арийцев, которые пришли в Индию в XVI в. до н. э. из Средней Азии, Ирана и Поволжья. До наших дней дошло всего четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Они содержали священное писание, описание ритуалов, философские комментарии (Упанишады). Религиозно-философские комментарии к Ведам - Упанишады - содержат идеи, во многом определившие все последующее развитие индийской философии. Это идеи о взаимоотношении мироздания и человека, о высшей объективной реальности, недоступной описанию (Брахма), единстве целостной духовной субстанции (Брахман), индивидуальной душе (Атман), о бессмертии души и ее перерождении согласно закону воздаяния (карма).

Многие философские проблемы эпохи затрагивались в поэмах Древней Индии - эпосах Махабхарата и Рамаяна. Веды, Махабхарата и Рамаяна стали подлинными энциклопедиями индийской народной мудрости. Впервые прозвучавшее изречение из Махабхараты: "Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому" - затем встречается в трудах Конфуция, Аристотеля, Канта, Толстого. Ведическая литература содержит знания, касающиеся многих областей: земледелия, медицины, астрономии, ремесла, военной техники.

К ортодоксальным школам ведической индийской философии относятся следующие.

Ньяя и вайшешика , которые возникли как самостоятельные, а впоследствии слились в одну школу. Их сторонники полагали, что атомы, не различаясь с точки зрения размера и формы, в то же время обладают различающими их качествами: температурой, вкусом, цветом и т.д. Впрочем, их учение заметно отличалось от атомистических учений, созданных в Древней Греции. Дело в том, что вайшешики полагали, что атомы формируют не материальный мир, а дхарму , то есть моральный закон, который управляет миром.

Школа ньяя известна также созданием сложной логической системы. В ее основе лежало выделение 7 категорий: субстанции, качества, деятельность, отношение общности, отношение особенности, отношения присущности и небытие. Хотя число категорий не совпадает с системой Аристотеля, между ними можно найти любопытные соответствия. Основной же целью логического учения была формулировка рекомендаций о правилах вывода.

Санкхья и йога — тоже два схожих течения индийской мысли. Различия между ними сводились в основном к тому, что сторонники школы санкхья занимались в основном онтологическими вопросами и создали особую картину мира, тогда как сторонники школы йога больше занимались практической жизнью. Единственное значимое отличие состоит в том, что йога признавала наличие высшего персонифицированного существа, тогда как в школе санкхья его существование отрицалось.

Санкхья представляет собой дуалистическое учение, в основе которого лежит противопоставление духа (пуруши ) и материи (пракрити ). Пурушу можно отождествить с сознанием, а пракрити — с телом.

Школа йога на основе представлений, сформированных в школе санкхья, стремилась разработать практические принципы поведения человека. Спасение человека состоит в осознании того факта, что пуруши полностью не зависит от пракрити. И для того, чтобы достигнуть спасения, сторонники школы йоги разработали особые практики, в основе которых лежала аскеза и медитация.

Миманса — учение, которое занималось проблемами герменевтики или толкованием ведических текстов. Это учение разработало систему понимания, направленную на наиболее точное и глубокое понимание священных текстов. Веды сторонниками этой школы рассматриваются не как творение конкретных людей, а как божественное откровение. По этой причине возможность каких бы то ни было ошибок в них исключается. Миманса представляет собой дуалистическое учение. Представители этой школы полагают, что реальными являются и душа, и тело. Сторонники школы миманса разработали особую теорию познания. По их мнению, любое познание опирается на такие источники: восприятие, вывод, сравнение, словесное описание и невосприятие. Под невосприятием сторонники школы понимают отсутствие того, что ожидается.

Веданта (санскр.- завершение вед) - учение, ставшее философской основой индуизма. Космология веданты соответствует идеям Вед (Атман, Брахман…). Интересной составляющей является анализ индивидуальной души, «Я», в частности соотношения реального и иллюзорного мира в учении о 4-х состояниях психики человека (бодрствование; сон со сновидениями; сон без сновидений; «запредельное состояние» - максимальная отрешенность от материального мира).

К неортодоксальным школам индийской философии относятся буддизм, джайнизм и локаята. В отличие от шести выше описанных даршан, чарвака-локаята отвергает Веды, не верит в жизнь после смерти, опровергает существование Бога во всех смыслах и строит свое учение на признании первичности материи и вторичности сознания. Это древнеиндийский материализм. Происхождение термина «чарвака» не совсем ясно. Термин «локаята», или «локаятика», происходит от «локаятана» - «точка зрения обычных людей». Этот термин говорит о близости учения чарваков к обыденному сознанию.

Школа «чарвака» в определенный период истории древнеиндийской мысли была очень влиятельной и противостояла буддизму. По мнению ее представителей, смысл жизни и мира заключался не в страдании, как это было в буддизме, а в счастье и удовольствиях. Эта школа не отрицала, что любое удовольствие связано со страданием, однако это не означало, что человек не способен свести страдания к минимуму и наслаждаться жизнью. Философия чарваков - система древнего материализма , в которой связаны онтология, гносеология, этика.

Наиболее поразительный момент в учении чарвака-локаята - их теория происхождения сознания. Чарваки вплотную подошли к пониманию того, что сознание - свойство высокоорганизованной материи. Сами по себе ваю - воздух, агни - огонь, ап - вода и кшити - земля сознанием не обладают. Однако свойства, первоначально отсутствовавшие в разделенных частях целого, могут появиться как нечто новое при соединении этих частей. Скомбинированные земля, вода, воздух и огонь вызывают появление наделенного сознанием живого тела. При распадении тела на элементы исчезает и сознание.

Локаятники выступали против основных положений религиозно-философских школ, против религиозного “освобождения” и всесилия богов. Основным источником познания считалось чувственное восприятие. В учении этой школы можно обнаружить явные параллели учениям о первоначале, созданным в древнегреческой философии. Школа пережила яркий расцвет и пользовалась большой популярностью среди людей, однако впоследствии философские работы данного направления были уничтожены брахманами, и она утратила свое влияние.

Следующим движением, которое поставило под сомнение ведические ценности, был джайнизм (VI в. до н. э.) - инд. религия, родственная буддизму, названная так по имени ее 24 святых проповедников - «джайнов» (победителей), последние из которых - Паршва (750 г. до н.э.) и Махавира (500г. до н. э.) - являются историческими личностями. Согласно учению джайнистов (сторонников джайнизма), совершается вечный, не управляемый никаким Богом мировой процесс по закону кармы посредством совместного действия вечных духовных монад и вечных атомов. До тех пор пока душа пронизана тонкой материей, она должна странствовать, принимая вид все новых существований, но, если она освободится посредством правильного познания и аскетизма от всего материального, она, спасенная, поднимается в высшую сферу, где пребывает, бездеятельная, в чистой духовности. Джайнизм в настоящее время исповедуют в Индии ок. 3 млн. человек.

Буддизм возник на северо-западе Индии в VI-V вв. до н.э. и на сегодняшний день является одной из мировых религий. Но буддизм - это и религиозно-философская школа, проповедовавшая избавление от страданий путем отказа от желаний и достижения «высшего просветления» - нирваны , основанная индийским принцем Сиддхартхой Гаутамой (Буддой, 560-483 гг. до н. э.).

Согласно его учению, все в мире преходяще, не имеет самости (постоянной субстанции), а поэтому полно страдания (неудовлетворенности). Поскольку ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно, то, согласно карме, каждая индивидуальная жизнь после смерти находит свое продолжение в потустороннем существовании в зависимости от совершенных поступков и деяний. Моральные поступки ведут к очищению и прохождению через отдельные ступени. Главной идеей буддизма было освобождение от страдания и попытка преодоления кастового строя.

Буддийская философия каждому верующему предлагает план личного совершенствования, целью которого является нирвана - великое освобождение. К основным заповедям философии буддизма относятся: не убий, не укради, не лги, будь целомудренным, не употребляй алкоголь, - т. е. те ценности, которые заключены в самом человеке и не зависят от богатства и знатности. Тем самым буддизм призывал к активности, направленной на свою жизнь.

Главные идеи философии Будды:

- "Четыре благородные истины".

Теория причинности.

Непостоянство элементов.

- "Срединный путь".

- "Восьмеричный путь".

Как понимать эти основные положения буддизма?

"Четыре благородные истины":

Жизнь - это страдание;

Причина страданий - это бесконечные желания и стремления к удовольствиям;

Избавиться от страданий можно, подавив в себе желания и стремления, которые чаще всего суетны и кончаются ничем;

Для подавления желаний и избавления от страданий человек должен следовать путем нравственного совершенствования, указанным Буддой.

Теория причинности . Нет поступков и деяний в жизни, которые не имели бы последствий, поскольку все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.

Непостоянство элементов . В мире нет ничего постоянного и все изменяется. Это значит, что ничего в мире не может служить гарантией благополучия, избавления человека от страданий. Человек сам является причиной этих страданий.

"Срединный путь". Будда призывал к умеренности и избеганию крайностей.

"Восьмеричный путь". Этот путь представляет собой постепенную трансформацию сознания и психики человека, его перерождение или рождение в состоянии нирваны, поскольку предполагается формирование:

правильных взглядов; правильного стремления; правильной речи; правильного поведения; правильного образа жизни; правильных стремлений; правильных помыслов; правильного созерцания и избавления от желаний.

Именно этот путь, согласно Будде, ведет к цели. Исполняя эти заповеди, по учению Будды, человек способен достичь состояния нирваны. Нирвана - это иное измерение бытия, она является угасанием ложных желаний и страстей. Она не является небытием, напротив, нирвана - это полнота бытия, ее существование исполнено совершенства. Охарактеризовать этот путь попытался индийский поэт Калидаса: "Когда ты вошел в мир, ты горько плакал, а все вокруг тебя радостно смеялись. Сделай жизнь такой, чтобы, покидая мир, ты радостно смеялся, а все вокруг тебя плакали".

Полагают, что сам Будда, достигнув нирваны, много лет проповедовал свое учение. Его учение не было проповедью пассивности и пессимизма. Напротив, он призывал к активности, направив ее на свою жизнь. Это активность не за место под солнцем, а борьба с чуждым в самом себе. Основные положения отражены в одной из книг буддизма - "Дхаммападе". В Индии буддизм распространялся постепенно. В III в. до н. э. царем Ашокой буддизм был принят в качестве государственной религии. В I в. н. э. буддизм распался на хинаяну (малая колесница) и махаяну (большая колесница). Хинаяна предназначалась для просвещенного меньшинства, махаяна представляла собой вульгаризированное учение Будды, адресованное тем, кому был недоступен безличный бог. В средние века буддизм становится одной из мировых религий, но в основном уже за пределами Индии (в Тибете, Китае, Японии и др.).

Буддизм отличается от других мировых религий своим особым пониманием статуса человека по отношению к богам. Из всех существ только человеку приписывается способность “встать на путь”, иными словами, последовательно искоренить в себе страсти, неправедные мысли и т. п., и достичь нирваны. Только среди людей могут появиться высшие духовные существа — будды, люди, достигшие просветления и нирваны и проповедующие Дхарму, а также бодхисатвы — те, кто откладывает свой окончательный уход, чтобы помочь другим созданиям. Не отрицая существования богов и других сверхъестественных существ (демонов, духов предков, существ ада, богов в виде животных, птиц и т. п.), буддизм не отводит им никакой важной роли в религиозной жизни. Не запрещая поклонения им, он тем не менее считает его пустой тратой времени.

Наиболее влиятельная буддийская организация — созданное в 1950 г. всемирное братство буддистов. По разным оценкам, в мире насчитывают до 500 млн буддистов.

Ведическая религия и брахманизм свое дальнейшее развитие получили в индуизме , который сформировался в I тыс. н. э. Центральное место в пантеоне занимает "троица", или триединый образ ("тримурти": Брахма, Вишну и Шива), символизирующий творение мира, его существование и гибель. Индуизм стал синтезом видоизмененного брахманизма и местных культов этнических групп Индии. Индуизм принял форму религии повседневности. Дж. Неру считал, что смысл его можно выразить так: живи и жить давай другим.

В индуизме отсутствуют обязательная система вероучения, церковная организация, единый руководящий центр. Существует известная терпимость к отклонениям от религиозных догматов, но чрезвычайно сильны требования к общественной, семейной и личной жизни многочисленных каст и подкаст, на которые индуизм разбивает население, и эти традиции до сих пор считаются незыблемыми. Попытки реформирования индуизма предпринимались писателем и общественным деятелем Р. Тагором, лидером национально-освободительного движения в Индии Ганди и др. Современные индийские философы проповедуют соединение западной науки и техники с духовными ценностями Востока.

Характерные понятия индийской философии:

Сансара - философское учение о перевоплощении души в различные тела, не имеющее конца, бесконечная цепь перерождений;

Карма - предопределенность человеческой жизни и судьбы и воздаяние за человеческие поступки, закон причинности;

Мокша - высшая ступень нравственного совершенства души, окончательное спасение души, единственный путь освобождения от бесконечных перерождений;

Ахимса - единство всех форм жизни на земле, ненасилие и непричинение зла всему окружающему.

Философские школы древнего Китая .

Философское знание в Древнем Китае, как и во всех культурах мира, зарождалось в недрах мифологических представлений и на начальном этапе активно опиралось на них. Несмотря на то, что человек в Китае отождествляется с природой и космосом, его проблемы занимают центральное место в китайской философии.

Древнекитайские мыслители в УШ-У вв. до н. э. уже выделяли пять стихий, или первоэлементы природы: воду, огонь, металл, дерево и землю. В древнекитайской мифологии предпринимаются попытки объяснить окружающий мир из него самого. В объяснении происхождения Вселенной наблюдаются зачатки натурфилософии. Частично мифы сохранились в поздних воззрениях и органически вошли в древнекитайские космологические концепции.

Это прежде всего относится к духам (или божествам) Ян (активная мужская сила) и Инь (пассивная женская сила). Они являлись символами света и тьмы, положительного и отрицательного, обретая характер космических сил, находящихся в постоянном взаимном стремлении друг к другу и взаимодействии, благодаря чему образуется все на свете, в том числе мироздание, человеческое общество, идеи, культура, мораль. Считалось, что некогда не было ни неба, ни земли и Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос - из него родились два духа Инь и Ян, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии эти духи разделились: Ян стал управлять небом, Инь - землей.

Древнекитайские мыслители использовали понятия "Инь" и "Ян" для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений. Важным моментом в первых философских построениях Древнего Китая было признание обратной связи между этими понятиями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Счита-лось, что если люди действуют в согласии с естественной закономер-ностью, отраженной этими понятиями, то и в обществе, и в отдельных индивидах царят спокойствие и порядок, но если такого согласия нет, то страна и все в ней приходят в смятение. И наоборот - неурядицы в обществе создают помехи для естественных проявлений Инь и Ян, для нормальной самореализации. Эти космогонические идеи явились ос-новой религиозно-философского мировоззрения древних китайцев и бы-ли изложены в древнекитайском тексте «И-Цзин» («Книга перемен»).

В период VI - Ш вв. до н. э. происходит дальнейшее развитие ки-тайской философии. Это период возникновения «ста философских школ», среди которых особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзы), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм — школа законников (Шан Ян).

Центральной идеей даосизма была теория дао. Основоположником даосизма считают Лао-цзы (604 г. до н. э.). Китайское слово «Дао» многозначно: путь звезд и путь добродетелей, закон вселенной и чело-веческого поведения. Обычно его переводят как «путь». Главным про-изведением Лао-Цзы был труд «Дао дэ цзин» («Учение о Дао и дэ»), т.е. о вечном пути (Дао) всех вещей и его предметных проявлениях (дэ). В философии Лао-цзы обращается внимание на единство чело-века и неба. По Лао-Цзы, в мире существует единый и общий для всех вещей путь (Дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека, как утверждал основоположник даосизма, — следование дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел — покой и смирение. Целью учения Лао-цзы было самоуглубле-ние, достижение духовного очищения, овладение телесностью. По те-ории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Основной принцип даосизма — теория недеяния.

Другой важной темой китайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ри-туалов, изложенная в конфуцианстве . Основоположником данной философской концепции был Конфуций (551-479 гг. до н. э.). «Ана-лекты Конфуция», посмертный сборник его высказываний, дает пред-ставление об учении философа.

Основные проблемы философии Конфуция:

1. Система этических норм.

2. Политические вопросы.

3. Поведение личности.

4. Общественное управление.

Идеи Конфуция оказали значительное влияние на развитие не только философской, но и этико-политической мысли Китая, а также Япо-нии, Кореи и других дальневосточных стран. Размышляя о судьбе сво-его общества, о несовершенстве человеческой натуры, Конфуций при-шел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными принципами. В постижении их ви-дел он смысл и собственной деятельности, самой жизни: «Если на рас-свете познаешь правильный путь (Дао), то на закате Солнца можешь и умереть». И в центре его учения оказался человек — венец приро-ды, наделенный сознанием и волей, способный сделать совершенным управление государством.

Главные принципы конфуцианства:

Принцип «жэнь», т. е. гуманность и человеколюбие. «Чего не же-лаешь себе, того не делай другим».

Принцип «ли», т. е. почтительность и ритуал. «Воспитанный че-ловек предъявляет требования к себе, низкий человек предъяв-ляет требования к другим».

Принцип «чжэн-мин», т. е. исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии своему званию и должности. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын».

Принцип «цзюнь-цзы», т. е. образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназна-чение простолюдинов — обслуживать аристократическую элиту во главе с императором.

Принцип «вэнь», т. е. образованность, просвещенность, духов-ность в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим.

Принцип «ди»,т. е. повиновение старшим по должности и возра-сту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если чело-век правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добива-ется успехов. Если человек добр, он может использовать других».

Принцип «чжун», т. е. преданность государю, нравственный ав-торитет правительства. Правители должны вносить в жизнь по-рядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алч-на, то и люди не станут воровать».

Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеаль-ном (благородном) человеке составило цельное учение конфуциан-ства, В его содержании над собственно философской стороной превалировала этико-политическая. Великий китайский мыслитель решал "вечные" вопросы современной ему жизни, а в них преобладала душевная боль за общественную неустроенность и падение нравов. На фоне этого общетеоретические (космологические, гносеологические) и мировоззренческие проблемы отступали на второй план.

Формула Конфуция "Управлять - значит поступать правильно» вошла в повседневную лексику китайцев, обозначая норму поведения в семье, в кругу друзей и знакомых, взаимоотношения руководителей подчиненных. Она стала одним из определяющих принципов социальной жизни, вошла в народную культуру и массовое сознание вплоть до нашего века.

Учение Конфуция излагалось его учениками, поскольку сам он ничего не писал. В одной из книг его учеников "Лунь-Юй" ("Суждения и беседы", или «Аналекты») записаны в форме вопросов и ответов мудрые мысли и наставления философа.