Что означает каноническая православная церковь. Неканоническое православие. Так что же такое - "каноническая территория"

Каноническая территория Русской православной церкви, будучи самой обширной среди консолидированных канонических территорий поместных православных церквей, отличается крайней нестабильностью и по своему составу, и по своей структуре. На протяжении тысячелетней истории русского православия эта территория подвергалась многочисленным изменениям, очередной этап которых пришелся на последнее десятилетие. Поэтому вопросы территориальной целостности были и остаются для РПЦ актуальными, тем более что «тренд на расширение» канонической территории Русской церкви, наблюдавшийся в течениеXVII-XIX веков, в ХХ веке сменился «трендом на сжатие» .

В истории формирования канонической территории РПЦ могут быть выделены три больших периода, каждый из которых характеризуется своеобразными условиями канонического и политического существования Русской церкви. В первый период (988-1449) Русская церковь существует в качестве Русской митрополии - северной периферии канонической территории Константинопольского Вселенского патриархата. Кафедра русского митрополита даже после переноса его резиденции в Москву официально именуется Киевской, поэтому период может быть назван Киевским . Во второй период (1449-1917) Русская церковь является самостоятельной и самоуправляющейся поместной Церковью, тесно связанной с Русским государством, оказывающим Церкви помощь и пользующимся ее поддержкой. В третий период (с 1917 года и по настоящее время) РПЦ становится одной из конфессий в светском государстве, к тому же - на протяжении большей части этого периода - преследуемой или ограничиваемой. Очевидно, что каждый из периодов характеризуется своими тенденциями и особенностями, однако между ними прослеживается глубокая историческая преемственность.

Киевский период (988-1449)

В этот период Русская церковь входит составной частью в каноническое пространство Константинопольского патриархата , являясь одним из митрополичьих округов - церковной областью из нескольких епархий во главе с митрополитом Киевским. За богослужением в Русской церкви обязательно поминался Константинопольский патриарх и византийский император, который также считался имеющим над Русской церковью определенную власть. Ввиду позднего своего учреждения Русская митрополия занимала в диптихах (списках для литургического поминовения) низкое 61-е место.

Власть византийских патриархов проявлялась только в наиболее важных делах- таких, как назначение митрополита (на первом этапе этого периода, длившемся до середины XIII века, митрополит назначался исключительно из греков), учреждение новых кафедр, принятие жалоб на патриархов и т. п. Важнейшие вопросы внутренней жизни Русской церкви решались митрополитом с собором епископов . Иноземное происхождение как самого митрополита, так и его власти давало предстоятелям Русской церкви некоторую независимость от княжеской власти, поэтому попытки некоторых князей возводить без согласия Константинополя на митрополичий престол русских не увенчались успехом, не имея поддержки среди самого русского духовенства.

Русские митрополиты крайне неодобрительно относились к «учащению епископий», то есть учреждению новых архиерейских кафедр. Этот факт в сочетании с длительным существованием в качестве единой митрополии наложил свой отпечаток на всю дальнейшую структуру Русской церкви - епархии в России всегда будут иметь огромные размеры, сравнимые с размерами греческих митрополичьих округов. Русская церковь в целом навсегда сохранит сверхцентрализованную структуру, неоднократно предпринимавшиеся попытки учредить в ней митрополичьи округа ни к чему не приводили (последний раз подобная идея была выдвинута в 2000 году в качестве церковного ответа на учреждение президентских «полпредств»). И по сей день возглавляемая патриархом РПЦ представляет собой в каноническом отношении единый митрополичий округ, в котором епископы непосредственно подчинены патриарху (исключение составляют полуавтономные экзархаты на территории Украины и Белоруссии).

На первом этапе Киевского периода распространение православия, а стало быть, и канонической территории РПЦ, ведется в основном в границах державы Рюриковичей - это «внутреннее миссионерство». Только на севере Руси одновременно с русской колонизацией происходит крещение финно-угорских племен - ижора, корела, чудь, водь, вотяки, черемисы, меря. Аналогичное колонизационное и миссионерское движение в Прибалтике было прервано появлением на ее территории немецких рыцарей-крестоносцев,основавших в1200году цитадель Ригу и начавших распространение католичества. Другим регионом столкновения «канонических пространств» Русской церкви и Рима стала Юго-Западная Русь. Уже к XII веку относятся первые свидетельства о гонении на православных в Галиции, временно захваченной Венгрией.

В XIII веке начинается новый этап Киевского периода. В 1204 году в ходе Четвертого крестового похода попадает под католическую власть Константинополь, и влияние патриархата резко ослабевает. В 1237-1240 годах в результате татаро-монгольского вторжения разрушается прежняя структура русского государства, распадается единое политическое пространство Руси. Ослабление власти Константинополя приводит к тому, что патриархам при проведении кадровой политики приходится больше считаться с мнениями русских князей, казна которых к тому же становится одним из финансовых источников патриархии. В это время устанавливается практика попеременного назначения митрополитов из русских и из греков. При этом политика патриархов становится достаточно противоречивой, поскольку они не в состоянии исполнить пожелания всех политических сил на «посткиевском» пространстве.

Еще более драматичные последствия имеет разрушение Киева монголами - митрополитам приходится искать новый кафедральный город. Митрополит Кирилл II (1247-1280) проводит время своего правления в разъездах между южнорусским центром Галичем и северорусским - Владимиром, не решаясь остановить свой выбор ни на одном из них. Митрополит Максим (1283-1305) окончательно переносит свою кафедру во Владимир, что немедленно вызывает протест галицких князей, ненадолго добившихся создания отдельной Галицкоймитрополии.Митрополит Петр (1308-1326) совершает канонический выбор, имевший долгосрочные геополитические последствия: в споре двух центров Северо-Восточной Руси - Москвы и Твери - за власть он однозначно становится на сторону Москвы, окончательно перенеся кафедру в Москву (хотя до середины XV века она продолжает именоваться Киевской). Линии митрополита Петра придерживаются его преемники - грек Феогност икоренной москвич Алексий (1354-1378).

Замыкание митрополии на Москву вызывает возмущение на юге и западе Руси - сперва в Галиче, подпавшем под власть Польши, затем в Литве, покорившей западнорусские земли, - и начинается «мятеж во святительстве» . Московских митрополитов обвиняют в том, что они совсем не заботятся о своей пастве за пределами Владимирской Руси, правители южных и западных земель стремятся получить в своих государствах особую митрополию. Константинополь неоднократно соглашается на эти требования, однако, лавируя, старается сохранить единство канонической территории Русской церкви.

На этом этапе истории Русской церкви ее миссионерская активность значительно усиливается. В 1261 году учреждается Сарайская епархия , в столице Золотой Орды, и уже в 1276 году появляются сведения о желающих креститься татарах. На северных рубежах Русская церковь продолжает в этот период миссионерское движение в среду финно-угорских народов. В 1329 году основан Валаамский монастырь , ставший центром христианизации карелов. Во второй половине XIV столетия разворачивается деятельность св. Стефана Пермского на землях, населенных коми-зырянами. Это был первый в истории Русской церкви опыт крещения язычников при сохранении их культуры. Св. Стефан создал для зырян алфавит и перевел на их язык богослужение.

Постоянный вероисповедный конфликт с католичеством разворачивается на западных канонических границах Русской церкви - в Прибалтике, Галиции, Литве. С 1340 года Галиция становится польской провинцией, и начинаются государственные преследования православных. Католики уже к 1376 году учреждают там свою архиепископию, а с1381 года на юго-западных русских землях начинает действовать инквизиция . В1386 году князь Ягелло, женившийся на польской принцессе Ядвиге, принял католичество, что привело к ослаблению позиций православия, тогда как католичество стало господствующей религией в Литве. В Вильне и Киеве учреждаются католические епископии . В 1413 году православным запрещается занимать официальные должности в Польше.

Период существования Русской церкви в качестве государственной (1449-1917)

В 1439 году Русская церковь должна была вместе с остальными православными церквами подчиниться подписанной на Флорентийском соборе православно-католической унии , одним из активных деятелей которой был русский митрополит Исидор (1435-1441). Однако Исидор был осужден собором русских епископов и изгнан с кафедры Великим князем Василием II. Поскольку Константинополь принял унию, сношения Русской церкви с ним прекратились, и в 1449 году новый митрополит Иона был поставлен собором русских епископов. С этого момента Русская церковь de facto становится автокефальной , то есть самоуправляемой, ее каноническая зависимость от Константинополя упраздняется, а митрополия становится Московской.

Западные и юго-западные русские земли оказались оторванными от канонической территории Русской церкви вплоть до 1687 года, так что данный период можно разделить на два этапа - раздельного существования северной и южной частей Русской церкви и их воссоединения.

Рост канонической территории Русской церкви в это время происходит вместе с ростом территории русского государства. Завоевание Казанского царства в 1552 году начинает собой эпоху миссионерской деятельности на его территории. Казанская епархия открывается в1555 году, ее первый глава св. Гурий и его преемник св. Герман занимались активным обращением инородцев в православие. В 1567 году православная проповедь начинает распространяться и на Астраханское царство, а затем устанавливаются церковные связи Русской церкви с Кавказом.

В 1589 году в Москве решением Константинопольскогопатриарха (впоследствии поддержанным остальными восточными патриархами) было установлено патриаршество , в связи с этим четыре главные русские кафедры были преобразованы в митрополии, еще пять - в архиепископии, также предполагалось увеличить количество епископий. Однако фактически этого не произошло. В 1682 году царем Федором Алексеевичем была предложена реформа, согласно которой учреждались12митрополий и 72 епископии, но церковные иерархи, не заинтересованные в дроблении своих обширных епархий, игнорировали эти предложения. Реальная структура канонической территории в связи с учреждением патриаршества не изменилась.

В географическом отношении каноническая территория РПЦ расширялась в XVI-XVII веках в основном на восток, за счет освоения сибирских земель. Первые русские приходы в Сибири появились еще в царствование Иоанна Грозного , а в 1620 году в Тобольске была учреждена первая архиерейская кафедра, в юрисдикцию которой вошла вся азиатская часть страны (таким образом, территория Тобольской епархии превысила территорию всех остальных епархий РПЦ вместе взятых). Примечательно, что эта епархия сразу же получила почетный статус архиепископии (а вскоре и митрополии), что свидетельствует об особом внимании светских и церковных властей к вопросу освоения вновь присоединенных восточных земель и их христианского просвещения.

Изменения в устройстве церковной власти и организации РПЦ, связанные с переходом от патриаршего управления к синодальному (официально патриаршество было упразднено по инициативе Петра I в 1721 году), поначалу не повлекли за собой кардинальных перемен в устройстве канонической территории РПЦ. Однако более четко проявилась тенденция, которая подспудно присутствовала при формировании канонической территории и ранее, - границы церковных областей тяготели к максимально точному соответствию границам светских административных единиц. Высшая форма слияния Церкви и государства, когда государь становился официальным главой Церкви и «крайним судьей» постоянно действующего малого церковного собора- Синода , неизбежно вела к тому, что границами канонической территории РПЦ становились границы империи, а целостность этой территории гарантировалась целостностью государства.

В XVII-XIX веках внешнее расширение канонической территории РПЦ происходило главным образом за счет распространения ее юрисдикции на поместные церкви вновь присоединяемых к империи земель. Так, в 1686 году была упразднена автономная Киевская митрополия , а в 1783 году древняя автокефальная Церковь Грузии подчинилась российскому Синоду. Поначалу статус Грузинской церкви был достаточно парадоксальным - ее католикос вошел в состав Синода. Лишь в 1809 году ставший к тому времени символическим пост католикоса был упразднен и Грузия формально стала экзархатом (наместничеством) в составе единой РПЦ. В присоединяемых к России территориях Западной Украины Белоруссии , а также Польши Литвы периодически происходили массовые акты воссоединения с православием униатов (самый значительный случай имел место в 1839 году, когда присоединились, в зависимости от источника, от 1,5 до 3 миллионов человек). В XIX веке православие приняли несколько десятков тысяч коренных жителей Лифляндии Эстляндии , ознаменовав таким образом вхождение этих земель в состав канонической территории РПЦ.

Первые попытки распространить каноническую территорию РПЦ за пределы собственно Российской империи предпринимаются лишь в конце XIX века. В это время создаются постоянные архиерейские кафедры, а затем и епархии РПЦ в Америке Японии . Долгое время единственным православным епископом в Америке являлся глава русской Алеутской епархии , поэтому вплоть до 1917 года РПЦ воспринимала Новый Свет как свою каноническую территорию. Епископ в Японии вплоть до революции оставался главой миссии, поэтому полноценная православная епархия в этой стране была создана лишь в 1920-е годы и уже вне прямой юрисдикции Русской церкви.

Советский и постсоветский периоды (с 1917 года)

Советский и постсоветский периоды русской церковной истории характеризуются сменяющими друг друга центробежными и центростремительными процессами в формировании канонической территории РПЦ. Причем центробежные процессы совпадают с периодами либерализации общественно-политической жизни(1917год, конец 1980-х - начало1990-х годов), в то время как центростремительные процессы преобладают в периоды государственной консолидации и определенной стагнации общественно-политической жизни.

Поместный собор РПЦ 1917-1918годов стал переломным эпизодом русской церковной истории: восстановив патриаршество и учредив новые органы церковного управления на соборно-демократической основе, он принял решение о начале масштабной реформы канонического устройства РПЦ. Согласно замыслу Собора, территория Церкви, в соответствии с древними каноническими принципами, должна была делиться на несколько крупных митрополичьих округов (в идеале их границы должны совпадать с границами губерний), а те, в свою очередь, на епархии, совпадающие с уездами. Фактическое начало этой реформе было положено еще вначале XIX века, когда почти во всех епархиях РПЦ стало расти число викарных (вспомогательных) епископов, кафедры которых располагались в наиболее крупных уездных городах или монастырях. Постепенно, получив большую степень самостоятельности, викарные архиереи должны были превратиться в епархиальных, а епархиальные - в митрополитов, то есть глав автономных церквей губерний, всовокупности составляющих Поместную церковь «всея Руси».

Осуществиться этой реформе было не суждено: Русская церковь вынуждена была бросить все свои силы на сохранение осколков своего былого величия. Еще впервой половине 1917 года, сразу после Февральской революции, от РПЦ «явочным порядком» стали отделяться бывшие независимые ее части. В начале марта о восстановлении своей автокефалии заявила Грузинская церковь (в сентябре был избран ее первый католикос), а летом в Киеве образовалась Центральная церковная рада, провозгласившая курс на автокефалию Украинской церкви. Действия грузинских и украинских автокефалистов были осуждены Поместным собором. В результате общение между Русской и Грузинской церквами отсутствовало до1943 года (его восстановил митрополит Сергий , избранный, по «благословению» Сталина, в патриархи), а последователи украинской независимой церкви, выжившие после 1930-х годов лишь в эмиграции, не имеют общения с Московской патриархией до сих пор.

Дробление РПЦ продолжилось после Собора - в самом начале 1920-х годов самостоятельный статус получили бывшие епархии, оказавшиеся на территории новых независимых государств, - Польская, Финляндская, Эстонская, Латвийская. Примечательно, что свои автономии (а в случае с Польской православной церковью даже автокефалию) они получали не от Московской патриархии, а от Константинопольской, под юрисдикцией которой никогда не находились. Со стороны новых автономных церквей это объяснялось тем, что церковная власть в Москве была порабощена большевиками и лишилась своей дееспособности, а со стороны Константинополя - древним правилом о том, что все православные диаспоры автоматически оказываются в юрисдикции «первой по чести» Церкви православного мира. Таким образом, Константинопольская патриархия демонстрировала цезаропапистский подход, считая, что каноническая территория определяется государственными границами.

Диалектическая связь канонического и государственного устройства проявилась в новых для Русской церкви условиях неправославной государственности . Действительно, на всем протяжении исторического бытия Русской церкви - с988 по 1917 год - понимание «канонической территории» было практически неотделимо от государственного административного устройства. Стихийный распад канонической территории РПЦ после 1917 года был неизбежен.

Помимо центробежных процессов, описанных выше, начался и внутренний распад единого дотоле канонического пространства. С арестом патриарха Тихона в 1923 году и первым в истории РПЦ фактическим упразднением церковного центра большинство епархий перешло на положение самоуправляющихся. В1927году, когда возглавивший Русскую церковь в должности Заместителя патриаршего местоблюстителя митрополит Сергий (Страгородский) постарался перенести на «староцерковную» почву обновленческий опыт воссоздания видимости централизованной церковной организации, основная часть иерархов РПЦ осознала неизбежность окончательной децентрализации Русской церкви и распада канонической территории в ее привычных и традиционных формах. «Новый курс» митрополита Сергия был отвергнут большинством русских иерархов, постепенно вынужденных перейти на нелегальное положение. В «катакомбах» церковная организация не могла строиться по территориальному признаку - общины, располагавшиеся в самых разных регионах страны, объединялись вокруг конкретного епископа. Епископ и его паства- вот что стало внегеографической «субстанцией» канонической территории в условиях гонений. По такому экстерриториальному и «епископоцентричному» принципу была организована «каноническая территория» Катакомбной церкви вплоть до начала 1990-х годов, когда у ее общин появилась возможность легального существования.

Несколько иначе была организована каноническая территория структур РПЦ, оказавшихся в эмиграции и образовавших в 1921 году Русскую православную церковь заграницей (РПЦЗ) . Они как бы комбинировали традиционный территориальный принцип организации епархий с характерным для эпохи гонений экстерриториальным принципом.

Несмотря на безусловную лояльность митрополита Сергия советской власти, созданная им легальная церковная организация к концу 1930-х годов была фактически разгромлена : номинально существовавшие епархии (точное их число, наверное, не смог бы назвать исам митрополит) либо не имели ни одного храма, либо объединяли всего несколько приходов; епископы управляли лишь Московской, Ленинградской и Киевской епархиями (всего на свободе оставалось четыре иерарха)… Считать эти жалкие осколки, лишенные какого-либо упорядоченного управления, «единой канонической территорий» можно только сочень большой долей условности. Реконструкция канонической территории Московской патриархии произошла лишь в 1943 году, когда, руководствуясь различными внутри- и внешнеполитическими причинами, государственная власть решила «восстановить» в ограниченном объеме полностью подконтрольную себе церковную жизнь. Митрополит Сергий был спешно, с нарушением канонических процедур, избран патриархом, после чего началось столь же поспешное замещение архиерейских вакансий - в основном за счет «кающихся» обновленцев.

В 1944 году каноническая территория РПЦ вновь совпадала с границами СССР; были насильственно упразднены Эстонская и Латвийская церкви; униаты Западной Украины и Закарпатья, внешне (по своему обряду) напоминавшие православные, были принудительно присоединены к РПЦ на Львовском соборе в1946году и Ужгородском соборе в1949-м. Одной из внешнеполитических задач вновь образованной Московской патриархии было распространение влияния Москвы на русских эмигрантов и«братские» православные церкви, поэтому впервые в истории РПЦ было создано множество зарубежных епархий , находящихся за пределами ее традиционной канонической территории- в Центральной и Западной Европе, в США и Канаде, в Южной Америке, в Юго-Восточной Азии.

В 1949 году на Всеправославном совещании в Москве , в котором приняли участие представители большинства поместных православных церквей (за исключением представителей Константинопольского и Александрийского патриархатов и Кипрской церкви), была предпринята попытка провозгласить Москву новым центром вселенского православия, однако итоговые документы, предполагавшие присвоение Московскому патриархату первого места в диптихах православных церквей, так и не были подписаны участниками. Более претензии Московского патриархата на все православное первенство ярко не проявлялись.

В 1950-1980-х годах канонические границы Московского патриархата оставались в целом неизменными, несколько подвигались внутренние границы епархий, которые из-за хрущевских гонений потеряли значительную часть приходов и прихожан. Наиболее значительным событием было дарование в 1970 году автокефалии Американской митрополии и автономии Японской православной церкви . Американская митрополия подчинилась власти Московского патриархата всего на несколько дней, с тем чтобы получить каноничную автокефалию.

Вступление РПЦ во Всемирный совет церквей в 1961 году и активное экуменическое сближение с западными христианскими церквами (прежде всего Римско-католической) привели к переоценке самого отношения к инославным вероисповеданиям. Отныне католики и многие протестанты начали рассматриваться не в качестве раскольников, а в качестве братьев во Христе, пребывающих в лоне Церкви. Жесткая конфликтность в отношениях с Ватиканом ушла на задний план, а православные епархии в Европе стали считаться «мостами» в межконфессиональном диалоге. Последствия сложившейся в период активных экуменических контактов двусмысленной ситуации в отношениях с католиками стали сказываться в 1990-егоды, когда Ватикан развил свою активность на постсоветском пространстве.

Радикальные изменения каноническая территория РПЦ начала претерпевать с 1989 года, когда на Западной Украине началось стихийное восстановление униатской церкви. От Московской патриархии были фактически отторгнуты три епархии - Львовская , Тернопольская Ивано-Франковская , в которых осталось несколько приходов .

В 1990 году, когда распад Советского Союза стал представляться обществу реальной перспективой, начался настоящий церковный «парад суверенитетов». Московская патриархия, стараясь соответствовать духу перестройки, сама охотно выдавала документы на автономию при условии поминовения Патриарха Московского, участия в соборах РПЦ и ведения внешних сношений с поместными церквами при посредстве патриархии. Таким образом получили автономии Эстонская , Латвийская , Белорусская , Украинская Молдавская православные церкви.

В том же 1990 году «удар по целостности канонической территории» РПЦ был нанесен Русской православной церковью заграницей, заявившей о создании в России «свободных приходов Русской церкви», не подчиненных Московской патриархии. В короткое время к РПЦЗ в России присоединилось около двухсот приходов по всему СССР, однако вскоре у «зарубежников» начались внутренние нестроения, и их численность законсервировалась, а затем начала падать. Выделившаяся в последние годы из состава РПЦЗ Российская православная автономная церковь начала увеличивать количество своих приходов не только в России, но и за ее рубежами - в Латвии, на Украине и даже в Великобритании и США, где образована епархия РПАЦ.

Не остались в стороне от участия в разделе канонической территории РПЦ и некоторые другие поместные православные церкви. Константинопольский патриархат, как и в 1920-х годах, начал рассматривать православных за границами России в качестве подчиняющейся ему «православной диаспоры». В 1990 году Константинополь заявил о восстановлении под своей юрисдикцией Эстонской апостольской православной церкви , получившей от эстонских властей статус наибольшего благоприятствования. В связи с конфликтом вокруг Эстонской церкви и ее имущества в 1996 году на недолгое время было прервано общение между Московским и Константинопольским патриархатами. Постоянной угрозой для РПЦ стала активность Константинополя на Украине, где он оказывал поддержку автокефалистским структурам, хотя формально их и не признавал. В 2001 году после смерти патриарха Димитрия (Яремы) возглавлявшаяся им Украинская автокефальная православная церковь перешла под юрисдикцию канадского украинского митрополита Константина (юрисдикция Константинополя). Тем самым Константинопольский патриархат непосредственно вторгся на каноническую территорию РПЦ. Не разорвав по этому поводу общения с Константинополем, Москва de facto признала существование параллельных православных юрисдикций на Украине. Еще одну интервенцию на каноническую территорию РПЦ совершил Румынский патриархат , воссоздавший в 1990 году Бессарабскую митрополию , образованную в период между мировыми войнами в составе Румынской церкви. Существование этой митрополии не признано РПЦ, но отношения между РПЦ МП и Румынской церковью остаются нормальными.

В настоящий момент Московская патриархия насчитывает 128 епархий в России, Украине, Эстонии, Латвии, Литве, Белоруссии, Молдове, Азербайджане, Казахстане, Узбекистане, Киргизии, Таджикистане и Туркмении (эти страны считаются «канонической территорией» РПЦ), а также в диаспоре - на территории Австрии, Аргентины, Бельгии, Франции, Нидерландов, Великобритании, Германии, Венгрии, США и Канады. Приходы , представительстваииные канонические подразделения РПЦ имеются в Финляндии, Швеции, Норвегии, Дании, Испании, Италии, Швейцарии, Греции, на Кипре, в Израиле, Ливане, Сирии, Иране, Таиланде, Австралии, Египте, Тунисе, Марокко, ЮАР, Бразилии и Мексике. В состав РПЦ номинально входят Японская автономная православная церковь, которая управляется самостоятельным Митрополитом всея Японии, избираемым на соборе этой Церкви, и Китайская автономная православная церковь, которая в настоящее время не имеет своей иерархии.

Подробнее о канонической ситуации на Украине в 1990-х годах и в настоящее время см.статью Николая Митрохина в следующем номере «ОЗ».

“Никому не разрешено установленные правила искажать
или отбрасывать, или другие, кроме установленных, принимать правила”.

Святитель Иоанн Златоуст

“Важность соблюдения канонов заключается в том,что это волеизъявление всей полноты Церкви и направлено оно на ее единство, благоустройство и рост”.
Владимир, Митрополит Киевский и всея Украины, Предстоятель Украинской Православной Церкви

“Мы все устали от дрязг и вражды, которые мешают
процессу нормальной церковной жизни”.

(Из Заявления Юбилейного Архиерейского Собора УПЦ. 28 июля 2000 г.)

Уже прошло более 10 лет с того времени, как Телу Христову в Украине - Украинской Православной Церкви - в 1992 г. были нанесены тяжелые и болезненные раны расколом, который вошел в новейшую историю Церкви как филаретовский. За прошедшее время эти раны не только не залечились, а наоборот, еще больше закровоточили, бездна между раскольниками и Православной Церковью еще больше углубилась.

Совершенный Филаретом (Денисенко) раскол по существу разъединил, разделил украинское общество, привел к крайней политизации религиозной среды. По разные стороны оказались не только отдельные политические деятели, народные депутаты, но даже целые партии, депутатские фракции и блоки, что, безусловно, вредит Украине. “Вражда на религиозной почве - это причина, которая ведет к напряженности и нестабильности в обществе, которая ослабляет государство...” - констатировал в 2000-м году Юбилейный Архиерейский Собор Украинской Православной Церкви.

Однако раскол Украинского Православия на сегодняшний день является хоть и болезненной, но, к сожалению, утвержденной государственными юридическими органами реальностью.

Такое положение вещей тревожило и тревожит значительную часть населения, как власти, так и остальные слои общества. Тема раскола многократно поднималась, актуальной она есть и в настоящее время. В сегодняшний лексикон этой темы твердо вошло слово “каноничность”. Его используют в случае, когда говорят о Церкви, которую возглавляет Митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан). Раскольнические организации, которые именуют себя Православными Церквами, в частности филаретовская - т.н. “Киевский Патриархат”, - называются неканоническими. Вокруг темы каноничности – неканоничности существует много спекуляций. Для одних - разговоры о “каноничности” и “неканоничности” - выдумки, для других - этот вопрос богословский, вопрос церковной экклезиологии.

Канонический уклад Церкви
“Все, несомненно, должно базироваться на исповедании богословов греческой Восточной Церкви, а также на постановлениях Вселенских Соборов”.
Святитель Иоанн Златоуст

“Изменить церковные законы, основанные на Святом Писании, на правилах Святых Соборов от нынешней церковной власти не зависит”.
Святитель Филарет (Дроздов)

Для того, чтобы перейти к рассмотрению вопроса: “В чем же заключается неканоничность УПЦ-КП?”, необходимо выяснить, что такое канон и чем, собственно, он есть в Православной Церкви и для Православной Церкви, для ее структуры.

Фундаментальное объяснение дает выдающийся богослов и канонист конца XIX - нач. XX вв., иерарх Сербской Православной Церкви еп. Далматинско-Истрийский Никодим (Милаш):

“Если в каждом обществе должен сохраняться четкий порядок и каждый должен знать как свое место в этом обществе, так и свои обязанности и права для того, чтобы успешнее могла быть достигнута цель этого общества и было утверждено согласие и мир, то тем более необходимо сказать это о Христовой Церкви на земле. Уклад Церкви базируется на божественном праве, и в этом укладе главное место занимает иерархия. Отношения между членами иерархии точно и четко были определены, и каждый, кто сам вознамеривается нарушить эти отношения, создает разлад в Церкви и наносит вред самой цели бытия Церкви в мире. Вследствие этого виновным перед Церковью и достойным осуждения может быть каждый член иерархии, который каким-либо своим поступком создает разлад в Церкви и препятствует достижению ею ее цели в мире.

Сосредоточением иерархической власти является епископство, и от епископской власти зависят все члены клира без исключения. Эта основная идея иерархического уклада христианской Церкви была выражена с четкой последовательностью в церковном законодательстве всех веков и до сегодняшнего дня”2.

В любом государстве, каким бы ни был его уклад, существуют основные законы, согласно которым осуществляется руководство этим государством и соблюдение которых - обязанность каждого гражданина. Во всех социальных институтах имеются нерушимые нормы, обязательные для соблюдения и сформулированные в виде клятвы: в армии - присяга на верность Родине, в медицине - клятва Гиппократа и т.п. Их соблюдение имеет не только морально-этическое значение. Ведь тот, кто их нарушил, несет и криминальную ответственность, согласно законам общества, в котором живет. Церковь также имеет свои правила-каноны, которыми в церковной жизни должны руководствоваться епископы, священники, монашествующие и миряне. Нарушители этих правил также несут ответственность перед Богом и его видимым институтом на земле - Святой Церковью. Без церковного законодательства нарушается вся церковная дисциплина, что ведет к появлению расколов, ересей, сект, в результате чего страдают существенные свойства Церкви: единство, святость, каноничность, апостоличность (что и случилось в Украине).

В связи с этим каждый епископ перед своей хиротонией дает присягу (клятву) (что делал в свое время и Денисенко), свято сохранять священные каноны, как этого требует 2-й канон Трулльского и 1-й канон VII Вселенского Соборов: “Тем, кто принял священническое достоинство, свидетельствами и руководством в действиях служат написанные Правила и постановления...”. В “Чине наречения, исповедания и рукоположения архиерейского” говорится: “... обещаю каноны святых Апостолов, семи Вселенских и благочестивых Поместных Соборов и правила святых отцов сохранять и выполнять. Все, что те приняли, и я принимаю, и то, от чего те отвернулись, и я отворачиваюсь... Обещаю и церковный мир, на протяжении всех дней моей жизни, сохранять и бдительно придерживаться его, и ни одним направлением мысли и ощущения не мудрствовать в чем-либо, что противоречит Православной кафолической Восточной вере, и следовать во всем и быть покорным всегда великому господину и отцу нашему Святейшему Патриарху. До этого еще обещаю не творить ничего против божественных и священных Правил, ни в чужой епархии литургисать, или совершать другие священнодействия без согласия архиерея той епархии”3.

* * *
“Надлежит принимать как заповедь то, что определяют правила или высказывания отцов, выраженные ими в виде определений”.
Преподобный Варсонофий Великий

“Существует традиция Церкви, и она должна свято сохраняться” .
Димитрий Рудюк (“епископ” Переяслав-Хмельницкий “КП”).
(Стилистика духовного служения...)

Все догматы веры, принятые на Вселенских Соборах, как и канонические постановления тех же Соборов, являются богодухновенными, поскольку все были приняты вдохновением Духа Святого4. В это Православная Церковь свято верит, и пренебречь этим может только человек неверующий.

Нормы и правила, которые регулируют как внутреннюю жизнь Церкви в ее общинно-институционном аспекте, так и ее отношения с другими общественными союзами религиозного или политического характера, составляют церковное право. Этими нормами, правилами, законами, которые в своей совокупности составляют фундамент Церкви, она охраняет свое богоданное устроение5.

Каноны Православной Церкви - это правила ее жизни, сформулированные на Вселенских и Поместных Соборах, прообразом которых является Апостольский Собор в Иерусалиме, описанный в Деяниях Святых Апостолов. Святой Кирилл Александрийский так писал об отцах I Вселенского Собора: “Не они говорили, а сам Дух Бога и Отца”6.

Как правильно понимать каноны Церкви и каким должно быть отношение к ним верующих, определил вышеназванный Трулльский Собор, который постановил, что “никому да не будет разрешено вышеуказанные правила изменять, либо отменять, либо вместо установленных принимать другие”(2-е пр. V–VI Всел. Соб.). Отцы VII Вселенского Собора в первом каноне говорят то же самое: должны сохраняться древние обычаи, что ничего не нужно вводить против соборных и святоотеческих правил под страхом отлучения от Церкви.

Об авторитетности и нерушимости канонов в 641 году Александрийский Патриарх св. Иоанн Милостивый говорил: “Лучше погасить солнце, чем нарушить Божественный закон”. А Киевский Митрополит святитель Петр Могила шляхтичам, которые просили его не лишать сана духовенство, которое нарушило канонические нормы, ответил: “Я не смог бы этого сделать, если бы об этом сказал и Ангел с неба”7. На Архиерейском Соборе в Киеве, который проходил 6–7 сентября 1991 г., бывший тогда Предстоятель УПЦ митрополит Филарет (Денисенко) говорил: “Никакие внешнеполитические изменения не могут нарушить ничего в той сфере церковной жизни, которая касается веры и святых канонов”8.

Следовательно, кто нарушает каноны Церкви, сознательно ставит себя вне границ Православной Церкви. Такие люди, или организации, с точки зрения светского права имеют полное право на существование. Однако с точки зрения церковного права они не являются православными (хоть и называют себя такими), поскольку отошли от норм, которые определяют собрание верующих как Православную Церковь, что ведет свое начало от Господа Иисуса Христа. Такие организации являются уже не церковными, а светскими новообразованиями, в которых совершенные “священнодействия”, с момента их выхода из Вселенской Православной Церкви, теряют свою сакраментальную сторону, становятся безблагодатными актерскими действиями.

* * *
Выяснив, что такое канон, его значение в Православной Церкви, и к чему ведет игнорирование канонов, проследим, почему “Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат” не является каноничной, а, следовательно, и Церковью в православном понимании этого слова. Рассмотрим, какие действия ее “иерархов” не соответствуют общеобязательным для Православной Церкви нормам церковного уклада, то есть канонам.

* * *
Основополагающим принципом существования Поместной Церкви является наличие в ней канонично рукоположенного епископата, который имеет апостольскую преемственность, не является запрещенным и не находится под церковным судом.

Общеизвестно, что УПЦ-КП возникла в результате так называемого “Всеукраинского (Объединительного) Православного Собора” 25–26 июня 1992 г., который проходил в Киеве. На этом “соборе” т.н. УАПЦ включила в состав своего “епископата” бывшего митрополита Киевского и всея Украины Филарета (Денисенко), которого кириархальная Церковь, епископом которой он был, 11 июня 1992 г. уже лишила священного сана. “Собор” внес поправки к Уставу УАПЦ, в результате чего УАПЦ перестала существовать, переродившись в УПЦ-КП. На “соборе” встал вопрос: “Как относиться к факту лишения священного сана бывшего митрополита Филарета?” “Собор” ответил: “Осудить (решение) как такое, что не имеет силы относительно УПЦ-КП”9. Данным высказыванием “собор” признал решение от 11 июня действительным для всей Православной Церкви, кроме себя. Что и было справедливым, поскольку сама УАПЦ не являлась канонической церковью, а лишь раскольнической группировкой от УПЦ, “епископат” которой не имел апостольской преемственности.

Неканоничность УАПЦ
В настоящее время существующая Украинская Автокефальная Православная Церковь, а также та УАПЦ, к которой присоединился монах Филарет (Денисенко), берут свое начало с 19 августа 1989 года, когда о выходе из-под юрисдикции РПЦ вместе со своей парафией объявил львовский прот. Владимир Ярема. Этим актом своего неповиновения управляющему епископу он нарушил присягу, которую давал перед своей священнической хиротонией.

Текст ее говорит: “Призываемый ныне к священническому служению, обещаю и клянусь перед Всемогущим Богом, перед Его Святым Крестом и Евангелием в том, что желаю и с помощью Божьей изо всех сил буду стараться совершать это служение согласно Слова Божьего, Правил Церковных и указаний священноначалия, и во всем быть покорным Архиерею; вверенные моей опеке души охранять от всех ересей и расколов.

В завершение этого клятвенного обещания целую Евангелие и Крест моего Спасителя”.
Нарушив присягу, он стал клятвопреступником и подпал под действие церковного суда, которым сначала был запрещен в священнослужении, а впоследствии лишен священного сана. Ведь и ап. Павел писал, что грех “клятвопреступников” является “противным здравому учению” (1Тим.1,10).

Примеру Яремы последовали другие священники, многие из которых ушли в раскол в результате обмана бывшего львовского протоиерея, который говорил, что имеет благословение и антиминс Вселенского, ныне покойного, Патриарха Димитрия. Последний же свое отношение к расколу выразил в письме к Патриарху Московскому и всея Руси: “Вселенская Патриархия признает только одну каноническую Православную Церковь в установленных Патриаршим и Священным Синодом в 1593 г. границах Вашей Святой Церкви”10.

Действия духовенства имели откровенно раскольнический характер, поскольку 39-е Апостольское правило говорит, что “пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают”. И поэтому, чтобы удержать за собой паству и привлечь на свою сторону другие парафии, Ярема начал оправдывать свои антиканонические действия идеей автокефалии, потому что лишь одна она, по его словам, могла спасти Православие в Галиции от униатско-католической экспансии. Утопичность этой аргументации проиллюстрировало поведение нынешнего лжепатриарха “КП” во время визита в Украину римского понтифика и приезд в Киев в 2003 г. минской копии Туринской плащаницы, с которого началось братание и сослужение с униатами нынешних последователей дела Яремы.

Димитрий Ярема неоднократно говорил, что автокефалию необходимо провозгласить независимо от ее каноничности.

* * *
Святой Игнатий Богоносец говорит, что там, где нет епископа, нет Церкви. Об этом основополагающем правиле церковного уклада прекрасно знал и Ярема. Необходимо было, чтобы новопровозглашенную организацию возглавил епископ, а такого в Украине у раскольников не было. Долгие поиски среди епископата РПЦ увенчались успехом, когда к раскольникам присоединился бывший Житомирский епископ Иоанн (Боднарчук), который по состоянию здоровья находился вне штата. Епископ Иоанн 16 октября принял предложение раскольников, а 22 октября 1989 г. самовольно совершил на территории (не своей) Львовской епархии в Петропавловской церкви богослужение и диаконскую хиротонию Юрия Бойко. Этими своими действиями он грубо нарушил церковные каноны. Так, 14-е Апостольское правило запрещает “епископу оставлять свою епархию и переходить в другую”; 33-е Апостольское правило запрещает “принимать кого-либо из чужих епископов без рекомендательной грамоты”, которой, конечно, у Боднарчука не было; Правило 8-е III Вселенского Собора предупреждает, чтобы “никто из епископов не простирал власти на другую епархию, которая с самого начала не была под управлением его, или его предшественника”, об этом же говорит и 2-е правило II Вселенского Собора. О том, что епископ не может совершать богослужение, а тем более хиротонию, вне границ своей епархии, говорит 35-е Апостольское правило. Тот же, кто так сделает, согласно тому же правилу, “да будет извергнут и он, и поставленные от него”. Об этом говорится в 13-м и 14-м правилах Антиохийского Собора, 3-м и 15-м Сардикийского, 48-м и 54-м Карфагенского, 17-м Трулльского Соборов и др.

Игнорируя все это, Боднарчук в тот же день провозглашает “Украинскую Православную Церковь греко-украинского обряда”, чем усугубляет раскол и одновременно подпадает под действие церковного суда.

* * *
14 ноября произошло расширенное заседание Священного Синода РПЦ (старейшим членом которого был также бывший митрополит Киевский Филарет), на котором рассматривалось дело еп. Иоанна. На нем, руководствуясь 6-м правилом II Вселенского Собора; 38-ым правилом Карфагенского Собора; 5-м правилом Антиохийского Собора; 10-м правилом Карфагенского Собора; на основе 15-го правила Константинопольского Двукратного Собора, которое карает лишением сана епископа, дерзнувшего отступить от общения со своим Патриархом и учинить раскол, Священный Синод, констатируя упрямство и нераскаянность епископа Иоанна, беспокоясь о единстве Церкви и спасении верующих, лишил епископа Иоанна священного сана и монашества. С тех пор бывший епископ Иоанн, согласно церковным правилам, перед лицом Церкви стал именоваться Василием Николаевичем Боднарчуком, то есть обычным мирянином, “священнослужение” которого в дальнейшем стало кощунством и хулой на Духа Святого. А хула на Духа Святого, согласно евангельской истиной, является смертным грехом. По словам Спасителя: “...кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению” (Мк. 3, 29).

“Исходя из канонических принципов того, что автокефалия не устанавливается самовольно, а дарится высшей властью кириархальной Церкви, что непременным условием автокефального бытия Поместной Церкви является наличие в ней не менее четырех (в крайнем случае, трех) епископов, чтобы после отставки одного из них новый епископ мог быть рукоположен на кафедру ушедшего епископатом этой же Церкви, и что одна Автокефальная Церковь не может быть расположена на территории другой Автокефальной Церкви, а также учитывая нарушения церковной дисциплины, предусмотренные 14-м и 15-м правилами Двукратного Собора, 31, 35, 15, 16, 12-м Апостольскими правилами и другими, Архиерейский Собор подтверждает определение Священного Синода от 14 ноября 1989 года в отношении бывшего епископа Иоанна (Боднарчука) и заявляет о полной неканоничности провозглашенной им “Украинской Автокефальной Православной Церкви греко-украинского обряда”11.

Позже Боднарчук будет писать Патриарху Алексию II:
“После долгих раздумий я обратился к Вам, Ваше Святейшество, и к членам Священного Синода о снятии с меня церковного прещения и восстановлении меня в епископском достоинстве.

Находясь за границей, я понял, что автокефалию нельзя получить революционным, категорическим способом, что ее надо добиваться только законным, церковно-каноническим путем.

Я все осознал и очень сожалею, что так получилось. От всего сердца раскаиваюсь в этом, прошу простить меня и снять с меня запрещение, которое тяжелым бременем лежит на моем измученном сердце, и восстановить меня в епископском достоинстве”12.

Этим он констатировал и сам, что все “священнодействия”, совершенные им после лишения сана, являются недействительными. Но эти его “священнодействия” породили раскольническую “иерархию”.

Неканоничность последующей “иерархии” УАПЦ
“Нарушить церковные правила, которые относятся к иерархии, означало бы пошатнуть саму иерархию и создать в духовном устроении Церкви раскол”.
Святитель Филарет (Дроздов)

Чтобы дать ответ на вопрос, является ли канонической (благодатной, действительной) “иерархия” УАПЦ (а в дальнейшем это будет иметь и непосредственное отношение к “иерархии” УПЦ-КП), определимся, что такое иерархический уклад Церкви и когда он считается каноничным, а когда нет.

Иерархический священник - богоустановленная институция. От своего начала Церковь знает три степени иерархического служения: епископскую, пресвитерскую и диаконскую.

Епископы - преемники (наследники и последователи) апостолов, имеют через последовательность рукоположений благодатную связь с ними. Это архипастыри, первосвященники и высшие учителя своих Церквей. По учению св. Иоанна Дамаскина им была вручена Церковь.

Самым важным актом поставления на священные степени для священнослужителей является хиротония (рукоположение). Для того, чтобы хиротония была действительной и законной, необходимо соблюдать ряд условий, которые касаются как тех, кого рукополагают, так и тех, которые рукополагают, а также самого свершения Таинства.

Право свершения хиротонии принадлежит исключительно епископам как преемникам святых апостолов. Об этом идет речь уже в 1-м Апостольском правиле: “Епископа да поставляют два или три епископа”. Это правило было нарушено Боднарчуком дважды. Во-первых, на время свершения им епископских “хиротоний” он уже не был епископом, поскольку на основании явных нарушений был лишен сана. Во-вторых, если даже оставить в стороне то, что его “священнодействия” были кощунством, то в безблагодатности порожденной им “иерархии” УАПЦ все равно нет никакого сомнения, поскольку вторым “епископом”, с которым Боднарчук “рукоположил” своего брата Ивана (Василия), Андрея Абрамчука, Даниила Ковальчука, Николая Гроха, Романа Балащука и будущего “патриарха” УПЦ-КП Владимира Романюка, был аферист Виктор (Викентий) Чекалин - лишенный сана за грубые нарушения канонических норм тульский диакон, который выдавал себя за архиерея. (На сегодняшний день последняя информация такова: Чекалин принял буддизм и разыскивается Интерполом.)

Вторым условием действительности хиротонии со стороны лица, которое совершает ее, является его пребывание у церковной власти. Поскольку Боднарчук был вне штата, то его действия являются недействительными согласно 13-му правилу Анкирского Собора, 10-му правилу Антиохийского и 14-му правилу VII Вселенского Соборов, которые их запрещают и осуждают. Архиерей имеет право преподать хиротонию лишь лицам, которые находятся в юрисдикции его епархии, о чем говорят 15-е правило Сардикийского и 9-е и 10-е правила Карфагенского Соборов. Боднарчук кроме того, что не имел своей епархии, еще и совершал свои действия в пределах другой, грубо нарушая 35-е Апостольское правило: “Епископ да не осмеливается совершать рукоположение вне границ своей епархии, в селах и городах, ему не подчиненных. Если же он будет разоблачен как такой, который осуществил это без согласия того, в чьем подчинении находятся эти города и села (к тому времени Львовской епархией руководил еп. Ириней (Середний), в настоящее время управляющий Днепропетровской епархией, который, конечно, никакого разрешения Боднарчуку не давал), да будет лишен сана и он, и поставленные от него”. Об этом же идет речь во 2-м правиле II Вселенского Собора, 13-м и 14-м правилах Антиохийского Собора.

Таким образом, по состоянию на 25–26 июня 1992 года (дата проведения т.н. Объединительного Собора) УАПЦ не имела общепринятой в Православной Церкви иерархической структуры. В ней не было епископата, а, следовательно, и Церковью, тем более Православной, ее назвать нельзя.

Засвидетельствовал этот факт и сам Филарет (Денисенко), который 26 июня отказывался сослужить в Свято-Софиевском соборе с теми, кто его принял. Филарет знал, что “епископат УАПЦ”, в состав которого он вошел, является не только неканоническим и безблагодатным, а не является епископатом вообще. Понимали это и УАПЦ-шные “архиереи”. Беспрекословным и документально на видеопленке засвидетельствованным фактом остается то, что Филарет убедил “митрополита” Антония (Масендича) и “архиепископа” Владимира (Романюка) секретно перерукоположиться у него лично. В августе 1992 г. он с монахом Яковом (Панчуком), который до уклонения в раскол был епископом Почаевским, викарием Киевской Митрополии, в своей домашней церкви “перерукополагает Антония” из “митрополита” в “митрополита”, а Владимира из “архиепископа” в “архиепископа”, чем полагает начало лжеиерархии “Киевского Патриархата”. О каноническом достоинстве (благодатности) более поздней “иерархии” и говорить не приходится.

Каноническое достоинство “Киевского Патриархата”, или почему УПЦ-КП называют безблагодатной?
“Филарета никто не признает как архиерея”.
Патриарх Константинопольский Варфоломей.
(Из докладной записки Вице-премьер-министра
Украины Н. Жулинского Президенту Украины
Л. Кравчуку. 29 октября 1993 г.)

В интервью газете “День” от 15.09.2001 г. М.А. Денисенко (“патриарх” УПЦ-КП) заявил: “От того, признавать или не признавать Патриархом Филарета, от отношения к его анафеме зависит решение многих важных вопросов. Таких как: “Имеют две украинские неканонические Церкви епископат или нет?” Потому что непризнание Патриарха Филарета автоматически означает непризнание всех тех епископов, которых он рукоположил, и тех, в свою очередь, которых рукоположили рукоположенные им епископы. Если меня лишить сана, то получится, что не существует и корпуса украинского священства (потому что они все рукоположены недействительными епископами)”.

Исходя из вышесказанного, это означает: для того, чтобы определить степень канонического достоинства псевдорелигиозного новообразования, которое 25–26 июня 1992 г. назвало себя “Киевским Патриархатом” и под этим названием действует сегодня в Украине, необходимо выяснить, кем был на момент проведения “Всеукраинского (“Объединительного”) Православного Собора” нынешний глава “Киевского Патриархата” Михаил Денисенко?

Ответ: Решением Архиерейского Собора РПЦ 11 июня 1992 г. обвиненный в антицерковной деятельности бывший митрополит Филарет лишен всех степеней священства и всех прав, связанных с пребыванием в клире. На момент проведения “Объединительного Собора” он был монахом Украинской Православной Церкви, возглавляемой с 28 мая 1992 г. Митрополитом Киевским и всея Украины Владимиром (Сабоданом).

Каноническое обоснование принятого Собором решения будет приведено после исторического экскурса, который объяснит необходимость и своевременность принятых мер.

Исторический экскурс в генеалогию филаретовского раскола
“Чтобы судить о человеке и предусмотреть, что он может совершить в будущем, нужно знать, что он делал в прошлом”.
Вячеслав Липинский

Сегодня многие из сторонников т.н. Киевского Патриархата, которые являются действительно патриотами своей земли, любят Украину и свой народ, с его языком, традициями и обычаями, к сожалению, верят в распространенный расколоначальником и его сторонниками миф, будто те меры церковного наказания, которые были применены в отношении бывшего Предстоятеля УПЦ, “были направлены, - как он заявил 14 апреля 1992 г. на пресс-конференции в Укринформагентстве, - против дарования автокефалии Украинской Православной Церкви, поскольку я, - говорил дальше он, - главная пружина, которая толкает Церковь к полной канонической независимости”. В этой сознательной лжи, конечно, имеется доля правды. И правда эта заключается в том, что испытав поражение на Патриарших выборах 1990 г., Филарет действительно взял курс на отделение УПЦ. Однако поводом к этому были никоим образом не патриотические чувства, а страх осуждения со стороны всей церковной полноты за те преступления против Церкви, которые он совершил за 30 лет своего пребывания в епископском сане в лоне РПЦ.

“И не удивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света, а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их”. (2 Кор. 11,14–15).

* * *
В управление Православной Церковью в Украине архиепископ Филарет (Денисенко) вступил 14 мая 1966 года вместе с назначением постоянным членом Священного Синода РПЦ, Экзархом Украины, архиепископом Киевским и Галицким. С 27 октября 1990 г. он - Предстоятель Украинской Православной Церкви - независимой и самостоятельной в своем управлении - Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины.

Когда пришло время перестройки и гласности, и общество начало освобождаться от уз тоталитаризма и КГБ, Филарет был разоблачен одним из первых. “Митрополит Филарет - твердый, даже деспотичный лидер, очень опытный политик, непревзойденный мастер политической интриги, который вселял архиерейскому корпусу и духовенству скорее страх, чем уважение... он по своему образу жизни, тесным связям с компартийной верхушкой и т.п. был очень уязвим для критики”13. Широкие массы верующих и неверующих узнавали из публикаций в периодических изданиях Киева и Москвы о личной жизни митрополита Филарета, которая далеко не соответствовала монашеской.

Кроме нарушений монашеских обетов, общественная мысль обвиняла его в сотрудничестве с органами государственной безопасности. Обвинения эти не были необоснованными. Вспоминает К.М. Харчев, бывший Председатель Совета по делам религий при Совете Министров СССР: “Все вопросы, которые мы перед ним ставили на внешней арене, всегда выполнял блестяще. Всегда с честью выкручивался из сложных ситуаций и всегда давал приемлемые для нас результаты. Прекрасный был исполнитель. Мы, в свою очередь, пытались четко ставить перед ним задание, предварительно обсуждали, в каких границах он может действовать. Все возводилось, разумеется, к защите и пропаганде партийной позиции. Ну, вы знаете: нет никакого давления на Церковь, Церковь у нас живет свободно - это, извините, бред сивой кобылы”14.

Пребывая в должности Главы Украинской Церкви, Филарет своей личностью дискредитировал и бросал тень на всю Церковь. Это и прозвучало в Заявлении 26-ти народных депутатов Верховной Рады Украины 20 января 1992 года:

Не “секрет, а достояние гласности, что именно митрополит Филарет (Денисенко) тесно связал свою тридцатилетнюю деятельность со службами КГБ для того, чтобы угодить власти КПСС, послужить безбожной власти, не столько в интересах Церкви, как ради карьеры и возможности удерживать Церковь в Украине в руках единодержавной диктатуры. Все это отвращает от Церкви людей, сводит на нет проповедническую, миссионерскую работу честного священника, усугубляет вражду между конфессиями и способствует расколам.

Наше депутатское сознание призывает провозгласить очевидный факт: митрополит Филарет (Денисенко) является преградой на пути духовного возрождения Украины, очищения общества от сталинских болезней, он должен оставить должность Предстоятеля Украинской Православной Церкви, дать ей возможность сберечь свое единство, правильно самовыразиться в новых государственных условиях, окормить измученный народ чистой верой и духовной силой”15.

Священнослужители Украинской Православной Церкви обвиняли митрополита Филарета в успехах униатов в Галиции, в возникновении и распространении автокефального раскола. Из-за грубого и деспотического управления Киевской Митрополией из юрисдикции Московского Патриархата ушло множество клириков и мирян, которые не желали больше терпеть произвол Киевского митрополита и его гражданской жены.

Летом 1991 г. епископ Переяслав-Хмельницкий Ионафан (Елецких), викарий и помощник Филарета, подал в Патриархию рапорт о недостойном архиерейского сана поведении митрополита, за что был лишен сана.

Количество жалоб, которые поступали в Патриархию, стремительно возрастало. Поместный Собор РПЦ, который тогда намечалось созвать, должен был рассмотреть выдвинутые обвинения в адрес митрополита Филарета. Чтобы обеспечить себе неприкосновенность (а не руководствуясь церковной необходимостью и, тем более, не из патриотических рассуждений), митрополит Филарет стал активно форсировать процесс получения автокефалии для УПЦ с ним во главе.

31 марта – 5 апреля 1992 г. в Свято-Даниловом монастыре проходил Архиерейский Собор РПЦ, на котором обсуждалось прошение епископата УПЦ (принятое под авторитарным давлением митрополита Филарета), о предоставлении УПЦ статуса автокефалии. В ходе обсуждений все чаще звучали обвинения в адрес митрополита Филарета, который использовал предоставленную УПЦ самостоятельность и независимость в управлении не на преодоление раскола и возвращение тех, кто отпал в унию, а сделал ее средством усиления своей личной власти.

Собор предпочел, чтобы митрополит Филарет ушел в отставку, поскольку его особе не присущи качества, способствующие единению вокруг него православных клириков и мирян Украины. В конце-концов с этим согласился и сам митрополит Филарет, который перед Крестом и Евангелием пообещал уйти в отставку: “Если я сказал, что я это сделаю, - значит, я сделаю. Я подам просьбу Архиерейскому Собору УПЦ о том, что я прошу забрать от меня вот эти полномочия - права Предстоятеля УПЦ и выбрать на это место нового Предстоятеля”16.

Относительно статуса УПЦ Собор принял решение “иметь суждение о предоставлении УПЦ полной канонической независимости на очередном Поместном Соборе РПЦ”17, когда, “как того требует церковная дисциплина, в согласовании со всеми Поместными Православными Церквами, полнота Украинской Православной Церкви свободно выявит об этом свою волю”18.

Вернувшись в Украину, посоветовавшись с бывшим тогда президентом Украины Л.Кравчуком, прихватив архив и церковную казну УПЦ, митрополит Филарет отрекся данной им архиерейской клятвы, чем положил начало новому расколу, который и по сей день раздирает хитон Христов - Его Святую Православную Церковь в Украине.

Выход из кризиса
Согласно п.12, ст. V Устава об управлении УПЦ, в связи с причиной, “которая делает невозможным выполнение им (Митрополитом Киевским - А.Д.) обязанностей Предстоятеля УПЦ” (в данном случае отступничество главы Церкви. - А.Д.) временное управление УПЦ перешло к более старшему по хиротонии члену Священного Синода УПЦ - Митрополиту Харьковскому и Богодуховскому Никодиму (Руснаку). Владыка Никодим 27 мая 1992 г. созвал епископов Украинской Православной Церкви в г. Харькове на Архиерейское совещание, на котором было принято решение о немедленном проведении Архиерейского Собора УПЦ. В Киеве проведение Собора было невозможным. Вспоминает Митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим: “...Но, к большому огорчению, ответа на мою телеграмму я от Филарета не получил. Тогда я позвонил ему по телефону и сообщил, что по благословению Святейшего Патриарха Алексия II мне, как старейшему среди епископов Украины и Местоблюстителю Киевской Митрополии, необходимо созвать в Киеве Собор епископов для избрания нового Предстоятеля, и выразил надежду на то, что Филарет будет принимать участие в Архиерейском Соборе. На мое обращение последовал такой ответ: “Вы думаете, что епископы вас послушают? Вас здесь камнями побьют, если вы приедете в Киев созывать Собор. Вы ног отсюда не унесете”. После этого мой собеседник бросил трубку”. Митрополит Никодим возглавил и провел 27–28 мая Собор епископата УПЦ. Основным его действием было выражение недоверия митрополиту Филарету, смещение его с Киевской кафедры, с должности Предстоятеля УПЦ и зачисление за штат в связи с невыполнением им клятвенного обещания освободить должность Предстоятеля УПЦ, данного на Архиерейском Соборе 31 марта – 5 апреля 1992 г.

* * *
Каноничность действий епископата УПЦ и решений Харьковского Архиерейского Собора является беспрекословной.

Стоит отметить, что на момент проведения Харьковского Собора Филарет уже не был Предстоятелем УПЦ. Сейчас Михаил Денисенко пытается подвергнуть сомнению правомочность Харьковского Собора, говоря, что его участники якобы нарушили 34-е Апостольское правило: “Епископам всякого народа подобает знать первого среди них, и признавать его как главу, и ничего, превышающего их власти, не творить без его рассуждения”. Однако к тому времени Филарет практически уже трижды был запрещен в священнослужении и лишен всех прав Предстоятеля Церкви. Первый раз, когда на Архиерейском Соборе РПЦ 31 марта - 5 апреля 1992 года перед Крестом и Евангелием он заверил архипастырей, что “во имя церковного мира подаст просьбу об освобождении его от обязанностей Предстоятеля”. Во второй раз Филарет был запрещен во время расширенного заседания Священного Синода РПЦ (6–7 мая 1992 года), который запретил “митрополиту Филарету в период до Архиерейского Собора УПЦ действовать в качестве Предстоятеля, а именно: созывать Синод, рукополагать архиереев, выдавать указы и обращения, которые касаются УПЦ. Исключением является созыв Архиерейского Собора Украинской Православной Церкви для принятия его отставки и избрания нового Предстоятеля”. На этом же заседании Синода действия Филарета были квалифицированы “как хула на соборный разум Церкви, которая действует под водительством Святого Духа”. Именно тогда впервые действия Филарета были названы преступлением против соборности и определены как хула на Духа Святого, что само по себе не подлежит прощению (Лк. 12, 10; Мк. 3, 29).

Однако и в этот раз Синод возложил надежду на покаяние Филарета и пригласил его в очередной раз на заседание Синода. Филарет не отвечал, но развернул широкую антицерковную деятельность в Киеве. Кроме того, на том же заседании Священного Синода было определено, что к выборам нового Предстоятеля УПЦ эту должность, согласно Уставу УПЦ, будет занимать Митрополит Харьковский и Богодуховский Никодим. Таким образом, Филарет на время проведения Харьковского Собора уже не имел ни одного полномочия Предстоятельской власти. Поэтому нынешние спекуляции Денисенко на тему 34-го Апостольского правила не имеют канонических оснований. Скорее наоборот, сам расколоначальник подпадает под осуждение этого, а также 15-го правил Константинопольского Двукратного Собора (приводилось при рассмотрении дела еп.Иоанна Боднарчука), поскольку отошел от общения со своим патриархом, который согласно 2-го пункта V главы Устава об управлении УПЦ благословляет избранного епископатом УПЦ Предстоятеля УПЦ.

За что осужден и лишен сана митрополит Филарет?

“А если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь” (Мф. 18, 17).
Освободив митрополита Филарета от должности Предстоятеля УПЦ, Архиерейский Собор в Харькове мерой пресечения избрал запрещение в священнослужении митрополита Филарета до окончательного решения этого вопроса Архиерейским Собором всей Русской Церкви.

Митрополит Филарет остался глух к соборному голосу Церкви. Нарушив архиерейскую присягу, нарушив собственную клятву, которую дал перед Крестом и Евангелием, он не выполнил ни определений апрельского Архиерейского Собора РПЦ, ни определений Харьковского Архиерейского Собора, ни постановлений Священного Синода. В связи с этим его деятельность подпала под действие синодального постановления от 7 мая 1992 года, которое предусматривало в случае невыполнения вышеуказанных определений “передать митрополита Филарета суду Архиерейского Собора Русской Православной Церкви”19, дата проведения которого была назначена на 11 июня 1992 года.

* * *
Епископы Украинской Православной Церкви, которые собрались на Архиерейский Собор, составили, подписали и обнародовали Заявление, в котором, обеспокоенные судьбой Святого Православия на родной земле, призывали обратить внимание всей полноты Православной Церкви, находящейся под омофором Святейшего Патриарха Московского и всея Руси, на недостойное поведение бывшего Предстоятеля УПЦ митрополита Филарета. В заявлении от имени 16-ти архиереев Украинской Православной Церкви перечислялись обвинения в адрес бывшего Предстоятеля УПЦ, подтвержденные ссылками на каноны, и давалась исчерпывающая характеристика раскольническим действиям митрополита Филарета, за которые, на основании 15-го правила Двукратного Собора, он подлежал лишению сана.

“Все вышеизложенное, - резюмируя, отмечали в Заявлении епископы, - мы передаем суду Архиерейского Собора Русской Православной Церкви и настоятельно просим применить по отношению к митрополиту Филарету, как сознательному нарушителю церковного благочестия и канонического порядка, строгие меры взыскания, как того требуют Священные Каноны, следовать которым мы все торжественно обещались перед лицом Православной Церкви”20.

Как и определено было на заседании Священного Синода от 28 мая 1992 года, специально созванный Архиерейский Собор для рассмотрения дела митрополита Филарета, обвиненного в антицерковной деятельности, был проведен 11 июня 1992 г. в Свято-Даниловом монастыре под председательством Святейшего Патриарха. Патриарх Алексий II сообщил митрополиту Филарету решение Священного Синода РПЦ о созыве Архиерейского Собора и вызвал его на этот Собор. Несмотря на то, что вызов был троекратным, как того требует церковное судопроизводство, митрополит Филарет на указанный Собор не явился, после чего Собор, согласно канонам, мог рассматривать дело обвиняемого в его отсутствие. Игнорируя решение Украинского Собора и постановление Священного Синода РПЦ, запрещенный в священнослужении митрополит Филарет продолжал совершать богослужения. Накануне Архиерейского Собора он вместе с епископом Почаевским Яковом (Панчуком), пренебрегая общецерковными канонами, постановлениями высшей власти Русской и Украинской Церквей, совершал “епископские хиротонии”.

Осуществляя судебное разбирательство дела Филарета (Денисенко), бывшего митрополита Киевского и всея Украины, Архиерейский Собор заслушал Заявление епископата Украинской Православной Церкви, которое, по сути, стало судебным иском. Преосвященные архипастыри Украинской Православной Церкви и архиереи, которые раньше проходили архипастырское служение в Украине, своими свидетельствами подтвердили справедливость всех пунктов обвинения, выдвинутых в Заявлении епископата УПЦ в отношении митрополита Филарета. Темы личной жизни митрополита Филарета, которая в ту пору приобрела широкую огласку, почти не касались.
Таким образом, были засвидетельствованы следующие преступления:

“1) авторитарные методы управления Украинской Православной Церковью и Киевской епархией, полное игнорирование соборного голоса Церкви, а также проявление жестокости и высокомерия в отношениях с собратьями по архипастырскому служению, клириками и мирянами, отсутствие сочувствия и христианской любви;
2) образ жизни, который не отвечает требованиям канонов и бросает тень на Церковь;
3) клятвопреступление, которое выразилось в невыполнении данного им перед Крестом и Евангелием на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви, проходившего 31 марта – 5 апреля с.г., обещания созвать Архиерейский Собор Украинской Православной Церкви и подать на нем просьбу об отставке с должности Предстоятеля Украинской Православной Церкви;
4) сознательное перекручивание действительных решений Архиерейского Собора РПЦ в своих публичных выступлениях, в том числе средствами массовой информации, хула и клевета на Архиерейский Собор и тем самым на Православную Церковь;
5) осуществление священнодействий, в том числе хиротоний в сан диакона, пресвитера и епископа в состоянии канонического запрещения;
6) единоличное присвоение себе соборной власти, которое проявилось в угрозе наложения запрещений на архиереев, которые, действуя в соответствии со Священными Канонами и Уставом Украинской Православной Церкви, приняли на Архиерейском Соборе в Харькове 27 мая с.г. решение отстранить его от должности Митрополита Киевского и всея Украины и запретить в священнослужении;
7) создание раскола в Церкви незаконным рукоположением новых епископов с назначением их на кафедры, занятые каноническими архиереями, и другими преступными действиями”.

Тщательным образом рассмотрев все обстоятельства дела по обвинению бывшего митрополита Киевского, а также епископа Почаевского Якова в тяжких церковных преступлениях, Архиерейский Собор в особенном “Судебном деянии” постановил:
- “За жестокое и высокомерное отношение митрополита Филарета (Денисенко) к подведомственному духовенству, диктат и шантаж (Тит. 1, 7–8, 27-е правило святых апостолов),
- внесение своим поведением и личной жизнью искушений в среду верующих (Мф. 18,721; 3-е правило I Вселенского Собора22, 5-е правило V-VI Вселенского Собора),
- клятвопреступление (25-е правило святых апостолов),
- публичную клевету и хулу на Архиерейский Собор (6-е правило II Вселенского Собора),
- осуществление священнодействий, в том числе рукоположений, в состоянии запрещения (28-е правило святых апостолов23),
- учинение раскола в Церкви (15-е правило Двукратного Собора):

1. Извергнуть митрополита Филарета (Денисенко) из сущего сана, лишив его всех степеней священства и всех прав, связанных с пребыванием в клире.

2. Считать все рукоположения в сан диакона, пресвитера и епископа, осуществленные митрополитом Филаретом в запрещенном состоянии с 27 мая с.г., а также все запрещения, наложенные им на клириков и мирян с 6 мая с.г., незаконными и недействительными.

3. Извергнуть из сана и лишить всех степеней священства епископа Почаевского Якова (Панчука) за соучастие в антиканонических действиях бывшего митрополита Киевского Филарета”24.

Архиерейский Собор Русской Православной Церкви обратился с Посланием к пастырям и пастве Украинской Православной Церкви. В Послании Собор с горечью свидетельствовал, что на земле Украины возник новый раскол, причиной которого стали действия бывшего митрополита Киевского Филарета.

Предвидя извращенное истолкование причин, которые побуждали Собор к принятию вышеизложенных мер прещения относительно осужденных, Послание особое внимание акцентирует на том, что “Филарет и Яков лишены сана не за убеждения, а за преступления против Церкви, которые выразились в сознательном грубейшем нарушении Священных Канонов”25.

Что же касается предоставления Украинской Православной Церкви полной канонической самостоятельности, то “мы твердо были убеждены, - говорят соборяне, - вопрос этот должен решаться законным каноническим путем через созыв Поместного Собора и согласование его решений с волей всех братских Поместных Церквей. Если этого не произойдет, мы пожнем лишь новые и новые расколы, которые несут гибель церковной жизни”26.

О принятых Собором решениях были поставлены в известность Православные Патриархи и все Главы Поместных Православных Церквей. В свою очередь к каждому из них обратился с апелляцией и лишенный священного сана монах Филарет. “Я не считаю себя виновным, - писал он, - в предъявленных мне заочных обвинениях на Харьковском и Московском Соборах, и поэтому не могу признать справедливым Судебное деяние Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 11 июня 1992 г.

Обращаясь к Вашему Святейшеству, смиренно прошу Вашей канонической защиты моего Архиерейского достоинства и восстановления справедливости”27.

Здесь следует заметить, что, продолжая “священнодействовать” и даже осмеливаясь совершать рукоположения после лишения сана по решению законной церковной власти (Архиерейского Собора Русской Православной Церкви), уже в силу таких действий бывший митрополит Филарет потерял право на апелляцию, исходя из 29-го (38) правила Карфагенского Собора, 14-го - Сардикийского и 4-го - Антиохийского Соборов. Но и саму апелляцию необходимо было подавать в данном случае не Главам Поместных Церквей, а Поместному Собору Русской Православной Церкви, который является высшей судебной инстанцией той Поместной Церкви, в состав епископата которой бывший митрополит Киевский входил до лишения сана.

В самое ближайшее время Главы Православных Церквей высказались по поводу этого. Они послали свои поздравления новоизбранному Предстоятелю Украинской Православной Церкви - Митрополиту Киевскому и всея Украины Владимиру (Сабодану), а также, признав справедливыми, выразили поддержку решений и мер, принятых в отношении бывшего Митрополита Киевского Филарета и заявили о непризнании его действий, поскольку они противоречат церковному делу.
Свою единогласность выразили все Восточные Патриархи.

Патриарх Константинопольский Варфоломей:
“В ответ на телеграмму и письмо Вашего Блаженства по поводу проблемы, которая возникла в Вашей Святейшей Сестре - Русской Православной Церкви, и привела ее Священный Синод по известным ему причинам к низложению до недавнего времени почетного члена Синода Митрополита Киевского Филарета, мы желаем братски сообщить Вашей любви, что наша Святая Вселенская Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает Синодальное решение о вышесказанном”28.

Патриарх Александрийский Парфений:
“Дорогой брат! В течение этих трудных и болезненых дней для Православной Церкви Украины и народа Божьего под Вашим каноническим и духовным управлением мои молитвы всегда с Вами. Прошу нашего Христа Бога помочь и защитить Ваш православный народ Украины, подарить мир, защиту и единство. Крепитесь! Да благословит Вас Бог! Пребываю вместе с Вами!” 29.

Игнатий IV, Патриарх Великой Антиохии и всего Востока:
“Поздравляем Вас с принятием действий относительно Украины. Наши поздравления Митрополиту Владимиру, единственному законному Предстоятелю в Украине. Всегда с вами в братском союзе”30.

Парфений III, Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки:
“С любовью принял Вашу телеграмму относительно избрания Митрополита Владимира Предстоятелем Украинской Православной Церкви. Заверяю моего дорогого брата в наших молитвах за Ваше Святейшество, нового Предстоятеля Митрополита Владимира, Ваш Священный Синод и Православную Церковь в Украине. Пусть пребывает с вами Господь”31.

О своем отношении к тому, что произошло, заявили Предстоятели других Поместных Церквей:

Архиепископ Афинский и всея Эллады Серафим:
“Узнав из вашей телеграммы от 16 августа о недавнем решении Русской Православной Церкви в отношении снятия священного сана с названных в ней лиц за антиканонические действия против церковного священноначалия, народа Божьего и всей Церкви и Устава РПЦ, мы выражаем согласие с этим решением и заявляем Вам о своей безоговорочной поддержке. Мы отказываемся иметь какое-либо общение с вышеупомянутыми лицами, лишенными епископского сана”32.

Митрополит Кипрский Хризостом:
“Горячо поздравляю Ваше возлюбленное Высокопреосвященство по поводу Вашего избрания Митрополитом Киевским и всея Украины, от всей души желаю всяческого успеха в этом деле”33.

Собор епископов Польской Православной Церкви послал письмо Патриарху Алексию II с выражением полной поддержки позиции РПЦ в украинском вопросе и с поздравлением Митрополита Киевского Владимира как законного и канонического Предстоятеля Украинской Православной Церкви.

Митрополит Пражский Дорофей в своем письме от 17 июня 1992 г. также выступает за низложение митрополита Филарета (Денисенко), поздравляя вместе с тем Митрополита Владимира как канонического Предстоятеля.
В телеграмме от 1 июня 1992 г.

Предстоятель Грузинской Православной Церкви Католикос-Патриарх Илия II известил о признании им новоизбранного главы УПЦ.
В письме от 18 июня 1992 г. о своей поддержке решений РПЦ сообщил Митрополит всея Америки и Канады Феодосий.

Последующая судьба раскола
“Так называемая УАПЦ не имеет канонической преемственности с Киевской Митрополией. Это сухая ветвь, которая отломилась от живого дерева нашей веры. Православная Церковь считает, что все так называемые священнодействия, которые совершают священники и епископы этой “церкви” – не благодатные...” Митрополит Киевский и всея Украины Филарет (Денисенко)
(“Православный вестник”. - 1991г. – №1. - С.10–13)

“... Важно то, что нас (УАПЦ и УПЦ-КП) и ничто не разделяет... нет никаких проблем канонического порядка, которые бы нас разделяли”.
М.А. Денисенко (“Патриарх” УПЦ –КП Филарет). (“Сегодня”, 02.04.2003).

“Но раздвоение мысли - это расщепленное сознание, шизофрения”.
Леонид Кучма (Украина - не Россия. - М., 2003., - С.113)

25 июня 1992 г. Филарет, лишенный должности и священного сана, с церковной кассой УПЦ перешел к раскольнической УАПЦ.

Это событие внесло в жизнь Православной Церкви новую смуту, а языком официальной пропаганды было громко названо “Всеукраинским Православным (Объединительным) Собором 25 – 26 июня 1992 г.”. Это событие “патриарх Филарет” Денисенко в настоящее время комментирует так: “Мы полностью законно провели Всеукраинский Православный Собор 25 – 26 июня 1992 г., на котором было принято историческое решение об объединении двух Церквей (части УПЦ и части УАПЦ), не только с канонической точки зрения, но и с точки зрения светского законодательства”34.

Что же произошло в действительности в конце июня 1992 года?
Событие комментирует заместитель председателя Госкомрелигии Николай Маломуж: “В 1992 году в Госкомрелигий поступила просьба о регистрации всего лишь нескольких незначительных изменений в уставе УАПЦ, в частности, об изменении названия “УАПЦ” на “УПЦ-КП”, но при этом в поданых документах речь вообще не шла ни о каком объединении двух Церквей. Ну а если Филарет продолжает утверждать на своих собраниях или перед телекамерами, что в 1992 году произошло объединение Церквей, то это его личные домыслы и эмоции. Он много чего заявляет... но все это существует лишь на словах и в газетах, а не в юридических документах. Никакого “объединения церквей” в 1992 году не было, а было изменено название УАПЦ”35.

Результатом вышеназванного события стало избрание Филарета “заместителем Патриарха Киевского и всея Руси-Украины” сначала Мстислава, который, кстати, до конца своих дней говорил о “УПЦ-КП”: “Я не знаю о существовании такого патриархата”, а затем Владимира (Романюка).

После загадочной смерти последнего в октябре 1995 года, Филарет был избран, наконец, “патриархом”. После этого он начал собирать в свою лжецерковь всех бродячих и расстриженных лжепастырей, которые находились под запрещением Православной Церкви. 29 апреля 1998 г. он озвучил уже явную экклезиологическую ересь. Ссылаясь на “отсутствие четких канонических норм создания автокефальных церквей” он счел возможным “существование двух самодостаточных семей Православных Церквей”. Таким образом “филаретовщина”, которая, по высказыванию Мстислава (Скрипника), была “трагедией украинского Православия”, стала трагедией Православия Вселенского, поскольку дала толчок антиканоническим действиям разного рода раскольникам в других Православных Церквах.

После того, как три филаретовских “епископа”, возглавляемые Адрианом (Стариной) возвели на императорский престол Большой, Малой и Белой Руси какого-то Дальского, а в императрицы - Наталию Коваленко, терпение у Русской Православной Церкви было исчерпано. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви 23.02.1997 г. постановил: “Отлучить монаха Филарета (Михаила Антоновича Денисенко) от Церкви Христовой, и будет он анафема перед всем народом”. Основания для данного решения следующие:

Продолжение Филаретом (Денисенко) раскольнической деятельности, распространение ее за пределы Русской Православной Церкви, что, в частности, привело к усугублению раскола в Болгарской Православной Церкви;
- принятие в “общение” раскольников других Православных Церквей;
- продолжение осуществления святотатских богослужений, в том числе кощунственных лжехиротоний, невзирая на обоснованные запрещения законной церковной власти;
- Филарет (Денисенко), не имея священного сана, осмелился именовать себя “Патриархом Киевским и всея Руси-Украины” в то время, как кафедру законно занимает канонический Предстоятель Украинской Православной Церкви в сане Митрополита;
- Филарет (Денисенко) не прекратил возводить хулу на епископов, духовенство и верных чад Украинской Православной Церкви, которые находятся в общении с Русской Православной Церковью, и продолжал сеять своими деяниями зло.

Согласно какому праву Церковная власть совершает суд и применяет меры церковного наказания?

Являются ли эти решения неопровержимыми, действительными и действенными?

“Общее вероисповедание и постановления Вселенской Церкви определяются из Слова Божьего общим согласием Вселенской Церкви через посредничество Ее учителей”.
Святитель Филарет (Дроздов)
“Кому Церковь не мать, тому Бог не отец”
Свт. Киприан Карфагенский

Первоисточником церковного права является Божественная воля Основателя Церкви - Господа нашего Иисуса Христа. Она действовала в Церкви во время Ее создания и ей Церковь будет подчиняться “во все дни до скончания века” (Мф. 28, 20).

Основывая Церковь, Спаситель знал, что среди пшеницы будут расти и плевелы (Мф. 13, 24–30), знал, что будут неурядицы, когда в Его Церковь - во двор овчий, будут проникать волки в овечьих одеждах (Мф.7,15). Чтобы предотвратить это, Он дал своим последователям - апостолам, а те в свою очередь епископам, так называемое право “вязать и разрешать”: “Что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе” (Мф. 18, 18).

Право налагать запрещение, лишать священного сана за явные и засвидетельствованные проступки, которые регламентированы церковным каноническим правом, таким образом дано церковной власти Самим Господом Иисусом Христом, и право это является неопровержимым для тех, кто считает себя Его последователями, поскольку основывается на словах Евангелия. Сам Иисус Христос положил начало дисциплинарной мере - отлучению от Своей Церкви, когда сказал: “... а если и Церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь” (Мф. 18, 17), то есть, пусть будет отлученным от этой Церкви. Позже святые апостолы объясняли это в своих посланиях и применяли на практике (1 Кор. 5, 5; 1 Тим. 1, 20; 2 Тим. 3,5; Тит. 3, 10; 2 Сол. 3, 6; 2 Ин. 10 и 11).

Необоснованными, лишенными смысла и такими, которые противоречат Святому Писанию есть, исходя из вышеизложенного, слова расколоначальника относительно примененных к нему церковных запрещений: “Меня эта анафема не тревожит. Если меня враги отлучают, то это меня не тревожит. Только бы Христос меня не отлучил от Себя. Я думаю, что это абсурд, чтобы Господь Божественную благодать посылал в зависимости от того, хочет этого Москва (имеется в виду кириархальная РПЦ - А.Д.), или не хочет”36. Абсурдным, скорее всего, является, собственно, это высказывание. Православная Церковь Христова едина, как единым есть Ее Глава - Иисус Христос. В своей абсолютной полноте Вселенское Православие поддержало решение Русской Церкви относительно бывшего митрополита Филарета, а, следовательно, согласно его словам, стало его врагом. Так не богоборцем ли стал М.Денисенко?

Неканоническая автокефалия или неканоническая Церковь?
Существует еще один базовый вопрос, связанный с термином каноничности-неканоничности. Очень часто, оправдывая себя, раскольники говорят о том, что автокефалия Русской Православной Церкви не признавалась со стороны Матери-Церкви Константинопольской полтораста лет. Говорят также о том, что автокефальность большинства существующих сегодня Поместных Церквей определенное время не признавалась по той или иной причине со стороны их кириархальной Церкви или других Поместных Православных Церквей. Да, действительно, это факты исторические, которые имели место. Причиной этого является то, что в Православном мире не выработан единый общеизвестный принцип провозглашения автономии или автокефалии. Отмечая это, раскольники, однако, умалчивают о том факте, что непризнанные со стороны Матери-Церкви определенное время в качестве Автокефальных Поместных Православных Церквей, самопровозглашенные автокефалии почти всегда находились в евхаристическом и молитвенном общении с остальным православным миром, а нередко и с самой Матерью-Церковью. Замалчивается и то, что самопровозглашаемая та или иная автокефалия провозглашалась Церковной Полнотой - единогласно епископатом, духовенством, монашествующими и мирянами, а не отдельными личностями.

Провозглашая автокефалию, религиозное сообщество должно быть в состоянии поддерживать канонический уклад новопровозглашенной Поместной Церкви - поддерживать ее благодатное апостольское преемство от Христа Спасителя, увеличивая при необходимости епископскую иерархию. То есть, она должна иметь как минимум 4 необходимых (согласно Апостольскому правилу) для новой епископской хиротонии канонических, не находящихся вне штата, под церковным судом или запрещением, незапятнанных морально, а также, согласно священным канонам, реально управляющих реальными епархиями епископов с реальными и единогласными в этом вопросе клириками и мирянами.

Что же мы имеем в случае с “автокефалиями” украинских раскольников?
Как известно, в провозглашении “автокефалии” Украинской Православной Церкви в 1989 году приняла участие даже не епархия и не епископ, а один протоиерей Дмитрий Ярема - настоятель одного - Петропавловского храма г. Львова. Кто “умножил” иерархию этой “церкви” и возглавил ее? - Внештатный епископ РПЦ, без права совершать священнодействия, совместно с лишенным сана бывшим тульским диаконом Викентием Чекалиным. Позже, иронизируя, Боднарчук говорил, что они с Чекалиным “шутя “рукоположили” епископов для “забитых сел”.

Что же касается “автокефалии” Денисенко, то он ее вообще не провозглашал! А только, уже лишенный сана, вошел в ту группировку, которая была провозглашена Яремой, “рукоположена” Боднарчуком, дорукоположена Мстиславом Скрипником, и перерукоположена в конце-концов им самим - до так называемой УАПЦ.

* * *
Право на существование разных Поместных Церквей, которые входят в единую Вселенскую Церковь, имеет твердое основание как в Священном Писании, так и в канонах самой Церкви. Однако такого права не имеют раскольнические группировки, в которых отсутствует благодать апостольского преемства и которые лишь сами себя называют Поместными Церквами.

Таким образом, необходимо различать понятия: “неканоническая автокефалия” - провозглашенная самостоятельность, не признанная, возможно, временно, со стороны Матери-Церкви и других Поместных Церквей, и “неканоническая Церковь” - структура, которая, не отвечая требованиям церковных правил-канонов, не является Православной Церковью, а группировкой без настоящей иерархии и, соответственно, спасительных Таинств. Такой неканонической “Церковью” и является сегодня “Киевский Патриархат”, “епископат” которого не имеет апостольского преемства. И пустыми являются слова М. Денисенко, который напрасно вселяет надежду своим последователям о признании в будущем “КП” - равноправной Церковью-сестрой в семье Православных Церквей, поскольку здесь речь идет не о признании самостоятельности, автокефальности, а о признании церковности как таковой, что невозможно в принципе, поскольку игнорирование раскольниками церковных канонов настолько явно, что этого не допустит и сам Бог - Основатель Церкви.

Какие последствия для верных, которые в свое время попали и до сегодняшнего дня попадают в неканонические группировки?

Последствия эти двойственного рода:
Во-первых, поскольку на основании уже вышеприведенных священных канонов, “иерархи” этих группировок лишены благодати священства, то есть священного сана, а те, которые “рукоположены” ими - вообще его никогда не имели, следовательно, все чинопоследования “священнодействий”, ими совершаемые, являются недействительными и представляют собой лишь форму, не наполненную содержанием. Таким образом, вместо Таинства Крещения, которое вводит нас в Церковь, происходит купание, вместо Спасительних Тайн Тела и Крови Христовых, которые соединяют нас с Богом и делают причастниками вечной жизни, обманутым людям подаются лишь вино и хлеб. Вместо представления через Таинство Миропомазания всеукрепляющей Благодати Духа Святого, происходит лишь помазание благоухающим маслом. Вместо законного брака молодых людей раскольническая“иерархия” ведет к неосвященному Церковью сожительству. Остаются без церковного погребения и заупокойной молитвы умершие.

Понимает это в своем большинстве и раскольническое духовенство, однако не всегда смело говорит об этом своей пастве. Неодиночными являются случаи, когда Таинства, которые касаются их самих, а также родных и близких, они принимают подальше от места своего служения в канонической Украинской Православной Церкви под видом обычных мирян.

Во-вторых, те, кто обращается к лжепастырям, кроме того, что в действительности не получают просимого, сами грешат против Церкви, превращаясь из пострадавших в соучастников преступления против Бога и самих себя. Так, согласно 10-му Апостольскому правилу, “если кто-то с отлученным от церковного общения помолится, если это будет даже и в доме, тот да будет отлучен”. Об этом же говорят 11-е, 12-е, 32-е, 45-е, 48-е, 65-е Апостольские правила, 5-е правило II Вселенского, 2-е Антиохийского и 9-е Карфагенского Соборов.

Раскольники и православный мир сегодня
Современное отношение Православного мира к проблеме раскола в Украинской Православной Церкви было выражено на юбилее 950-летия Свято-Успенской Киево-Печерской Лавры, когда в Киеве 27–28 августа 2001 года пребывали официальные делегации Поместных Православных Церквей. Центральное место в юбилейных торжествах заняло праздничное богослужение в день Успения Божией Матери - престольного праздника Лавры. В нем приняли участие все епископы Украинской Православной Церкви, а также представители всех Поместных Православных Церквей (кроме Иерусалимской, которая готовилась к интронизации нового Патриарха). Совершившаяся общая молитва засвидетельствовала единство Вселенской Православной Церкви, неотъемлемой частью которой является каноническая Православная Церковь Украины. Представители Поместных Церквей, принимавшие участие в торжествах, резко осудили деятельность филаретовской (УПЦ-КП) и “автокефальной” (УАПЦ) раскольнических групп. Они единогласно подтвердили, что не признают в Украине другой Православной Церкви, кроме той, которую возглавляет избранный в 1992 году ее законный Предстоятель
Блаженнейший Митрополит Владимир.

Предстоятель Элладской Православной Церкви Блаженнейший Архиепископ Афинский и всея Эллады Христодул во время проповеди после совместного богослужения в Трапезном храме Киево-Печерской Лавры, обращаясь к Блаженнейшему Митрополиту Владимиру, сказал: “Наша Мерность от имени всей полноты святейшей Элладской Церкви заверяет Вас, что в Вашем лице Мы признаем канонического Митрополита Киевского и всея Украины, истинного и единственного хранителя апостольской преемственности в святейшей Православной Церкви Украины вместе с высокоуважаемой иерархией, честным клиром и благочестивым украинским народом, который находится под Вашим церковным управлением”.

Митрополит Карфагенский Хризостом (Александрийская Православная Церковь): “Я представляю Блаженнейшего Петра VII, Папу и Патриарха Александрийского и всея Африки. Раскол - это проблема не только Украинской Церкви, но и всего Православия. В Церкви должен быть порядок. Мы приехали, чтобы засвидетельствовать каноническое единство с Митрополитом Владимиром. Кроме него, мы других не знаем”.

Епископ Нифонт (Антиохийская Православная Церковь): “Я горжусь тем, что представляю здесь Блаженнейшего Игнатия, Патриарха Антиохии и всего Востока, Предстоятеля нашей древней Церкви, в которой впервые прозвучало имя “христианин”. Мы признаем только Церковь, возглавляемую Митрополитом Владимиром, и настойчиво отстаиваем каноны Церкви. Раскол - это игра, созданная для того, чтобы разделить народ, потому что то, что разделяет Церковь, разделяет и народ”.

Епископ Сагарджийский и Гурджаанский Андрей (Грузинская Православная Церковь): “Мы с епископом Зугдидским и Таишским Герасимом представляем Святейшего и Блаженнейшего Илию II, Католикоса-Патриарха всея Грузии. Мы признаем только Церковь Митрополита Владимира. Украинские раскольники приезжали в Грузию, но никогда Грузинская Православная Церковь не поддержит никакой раскол, потому что это всегда обман. У меня была возможность прогуляться по знакомому мне Киеву, я зашел во Владимирский собор и хотел помолиться. Но я даже не мог представить, что эта святыня не принадлежит Православию, что она лишена благодати, и православный человек не может там даже молиться. Мне было очень прискорбно, неприятно, и я поспешил выйти”.

Епископ Зворничко-Тузлянский Василий (Сербская Православная Церковь): “Наша Церковь питает большую любовь к Украинской Православной Церкви. Эта Церковь прошла Голгофу, и мы ожидаем Ее Воскресения и Воскресения всего украинского народа. Разделение - это дело диавола. Раскольники должны прийти ко Христу, поклониться и сказать: “Господи, прости мне грехи мои, и приими меня как верного раба Своего”. Другого пути нет”.

Митрополит Нафанаил (Болгарская Православная Церковь): “Мы сами знаем, что такое раскол, и поэтому Святейший Патриарх Максим благословил нас не только присутствовать на торжествах, но и выразить свою поддержку и любовь Блаженнейшему Владимиру, Митрополиту Киевскому и всея Украины. Раскол - это неправда, которая не может долго длиться. Раскольники мечтают о признании, но это невозможно. У них один путь - возвращение через покаяние в ту Церковь, которую основал Христос”.

Епископ Тримифунтский Василиос (Кипрская Православная Церковь): “Раскол в Украине - это большая и серьезная проблема, которая должна решаться тем органом или Собором, который компетентен ее решить. По приглашению Украинской Православной Церкви в этом Соборе могут принять участие представители других Поместных Церквей. Путь решения этой проблемы должен быть строго каноническим”.

Митрополит Иоаннис (Албанская Православная Церковь): “Мы знаем о непростой ситуации в Украине. Мы приехали сюда, чтобы поддержать каноническую Церковь Митрополита Владимира, и надеемся, что все люди в Украине будут верными ей. Эта Церковь - благословение для Украины и украинского народа”.

Архиепископ Люблинский и Холмский Авель (Польская Православная Церковь): “Я счастлив, что по благословению Предстоятеля нашей Церкви Блаженнейшего Митрополита Саввы могу представлять православных Польши на этих торжествах. То, что здесь собрались представители всех Поместных Церквей мирового Православия, свидетельствует о нашем соборном единстве, о том, что мы являемся единственной канонической Православной Церковью. Нас тревожит ситуация в Украине, мы молимся, чтобы всем раскольникам - филаретовцам и автокефалистам - Господь подал дар покаяния, и они вернулись в дом Отчий. У нас добрые, близкие отношения с Константинопольским Патриархом, но если Константинополь будет вмешиваться, я это со всей ответственностью говорю, во внутренние дела канонической Церкви в Украине, то Польская Церковь, весь епископат будут первыми врагами Константинополя”.

Епископ Михаловский Иоанн (Православная Церковь Чешских земель и Словакии): “Раскол в Украине должен быть преодолен только на основе Святого Православия и канонов Церкви. Кто отошел, тот отошел. Наша Церковь признает лишь Блаженнейшего Митрополита Владимира”.

Епископ Оттавы и Канады Серафим (Православная Церковь Америки): “Я прибыл по благословению Блаженнейшего Феодосия, Архиепископа Вашингтонского, Митрополита всея Америки и Канады. Раскол - это всегда трагедия. Если случится, что какая-то из Церквей признает раскол, то это не решит проблему, а приведет к дополнительному расколу, поэтому это просто невозможно. Раскол - это искушение, но это не испытание от Бога, а искушение от дьявола. Раскольники должны покаяться, мы же не должны их отвергать” .

Архидиакон Иов , преподаватель Свято-Сергиевского богословского института в Париже (Константинопольский Патриархат): “Для православных верующих Франции, для всего академического состава преподавателей и студентов нашего богословского института проблема раскола в Украине является вопросом, который нас очень волнует. Мы разделяем ту богословскую и догматическую точку зрения, что в Украине единственной канонической Церковью является Украинская Православная Церковь, которая имеет статус широкой автономии и самоуправления. Раскол - это экклезиологическая ересь, потому что его представители считают, что они стоят выше соборного разума Церкви и что они могут сами решить конкретные внутрицерковные вопросы. Это абсолютно невозможно с канонической точки зрения. Конечно, мы видим, что в Украине имеется большой потенциал для утверждения Поместной Церкви. Но этот вопрос должен решаться соборно, советуясь с Матерью-Церковью - Русской Православной Церковью. То, что раскольники произносят православный Символ веры, недостаточно и ни о чем не свидетельствует. Нужно еще и находиться в этой Церкви, то есть быть в евхаристическом единении с другими Поместными Православными Церквами, что мы продемонстрировали в Киеве. Они же не находятся в таком единении ни с одной Православной Церковью мира.

Печальным почерком раскольников является их агрессивность, стремление любой ценой утвердиться в лоне какой-либо законной Церкви. Они засылают своих делегатов в другие страны, путем обмана пытаются представить себя как каноническую Церковь. Но в Церковь Христа Спасителя лицемерным путем не войти”37.

Все Представители Поместных Православных Церквей, которые прибыли на празднование, засвидетельствовали единство мирового Православия с канонической Украинской Православной Церковью; они решительно осудили раскольников, указав не только на нарушение канонов, но и на еретичность их позиции, а также указали на единственно возможный путь единства православных в Украине - через покаяние раскольников.

Таким образом, проанализировав все вышеизложенное, можно лишь с сожалением констатировать полное игнорирование раскольниками веками установленного Богом устройства Его Святой Православной Церкви. Ни бывший митрополит Филарет, ни возглавляемая им сегодня организация, зарегистрированная под названием “Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат” к Православной - Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, которую мы исповедуем в Символе веры, никакого отношения не имеет.

Ее возникновение и существование стало возможным в результате мутационных процессов в постсоветском украинском обществе. “Без участия Леонида Макаровича Кравчука возможно и не существовало бы Киевского Патриархата”38. УПЦ-КП и с религиозной, и с политической точек зрения является неполноценной организацией. Ни одной цели из поставленных при создании УПЦ-КП (общественно и политически значимых, кроме цели отдельных личностей), не было достигнуто. Раскол, совершенный бывшим митрополитом Филаретом (Денисенко) под “патронатом” тогдашнего президента страны, повлек за собой кризис в украинском Православии, что ни в коем случае не способствует консолидации общества - той миссии, которую несло Православие на протяжении веков. Идея автокефалии была дискредитирована; был нанесен существенный ущерб международному авторитету и репутации Украины, поскольку комиссия Конференции Европейских Церквей, которая работала в Украине в январе 1993 г. выявила и обнародовала многочисленные факты нарушений прав верующих, дискриминации УПЦ. Раскол “прославил” Украинское Православие в религиозном мире, так же, как Чернобыль Украину в общественно-политическом.

Специфические условия появления УПЦ-КП, практически заранее запрограммированная острая борьба в ее руководстве обусловила нестабильность этой “церкви” и явное доминирование в ней политического начала над церковным. Полная изоляция от Вселенского Православия стала причиной совершенного игнорирования внутри “КП” церковных канонов, которыми в своей жизнедеятельности руководствуется Православная Церковь и следование которым определяет ее соответствие и принадлежность истинной Церкви Христовой.
“Киевский Патриархат”, лишенный благодатных даров Святого Духа, Который из поколения в поколение передается через преемственность от апостолов, стал на путь превращения в неопротестантскую секту с внешним лицедейским сохранением православного обряда.

Несколько слов про аббревиатуры
В Украине юридически не существует религиозной организации, которая имеет название Украинская Православная Церковь Московского Париархата (УПЦ-МП). Церковь, которую так называют, имеет уставное название и действует в Украине как “Украинская Православная Церковь” (без “МП”). С этим уставным названием она зарегистрирована 28 июня 1991 г. Постановлением Совета по делам религий при Кабинете Министров УССР, протокол №5, а изменения и дополнения к Уставу “Украинской Православной Церкви” (опять же без “МП”) были зарегистрированы 8 июля 1992 г. Постановлением Совета по делам религий при Кабинете Министров Украины, протокол №7. “Украинская Православная Церковь является независимой и самостоятельной в своем управлении”, - говорит первое положение вышеуказанного Устава.

Гражданский Устав Украинской Православной Церкви, принятый Священным Синодом УПЦ 11 февраля 1991 г. и зарегистрированный 5 августа 1991 г. Постановлением совета по делам религий при Кабинете Министров УССР, опять же называет ее “Украинской Православной Церковью” без каких-либо добавок. Его первое положение говорит: “Украинская Православная Церковь является самоуправляющимся религиозным объединением (религиозной организацией) граждан с целью общего осуществления права на свободу вероисповедания и распространения православной христианской веры, которое находится в каноническом (не юридическом, не имущественном, не политическом, не физическом и т.д. - А.Д.) единстве с Московским Патриархатом, а через него - со всеми другими Восточными Православными Патриархатами и Автокефальными Православными Церквами”.

Пункт второй Общих положений того же Устава говорит: “Украинская Православная Церковь берет свое историческое начало от Крещения Руси, что имело место в 988 году в городе Киеве во времена Великого князя Владимира. До 1448 года составляла единственную Русскую Православную Церковь (Киевскую Митрополию) Константинопольского Патриархата. После установления (провозглашения - А.Д.) автокефалии Русской Православной Церкви Киевская Митрополия (УПЦ) осталась в юрисдикции Константинопольского Патриархата. После воссоединения Украины с Россией, в 1686 г. на основе грамоты Константинопольского патриарха Дионисия, вошла в состав Московского Патриархата (Русская Православная Церковь). В 1990 г. получила статус “самостоятельной и независимой в управлении”. Последнее в каноническом порядке было принято на Архиерейском Соборе Русской Православной Церкви, который проходил в Москве в Свято-Даниловом монастыре с 25 по 27 октября 1990 г. Собор постановил: “Предоставить Украинской Православной Церкви независимость и самостоятельность в своем управлении”39. Кстати, реорганизация епархий Украинского Экзархата в Украинскую Православную Церковь, а не в “украинские епархии Русской Православной Церкви”40, как ее почему-то называет М.А.Денисенко, произошла на Архиерейском Соборе РПЦ 30–31 января 1990 г. с принятием нового “Положения о Экзархатах”41.

“Украинской Православной Церковью” в своей Грамоте называет нашу Церковь и Святейший Патриарх Алексий II, в которой благословляет “силой Всесвятого и Животворящего Духа быть отныне Православной Украинской Церкви независимой и самостоятельной в своем управлении”42.

Возникает вопрос: откуда и когда появилась добавка в названии Украинской Православной Церкви - “МП”?

Год ее появления - 1992-й - год возникновения такой псевдоцерковной группировки, как “УПЦ-КП”.
Никакого “объединительного собора” УПЦ с УАПЦ, как уже раньше отмечалось, в июне 1992 г. не произошло. Религиозная организация, которая была создана 26 июня 1992 г., не могла взять название уже действующей под этим названием, согласно своему зарегистрированному Уставу, религиозной организации - Украинской Православной Церкви. Это противоречило бы действующему законодательству. Однако, чтобы ввести в заблуждение людей, как будто бы ничего особенного не случилось, было изменено название УАПЦ (синонимами которой уже к тому времени были слова “раскол, захваты храмов”), на УПЦ с добавкой “КП” (Киевский Патриархат). Именно слово “Киевский” звучало более патриотично в те времена, да и в настоящее время, чем “Московский”, что сыграло и играет большую психологическую роль. Таким образом автоматически, без каких-либо на то юридических оснований, без пожеланий и согласия УПЦ, к ее названию “Украинская Православная Церковь” с легкой руки” бывшего митрополита было прибавлено “МП” (Московский Патриархат), что очень быстро было подхвачено журналистским пером для удобства в распознавании и различении УПЦ от УПЦ-КП.

Нелепость филаретовского самоназвания “Украинская Православная Церковь - Киевского Патриархата” - очевидна. Почему-то никто никогда не использовал и, по-видимому, не додумается использовать названия, например: “РПЦ - МП” (Русская Православная Церковь - Московского Патриархата), “ППЦ - ВМ” (Польская Православная Церковь - Варшавской Митрополии), “ИПЦ - ИП” (Иерусалимская Православная Церковь - Иерусалимского Патриархата”, “КПЦ - ВП” (Константинопольская Православная Церковь - Вселенского Патриархата), “АПЦ - АП” (Александрийская Православная Церковь - Александрийского Патриархата) и т. д.

Масло масляное? Да, тавтология. Происходит дублирование названия той или иной Церкви. Однако это реальность. И согласно этой реалии “Киевский Патриархат” вынужден себя так называть и в дальнейшем. Хотя в Уставе этой “церкви” должно было бы быть записано: “Украинская Православная Церковь - другое название Киевский Патриархат”, однако назвать себя Украинской Православной Церковью без “Киевский Патриархат” она не может, как исходя из вышеперечисленных причин, так и согласно ст. 4 Закона Украины “О защите от недобросовестной конкуренции” от 07.06.1996 г. № 236/96-ВР.

Выход из этой ситуации - внести изменения и дополнения к уже действующему Уставу “УПЦ-КП” - изменить название. Но это означало бы признать перед всем миром, а в первую очередь перед обманутой паствой, свое мошенничество, которое продолжается уже 11 лет: “Киевский Патриархат” не является Украинской Церковью, за которую себя выдает.

Возможно ли в Украине единство Православной Церкви?
Вся полнота канонической Украинской Православной Церкви всегда глубоко сожалела о разладе церковной жизни и нарушении мира среди верующих, к которому повлек раскол Православия в Украине. Обеспокоенная таким ненормальным положением, противоречащим евангельскому принципу “сохранять единство духа в союзе мира” (Еф. 4, 3), Украинская Православная Церковь всегда стояла и стоит на позиции наиболее скорого исцеления раскола и ликвидации его последствий.

Еще 8 декабря 1992 г. на заседании Священного Синода Предстоятель Украинской Православной Церкви Блаженнейший Митрополит Владимир высказал предложение о необходимости проведения богословского диалога между представителями УАПЦ и УПЦ-КП с целью преодоления церковного раскола в Украине.

Священный Синод выразил надежду, что УАПЦ и УПЦ-КП со своей стороны проявят добрую волю к этому благому намерению, он поддержал это решение и счел возможным немедленное начало проведения такого диалога при следующих условиях:
1. Прекращение насилия со стороны приверженцев Украинской Православной Церкви - Киевского Патриархата по отношению к Украинской Православной Церкви.
2. Возвращение Украинской Православной Церкви захваченных насилием соборов, храмов и епархиальных центров.
3. Невмешательство центральной и местной власти, народных депутатов во внутреннюю жизнь Церкви.
4. Без участия бывшего митрополита Филарета (Денисенко) 43.

Эти четыре, необходимые для нормального ведения диалога, условия, положены в основу последующего переговорного процесса о возможном единстве Украинской Церкви и преодоления раскола. Конечно, основным из них был четвертый, гласивший о невозможности участия в диалоге “митрополита” Филарета, поскольку он не покорился решениям Матери-Церкви и совершил раскол. Ведь последующая “церковная деятельность” бывшего Киевского Митрополита стала возможной исключительно благодаря поддержке со стороны государственной власти. Если бы этой поддержки в 1992 г. не было, то не было бы и того раскола, который есть сегодня.

Вполне вероятно, что если бы Денисенко отошел в то время от церковных дел, то не был бы принят в УАПЦ, которую реорганизовал для себя в Киевский Патриархат, и при конструктивном ведении диалога с теми представителями УАПЦ, которые искренне желали автокефалии для Украинской Церкви, было бы достигнуто взаимопонимание и решилось бы, а к сегодняшнему дню возможно уже был бы решен вопрос о последующем усовершенствовании самостоятельности УПЦ. Но это не было в интересах Филарета, который стал камнем преткновения в возможном диалоге, где ему не находилось места. Сама идея автокефалии УПЦ была скомпрометирована личностью Филарета и его раскольнической деятельностью. Пока будет Филарет, до тех пор будет раскол, и наоборот, пока будет раскол, будет работа Филарету и ему подобным.

Ввиду этого, Священный Синод заявил: “Раскол, который является бедой, трагедией украинского православного народа, необходимо как можно быстрее ликвидировать. Мы тоже стремимся к тому, чтобы Украинская Православная Церковь стала Поместной, равноправной сестрой в семье Православных Церквей, - говорится в обращении к православному духовенству, монашеству и мирянам, - но идем мы к этому каноническим путем. Поспешность или антиканоничность в действиях, связанных с получением автокефалии, всегда порождала и будет порождать расколы, которые побуждают к нарушению гражданского мира в государстве.

Несомненно, организаторы раскола нарушили мир в Церкви и в Украине в целом. У них остается единственный путь к единению: покаяние и возвращение в лоно Святой Вселенской Православной Церкви, частью которой в Украине, как это всем хорошо известно, является только Украинская Православная Церковь...

Мы смотрим на членов УПЦ-КП не как на врагов, а как на заблудших братьев, лишенных высоких религиозных чувств, которым необходимо помочь вернуться в лоно Святой Вселенской Православной Церкви...

Есть принципиальные моменты, которыми нельзя пренебрегать. С точки зрения церковной акривии, иерархия и духовенство УПЦ-КП при возвращении в лоно Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви должны быть отстранены от церковных должностей. Безусловно, они не могут востанавливаться в священстве, но, руководствуясь принципом церковной икономии, Церковь-Мать может принимать их в “сущем сане”, то есть такими, которыми они были до перехода в раскол”44.

Экклезиологическая позиция Украинской Православной Церкви относительно единства православных в Украине была определена ее Предстоятелем Блаженнейшим Митрополитом Владимиром:

“Сегодня многие говорят о “соединении ветвей Православия”. В действительности же - есть истинная Церковь, есть отход от этой Церкви и есть возвращение в эту Церковь с целью опять стать ее членом, клириком или епископом.

Мы должны помнить, что нет греха, который бы не прощал Господь, и нет греха, который бы Церковь не покрыла своей любовью. Церковь ожидает тех, кто ушел. Ожидает, чтобы они вернулись.
И тогда будет Единственная Церковь...” 45.

Ссылки и примечания
1. Святейший Патриарх Киевский и всея Руси-Украины Филарет: “Мы контактировали с КГБ не потому, что хотели, - этого требовала система”.//“Сегодня”, 21.02.2003.
2. Правила Православной Церкви с толкованиями Никодима, епископа Далматинско-Истрийскаго. Перевод с сербского. - Т.1. - СПб., 1911, с.93–94.
3. Чиновник Архиерейскаго священнослужения. - Кн.2. - М., 1983, с. 15–16.
4. Архиеп. Григорий (Афонский). Введение в каноническое право Православной Церкви. - К., 2001, с.30.
5. Ципин В.А. Церковное право. - М., 1994, с.6.
6. Цит. по: Вестник русского западноевропейского патриаршего Экзархата. - 1972. - № 60. - С.237.
7. Цит. по: Троїцький С.В. Указ. соч., с.169.
8. Зареченский О. Митрополит Филарет. - Львов, 1995, с.119.
9. Решение Всеукраинского Православного Собора 25–26 июня 1992 р.// Неправда московских анафем. Распорядитель иг. Димитрий (Рудюк). - К., 1999, с.352.
10. История христианской церкви в Украине. (Религиеведческий справочный очерк). - К., Наукова думка. - 1992, с.80.
11. Православный Вестник. - №4. - 1990, с.5.
12. Заявление Иоанна, бывшего епископа Житомирского и Овручского, Его Святейшеству, Святейшему Алексию II, Патриарху Московскому и всея Руси, и Священному Синоду Святой Руской Православной Церкви. Дрогобыч, 18.08.92.// Архив Киевской Митрополии.
13. Межконфессиональные и государственно-церковные отношения в Украине на фоне событий 18 июля 1995 г. Фонд поддержки исследований в отрасли национальной безопасности. С.3. (Машинопись).
14. Нежний О. Как вас теперь называть. Машинопись-перепечатка из журнала “Огонек” № 48, 49, 1991 р.; № т. 4, 1992 г., с.6.
15. Анисимов В.С. К истории автокефального и филаретовского расколов. 2002 г., с.26 //Депутатское заявление. Киев, 20 января 1992 г.
16. Аудиозапись заседания Архиерейского Собора РПЦ 31 марта - 5 апреля 1992 г.
17. Постановление Архиерейского Собора РПЦ. 02.04.1992 г. (копия).//Архив Митрополии УПЦ.
18. Письмо Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II Президенту Украины Л.Кравчуку от 4 апреля 1992 г. (копия) //Архив Митрополии УПЦ.
19. Определения Священного Синода //ЖМП. - №7.-1992. - Официальная хроника, с.IX.
20. Заявление епископата Украинской Православной Церкви.// ЖМП. - №8. - 1992. - Официальная хроника, с.VIII-IX.
21. “От искушений горе миру, - ибо должны искушения прийти; однако горе тому человеку, через которого приходят искушения” .
22. “Великий Собор без исключения постановил, что ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону, и вообще и кому из тех, кто находится в клире, не было разрешено иметь в доме женщину, которая живет вместе с ним, кроме матери, или сестры, или тетки, или только те лица, которые не вызывают никакого подозрения”.
23. “Если кто, епископ, либо пресвитер, либо диакон, праведно за явную вину изгнан, дерзнет коснуться служения, ему порученного: такой совсем пусть отсечется от Церкви”.
24. Судебное деяние Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 11 июня 1992 года.//ЖМП. - №8 - // - 1992. Официальная хроника. - С. IX-X.
25. Послание Архиерейского Собора Русской Православной Церкви пастырям и верным чадам Украинской Православной Церкви // ЖМП. - №8 - 1992. Официальная часть. - С. XI.
26. Там же.
27. Апелляция Митрополита Киевского и всея Украины к Святейшим Православным Патриархам и всем главам Поместных Православных Церквей. // Неправда московских анафем. Распорядитель игумен Димитрий (Рудюк). - К., 1999, с.303.
28. Письмо Патриарха Константинопольского Варфоломея Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси от 26 августа 1992 г. (Перевод с греческого №1203)// Архив ОВЦС.
29. Телеграмма Парфения, Патриарха Александрийского. Александрия, Египет, 31.08.92 р.// Архив Киевской Митрополии.
30. Телеграмма от Патриарха Игнатия IV, Патриарха Великой Антиохии и всего Востока, Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II от 05.06.92. //Архив Киевской Митрополии.
31. Телеграмма Парфения III, Папы и Патриарха Александрийского и всея Африки, Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II // Архив Киевской Митрополии.
32. Телеграмма Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II Архиепископа Афинского и всея Эллады Серафима. Афины, 5 сентября. Вх.№103, 09.09.1992г.// Архив Киевской Митрополии.
33. Телеграмма Его Высокопреосвященству, Митрополиту Киевскому и всея Украины Владимиру от Митрополита Кипрского Хризостома. (Перевод с английского). //Архив Киевской Митрополии.
34. Вестник Пресс-службы УПЦ. - № 6 (март), 2002 г. Комментарий Госкомрелигии Украины., с.7.
35. Там же.
36. Интервью М.А.Денисенко (“Патриарха Филарета”) М. Трубачовой для телепередачи “Окна” СТБ, 21 января 2003 г.
37. Представители Поместных Православных Церквей, которые принимали участие в торжествах по случаю 950-летия Киево-Печерской Лавры, резко осудили деятельность филаретовской (УПЦ-КП) и автокефальной (УАПЦ) раскольнических группировок и призывали их к покаянию. // Пресс-служба УПЦ. Информационный вестник. - №1. - 2001, с. 4–6.
38. http://www . ua orthodox.org. (Филарет, Патриарх Киевский и всей Руси-Украины. “Первый президент - Божьей милостью”. 12.01.2004.).
39. Определение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви 25–27 октября 1990 г. Москва, Свято-Данилов монастырь.(копия)//Архив Митрополии УПЦ.
40. http://www . ua orthodox.org.
41. Документы Архиерейского Собора Русской Православной Церкви // Православный Вестник. - №4 - 1990.
42. Грамота Алексия II, Божьей милостью Патриарха Московского и всея Руси, Митрополиту Киевскому и всея Украины Филарету. Москва, 27 октября 1990 г. (копия)//Архив Митрополии УПЦ.
43. Журнал № 13. Заседание Священного Синода Украинской Православной Церкви от 8 декабря 1992 г. //Архив Киевской Митрополии.
44. Обращения Священного Синода Украинской Православной Церкви к православному духовенству, монашества и мирян Украины. в 27.07.93 г. //Архив Киевской Митрополии.
45. Блаженниший Митрополит Владимир: “Церковь ожидает тех, кто ушел”. // “Православие в Украине” (www.orthodox.org.ua), ноябрь, 2001 г.

Греческому православному агентству Romfea Святейший Патриарх Кирилл рассказал об отношениях Русской Церкви с властями различных стран ее канонической территории. А что означает термин «каноническая территория» и какие страны в нее входят?

(Кликните на изображение для увеличения )

В этом году отмечается четверть века со времени празднования тысячелетия Крещения Руси, как стало принято эту дату называть «25 лет свободы Церкви». Тогда, в 1988 году, хотя и существовали зарубежные епархии - к примеру, Сурожская во главе с митрополитом Антонием (Блумом) - и автономная Японская Церковь, подавляющее большинство приходов Русской Православной Церкви находилось на территории СССР. На Украине был экзархат, в Прибалтике - епархии. С РПЦЗ общения не было. Зато в СССР была и вторая Поместная Православная Церковь - Грузинская. При этом в то время не было в ходу самого термина «каноническая территория».

Сегодня ситуация принципиально иная. Термин «каноническая территория» употребляется достаточно часто, и не только в полемике с католиками, украинскими раскольниками или с Константинополем. В самой Русской Православной Церкви стало гораздо больше форм устройства - Автономные Церкви, Украинская Церковь с правами широкой автономии, экзархаты, митрополичьи округа... Архиерейский собор 2013 года, одобрив изменения в церковном Уставе, утвердил и новое определение канонической территории. В нее, к примеру, вошел Китай.

Подробнее о канонической территории рассказывает секретарь ОВЦС по межправославным отношениям протоиерей Игорь ЯКИМЧУК:

Правда ли, что в церковном праве нет такого термина “каноническая территория”, что он возник лишь в России несколько десятков лет назад?

— Действительно, словосочетание ""каноническая территория"" формально отсутствует в традиционных канонических текстах. Однако, по существу это понятие там конечно же есть. Ведь церковные правила устанавливают канонические границы поместных Церквей, регламентируют полномочия епископов, действующие только в рамках этих границ, запрещают епископам других епархий нарушать эти границы. Так что отсутствие термина еще не означает отсутствие понятия.

Ведь, к примеру, и в текстах Священного Писания мы не найдем термина «единосущный», который мы используем относительно второго Лица Святой Троицы, между тем, он является ключевым в исповедании нашей веры.

— По какому принципу канонические границы определяются?

Границы Церквей описываются, во-первых, соборными постановлениями. Например, границы Константинопольского Патриархата очерчены в 28 правиле Халкидонского собора передавшего в юрисдикцию Константинополя три византийских диоцеза: Асийский, Фракийский и Понтийский. В наше время перечисленные земли составляют территорию Турции. Канонические границы Русской Православной Церкви оговорены решениями соборов с участием Восточных Патриархов в Константинополе 1590 и 1593 годов, где Московский Первосвятитель назван Патриархом “всея Руси и всех северных стран”.

— А до эпохи Вселенских Соборов церковные границы не были определены?

— В древней Церкви не существовало крупных образований: Патриархатов, митрополий, епархий. Власть епископа не простиралась далее окрестностей города, где находилась его кафедра. Поэтому вопрос канонических границ не был актуальным. Однако, когда со временем стали формироваться более крупные структуры, возникла необходимость канонически регламентировать границы между ними.

Представления о том, что каждая Поместная Церковь охватывает определенную территорию, сформировались в окончательном виде в византийскую эпоху. Именно в то время появляются епархии, митрополии, патриархаты - церковные структуры, границы которых во многом соответствовали административному делению Византийской империи.

— Какие еще существуют критерии, кроме постановлений соборов и административных границ?

Церковные границы той или иной Поместной Церкви могут расширяться за счет не принадлежащих другим Церквам территорий, на которых проводится миссионерская работа. По этой причине к канонической территории Русской Церкви принадлежат такие страны как Китай или Япония, где церковные структуры появились благодаря трудам русских миссионеров.

Другой пример — Александрийский Патриархат: до XX века он не распространял свою юрисдикцию на весь африканский континент, а только на северную его часть. В результате проводимой Патриархатом миссии, его структуры распространились по всей Африке, так что теперь по общему согласию Поместных Церквей весь африканский континент считается канонической территорией Александрийской Церкви. Еще один важный момент - историческая традиция принадлежности территории той или иной Церкви. Государства могут исчезать и появляться, их границы - сужаться или расширяться. Однако эти изменения вовсе не означают автоматического переноса церковных границ.

— Но как быть в тех случаях, когда исторически некая территория принадлежала то одной патриархии, то другой. Например, Бессарабия, которая была и в составе Румынского патриархата, и Московского?

В подобных случаях важное значение имеет давность принадлежности территории к той или иной Поместной Церкви. С канонической точки зрения, если в течение тридцати и более лет границы между двумя Поместными Церквами взаимно не оспаривались, то они не могут быть изменены в одностороннем порядке.

— В западной Европе существуют канонические подразделения сразу нескольких юрисдикций, в одном городе может быть греческий, русский и, например, румынский епископ. Это не противоречит каноническим принципам?

— Что касается западной и центральной и отчасти Южной Европы, то эти регионы не относятся к канонической области какой-либо одной из Поместных Церквей и являются территориями диаспоры.

Еще сто лет назад в Западной Европе практически не существовало православных храмов и, тем более, епархий. Никто и не мог тогда представить, что во Франции, Великобритании или Германии появятся сотни православных приходов. Сейчас это реальность, возникшая вследствие драматических событий в православных странах в ХХ веке и вызванной ими массовой эмиграции православных на Запад. Поскольку не существует канонов, которые бы регулировали устроение православной диаспоры, этот вопрос вошел в повестку готовящегося Всеправославного Собора и уже в течение многих лет довольно активно обсуждается.

Существуют две точки зрения на то, каким образом должна быть обустроена православная диаспора. Русская Православная Церковь и целый ряд других Православных Церквей считают, что любая Автокефальная Церковь имеет право сохранять духовно-административную связь со своими чадами, поселившимися на этих территориях. Есть и другая точка зрения, которая гласит, что православная диаспора в юрисдикционном отношении должна подчиняться Константинопольскому Патриархату.

Автор этой теории Константинопольский Патриарх Мелетий (Метаксакис), живший в начале XX века, опирался на своеобразное толкование все того же 28-го правила Халкидонского Собора, которое закрепляет за Вселенским Патриархом право окормлять варваров, обитающих на территории Малой Азии. Патриарх Мелетий считал, что речь идет о негреческом населении не только Малой Азии, но и всего мира.

— Но сейчас на одной и той же территории храмы подчиняются разным епископам?

Как уже было сказано, такое положение было вызвано чрезвычайными обстоятельствами, не способствующими буквальному применению канонов, рассчитанных на естественное развитие церковной жизни. И в одночасье эту проблему решить невозможно. Различия между национальными диаспорами все-таки еще очень велики, у всех есть свои традиции, которые порой очень трудно бывает синхронизировать. Для того чтобы приблизиться к решению проблемы диаспоры, православные Церкви условились создать Епископские Собрания - структуры, которые бы объединяли канонических епископов из разных диаспор, служащих в пределах одного региона. Цель создания этих структур - демонстрация единства Православия, координация деятельности разных православных юрисдикций в условиях преобладающего инославного окружения.

— Может было бы вернее объединить эти епархии? Почему не может быть создан Парижский патриархат, или Лондонский? Если богослужения там давно производятся на местном языке, а значительная часть прихожан — это коренные жители и потомки ассимилировавшиеся эмигрантов?

Именно такое видение и разделяет Русская Православная Церковь. Свидетельство тому - дарование ею автокефалии Православной Церкви в Америке и автономии Японской Православной Церкви. Однако образование новых Поместных Церквей должно происходить естественным образом. Для этого должны создаться определённые условия, когда в одном регионе православные общины разных юрисдикций достигли бы такой степени зрелости, что смогли существовать без всякой связи со своими материнскими Церквами, и все больше тяготели бы друг к другу. Такой процесс уже идет, но он требует немало времени и терпения.

Карта канонической территории Русской Православной Церкви в формате

Православная Церковь сознает себя единой Святой, Соборной (Кафолической) и Апостольской Церковью, распространенной по всей вселенной. В настоящий момент приходы и епархии Православной Церкви имеются во всем мире, на всех континентах. Однако вплоть до начала XX века Православная Церковь была географически ограничена рамками христианского Востока, почему ее нередко называли «Восточной Церковью». Понятие «Восток», генетически связанное с Константинополем и Восточно-Римской империей (в противовес Риму и Западно-Римской империи), в данном контексте включало в себя Ближний Восток и некоторые страны Восточной Европы и Азии. Православную Церковь называли также «Греко-восточной» или «Греко-кафолической».

Каноническая структура Православной Церкви складывалась на протяжении почти двух тысячелетий. Своеобразие современной структуры Церкви коренится в тех исторических перипетиях, с которыми было связано ее развитие в первые века, в византийскую и послевизантийскую эпоху.

Матерью всех христианских Церквей — и восточных и западных — была Церковь Иерусалимская, то есть община учеников Спасителя в Иерусалиме. Однако уже в I веке, благодаря миссионерской деятельности апостолов, христианские общины стали возникать вне Иерусалима — в частности, в Антиохии, Александрии, Риме, Карфагене, других городах Римской империи. Каждую общину возглавлял епископ, или пресвитер.

В Деяниях и Посланиях Павла термины «епископ» и «пресвитер» нередко употребляются в качестве синонимов (см.: Деян 20,17-18 и 20,28; Тит 1,5-7). В рассказе об апостольском Соборе в Иерусалиме епископы вообще не упоминаются: многократно употребляется лишь выражение «апостолы и пресвитеры» (см.: Деян 15, 2,4,6). Именно «апостолы и пресвитеры» составляли тот коллегиум, который вместе со всею Церковью (см.: Деян 15,22) принимал решения. С другой стороны, апостол Павел говорит о «епископах и диаконах» (см.: Флп 1, 1), не упоминая о пресвитерах. Из этого можно заключить, что служение епископа на ранних этапах развития Церкви не отличалось от служения пресвитера.

В Послании Климента Римского к Коринфянам также нет четкого различения между служениями епископа и пресвитера: «Немалый будет на нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства. Блаженны предшествовавшие нам пресвитеры, которые разрешились от тела после многоплодной и совершенной жизни: им нечего опасаться, чтобы кто мог свергнуть их с занимаемого ими места». Здесь термины «епископ» и «пресвитер» употреблены синонимично. В том же Послании Климент говорит о поставлении апостолами «епископов и диаконов», не упоминая (как и апостол Павел в Флп 1, 1) о пресвитерах, что опять же свидетельствует об идентичности, в его глазах, обоих служений.

В то же время уже в Посланиях апостола Павла служение епископа связывается с поставлением пресвитеров. Обращаясь к Титу, апостол пишет: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по городам пресвитеров (Тит 1,5). Именно право поставлять пресвитеров станет той прерогативой, которой епископское служение отличается от пресвитерского. Пресвитер не может рукоположить другого пресвитера: это может сделать только епископ.

Если в I веке разделение между функциями епископа и пресвитера выражено еще с недостаточной четкостью и последовательностью, то уже во II веке между этими двумя служениями выявляется четкое различие: епископ становится главой местной христианской общины, а пресвитеры — его делегатами, помогающими ему в управлении Церковью. Об этом свидетельствуют Послания Игнатия Богоносца, где принцип так называемого «монархического епископата» закреплен в качестве основного принципа управления Церковью.

В своих Посланиях Игнатий неустанно подчеркивает первенствующую роль епископа как главы евхаристического собрания, утверждая, что «на епископа должно смотреть как на Самого Господа. Все в Церкви должно совершаться с ведома епископа: «Вез епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинной, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это... Непозволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно». Эта эккле-зиология ведет Игнатия к следующей классической формуле: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же как где Христос, там и кафолическая Церковь»6.

Таким образом, уже во II веке складывается та иерархическая структура Церкви, которая сохраняется до сего дня. В ее основе лежит понятие местной Церкви — церковной общины того или иного места (города, области), возглавляемой епископом. Каждая такая община, называемая «епархией», состоит из более мелких церковных подразделений — приходов, возглавляемых пресвитерами. В главном храме города Евхаристия совершается епископом — этот храм называется «кафедральным», поскольку там находится епископская кафедра. В каждом другом храме или молитвенном доме Евхаристия совершается «тем, кому епископ поручит это», т.е. пресвитером, рукоположенным для служения в той или иной общине. Пресвитер является делегатом епископа, его уполномоченным лицом: без разрешения епископа пресвитер не может совершать какие бы то ни было священнодействия.

Первенствующая роль епископа, по учению ранних отцов, обусловлена тем, что он занимает место Христа в евхаристическом собрании. Именно это понимание объясняет тот факт, что принцип монархического епископата — один епископ в каждой евхаристической общине или Церкви — стал общепринятым в древней Церкви. Будучи возглавителем Церкви данного места, епископ тем не менее управляет Церковью не единолично, а в соработниче-стве с пресвитерами и диаконами. Епископ не обладает церковной властью или авторитетом сам по себе, в силу полученного им сана: он является священнослужителем внутри местной церковной общины, которая доверила ему это служение. Вне церковной общины служение епископа теряет смысл и действенность. Кроме того, епископ управляет Церковью в согласии с другими епископами. Этим обеспечивается кафоличность, или «соборность» Церкви — важнейшее понятие православной экклезиологии.

Принцип монархического епископата с самого начала неразрывно связан с принципом канонической территории, согласно которому за каждым епископом закрепляется определенная церковная область. Термин «каноническая территория» возник недавно, однако стоящая за ним экклезиологическая модель восходит к апостольским временам. Эта модель предполагает закрепление определенной церковной территории за конкретным епископом, в соответствии с формулой: «один город — один епископ — одна церковь». Об исторических предпосылках возникновения данной модели пишет епископ Никодим (Милаш) в комментариях к «Апостольским правилам»:

Как только, вследствие проповеднической деятельности апостолов, успели мало-помалу организоваться отдельные, небольшие церковные области, тотчас же начало утверждаться и понятие о постоянном свяшенстве в этих областях... Каждая из тогдашних областей получала свое начало или непосредственно, или через чье-либо посредство, от одного из апостолов... так что церковные области, непрестанно нарождавшиеся,составляли как бы отдельные семьи, в которых епископ являлся otliom, а остальные духовные липа его помощниками.

Исходя из указанного принципа, «Апостольские правила» и другие канонические постановления древней Церкви говорят о недопустимости нарушения границ церковных областей епископами или клириками. «Правила» настаивают на том, что епископ не должен оставлять свою епархию и самовольно переходить в друга (см.: Ап. 14); епископ не может рукополагать вне пределов своей епархии (см.: Ап. 35); отлученный от церковного общения клирик или мирянин не может, перейдя в другой город, быть принят в общение другим епископом (Ап. 12); клирик, перешедший в другую епархию без воли своего епископа, лишается права священнодействия (см.: Ап. 15); запрещение или отлучение, наложенное на клирика одним епископом, не может быть снято другим епископом (см.: Ап. 16 и 32).

Определяя границы церковных областей, отцы древней Церкви принимали во внимание гражданское территориальное деление, установленное светскими властями. Во II-III веках обычным был порядок, при котором епископ возглавлял церковную область, причем сам он служил в городе, а назначенные им пресвитеры окормляли церковные общины в близлежащих селениях. Однако уже в начале IV века, после того как император Диоклетиан объединил провинции Римской империи в «диоцезы», возникла необходимость в соответствующем объединении церковных областей (епархий) в более крупные единицы: последние стали называть митрополиями. Первым епископом митрополии (митрополитом) становился епископ столицы диоцеза, а другие епископы оказывались у него в административном подчинении.

Впрочем, в пределах своих епархий епископы сохраняли полноту церковной власти, соотносясь с митрополитом лишь в тех вопросах, которые выходили за пределы их компетенции. О взаимоотношениях между митрополитом и епископами митрополии 34-е Апостольское правило говорит так: «Епископам всякого народа подобает знать первого среди них и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения, творить же каждому только то, что касается его епархии и мест, к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех». 4-е правило I Вселенского Собора (325) предписывает осуществлять поставление епископа всем или по крайней мере трем епископам данной области; утверждение же рукоположения должно осуществляться митрополитом.

Хотя принцип соответствия церковных областей гражданским территориальным единицам принимался в древней Церкви в качестве руководящего, он никогда не абсолютизировался и не воспринимался как безальтернативный. Свидетельством тому является конфликт между святителем Василием Великим и епископом Анфимом Тианским, хорошо документированный благодаря, в частности, подробному описанию его в сочинениях Григория Богослова. Суть конфликта заключалась в следующем. Когда летом 370 года Василий Великий вступил в управление Каппадокийской Церковью, Каппадокия представляла собой единую провинцию с центром в Кесарии. Однако зимой 371-372 года император Валент разделил Каппадокию на две области — Каппадокию I со столицей в Кесарии и Каппадокию II со столицей в Тиане. Епископ Тиан-ский Анфим в соответствии с новым гражданским делением стал действовать в качестве митрополита Каппадокии II, не признавая юрисдикцию над ней Василия Великого; последний же продолжал считать себя митрополитом всей Каппадокии, в соответствии с прежним территориальным делением. Чтобы упрочить свою власть, Василий весной 372 года рукоположил епископов в города, де-факто вошедшие в «каноническую территорию» Анфима: в Сасимы он назначил своего друга Григория (Богослова), а в Нис-сы — своего брата, тоже Григория. В 374 году двоюродный брат Григория Богослова и верный ученик Василия Амфилохий был назначен епископом Иконии. Все эти деяния Анфим Тианский воспринимал как неканонические и всячески препятствовал деятельности назначенных Василием епископов. Впоследствии, уже после смерти Василия в 379 году, епископы Каппадокии II фактически признали Анфима Тианского в качестве митрополита этой церковной области.

В эпоху I Вселенского Собора существовало несколько церковных областей, обладавших правами митрополий. В частности, 6-е правило этого Собора упоминает епископов Александрии и Антиохии как обладающих, наряду с епископом Рима, властью над епископами своих областей, а 7-е правило такой же властью наделяет епископа Иерусалимского. (В этот же период существовали и другие митрополии, как, например, Ефеса, Кесарии Каппадокийской, Ираклии, Милана, Карфагена, однако в дальнейшем их значение стало ослабевать.)

После провозглашения Константинополя столицей Восточной империи и усвоения ему статуса «нового Рима» в начале IV века права митрополита получил епископ Константинополя. К 8о-м годам IV века Константинопольский епископ по значению становится вторым после Римского, что закреплено з-м правилом II Вселенского Собора, гласящим: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по римском епископе, потому что град сей есть новый Рим». IV Вселенский Собор (451) дал следующую мотивацию этого решения: «Престолу ветхого Рима отцы прилично дали преимущество, поскольку это был царствующий град. Следуя тому же побуждению, и 150 боголюбезнейших епископов предоставили равные преимущества святейшему престолу Нового Рима, правильно рассудив, чтобы город, получивший честь быть городом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим Римом, и в церковных делах был возвеличен подобно тому, и был вторым после него». Таким образом, первенство Римского епископа воспринималось восточными отцами не как обусловленное преемством этого епископа от апостола Петра, а как основанное на политическом значении Рима как столицы империи. Точно так же преимущества Константинопольского престола вытекали не из его древности (Иерусалимский, Александрийский и Антиохийский престолы были древнее) и не из каких-либо иных церковных предпосылок, а исключительно из политического значения Константинополя как «города царя и синклита».

В VI веке предстоятели наиболее древних христианских Церквей, в том числе Константинопольской, начинают именоваться патриархами. К этому же периоду относится развитие в византийском богословии идеи «пентархии», в соответствии с которой Вселенская Церковь возглавляется пятью патриархами — Римским, Константинопольским, Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. На Востоке данная идея была законодательно закреплена императором Юстинианом, однако на Западе ее легитимность никогда не признавалась.

Экклезиология на Востоке и Западе в течение всего первого тысячелетия развивалась разными путями. На Востоке каждый епископ со времен Игнатия Богоносца и Ипполита Римского воспринимался как занимающий место Христа в евхаристическом собрании: по словам Игнатия, «епископ председательствует на месте Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, а диаконам вверено служение Иисуса Христа». На Западе же уже Ки-приан Карфагенский начал развивать идею епископского престола не как «места Бога», но как кафедры апостола Петра. У Киприана «эсхатологический образ апостолов, сидящих вокруг Христа, — образ, который Игнатий и Ипполит применяли к местной Церкви (епископ в окружении пресвитериума), — уступил место апостольской коллегии, собранной вокруг ее главы, апостола Петра... Значение этой перемены состоит в том, что она открывает возможность говорить об unus episcopatus (едином епископате), рассеянном по миру, под главенством Петра». Именно такая универсалистская экклезиология восторжествовала в Римской Церкви к концу первого тысячелетия, что способствовало углублению отчуждения между ней и Восточными Церквами.

В VII веке окраинные области Византийской империи подверглись опустошительным набегам арабов. В 638 году под их натиском пали Иерусалим и Антиохия, в 642-м — Александрия. Это привело к ослаблению трех древних восточных Патриархатов, предстоятелям которых нередко приходилось искать убежище в Константинополе. С середины VII по середину XV века, за исключением периода, когда Константинополь был захвачен крестоносцами (1204-1261), Константинопольский Патриархат оставался главным центром церковной власти на всем христианском Востоке. После разрыва евхаристического общения между Римом и Константинополем первенство чести среди предстоятелей Восточных Церквей как бы автоматически перешло к Константинопольскому патриарху. Теперь пентархия превратилась в тетрархию, и диптих Православных Церквей включал четыре Патриархата — Константинопольский, Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский.

Православные восточные Патриархаты имели автокефальный статус, то есть в церковно-административном отношении были самостоятельными и независимыми один от другого. Помимо этих Патриархатов, в период между IV и XV веками на православном Востоке, в частности на Балканах, возникают, исчезают и вновь возникают другие автокефальные христианские Церкви. С середины XV века фактически самостоятельной становится Церковь Московской Руси, в течение нескольких предшествовавших столетий находившаяся в канонической зависимости от Константинополя.

После падения Константинополя в 1453 году, когда Византийская империя прекратила свое существование, Константинопольские патриархи стали назначаться турецким султаном. Духовно-политический альянс между султаном и патриархом был причиной упразднения церковной автокефалии в тех землях, которые в результате завоеваний входили в состав Османской империи. С другой стороны, вполне закономерно, что ослабление Османской империи в XIX веке и возникновение новых государств на территориях, освободившихся от турецкого владычества, привело к возникновению новых автокефальных Церквей, а также к восстановлению автокефалии тех Церквей, которые по тем или иным причинам ее утратили.

Процесс образования автокефальных Православных Церквей никогда не был легким и безболезненным. Единой, апробированной всем мировым Православием, процедуры дарования или получения автокефалии не существовало ни в византийскую, ни в послевизантийскую эпоху. Церковная автокефалия почти всегда была следствием усиления политического могущества того или иного государства или обретения этим государством независимости. Упразднение автокефалии, в свою очередь, было прямым следствием утраты самостоятельности тем государством, на территории которого находилась Поместная Церковь.

Кроме того, приобретение автокефалии той или иной Церковью никогда не происходило по инициативе Церкви-Матери. Нередко автокефалия не даровалась, а провозглашалась явочным порядком, после чего Церковь-Мать в течение некоторого времени не признавала самостоятельность Церкви-Дочери. Так, например, Константинопольский Патриархат не признавал автокефалию Элладской Церкви в течение 17 лет, Чехословацкой — 47, а Болгарской и Грузинской — более 70 лет; Московский Патриархат не признавал автокефалию Грузинской и Польской Православных Церквей в течение 26 лет. Признание самопровозглашенной автокефалии в большинстве случаев было результатом политических изменений и сложного переговорного процесса, в котором, помимо Церкви-Матери и Церкви-Дочери, могли участвовать также Церкви-посредницы.

Является преемницей учрежденной в 988 году Киевской Митрополии Константинопольского Патриархата, перешедшей в 17м веке в юрисдикцию Московского Патриархата, который, в свою очередь, является преемником древних Митрополитов Киевских.

УПЦ получила права широкой автономии согласно Томосу Патриарха Алексия II и Архиерейского Собора Русской Православной Церкви от 25-27 октября 1990 года. Ее границы определены в границах Республики Украина. УПЦ является самой многочисленной религиозной организацией на всей территории страны, за исключением трёх западных областей (Львовской, Ивано Франковской и Тернопольской).

Предстоятелю УПЦ усвоен титул «Блаженнейший Митрополит Киевский и всея Украины».

По данным, приведенным 25 июня 2008 года на Архиерейском Соборе РПЦ митрополитом Владимиром, УПЦ состоит из 43 епархий , которые управляются 54 четырьмя архиереями (из них 43 правящих и 11 викарных), и насчитывает около 10.900 реальных общин. В Украинской

Православной Церкви несет послушание 8 962 священнослужителя (из них 8.517 священников и 445 диаконов), действуют 20 учебных заведений (одна академия, 7 семинарий и 12 училищ), 3 850 воскресных школ. В 175 монастырях, из которых 85 мужских и 90 женскихБ 4.650 монашествующих.

Украинская Автокефальная Православная Церковь (УАПЦ)

Украинская Автокефальная Православная Церковь восходит к националистически ориентированной украинской церковной группе, неканонически сформированной в 1920 году, уничтоженной в 30-е годы, восстановленной под немецкой оккупацией в 1942 году и сохранившейся в послевоенные годы только в эмиграции, главным образом в Канаде, в то время как все оставшиеся храмы УАПЦ (как и УГКЦ) на территории Украины были переданы в юрисдикцию РПЦ.

19 августа 1989 года о выходе из юрисдикции Московского Патриархата объявил приход святых апостолов Петра и Павла во Львове во главе со своим настоятелем - протоиереем Владимиром Яремой. На соборе 1990 года предстоятелем был избран митрополит Мстислав (Скрыпник), после смерти которого большинство епископов УАПЦ перешло под юрисдикцию Московского Патриархата либо создававшейся Украинской Православной Церкви - Киевского Патриарахата. Вторым главой УАПЦ в современный период стал Ярема с титулом «патриарха Димитрия» (умер в 2000). В ноябре 2000 года новым предстоятелем УАПЦ избран Мефодий (Кудряков), носящий титул «митрополита Тернопольского и Подольского». УАПЦ на Украине имеет 11 епархий.

Общее число приходов (данные на 2001 год) - 556, число священников - 409.

Канонический статус и взаимоотношения УАПЦ с православными Церквями остаются неурегулированными .

Распространена преимущественно в Западной Украине.

Украинская Православная Церковь - Киевский Патриархат (УПЦ КП)

Украинская Православная Церковь Киевского Патриархата была учреждена на т.н. "всеукраинском православном соборе" , проходившем 25-26 июня 1992 года, и включила в себя отколовшуюся часть бывшего Украинского Экзархата РПЦ и часть УАПЦ. Главным создателем этого движения является бывший митрополит Киевский и Галицкий, Экзарх Украины (РПЦ) Филарет (Денисенко), который после проигрыша выборов на московский патриарший престол в 1990 году заключил союз с первым президентом Украины Леонидом Кравчуком.

Сегодня носит титул «Святейший Патриарх Киевский и всея Руси Украины».

Эта церковь провозглашает свое начало от крещения Руси Украины и именует себя наследницей Киевской митрополи и в составе

Константинопольского Патриархата, существовавшей до 17го века.

Однако каноничность т.н. Киевского патриархата не признала ни Русская Православная Церковь, ни другие поместные православные церкви , включая Константинопольскую.

Решением Архиерейского Собора РПЦ , который прошел 18-23 февраля 1997 года в Москве, монах Филарет отлучен от Церкви за раскольническую деятельность (всех степеней священства он был лишен Деянием Архиерейского Собора еще в 1992 году).

По данным УПЦ КП , церковь включает около 4000 приходов, объединенных в 29 епархий, в ней служат около 40 архиереев (большая их часть поставлена Филаретом уже после его анафемы).

К этому религиозному объединению относятся четыре высших духовных заведения, две духовных семинарии, 48 мужских и женских монастырей

Кроме того, в стране существует Украинская Греко-Католическая Церковь (УГКЦ)

Украинская Греко-Католическая Церковь также возводит свою историю к Крещению Руси в 988 году, однако реально возникла в результате Брестской Унии 1596 года, когда все епископы тогдашней Киевской митрополии Константинопольского Патриархата, находившейся в рамках Речи Посполитой, приняли власть Папы Римского и католическую догматику при сохранении византийского обряда. Укоренилась в западной части Украины, входившей в состав польского государства и Австро-Венгерской Империи. Является крупнейшей католической церковью восточного обряда. После проходившего под контролем советских властей Львовского собора 1946 года часть УГКЦ была включена в РПЦ, а часть ушла в подполье. Исторически была важной составляющей украинского национального движения в польских областях, в послевоенное время оставалась активной силой в украинской диаспоре. Легализована в СССР в 1990 году и быстро вышла из подполья, вернув себе на волне национального подъема большую часть храмов. В начале 1990х нередки были физические столкновения с православными из-за храмов.

По данным католического ежегодника Annuario Pontificio за 2008 год , численность верующих составляет 4 миллиона 284 тысячи человек. В церкви около 3000 священников и 43 епископа. Церкви принадлежат 4 175 приходов, десятки монастырей и более 10 средних и высших учебных заведений.

Предстоятель Украинской Греко-Католической Церкви - Верховный Архиепископ Киево Галицкий кардинал Блаженнейший Любомир Гузар (с 26 января 2001 года).

В последние годы Церковь лоббирует в Ватикане признание за кандиналом Гузаром патриаршего достоинства - пока безуспешно.

Является главенствующей конфессией в Львовской и Ивано-Франковской, отчасти в Тернопольской области, активно распространяется на Восток Украины. В 2005 году кафедра главы Церкви перенесена из Львова в Киев, где идет строительство кафедрального собора.

Материал подготовлен на основе информации открытых источников