Учение о святом духе. Обзор учения о Духе Святом. С. Степени церковной иерахии и их существование в Церкви по Божественному праву

Божественное Откровение и наше спасение есть дело всей Святой Троицы, но Бог нам открывается через Сына Божия Иисуса Христа и Святого Духа, и через Них спасает нас. Христос близок нам, как Бог ставший человеком, а Святой Дух также близок нам, так как Он вселяется в нас и соединяет нас со Христом.

1. Святой Дух в Ветхом Завете.

В Ветхом Завете Святой Дух не проявлялся ипостасно, лично, но как Божественная Сила. В ветхозаветных книгах Он именуется обычно Духом Божиим. Так говорится о Его действии при сотворении мира (Быт. 1,2) и о Его промыслительном действии как Подателе и Хранителе жизни (Пс. 103,30; 138,7; Иов 27,3; 33,4 и др.), но иногда и как Карателе, например. Египтян (Исх. 15,10). Имеются в них свидетельства о воздействии Духа Божия на душу человека, которой он сообщает особые знания и вдохновения, делая человека пророком, возвестителем и орудием Божественного промысла. Про таких избранников говорится, что Дух Божий был на них, что они были исполнены Духа Божия, что Он сошел и почил на них (Исх. 313; 1 Цар. 10,10; 19,20; 2 Паралип: 15,1; Неем. 9,20; 9,30). Не раз говорится там о Духе Божием, почивающем на всем избранном народе (Числ. 24,2; Неем. 9,20 и 9,30).

Сами же пророки провидели в будущем еще более исключительные воздействия Духа на особого Избранника – Мессию. Так, например, Исаия говорит:

“Произойдет Отрок от корня Иессеева... и почиет на Нем Дух Господень, Дух премудрости и разума. Дух совета и крепости. Дух ведения и благочестия” (Ис.П-,2). Есть и другие пророчества, например: Ис. 42,1 и Ис. 61,1. Предсказывали пророки и особое излияние Духа на избранный народ (например, Иезек. 37,14; 39, 29; Иоиль 2,28-29). На пророчество Иоиля ссылается Апостол Петр в день сошествия Святого Духа. Есть в Ветхом Завете свидетельства об освящающем действии Святого Духа в душе отдельного человека, например, Пс. 50 и др.

2. Святой Дух святит Ветхозаветную Церковь.

Самая святость избранного народа обусловливалась не только тем, что он был хранителем Слова Божия (Закона), но и тем, что Дух Божий был с ним, в его святилище и в его пророках. Все это служило приготовлением к пришествию Спасителя. Дух Божий подготовлял для Него место в мире. Вера в пророков никогда не прекращалась в Израиле. Спаситель Сам свидетельствовал о боговдохновенности Давида (Матф. 12,3-4), а Апостолы – о боговдохновенности пророков вообще. В пророческой среде протекают первые события Нового Завета, так как пророками надо назвать Иоакима и Анну, Захария и Елисавету, Симеона и Анну, Иосифа Обручника и святого Иоанна Предтечу.

3. Святой Дух в Боговоплощении и Богоявлении.

При зачатии Господа Святой Дух нисходит на Приснодеву Марию, а при Крещении Спасителя Он является над Ним в виде голубя. В качестве второго Лица Святой Троицы Господь не разлучается со Святым Духом, но со времени Крещения являет эту неразлучность, хотя Евангелие отмечает лишь отдельные моменты водительства Господа Святым Духом (Матф. 12,18; Мр. 1,12; Лук. 4,14; 4,18).

4. Учение Господа о Святом Духе.

Начало Своему учению о Святом Духе Господь положил, говоря о Себе, как о Помазаннике, предсказанном Исаией пророком (Лук. 4,18; Ис. 61,1). В беседе с Никодимом Господь раскрыл тайну второго рождения людей от Святого Духа через крещение (Иоан. 3,5-6; 3,8-34), а в беседе с Самарянкой (Иоан. 4,13-14) и на празднике Преполовения (Иоан. 7.37-39) тайну новой благодатной жизни в Духе Святом, описывая ее под образом воды живой.

Господь обещал помощь Святого Духа гонимым за Него (Мр. 13,11; Лк. 12,12) и дарование Святого Духа всем просящим о тол” (Лк. 11,13). Свидетельством о Святом Духе, как животворящей силе любви, были все чудеса Господни, а сомнение в том, что они совершаются не силою Святого Духа, Господь назвал хулою, которая не простится (Мф. 12,32; Мр. 3,29).

Учение Господа о Святом Духе завершается в Его прощальной беседе (Иоан. 14, 15 и 16 главы). В ней Господь уже прямо обещает ниспослать Святого Духа, “Который от Отца исходит”, чтобы Он пребывал в мире. Объясняя, что ниспослание Святого Духа обусловлено Его, Христа, искупительной жертвой, Господь обещает ученикам, что Святой Дух напомнит им все Его слова, научит их всему и будет их руководителем. В этом смысле Святой Дух называется Духом Истины и Духом Христовым. Из той же беседы явствует, что Святой Дух подается только уверовавшим во Христа и стремящимся к единству в любви. Святой Дух объединяет верующих со Христом и между собою, преодолевая все то, что может отлучить людей от Христа и — друг от друга. Поэтому Святой Дух есть “Утешитель”, Он подает радость, которую никто не может отнять.

5. Сошествие Святого Духа и жизнь Церкви.

Перед самым вознесением Своим, Господь торжественно подтвердил ученикам, что они будут крещены Духом Святым (Деян. 1,5-8), и это обещание исполнилось, когда в день Пятидесятницы Святой Дух в виде огненных языков сошел на общину верных последователей Христа. С этого началась жизнь Церкви, и книга Деяний Апостольских есть Евангелие о Святом Духе и Церкви.

Принявшие Святого Духа коренным образом переменились, исполнились мужества и мудрости, обрели знание неведомых им прежде языков и стали ревностными свидетелями Христова Воскресения и Истины. С этого дня все истинные благовестники Христовы живы и движимы единым высшим вдохновением Святого Духа, Который стал Блюстителем Церкви. Из книги Деяний видно, что Он явно дает о Себе знать в молитвенных собраниях Церкви (Деян. 4,31) и каждому проповеднику Слова (Деян. 4,8; 5,32; 7,55 и др.). Как блюститель Церкви, Святой Дух заботится о ее росте, сперва среди иудеев и прозелитов (т. е. язычников, обращенных в иудейскую веру) (Деян. 8,15-17; 26-40; 9,17-18 и 31), устраивая внутреннюю жизнь Церкви так, чтобы ничто не затрудняло проповеди (Деян. 6,2-7), наставляя благовестников (Деян. 13,52; 20,22-23), указывая, куда им идти (Деян. 10,19-20) и куда не надо ходить (Деян. 16,6-7). Святой Дух руководит обращением язычников, например, Корнилия сотника (Деян. 10,1-11, 18), и посланничеством Апостолов Павла и Варнавы.

Святой Дух настолько неотделим от Церкви, что попытка ее обмануть обнаруживается как ложь, сказанная Ему Самому (Деян. 5,3-9). Этот случай (грех и гибель Анания и Сапфиры) свидетельствует о том, что всякая власть в Церкви имеет своим источником Святого Духа, о чем имеются и другие свидетельства (Деян. 20,28).

6. Действие Святого Духа на человека.

В апостольских Посланиях яснее раскрывается воздействие Святого Духа на человека в связи с таинственным промышлением Бога Отца и спасительным делом Господа Иисуса Христа: Святой Дух, вместе с Сыном Божиим, усыновляет нас Богу Отцу (Еф. 2,18), делает нас сынами Божиими (Рим. 8,14), в силу того, что Он Сам есть Дух Сына, Дух Христов (Гал. 4,6; Фил. 1,19; Рим. 8,9). Это усыновление делает нас свободными, так как Святой Дух есть Дух свободы (2 Кор. 3,17), а не дух рабства и боязни (2 Тим. 1,7), поэтому дети Божии творят волю Отца не по страху, а в силу сыновней любви. Вместе с Господом Святой Дух освобождает человека и от рабства греху.

7. Плоды и дары Святого Духа.

В апостольских посланиях раскрывается также все значение Святого Духа для внутренней жизни отдельного человека и перечисляются Его духовные плоды и дарования. Плоды эти следующие: благость, праведность и истина (Ефес. 5,9); и в другом месте: “любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона” (Гал. 5,22-23). Это значит, что принявшие в полноте Святого Духа, не нуждаются уже в руководстве внешних правил, так как Святой Дух Сам наставляет их на всякую правду.

От плодов Святого Духа надо отличать Его дары, которые суть не благодатные расположения сердца, а виды служения или деятельности человека на благо ближнего и Церкви. Апостол Павел говорит: “дары различны, но Дух один и тот же... Одному дается слово мудрости, другому слово знания тем же Духом,... иному вера... иному дар исцеления... иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков” (1 Кор. 12,1-10). Гармоническое сочетание дарований одних христиан с другими делает Церковь живым организмом, Телом Христовым. К дарам Святого Духа относятся также дарования иерархического служения в Церкви. Но все дарования лишь средства к приобретению больших, а среди них – превосходнейшего, одновременно дара и плода Святого Духа – любви, о которой Апостол Павел говорит, что в сравнении с ней – все ничто, так как, говорит Апостол, даже “если я раздам все имение мое, и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы” (1 Кор. 13,3). Вслед за Апостолом Павлом так учат и все Отцы Церкви. В начале 19-го века, может быть самый великий из русских святых, преподобный Серафим Саровский учил, что самая цель христианской жизни есть стяжание Святого Духа, и что все христианские труды и подвиги, как-то: добрые дела, пост, молитва и др. – только средства в отношении этой цели. Объясняя это учение своему ученику Н. Мотовилову, преподобный Серафим преобразился: лицо его просияло как солнце, а затем, помолившись, он дал возможность и своему ученику опытно пережить всю необыкновенную полноту и силу благодатных даров Святого Духа, а именно – превышающие всякое земное представление – мир, тишину, радость, сладость, тепло, благоухание, свет. Эти дары Святого Духа нетварны: Святые Отцы их называют Божественными “энергиями”, т. е. проявлением Божественной жизни, которая подается нам от Отца, через Сына, в Духе Святом, и которой мы приобщаемся, принося плоды Духа.

Хранительницей даров Святого Духа является святая Церковь.

Владимир Дегтярев,

Период, в который мы живем, часто называют временем благодати, то есть периодом особой работы Духа Святого. В Ветхом Завете, в одном из пророчеств, говорящих о грядущем Мессии, дается краткая, но объемная характеристика этой удивительной Личности. В этом месте говорится о том, что Он — «Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис. 11:2). В Библии мы находим учение о едином Боге, который открывается нам в трех Личностях (1 Пет. 1:2). Дух Святой является третьей, хотя это абсолютно не значит, как мы увидим дальше, наименьшей, Личностью Божественной Троицы, так как Он полностью равен с Отцом и Сыном.

Заниматься исследованием библейского учения о Святом Духе необходимо, хотя это и достаточно трудное дело. При беглом подходе к этой теме кажется, что в Библии о Святом Духе дается менее ясное откровение, чем об Отце и Сыне. Возможно, это частично объясняется фактом, что значительная часть служения Святого Духа заключается в возвещении и прославлении Сына (Ин. 14:26; 16:13-14). Тем не менее, мы видим упоминание об этой удивительной Личности уже во втором стихе Библии (Быт. 1:2), где Он представлен, как Тот, кто непосредственно принимал участие в сотворении нашего мира.

Русское слово дух является эквивалентом древнееврейского слова руах древнегреческого слова пнеума. Оба эти слова в оригинале имеют следующие значения: дыхание или ветер.

Краткий исторический обзор развития учения о Духе Святом.

Учение Церкви о Духе Святом сформировалось не сразу. В соответствии с теми фактами, которые мы имеем, в первые века христианства учение о Святом Духе развивалось очень медленно. Церковь свидетельствовала о Святом Духе в момент водного крещения и в Апостольском символе веры. Крещение во имя Отца, Сына и Святого Духа указывает на то, что первохристианская Церковь верила в Духа Святого как в Божественную Личность, хотя это учение и не было выражено явно в то время. Христиане ранней Церкви понимали, что Дух Святой является автором Священного Писания. «Ориген, например, говорил, что Библия ‘написана Святым Духом"» (Эриксон, Христианское Богословие, 719). Наряду с развитием здравого учения в Церковь стали проникать и различные ложные учения относительно Духа Святого. Эти лжеучения, несомненно, приносили проблемы в церкви, но, тем не менее, Бог использовал их для того, чтобы побудить здравомыслящих христиан серьезно заняться формированием здравого учения о третьей Личности божественной Троицы.

Монтанизм (II век)

Монтанизм привлек внимание к учению о Духе Святом. Это движение, называемое также фригийской ересью, возникло во Фригии около 170 г. н.э. Монтан, основатель этой ереси, и две его последовательницы Приска и Максимилла объявили себя пророками, и их последователи считали Монтана, Приску и Максимиллу представителями Святого Духа на земле. Монтан учил, что наступила эра Параклета, то есть Духа Святого, который дает новые откровения. Он проповедовал близкий конец света и призывал к строгой и высоконравственной жизни. Это было время, когда христианская жизнь многих церквей не соответствовала евангельским принципам. Именно высокие нравственные требования и привлекли к этому движению Тертуллиана, равно как и ряд других верующих того времени. Монтанизм отстаивал свое особое право на «дополнительное откровение» помимо Библии, поэтому Церковь и отвергла его. Тем самым Церковь подтвердила, что необходимое для нас откровение от Бога содержится в Писании и никакого другого независимого от Библии откровения Святой Дух не дает.

Арианство (IV век)

Арий, который был пресвитером в Александрии, утверждал, что Сын, то есть Христос, рожден Отцом и не существовал до Своего рождения. Затем, в соответствии с учением Ария, Сын сотворил мир, и первым Он сотворил Духа Святого. Арию противостал диакон Афанасий, которой позже стал епископом. Он заявил о полной божественности Духа Святого, единосущего или равного с Отцом и Сыном. Чтобы решить их спор, по решению императора Константина, в 325 году был созван Никейский собор. Так как главной темой собора была божественность Иисуса Христа, поэтому Никейский символ веры о Сыне утверждает, что Он единосущен, то есть, равен Отцу, а о Святом Духе сказано только одно: «Верую в Духа Святого». Божественность Святого Духа в Никейском символе веры лишь подразумевается.

Константинопольский собор (IV век)

Никейский символ веры не имел четкой формулировки утверждающей божественность Святого Духа, поэтому после собора вспыхнули новые споры. Возникла ересь македониан, по имени Македония, епископа константинопольского. Македониане не признавали божественной природы Святого Духа и считали Его отличным от первых двух Лиц Троицы. Они учили тому, что Святой Дух это творение, а не Бог. Этой ереси противостал Василий, епископ Кесарийский, который утверждал, «что Духу следует воздавать славу, почтение и поклонение в той же мере, что Отцу и Сыну» (Эриксон, Христианское Богословие, 722). Споры так разгорелись, что императору Феодосию пришлось в 381 году созвать в Константинополе собор из 150 восточных епископов. Собор под председательством Григория Богослова дополнил Никейский символ следующим утверждением о Духе Святом: «[Верую]…в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего, которому вместе с Отцом и Сыном поклоняемся и славим, говорящего через пророков». Можно сказать, что Константинопольский собор утвердил Божественность Святого Духа, подобно тому, как и Никейский собор утвердил Божественность Иисуса Христа.

Августин (354-430)

В своем труде De Trinitate (лат.) «О Троице» Августин утверждает, что три Лица Божества обладают одной сущностью. Дух Святой, согласно Августину, исходит от Отца и Сына.

Халкидонский собор (V век)

На Халкидонском соборе в 451 году, где были представлены римская, константинопольская, антиохийская и иерусалимская церкви, никео- константинопольский символ веры был окончательно принят как полное учение о Троице. Таким образом, вновь подтверждалась Божественность Святого Духа.

Период Реформации (1517 г.)

Реформация не принесла никаких важных изменений в уже сложившееся и изложенное в никео-константинопольском символе веры учение о Духе Святом. Продолжалась лишь разработка и развитие уже имеющихся формулировок. Это было время, когда Святой Дух пренебрегался в практической жизни Римо-католической церкви. Его место в официальной церкви «заняли» папы, священники, мессы, культ Марии и святых. Протестантская Реформация лишь заново открыла эту великую доктрину. Но в конце XIX века произошли события, выдвинувшие учение о Святом Духе практически на главенствующее место в церковных дискуссиях. Возникновение пятидесятнического, а затем и харизматического движения, с их несоответствующей библейскому учению доктрины о Святом Духе, о крещении Духом Святым и о том, каким образом Дух Святой действует в жизни христиан, побудило современную церковь серьезно подойти к тщательному изучению и точному изложению здравого учения об этой удивительной Личности. Более того, вторая половина XX века отмечена серьезными разногласиями относительно учения о Святом Духе. В последние годы на эту тему говорится больше и больше, а также было написано книг более чем, вероятнее всего, на любую другую религиозную тему.

Владимир Дегтярев,

Основы Христианского Богословия, Запорожский библейский колледж и (DMin Диссертация) Запорожье 2007 г.

"Огромная заслуга Тертуллиана состоит в том, что он впервые в истории христианской мысли употребил выражения, которые впоследствии прочно вошли в православное троичное богословие. Так, он говорил, что Сын обладает той же сущностью, что и Отец: и что Дух Святой исходит от Отца через Сына; он впервые употребил слово "Троица" по-латыни: и, наконец, он учил, что Отец, Сын и Дух Святой обладают одной божественной природой" . Тертуллиан специально занимался тринитарным вопросом и оставил целый ряд примечательных высказываний на эту тему:

"Ты впадаешь в иудейскую веру, когда так веруешь в единого Бога, что не хочешь причислять к нему Сына и после Сына Святого Духа. В самом деле, каково различие между нами и ими, как не это? Что за дело Евангелия... если не то, что Отец, Сын и Святой Дух, Которые считаются Тремя, суть единый Бог? Бог так желает обновить таинство, чтобы по-новому Он считался Единым через Сына и Духа, и чтобы Сам Бог, Который и ранее был проповедан через Сына и Духа... теперь уже открыто познавался в Своих именах и Лицах" (Пракс. 31.13). Отец, Сын и Дух Святой "являются Одним, таким образом, что все Они происходят от Одного при единстве Их сущности", Они суть Три "не по положению, но по степени, не по сущности, но по форме, не по могуществу, но по виду" (Пракс. 2.2). Xарактерно, что "термин probol " (Пракс. 8), который использовался Валентином, был пригоден для выражения того, что думал Тертуллиан об отношениях Отца, Сына и Духа, и он не смущается использовать его, несмотря на неудачные ассоциации. Но он указывает смысл, в котором понимает это слово. Оно не должно выражать разделение и разъединение, но указывать единство источника и различие формы" .

"Тертуллиан стремится подчеркнуть, что Троичность Бога первоначально существовала в потенции , а реально была явлена при сотворении мира через Сына-Слово и Святого Духа" : "мы различаем Двоих - Отца и Сына, и даже Троих - вместе со Святым Духом, согласно понятию домостроительства, которое производит число... так что и Отец Бог и Сын Бог, и Дух Святой Бог, и каждый из Них - Бог... мы знаем, что имя Бога и Господа подобает и Отцу и Сыну и Святому Духу" (Пракс. 6.13). "Дух - Бог, и Слово - Бог, так как Они от Бога; тем не менее [они не суть] сам Тот, от Кого Они. Дух Божий как самостоятельная сущность не есть Сам Бог, но есть Бог настолько, насколько происходит от сущности Самого Бога и насколько Он есть самостоятельная сущность и некоторая часть целого" (Пракс. 11.26). Тертуллиан, таким образом. считает ипостась частью целого. Домостроительный характер триадологии виден и из учения Тертуллиана о творении мира: "поскольку к Нему присоединялось Второе Лицо - Сын, Слово Его, и Третье - Дух Святой в Слове, поэтому Он и произносил во множественном числе: сотворим , Нашему и Нас " (Пракс. 6.12).

Наиболее подробно домостроительный характер триадологии Тертуллиана показал Harnack, отметив следующие ключевые моменты:

Дух прямо называется Богом, Он определенно сопричастник божественной природы: "Третий от Бога и Сына есть Святой Дух, так же как третий от корня - плод из побега, третий от источника - поток из реки и третье от солнца - сияние от луча" (Пракс. 4.8). Вместе с тем, по мнению о. Киприана, "Тертуллиан откровенно договаривается до субординационизма, считая Сына истечением и частью Божества, поставляя его "на втором месте", а Духа Святого просто считая третьей степенью" .

С триадологией у Тертуллиана тесно связана экклесиология: "ибо где пребывают все Три, то есть Отец и Сын и Святой Дух, там и Церковь, которая есть тело Трех" (Крещ. 6). "мы молимся ежедневно не менее трех раз, будучи должниками Трех - Отца, Сына и Святого Духа" (Мол. 25). Но собственно фактором единства Церкви является именно Дух Святой: "братьями считаются те, которые познали единого Отца Бога, которые приняли единого Духа Святого" (Апол. 39); "среди братьев и обращенных... <все общее,> поскольку един общий Дух от единого для всех Господа и Отца" (Пок. 10).

Дух Святой участвовал в творении: "Он создал человека вместе с Сыном, Который должен был облечься в человека, и с Духом, Который должен был освятить человека" (Пракс. 6.12). "Бог оживил мир Духом, оживляющим все души" (Апол. 48). "Дух с самого начала мира летал над водами, намереваясь задержаться только над водами окрещенных..." (Крещ. 4). Последняя цитата обнажает ту мысль автора, что всякая деятельность Духа в мире изначала была направлена к определенной цели, на пути к которой божественное домостроительство раскрывалось постепенно. Тертуллиан прямо пишет: "первобытному человечеству было свойственно бояться Бога; в Законе и Пророках Ветхого Завета пришло детство; Евангелие принесло собою знаки молодости, отрочества церковного. Ныне же Параклит знаменует Собой зрелость Церкви. Ныне Он наследовал Христу, и человечество не будет уже больше знать иного учителя" (Дев. 1).

Переходя к новозаветным событиям, мы встречаем у Тертуллиана очень своеобразное мнение о нисхождении Духа в Богоявлении, как о своего рода воплощении: "и хотя это был Дух, но голубь был столь же действительным, сколь и Дух, и Он не погубил свою сущность, приняв сущность чужую. Однако, ты спрашиваешь, где же осталось тело голубя, когда Дух был вновь восхищен на небо, а равным образом и тело ангелов. Оно было восхищено таким же образом, каким было явлено. Если бы ты видел, как оно создавалось из ничего, ты знал бы, как оно уходит в ничто. Однако в то время, как оно было видимо, оно обладало телесной плотностью" (Плот. 3). Согласно Тертуллиану, после нисхождения Дух вновь был восхищен на небеса, и только по вознесении Христа (Крещ. 10) был послан Им на верующих "для того..., чтобы быть учителем истины" (Прескр. 28). Христос, "вознесшись на небо, воссел одесную Отца, послал наместником Своим Духа Святого, чтобы Он водил верующих" (Прескр. 13).

Возникает вопрос о взаимоотношении Второго и Третьего Лиц Троицы в представлении Тертуллиана. С одной стороны, Дух посылается Христом и называется Его "наместником", с другой, Сам Христос "не назвался бы Богом без Духа Божиего, а Сыном Божиим - без Бога-Отца" (Плот. 5). Определенно, миссия Сына и миссия Духа связаны таким образом, что Дух не может сойти прежде вознесения Христа. Дух исходит только от Отца, но посылается Сыном, Он Его "наместник" и "наследник" на земле. Посланничество от Сына предполагает зависимость Духа от Него, но, с другой стороны, дело Христа понимается как то, что подготавливает пришествие Духа и излияние Его на мир, универсальное значение которого Тертуллиан недвусмысленно проговаривает: "Он отверз уста всех пророков, обещая впоследствии благодать, которой должен был просветить в конце времен весь мир через Духа Святого" (Пок. 2).

Это просвещение мира должно произойти через Церковь Христову, которая была основана Христом посредством Его апостолов, получивших полноту Святого Духа: "иные верующие имеют Дух Божий, но не все верующие суть апостолы... Дух Святой преимущественно был дарован апостолам" (Цел. 4); "к нам учение должно было прийти не иначе, чем через апостолов, а к самим апостолам - через Духа Святого" (Прескр. 8). Вследствии этого сама Церковь, как мы показывали выше, понимается Тертуллианом как единство в Духе Святом.

Действия Духа в Церкви различны и многообразны. Дух совершает крещение: "ибо тотчас же сходит с небес Дух и присутствует в водах, освящая их Собою, и они, освященные таким образом, впитывают силу освящения" (Крещ. 4). "Нельзя сказать, что в водах мы обретаем Духа Святого, но, освятившись в воде благодаря ангелу, мы приуготовляемся для Духа Святого..." (Крещ. 6). "и только после этого Святейший Дух милостиво исходит от Отца на омытые и благословенные тела и покоится на водах крещения" (Крещ. 8).

Дух принимает (или не принимает) молитву верующего и возносит ее к Богу: "молитвенное настроение должно быть проникнуто тем же духом, каков Тот Дух, к Которому она устремляется. Ибо не может быть познан дух оскверненный - Святым Духом" (Мол. 12). "молитва истекает от души... Дух Святой возносит молитву к Богу. Видя стыд души, как может Он принять молитву ее и вознести к небу?" (Цел. 10).

Дух направляет и движет веру христианина и так, "среди скал и заливов, мелей и проливов идолопоклонства, под парусом Духа Божия плывет корабль веры" (Идол. 24).

"Дух Святой взял на Себя заботу о нашем наставлении" (Герм. 22), "Дух всех призывает к покаянию" (Пок. 8). Что касается брака, то Тертуллиан рассматривает его как то, что удаляет от верующего Духа Святого (Цел. 10), в этой позиции, сказывается ригоризм монтанизма, увлекшего апологета (ср. другое его выражение, гласящее, что "брак есть терпимое любодеяние"). Тертуллиан подразумевает действие Духа Святого в себе самом, когда пишет: "с помощью Духа Святого отвечу на это..." (Жен. 3).

Наконец, грядущее воскресение также состоится в Духе Святом: "будущая субстанция называется духовной благодаря полноте Духа, в Котором она воскреснет" (Воскр. 53).

Конечно, при изложении пневматологии Тертуллиана следует учитывать, что богословское творчество его во второй половине жизни испытывало сильное влияние монтанизма, в который он уклонился. Тем не менее, и те сочинения, которые были написаны Тертуллианом в этот период, пользовались впоследствии значительным вниманием со стороны православных латиноязычных авторов.

Климент Александрийский

Триадологические упоминания часто встречаются в творениях Климента: "один Отец у вселенной, одно и Слово у вселенной, един и Дух Святой вездесущий; едина и мать Церковь" (Пед. 1.6). "Климентом ясно выражается убежденность в единстве всех Лиц Св. Троицы, хотя такое единство предполагает и Их различие" . Говоря о внутреннем, духовном богатстве христианина, александрийский дидаскал восклицает: "они не знают, какое сокровище носим мы в земном этом сосуде, защищаемое силою Бога Отца, кровью Бога Сына и росою Святого Духа" (Бог. 34).

У Климента мы встречаем неожиданный прорыв из привычного домостроительного контекста с ориентацией на мир и человека, в предвечную божественную реальность, в которой сотворение и смысл бытия мира и человека получает объяснение как дело внутритроичной любви: "Слово Божие..., презрев лиру и кифару..., эту вселенную и малый космос - человека... настроив сообразно со Святым Духом, играет Богу" (Ув. Яз. 5.3). Таким образом, мир и человек понимаются как инструменты, на которых Сын играет мелодию любви Отцу. Духу Святому отводится роль "камертона". Он настраивает мир в соответствии с божественным замыслом посредством своих действий в истории:

дарованием ветхозаветного закона и вдохновением пророков: "Закон духовен, потому что дан Духом Святым, а что совершает Святой Дух, все то духовно. И этот Дух Святой есть истиннейший законодатель, потому что Он не только заповедует доброе и прекрасное, но и в полной мере знает его" (Стром. I.26); авторство Писания настолько прочно осмысляется Климентом как дело третьего Лица Троицы, что он называет Духа Святого "устами Господа" (Ув. Яз. 82.1); посему необходимо "от слов Писания устремляться к мнениям, которые Святой Дух имеет о вещах" (Изв. 5).
нисхождением на тело воплотившегося Бога-Слова (Изв. 16.1);
излиянием на верующих во Христа и обитанием в них.

Об этом едином действии Духа в истории Климент пишет: "Валентиниане [справедливо] говорят, что тот Дух, Которым каждый из пророков обладал в отдельности, теперь пролился на все церковное собрание. Поэтому различные знамения, исцеления и пророчества осуществляются через Церковь. Однако они не понимают того, что Параклет, Который непрерывно действует сейчас через Церковь, имеет ту же природу и силы, что и Тот, Который непрерывно действовал через ветхозаветных пророков" (Изв. 24.1-2).

Действие Духа в уверовавших во Христа у Климента описывается особенно подробно и разнообразно: "Бога познаем мы по тому только, что в крещении изливается на нас с неба Дух Святой" (Пед. 1.6) и "существо человеческое, по освящении души и тела, через обновление его Спасителем удостаивается чести быть жилищем Святого Духа" (Стром. IV.26). Познание Бога возможно только в силу того, что "внутренний наш человек проникнут Духом" (Стром. II.9), и так "во Христе становится новый человек Божий, преображенный Святым Духом" (Ув. Яз. 112.3) и "душа бывает украшена Духом Святым" (Пед. 3.11).

Это обитание Духа в человеке переходит в совершенное единение в таинстве Евхаристии, когда человек "волей Отца... таинственно соединяется с Духом и Словом; потому что Святой Дух с оплодотворяемой Им душой становится едино, а со Словом [становится едино] плоть" (Пед. 2.2). Вследствие грехов это единство расторгается и сие расторжение означает духовную смерть человека: "каждый невоздержанный мертв пред Богом; оставленный Словом и Святым Духом, он - труп" (Пед. 2.10). И "если питать в себе доброе желание они отказываются, то и Дух Божий оставляет их" (Бог. 21), но небезвозвратно, ибо "к раскаянию приводит дыхание того же самого Духа" (Пед. 1.6).

Климент специально подчеркивает: "не следует думать, что Дух Божий в каждом из нас пребывает как некая частица Божества" (Стром. V.13). Дух - это самовластная Божественная Личность, в другом месте он пишет, что вера в Духа составляет принадлежность совершенных христиан: "Под людьми плотскими и под младенцами во Христе нужно разуметь еще недавно оглашенных; к тем, которые уже веруют во Святого Духа, апостол обращается как к людям духовным" (Пед. 1.6). "В великолепии цветов камней... нужно видеть славу Духа Святого, непереходимость и святость Его существа" (Пед. 2.12). Дух явно почитается божественным: "они - нечестивцы, ибо противятся божественным заповедям, то есть учению Духа Святого" (Стром. VII.16).

В день Святой Троицы Православная Церковь вспоминает сошествие Духа Святаго на апостолов. Это произошло на пятидесятый день по Пасхе в 33 году по Рождестве Христовом. К этому дню в Иерусалиме собралось множество народа для празднования одного из трех великих праздников, указанных еще во Второзаконии, во время которых каждый иудей был обязан посетить храм. Первый по значению – Песах – в память исхода евреев из Египта (отмечается 15 ниссана (март-апрель)). В пятидесятый день по Песах празднуется Шавуот – в память дарования на горе Синай пророку Божию Моисею десяти заповедей. Третий – Суккот – праздник кущей в месяце тишри (сентябрь-октябрь) – в память сорокалетнего странствования в пустыне.

В день Пятидесятницы в Иерусалиме оказалось множество иудеев, вспоминавших дарование Закона Моисею. Одиннадцать апостолов, Божbя Матерь и другие ученики, как повествует книга Деяний святых апостолов, собрались в Сионской горнице. По преданию, в этой же горнице Сам Господь Иисус Христос совершил первую в истории Божественную литургию – Тайную Вечерю. В виде огненных языков и как бы в шуме ветра на учеников сошел Святой Дух, и они, исполнившись Божественной силы, проповедовали о Воскресении Христовом многочисленному сонмищу иудеев в Иерусалиме. Проповедь апостола Петра имела такое действие, что к Церкви в тот день присоединилось около 3 тысяч человек. Поэтому мы, православные христиане, почитаем это событие как день рождения Церкви Христовой.

Следовательно, учение о Церкви Христовой тесно связано с учением о Духе Святом. В Божестве Святого Духа не сомневалась Древняя Церковь до IV века: святой Климент Римский называет Его Духом «святым и правым, от Отца исходящим», следовательно, отличным от Отца и единосущным Ему. Святой Дионисий Александрийский пишет: «не останется безнаказанным тот, кто изрекает хулу против благого Духа Святого: ибо Дух есть Бог». Именно в IV веке Церковь выработала догмат о Духе Святом на II Вселенском Соборе в 381 году в Константинополе против Македония Духоборца, считавшего, что Дух Святой не Бог, но творение Божие. Поэтому волей православного императора Феодосия Великого 150 отцов Собора выработали учение о Духе Святом и дополнили Никейский Символ веры. Среди отцов Собора – свт. Григорий Богослов (он был председателем Собора), Григорий Нисский, Мелетий Антиохийский, Амфилохий Иконийский, Кирилл Иерусалимский и др. Теперь православные христиане за каждой Божественной литургией во всем мире поют о том, что они веруют «и в Духа Святаго, Господа Животворящего, иже от Отца исходящего, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшего пророки». Подробный разбор этого догмата о Духе Святом в православных семинариях на курсах догматического богословия занимает приблизительно около двух месяцев – по две пары догматического богословия в неделю. Сотни отцов Церкви писали о Духе Святом в строгом русле православного вероучения. И это богатейшее наследие не может быть вмещено в рамки небольшой газетной статьи.

Итак, учение о Духе Святом – это учение о Церкви. Можно утверждать и обратное: Дух Святой наполняет жизнью Церковь как Животворящий. Господь Иисус Христос в прощальной беседе с учениками обещал, что Дух Святой наставит учеников на всякую истину. Поэтому, начиная с апостольского собора в Иерусалиме (48 год по Р.Х.), описанного в 15 главе Деяний святых апостолов, решение собора заканчивается такими словами, которые стали церковной формулой изложения соборных решений Церкви: «изволилось нам и Духу Святому».

Veritas una, error multiplex, «истина едина – заблуждение многообразно», – говорили еще мудрые язычники. И теперь, когда прошло почти 2 тысячи лет со дня сошествия Духа Святаго на апостолов, многочисленные лжеучения наполнили землю. Но истина Церкви, Божественная истина о Святой Троице и Третьем Лице Святой Троице – Духе Святом, – стоит непоколебимо. И как в древности, так и теперь причина еретических заблуждений – отход от Церкви многочисленных христианских обществ. Так, католики считают, что Дух Святой исходит не только от Отца, но и от Сына (filioque). Протестанты, отвергнув учение о церковных Таинствах, которые совершает Дух Святой чрез пастырей Церкви, утратили не только институт священства, но и само понятие святости, даруемой Святым Духом, потому что не признают особых заслуг угодников Божиих и их заступничество за нас перед Богом.

Двадцатый век принес еще больше заблуждений: пятидесятники считают, что Дух Святой подается и проявляется только через дар говорения на языках (глоссолалия). Так, по тюменским квартирам в день Святой Троицы ходят «харизматы» и объясняют православным смысл праздника настолько «удачно», что ряды пятидесятников все более и более пополняются. Еще больше заблуждений принесла так называемая «эра Водолея», именуемая в учебниках сектоведения «Нью эйдж». Дух Святой объявляется просто «космической энергией», которая исходит от Бога и подается любому человеку, независимо от его нравственного состояния, если он только правильно медитирует.

Многие интеллигентные люди с высшим образованием и научными степенями становятся в середину церкви, раскидывают руки, нащупывая «энергетическую ось храма», и питаются космической энергией. Другие «заряжаются» от икон. Третьи берут энергию из солнца, ветра и гор… Считающие так, очевидно, не знакомы с книгой «Премудрости Соломона», в которой написано: «В лукавую душу не войдет премудрость и не будет обитать в теле, порабощенном греху» (Прем. Сол. 1, 4).

Иеговисты также считают, что Дух Святой – некая Божественная энергия. И когда показываешь свидетелям Иеговы библейские тексты (конечно, не по их смешному переводу Библии «Новый мир») о том, что Дух Святой участвует в творении мира (Быт. 1, 2), знает сердца человеческие и саму сущность Бога (1 Кор. 2, 11), возрождает человека в таинстве крещения (Ин. 3, 5), поставляет пастырей Церкви (Деян. 20, 28), отпускает грехи (Ин. 20, 23), направляет апостолов на проповедь (Деян. 11, 12) или запрещает идти в определенные места (Деян. 16, 7) – они оказываются в большом недоумении. Все перечисленные свойства Духа Святого показывают, что Он – никакая не энергия, но Бог со всеми Божественными свойствами.

Можно сколь угодно долго разоблачать заблуждения, но если мы не будем знать положительного учения Православия о Духе Святом, никогда не сможем победить заблуждения и достичь цели христианской жизни, которую Серафим Саровский определил как стяжание Духа Святого. Следовательно, необходимо слово за словом по святым отцам Церкви кратко разобрать восьмой член Символа Веры – и тогда заблуждениям о Духе Святом просто не останется места. Потому что истина во Христе (Иоан.14, 6: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня»), а Христос – глава Церкви (Еф. 1, 22). И поэтому ложь не может одолеть Церковь, как и врата ада не смогут одолеть Ее (Мф. 16, 18).

1. Итак, слово «Дух» показывает, что Дух Святой как Бог абсолютно нематериален и нет никакого способа принудить Дух совершить что-либо в этом мире, если Он Сам не захочет.

2. Слово «Святой» говорит о том, что есть и не святые духи, духи падшие. И есть святые, бесплотные духи, которые предстоят Духу как Богу и служат Ему.

3. «Господа Животворящего». Слово «Господь» (по-гречески «??????») обозначает, что Дух Святой такой же Бог, как Отец и Сын, обладает всеми сущностными свойствами Бога: вечностью, неизменностью, вездесущием, неизменяемостью, всемогуществом. Однако он имеет и особенное свойство – животворить. Он дает жизнь каждому живому существу и особенно духовную жизнь человекам.

4. «Иже от Отца исходящего». В этих словах указывается ипостасное, личностное свойство Духа Святого, отличающее Его от Отца. Святитель Григорий Неокесарийский еще в III веке в своем Символе веры писал: «И един Дух Святой, от Бога имеющий бытие и через Сына явившийся (т.е. людям), Образ Сына, Совершенный Совершенного, Жизнь, Виновник живущих, (Источник святый), Святость, Податель освящения, в Нем же является Бог Отец, сущий над всем и во всем, и Бог Сын, Который через все». Как было сказано выше, католики считают, что Дух Святый предвечно исходит и от Сына. И это главное догматическое отличие католиков от православных. Митрополит Филарет (Дроздов) в «Пространном катехизисе» указывает три причины того, почему католики заблуждаются в этом случае: «Учение об исхождении Св. Духа от Отца не может быть подвержено какому-либо изменению или дополнению. Во-первых, потому, что Православная Церковь в этом учении повторяет точные слова Самого Иисуса Христа; а Его слова, без сомнения, являются достаточным и совершенным выражением истины. Во-вторых, потому, что второй Вселенский Собор, главным предметом которого было утверждение истинного учения о Св. Духе, без сомнения, удовлетворительно изложил это учение в Символе веры; и Православная Церковь признавала это столь решительно, что третий Вселенский Собор своим седьмым правилом запретил составлять новый Символ веры». Западные христиане filioque внесли в Символ веры еще в 586 году, на Толедском соборе в Испании, но только после XI века повсеместно изменили Символ веры.

5. «Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима». Дух Святой как истинный Бог имеет равное Божественное достоинство с Отцом и Сыном. Он – Третье Лицо Святой Троицы. Сам Сын Божий повелел: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века. Аминь». (Мф. 28, 19-20). Во втором послании к Коринфянам (Кор. 13, 23) указываются все Три Лица Святой Троицы в Едином Божественном существе: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами». Этот возглас произносит священник в храме, заканчивая многие молитвы.

6. «Глаголавшего пророки». Дух Святой как Бог знает будущее, и поэтому в Ветхом Завете Он действовал через пророков, открывая будущее (2 Пет. 2, 15). «И сказал мне Господь» (Втор. 9, 12-13; 1 Цар. 15, 16; Исайя 8, 1-3; Иерем. 11, 16; Иезек. 44, 2; Осия 3, 1; Амос 7, 8; Захар. 11, 13 и мн. др.), «Так говорит Господь» (Исх. 10, 3; Иис. Нав. 7, 13; 1 Цар. 10, 18; 2 Цар. 24, 12; 3 Цар. 21, 19; 4 Цар. 1, 6; Исайя 28, 16; Иерем. 6, 22 и мн. др.), «И было слово Господне ко мне» (Иерем. 1, 11-13; 2, 1; 18, 5; Захар. 6, 9). О том, что апостолы говорили Духом Святым, сказано в Священном Писании (1 Кор. 18). И во времена Второго Вселенского собора в этом никто не сомневался.

Если бы православные христиане твердо придерживались учения Церкви о Духе Святом, то ряды людей, находящихся в заблуждении, не пополнялись бы православными, забывшими об основах своей веры. Правые догматы рождают правую жизнь во Христе, и наоборот. Тем более правое учение о Духе Животворящем рождает и поддерживает в нас духовную жизнь. Как писал один из возвышеннейших богословов Православной Церкви прп. Симеон Новый Богослов: «Душе Святый, несказанно от Отца исходящий и через Сына к нам верным приходящий; Душе жизни и разума, Душе святости и совершенства, Душе благий, мудрый, человеколюбивый, приятный, славный; Душе, питающий и в то же время напаяющий, милующий, просвещающий, укрепляющий; Божественный Душе терпения, Душе, подателю радости, веселия духовного, целомудрия, мудрости, ведения, кротости, незлопамятства, непопечения о здешнем, созерцания тамошнего; Душе, отгоняющий уныние, рассеивающий нерадение, прогоняющий суетное любопытство и лукавство; Душе, объявляющий тайны, являющиеся залогом Царствия Небесного, источниче пророчества и учительства, истребителю греха, врата покаяния, Душе, указывающий наподобие привратника входную дверь подвижникам; Душе любви, мира, веры, воздержания, Душе вожделенной любви, эту же любовь и подающий, Ты, Душе Святый, прииди и вселися в нас и пребудь с нами неразлучно, нераздельно, освящая, и преображая, и просветляя сердца наши, как единосущный и равночестный Сыну и Отцу, и как Тот, Который обожает приемлющих Его, уничтожая всякий грех и принося с нисшествием Твоим всякую добродетель» (Богословское слово 3).

Диакон Димитрий МАЙОРОВ,
г. Тюмень

α . Учение Св. Писания о Святом Духе .
Дух Святой есть третье Лицо (persona), или третья Ипостась (ὑπὁστασις ) Святой, Единосущной, Животворящей и Нераздельной Троицы. Он предвечно исходит от Бога Отца (Иоан. 15, 26), пребывает в Сыне (Рим. 8, 9), посылается в мир от Отца Сыном (Иоан. 15, 26). Он есть истинный Бог (Деян. 5, 3, 4), имеет одно естество (φὑσις ) с Богом Отцом, от Которого Он происходит вне времени (Иоан. 15, 26). По своему достоинству Он не ниже и не выше Отца и Сына, но равен Им (Мф. 28, 19 и друг.). Посему Он получает поклонение и прославление вместе с Отцом и Сыном и наравне с Ними. По своему существу Он одно (ὁμοοὑσιος ) с Богом Отцом и с Богом Сыном (1 Иоан. 5, 7; Иоан. 10, 30). Будучи истинным Богом, Дух Святой имеет и все божеские свойства, кроме личных свойств Отца и Сына, а равно и божеские действия, напр., всеведение (Иоанн. 14, 26; 1 Кор. 2, 10, 11), вездесущие (Римл. 8, 9), вечность (Иоан. 14, 16), всемогущество (1 Кор. 12, 7-11), творение (Пс. 32, 6; Иов. 33, 4), пересоздание или возрождение душ (Иоан. З, 5. 6), очищение людей от греха, оправдание их и освящение (1 Кор. 6, 11), промышление о мире (Пс. 103, 30), приведение людей к тому, что они являются чадами Божьими (Римл. 8, 14-16), совершение чудес (Мф. 12, 28), предсказание будущих событий чрез пророков (2 Петр. 1, 19-21), содействие людям в совершении добрых дел (Римл. 8, 26; Мф. 10, 20). Учение о Святом Духе открыто людям с ясностью только во времена Нового Завета в словах Иисуса Христа и писаниях святых Его апостолов.

β . Личное свойство Святого Духа .
Бог один в трех Лицах: первое Лицо - Бог Отец, второе Лицо - Бог Сын, третье Лицо - Бог Дух Святой. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, будучи особыми Лицами, должны иметь особые свойства, которые отличали бы Их одного от другого и при отсутствии которых между Ними исчезало бы всякое различие. Эти свойства, отличающие Их, одного от другого, принято называть личными свойствами. Они состоят в следующем. Бог Отец не имеет для Себя причины: Он не рожден, не происходит от другого божеского Лица; Бог Сын рождается от Отца (Иоан. 1, 14. 18. 3, 16; Евр. 1, 4. 5); Бог Дух Святой исходит от Отца (Иоанн. 15, 26). Отсюда, личное свойство Отца - нерожденность , личное свойство Сына - рожденность , личное свойство Духа Святого - исходность . Как происходит рождение Сына и исхождение Св. Духа, чем отличается рождение от исхождения, святые отцы и учители древней неразделенной церкви считали для ограниченного ума людей непостижимым, но замечали только, что различие между ними, без сомнения есть, что это - два особые образа бытия, которые смешивать не должно, что этими особыми образами бытия и отличаются друг от друга Лица Святой Троицы (в этом смысле вполне ясно высказались различные отцы и учители древней церкви, напр. св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, блаж. Августин, св. Иоанн Дамаскин и другие). Это учение о личных свойствах имеет твердые и ясные основания в Св. Писании. Составляя богооткровенный догмат, оно внесено было в Никео-Цареградский символ, с соблюдением подлинных слов Св. Писания и было общим достоянием всей древней христианской неразделенной церкви.

γ . Учение западной церкви об исхождении Святого Духа «и от Сына» .
Православная церковь в отношении учения о личном свойстве Св. Духа твердо держалась и держится определения второго вселенского собора и сохранила до настоящего времени в полной неприкосновенности как сам символ веры, составленный на первых двух вселенских соборах, так равно и соборное учение св. отцов об исхождении Св. Духа от Отца. В этом случае она во всей точности исполнила постановления св. отцов 3-го, 4-го, 5-го, 6-го и 7-го вселенских и соборов, которые строжайше воспретили всякое изменение Никео-Цареградского символа чрез убавление или прибавление каких-либо новых слов, а 7-й вселенский собор даже наложил анафему на тех, кто делает подобное убавление или дополнение к символу. Не то было на Западе. С конца IV-го и начала V-го века, некоторые частные учители западной церкви начали иногда иначе выражаться о личном свойстве Св. Духа, говоря, что Он исходит вечно не только от Отца, но «и от Сына» - Filioque. Таким образом возникло филиоквистическое учение. Возникновению и первоначальному развитию филиоквистического учения, по мнению западных ученых, особенно много содействовал своими сочинениями блаженный Августин, который таким образом, по их мнению, был одним из первейших филиоквистов западной церкви и, так сказать, создателем филиоквистического учения. Мнение об исхождении Св. Духа «и от Сына» высказывалось некоторыми отдельными писателями западной церкви в последующее время, в VII-м же или VIII-м столетии, на соборах, бывших в Толедо в Испании, прибавка Filioque внесена была даже в Никео-Цареградский символ. Таким образом, частное мнение испанскими епископами, через эту прибавку, поставлено было на ряду с догматическим учением, выраженным на первых двух вселенских соборах, и возводилось ими в пределах Испании на степень догмата. Такое новое учение о личном свойстве Св. Духа сделалось известным греческой церкви и вызвало на Востоке недоумение и нарекания, побудившие св. Максима Исповедника к тем разъяснениям этого факта, которые сделаны были им в послании его к кипрскому пресвитеру Марину. Эти разъяснения, по толкованию писателя IХ-го века Анастасия Библиотекаря, состояли в том, что под исхождением Св. Духа от Сына латиняне разумеют послание (missionem) Св. Духа Сыном. В VIII-м столетии вопрос об исхождении Св. Духа сделался на Западе предметом споров, и многие, не различая временного посольства в мир и вечного исхождения Св. Духа, стали решительно утверждать, что Дух Свяой равно исходит от Отца и Сына предвечно. Но несмотря на защиту Filioque его приверженцами и даже на внесение его в Никео-Цареградский символ, новое учение тогда не получило еще на Западе полных прав гражданства и признавалось далеко не всеми. Знаменитый Алкуин (804) писал к лионским братьям, чтобы они блюлись испанского нововведения и не позволяли себе ни малейшего прибавления к символу веры, а патриарх аквилейский Павлин в 791 году даже созвал поместный собор, на котором осудил всякое подобное прибавление («Догм. Богосл». митр. Maкария т. I, стр. 256, 257, изд. 4). Но голос этих ревнителей истины не был услышан. В 809 году император Карл Великий созвала, в Ахене собор, для рассуждения по вопросу о Filioque под своим личным председательством. На этом соборе, по личному влиянию Карла, имела перевес сторона тех, которые писали прибавление к символу веры Filioque, и постановлено было утвердить для постоянного употребления символ веры с этою прибавкою. От лица императора и собора отправлено было посольство в Рим к папе Льву III просить его, чтобы он утвердил новый догмат и дозволил прибавление к символу. Послы прежде всего старались убедить папу, что учение, на которое они просят у него согласия, есть учение истинное и древнее (ibid. стр. 358). Но папа Лев III не дал своего согласия внесение Filioque в символ веры. Чтоб охранить символ веры от всякой порчи на будущее время, тот же папа приказал начертать Никео-Цареградский символ на двух серебряных досках, на одной по-гречески, на другой по-латыни, и повесить эти доски в главном римском храме св. Петра с надписью: «я, Лев, поставил это по любви к православной вере и для охранения её» (ibid. стр. 258, 259). Несмотря на противодействие папы, не дозволенная им прибавка к символу мало-помалу принята была в разных местах Галлии, Испании, Италии и Германии. Отсюда, когда во второй половине девятого века папские миссионеры явились к болгарам с целию отвлекать их от подчинения константинопольскому патриарху и склонять их к подчиненно папскому престолу, то эти миссионеры распространяли в Болгарии символ веры со вставкою в него Filioque. Тогда-то константинопольский патриарх Фотий возвысил свой голос против нового западного учения о Святом Духе и в защиту общепринятого до того времени учения о предвечном исхождении Св. Духа от Отца и укорял латинян за незаконное прибавление к символу веры, называя само учение о вечном исхождении Св. Духа и от Сына баснословным. Сверх того, на соборе в 866 году он осудил это прибавление. Папа Николай I, вместо того, чтобы очистить символ от вкравшейся в него незаконной прибавки, писал к реймскому архиепископу Гинкмару и другим епископам Галлии, чтобы они всеми силами постарались доказать грекам исхождение Св. Духа и от Сына. Преемник Николая Адриан II осудил все определения вышеупомянутого собора против латинян, созванного Фотием, и таким образом возвел Filioque на степень догмата. Последующий папа Иоанн VIII, соглашаясь с Фотием, обещал было уничтожить незаконную вставку в символ веры, и послы римские, вскоре затем присутствовавшие на большом константинопольском соборе 879 года, действительно подписались и под тем определением его, которым снова запрещалось навсегда делать всякие прибавления к Никео-Цареградскому символу или какие-либо другие в нем перемены. Сам папа, в послании своем к патриарху Фотию, назвал даже сообщниками Иуды тех, которые внесли впервые в символ Filioque, объясняя, что римская церковь никогда не принимала этой прибавки, но что нужно с осторожности и кротостью устранить это укоренившееся злоупотребление (Краинского «О римском католицизме», стран. 110). Но папа, не получивши того, чего ожидал от собора, именно подчинения себе болгарской церкви, не принял соборных определений и не исполнил своего обещания, так что символ с прибавлением Filioque, по-прежнему употреблялся в разных церквах Запада. Когда допущено было употребление символа с прибавкою в самом Риме, с точностью неизвестно, но по сознанию самих же римских писателей не прежде 1014 года (Макарий «Догм. Богосл.» т. I, стр. 259, 260). С тех пор западная церковь окончательно и навсегда приняла учение о Filioque, как догматическое, и никогда не отступала от него. В половине XI века константинопольский патриарх Михаил Керрулларий, в своем послании (1054 г.), обличал латинян за этот новый догмат, и выставлял сей догмат, как один из главных доводов и оснований для того, чтобы считать западную церковь заблудившеюся и уклонившеюся от чистоты православия и потому недостойною общения с православною церковью. Таким образом Filioque, получив на Западе характер догмата, послужило тогда одним из главнейших оснований для отделения западной церкви от восточной. По той же причине оно служит главнейшим препятствием к соединению церквей и в настоящее время.

δ . Вопрос о Святом Духе во времена попыток к соединению церквей и в последующее время .
Еще со времен патриарха Фотия, вследствие притязаний пап на главенство, началось взаимное охлаждение и отчуждение между церквами западною и восточною, но формального разделения между ними еще не было. Вызывающее, бестактное и неразумное поведение папских легатов во время пребывания их в Константинополе; в мае, июне и июле 1054 года переполнило чашу долготерпения представителей восточной церкви (см. об этом сочин. «Полемика об опресноках» М. Чельцова на стран. 60-65), и разделение церквей совершилось. В последующее время вплоть до самого взятия Константинополя турками, особенно в XIII и XV столетиях, делались попытки к примирению и соединению церквей. Но все эти попытки не привели к желанным результатам и взаимное отчуждение церквей западной и восточной остается во всей силе и в наше время. Главным подводным камнем, о который разбились все эти попытки, был вопрос об исхождении Св. Духа. Он признавался вопросом догматического характера, и потому, как только начиналась речь об установлении мира между церквами, он обсуждался обеими сторонами прежде всего. Так в 1098 году на соборе в Баре, на диспуте состоявшемся между латинскими богословами и итальянскими греками, обсуждался только вопрос об исхождении Святого Духа. На диспуте происходившем в царствование Алексея Комнина в самом Константинополе между архиепископом миланским Петром Гроссоналом или Хрисоланом (между 1110 и 1113 годами) и греческими богословами Иоанном Фурном и Евстратием Никейским, в продолжение двух заседаний также обсуждался только вопрос об исхождении Св. Духа. При императоре Мануиле Комнине (1143-1180) первый диспут с латинянами, происходивший в 1155 году между архиепископом солунским Василием Ахридским и послом папы Адриана IV (1154-1159) Генрихом Беневетским, был также об исхождении Св. Духа. По вопросу же об исхождении Св. Духа и по вопросу о преимуществах кафедр древнего и нового Рима устроилось несколько диспутов между папскими легатами и самим императором Мануилом Комниным (М. Чельцов «Полемика об опресноках», стран. 73). На соборе во Флоренции рассуждения и споры о Св. Духе поглощали собою огромное количество времени. Кроме того, за этот период времени появилось в греческой богословской литературе много новых сочинений об исхождении Св. Духа, причем сама постановка этого вопроса несколько изменилась в сравнении с прежним временем. Патриарх Фотий, говоря о таинственном исхождении Св. Духа и основываясь на определении второго вселенского собора и писаниях восточных отцов и учителей, развивал главным образом то положение, что Св. Дух исходит от Отца и что на Востоке не признают учения, что Дух Святой вечно исходит «и от Сына». После разделения церквей латиняне в личных сношениях и диспутах с греками стали защищаться ссылкою, что и восточные церковные писатели учили об исхождении Св. Духа от Отца чрез Сына и что они, западные, говоря об исхождении Его от Сына, разумеют здесь то, что восточные разумеют в словах «через Сына». Такая постановка вопроса значительно изменяла ход дела и давала ему несколько другое направление. Восточным приходилось теперь занимать не одну только наступательную позицию в смысле обвинения латинян, в измышлении нового догмата, но и оборонительную позицию от нападений латинян, выставлявших на вид, что восточные, будто бы, неправильно понимают учение своих же собственных церковных писателей более древнего времени. При подобных обстоятельствах восточные вынуждены были тщательным образом заняться решением вопроса о том, что обозначает в творениях восточных отцов и писателей церковных, иногда встречающаяся у них формула «чрез Сына». Заботиться о такой тщательности заставляло их опасение, чтобы на могущем возникнуть диспуте, не попасть в глупое положение человека, который не может доказать справедливости своих мыслей. Но были к этому и другие побудительные причины. Византии грозила опасность завоевания ее турками. Византийские императоры, сознавая эту опасность и невозможность бороться с турками одними собственными силами, страстно желали соединения церквей в надежде получить от римского папы помощь и защиту от нашествия восточных завоевателей. С этою целию они старались всеми мерами побудить греческое духовенство и народ быть сговорчивыми в отношении требований, предъявлявшихся папами. К числу этих мер принадлежали не только увещания, убеждения, обещание милостей, но также понуждения, преследования и наказания строптивых, позволявших себе отстаивать свои убеждения, несогласные с волею императора. Так напр., по приказанию императора Михаила Палеолога (1260-1283), против ослушников царской воли, не соглашавшихся на унию с римскою церковию, употреблено было (в 1273 г.) насилие во многих и разнообразных видах лишение состояния, ссылка, тюрьма, ослепление, плети, отсечение рук. Хартофилаксом (хранителем патриаршей печати) великой церкви в это время был Иоанн Векк (впоследствии патриарх). Он также мужественно сопротивлялся царской воле, несмотря на то, что царь лично и своими соображениями, и логическими доводами тогдашних ученых старался убедить его. Встретив такой отпор, царь приказал схватить Векка и с ним почти всю его родню и бросить их в ужаснейшие темницы. После этого царь вспомнил, что лет 25 тому назад, в царствование Иоанна Дуки (1223-1255), был поднят тот же вопрос о соединении церквей и что живший в то время Никифор Влеммид, человек ученый знаток Священного Писания, начал было на досуге собирать свидетельства св. книг, по-видимому подкрепляющие латинское учение, и писать на эту тему. Правда, он писал тайно, потому что большею частию не разделяли его мнения, но все же писал. Нашедши написанное Влеммидом, царь послал его Векку. Тот, прочитав написанное со всею внимательностью, просил прислать ему те святоотеческие творения, из которых Влеммид приводил свидетельства. Получив их от царя, он охотно принял на себя труд внимательно прочитать их, разобрать и проверить. Прочитав эти творения, Иоанн Векк (в 1274 г.) пришел к тому убеждению, что примирение и соединение с римскою церковию для восточной церкви возможно. После этого он стал стараться о соединении церквей, и в этом деле оказывал царю всяческое содействие. После вышеизложенного ясно, какое огромное практическое значение вопрос о Св. Духе имел в те отдаленные времена на Востоке, и почему с особым усердием занимались им тогда многие богословы греческой церкви. Но само решение вопроса у этих богословов было не одинаково, и мнения их разделились, получив два направления. Одни из них, богословы-унионалисты, отстаивали идею о пользе и возможности соединения с Римом, а другие, богословы-полемисты, считали римско-католическую церковь в вопросе о Святом Духе отступившею от чистоты православия, и потому соединение с нею находили невозможным для православной церкви. К числу первых (унионалистов) относятся: Никифор Влеммид, Иоанн Векк, Константин Мелетиниот, Григорий Мамма. К числу богословов-полемистов принадлежат: Григорий Кипрский, Марк Евгеник (он же Марк Ефесский). Богословы-унионалисты в своих сочинениях старались разъяснить и доказать, что греческие отцы и учители неразделенной церкви, говоря об исхождении Св. Духа чрез Сына, разумели здесь посредничество Сына в предвечном исхождении Св. Духа. Поэтому и учение римской церкви о Filioque не стоит в противоречии с учением восточных отцов. Так как догматической разности между церквами фактически не существует, то примирение и общение между этими церквами возможно. Богословы-полемисты, напротив, учение римской церкви о Св. Духе не находили согласным с учением отцов неразделенной церкви и в мысли о зависимости Св. Духа от Сына по предвечному бытию склонны были видеть искажение истины, еретическое учение и даже богохульство. Но вопрос о том, как же следует понимать встречающееся у отцов неразделенной церкви выражение «чрез Сына», они решали не одинаково. Марк Ефесский и некоторые богословы, жившие ранее его (в XIII веке), видели в этой формуле выражение учения о совокупности предвечного происхождения 2-го и 3-го Лиц Святой Троицы от Отца, основанное на единстве Их существа и на христианском учении о взаимопроникновении (περιχὡρησις ) всех трех Лиц Св. Троицы. Я верую и исповедую, говорит Марк Ефесский, что Сын от Отца рожден и Дух Святой от Него исходит. Сын ничего не привносит к исхождению, подобно как Дух к рождению Сына, но происхождение обоих есть совокупное и содружное, как богоглаголивые отцы поучают. Потому и говорится, что Дух Святой исходит чрез Сына, то есть вместе с Сыном и как Сын, хотя и не образом рождения, как сей («Воскр. Чт.» год. V, стран. 412-416). Равным образом и на флорентийском соборе, по свидетельству Сиропула, блаженный Марк в диспутах с латинянами весьма искусно, тонкими соображениями и рассуждениями показывал и разъяснял различие между греческими предлогами «διἁ » и «ἑχ ». Другие богословы-полемисты в формуле греческих отцов и писателей «чрез Сына» видели выражение мысли о временном послании Св. Духа Сыном в мир. Так, напр., объяснял эту формулу соперник и преемник константинопольского патриарха Иоанна Векка Григорий Кипрский. По его толкованию, в словах «от Отца чрез Сына» выражено в сжатой форме учение и о вечном, и о временном исхождении Святого Духа. Вообще, начиная с ХI-го века и оканчивая XV веком, то есть, во все те времена, когда делались серьезные попытки к соединению церквей, вопрос об исхождении Святого Духа на Востоке рассматривался и разъяснялся весьма обстоятельно, вызывая горячие споры между защитниками и противниками унии, но ни одна из споривших сторон не отрицала, что древние отцы и учители восточной церкви иногда высказывали положение: Дух Святой исходит от Отца чрез Сына. В этом же духе вопрос о Filioque обсуждался и в новейшее время - на боннских конференциях (см.) и продолжает обсуждаться и доселе в богословской литературе, как русской (ст. проф. Болотова, Гусева и др.), так и иностранной, особенно старокатолической, в главном ее органе «Международном Богословском Обозрении». См. Старокатолицизм.

* Богородский Неофит Михайлович,
магистр богословия,
инспектор нар. училищ в Гродн. губ.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 5, стлб. 72. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1904 г. Орфография современная.