Предстоятель русской церкви посетил богадельню зачатьевского монастыря. Богадельня – прежде всего Бог

Давая обеты, новоиспеченный инок или монах становится не господином, но слугой - Богу и людям. Обет послушания заключается в отсечении своей воли и следовании воле Божией, которая открывается через добровольное послушание Игумену и всей братии.

«Монашество не есть учреждение человеческое, а Бо́жеское, и цель его, отдалив христианина от сует и попечений мира, соединить его, посредством покаяния и плача, с Богом, раскрыв в нем отселе Царствие Божие, говорит святитель Игнатий Брянчанинов. - Милость из милостей Царя царей – когда Он призовет человека к монашеской жизни, когда в ней дарует ему молитвенный плач и когда причастием Святого Духа освободит его от насилия страстей и введет в предвкушение вечного блаженства».

Многим современным людям непонятен смысл монашества. Монашество, благословленное Церковью, - это путь к Христу, к обретению в Нем вечной жизни. Слово "монах" по-гречески означает "одинокий", "отшельник". По-русски - "инок", то есть иной, другой. Желающий стать монахом после соответствующего испытания принимает обеты целомудрия (безбрачная, бессемейная жизнь), нестяжание (отсутствие собственности) и послушания Священноначалию и духовному отцу. Своим трудом, как видимым воплощением деятельной любви, монахи создавали подобие рая на земле - нынешний Валаам даже после полувекового разорения является одним из самых ярких тому примеров.

Но главное предназначение монаха все же не в этом. Молитва за ближних и дальних, за "ненавидящих и любящих", за весь мир, лежащий в грехах (и, быть может, стоящий еще лишь благодаря молитве праведников и подвижников) - вот главное дело монаха. Очистив молитвенным подвигом сердце, многие иноки с любовью помогали людям, могли исцелять от душевных и телесных недугов.

В Валаамском монастыре существует несколько ступеней на пути к монашеству: трудник, послушник, инок и монах. В былые времена каждая ступень длилась 3 года. Ныне же срок монашеского искуса несколько уменьшился. Однако здесь, как и везде, существуют исключения - встречаются люди, готовящиеся к монашескому постригу в несколько раз дольше, чем это происходит обычно. То есть прохождение данных ступеней – дело сугубо индивидуальное и зависит от личных качеств кандидата.

Считается, что первым монашествующими были Сам Господь Иисус Христос и Пресвятая Богородица, заключившие в себе всю глубину подвига, к которому стремится всякий монах.

Но официально, начало самого института общежительного монашества положил преподобный Пахомий Великий (ок. 292-348 гг.). И во многих Афонских храмах это иконографически прослеживается: справа от входа в храм изображается преподобный Пахомий в мирской одежде, и рядом с ним ангел Божий в монашеском одеянии. И ангел указывает перстом своим на куколь, надетый на его голове, и держит в другой руке свиток с надписью: «О сем образе удобно спасешися». То есть, шествуя этим путем, проходя свой подвиг по этому образу, ты сможешь обрести совершенство, недоступное в миру, среди его шума и суеты.

На Руси монашество началось почти одновременно с принятием христианства. Основателями монашества на Руси были преподобные Антоний и Феодосий, жившие в Киево-Печерском монастыре.

Игумен Валаамского монастыря епископ Троицкий Панкратий говорит: «Монашество – это дар Божий, пользуясь которым человек может взойти на богообразную высоту голгофскую и приобщиться тому совершенству, к которому призван каждый из нас. Отцы воспринимали монашество, как здравницу, лечебницу, куда приходят не только люди совершенные, но и страждущие, больные, ча́я исцеления. И начинается наше покаяние, к которому априори призван всякий христианин с отрицания: это нельзя, то не положено, туда не ходи, этого не говори, это не ешь. И, с точки зрения людей не церковных, не верующих, монахи – это самые бедные и несчастные люди. Но не так это на самом деле. Ведь как говорили отцы:

Если бы мир знал то блаженство, которым утешает Господь избранных своих, монашествующих, то весь мир отрекся бы от всего и последовал бы этому блаженному призванию.

Вступающие на путь иноческого жития должны иметь твердое решение: «отречься от мира», т. е. отказаться от всех мирских интересов и развивать в себе дух – высшую часть души, во всем исполняя волю своих духовных руководителей.

Прибывший в монастырь и имеющий желание посвятить себя монашескому подвигу, не должен иметь удерживающих его в миру обстоятельств - в виде престарелых родителей, супруги, несовершеннолетних детей, неоплаченных долгов или судебного преследования. Ничто не должно связывать насельника с миром, поэтому, уходя из мира, следует отсечь все свои привязанности и связи с ним.

Желающий же убежать от проблем и не желающий учиться их решать в миру, долго в монастыре, как показывает практика, не задерживается. Жизнь в монастыре – это постоянная, непрекращающаяся борьба с диаволом, и с самим собой. И эта борьба требует, помимо всецелого упования на Бога, огромных внутренних усилий и огромной силы воли. Слабовольные и слабохарактерные здесь просто не смогут остаться.

Иноческая жизнь, или монашество, - есть удел только немногих, имеющих «призвание».

Это «призвание» есть непреодолимое внутреннее желание иноческой жизни, чтобы всецело посвятить себя на служение Богу. Как и сказал о том Господь: «Кто может вместить, да вместит». (Мф. 19, 12). Святитель Афанасий Великий в своих трудах пишет: «Два суть чина и состояния в жизни: одно - обыкновенное и свойственное человеческой жизни, т. е. супружество, другое - ангельское и апостольское, выше которого быть не может, т. е. девство или состояние иноческое».

В Православной Церкви канонизирована новая святая - преподобная София (Хотокуриду). Она была прославлена в Константинопольской церкви, а на Священном Синоде 7 июня 2012 года ее имя было включено и в месяцеслов Русской Православной Церкви с установлением празднования ее памяти 23 апреля (6 мая), в день ее блаженной кончины.

Понт, Южное Причерноморье, край суровых гор и бурных потоков, родина такого же, как ты сам, сурового и прекрасного древнего народа – понтийских греков…

Сколько святых дал ты миру и небу – от великих и славных на весь христианский мир, вписавших имена свои навечно в историю человечества, до скромных и незаметных, жизнь которых не известна никому, кроме Бога, да еще, может быть, ближайших родственников и друзей.

Словно драгоценные жемчужины, скрывал ты их в своем лоне, чтобы однажды – если Господу будет угодно – явить миру неяркий, но такой светлый и теплый, негасимый огонь их святости, их жизни и любви…

Среди этих последних была и праведница последних лет – , верная жена, искренняя подвижница, истинная дочь Церкви и православного Понта.

…София родилась в 1883 году в небольшой горной деревне Центрального Понта, под городом Ардаса Трапезундской митрополии. Девочка была очень красива: карие глаза, благородный овал лица, светло-каштановые с рыжинкой волосы, такие густые, что вместо одной косы, обычной для незамужней понтийки, София заплетала целых пять длинных кос, спускавшихся почти до земли.

Это был настоящий идеал понтийской красавицы, многократно воспетый народной поэзией, и потому неудивительно, что у Софии не было недостатка в женихах. Родители девушки, Аманат и Мария Саулиди, могли выдать дочь за любого красавца, умницу и богача, какого пожелает их сердце – выбор был велик.

Но, к удивлению и недовольству многочисленных родственников, они не спешили: желая для любимой дочери не просто благоустроенной, сытой жизни, статуса замужней женщины и многочисленного потомства, а настоящего христианского брака, эти искренние христиане приняли решение, исключительное и почти невероятное для традиционного горского общества тех лет – подождать, пока София сама не выберет себе мужа по сердцу.

София же, как настоящая дочь своих родителей, относилась к выбору серьезно – брак был для нее вечным союзом, единением душ, который не построишь с первым попавшимся смазливым пареньком. Она ждала, приглядывалась, молилась Христу, Которого горячо любила и Которому привыкла доверять с раннего детства – и оставалась незамужней даже в 23 года, хотя обычным возрастом для замужества считались на Понте 12-16 девичьих лет.

Наконец, на двадцать четвертом году жизни выбор был сделан. Избранником Софии стал Иорданий Хотокуриди, такой же, как она сама, благочестивый христианин. В 1907 году была сыграна свадьба, и молодые уехали на родину мужа, в деревню Тогрул. В 1910 году у них родился долгожданный ребенок.

Эти годы были затишьем перед бурей, которая должна была вскоре разразиться над многострадальной понтийской землей – и коснуться всех без исключения, в том числе и маленькой, но с такой любовью выстроенной семьи Иордания и Софии…

Еще в 1908 году к власти в Османской империи пришла партия младотурок, провозгласившая лозунг «Турция – для турок!» А уже в сентябре 1911 года на младотурецкой конференции открыто обсуждался вопрос об уничтожении этнических (особенно христианских) меньшинств страны, к которым в первую очередь относились греки и армяне.

Конечно, Иорданий и София, простые сельские жители, не знали об этих политических дебатах; их занимало личное горе – в 1912 году из-за несчастного случая погиб их малыш. Страшной бедой была для родителей гибель единственного ребенка – но, как стало ясно всего через два года, даже эта ранняя смерть была много лучше тех ужасов, через которые вскоре предстояло пройти понтийцам от мала до велика.

В 1914 году началась Первая Мировая война; Османская империя вступила в нее на стороне Германии. Сразу же после этого начались репрессии: под предлогом «неблагонадежности» множество мужчин-понтийцев от 18 до 50 лет под конвоем отправили в так называемые «рабочие батальоны» («амеле табуру») вглубь Малой Азии.

На деле это были концентрационные лагеря, где людей заставляли трудиться в нечеловеческих условиях, практически без пищи, воды и медицинской помощи. Наказанием за малейшую провинность был немедленный расстрел.

В «амеле табуру» погибли тысячи понтийцев, а также представителей других христианских народов. Среди сгинувших без вести в этих лагерях смерти был и муж Софии, Иорданий, которого забрали на работы одним из первых.

Казалось бы, после такого двойного горя – потери мужа и ребенка – София должна была либо сломаться, отчаяться, либо, наоборот, постараться поскорее забыть прошлое, начать новую жизнь: она была все еще очень красива, и многие завидные женихи были бы не прочь повести под венец молодую вдову. У нее могла бы быть новая семья, дети…

Но София приняла другое решение. Мрачные волны отчаяния она отражала молитвой и верой в то, что Иорданий – на небесах, вместе с их ребенком, и когда-нибудь все они вновь встретятся, чтобы никогда уже не разлучаться. А раз так – разве можно было изменить супругу, с которым по доброй воле соединилась навсегда, разве можно было предать их любовь?

Понтийские мужчины уходили в горы, в партизанские отряды, чтобы защищать родную землю. Оставив все, ушла в горы и София – в монашеской рясе, чтобы молиться об Иордании, об их ребенке, о себе и обо всем своем страдающем народе.

Как она жила в этих диких горах, совершенно одна, в то время, когда вокруг шла война? Этого никто не знает. Но молитва ее благоуханием возносилась к небесам, и силу этой молитвы ощутили на себе жители окрестных деревень.

Как-то раз во время молитвы Софии явился святой Георгий Победоносец – один из наиболее почитаемых святых в этом краю воинов. Георгий сказал Софии, что к деревне Лечух, расположенной у подножия той горы, где она подвизалась, приближается шайка «четов» (вооруженных бандитов, неофициально поощряемых турецким правительством и нещадно вырезавших христианское население).

София бросилась в деревню, предупредить людей – и они успели вовремя уйти в горы, чудом спасшись от страшной гибели.

София во всем разделила судьбу своего народа – в том числе и его изгнание. В 1919 году, вместе с теми, кому удалось спастись от резни, она покинула родину и на переполненном беженцами корабле «Святой Николай» отправилась в братскую, но все же неродную и неласково встречавшую беженцев страну – в Грецию.

По дороге корабль попал в страшную бурю, так что даже сам капитан уже потерял надежду спастись. Но каким-то чудом судно благополучно добралось до берега; и капитан, перекрестившись, громко объявил перепуганным пассажирам: «Видно, среди вас есть праведник, ради него Господь нас и помиловал!»

И тут кто-то указал в самый дальний угол палубы: там сидела, скорчившись, София, не перестававшая молиться о спасении своих спутников в течение всего нелегкого пути…

Несколько лет после этого София жила со своими юными племянниками, оставшимися без родителей, заботясь о них, как о своих собственных детях. В 1927 году, когда мальчики уже выросли и стали самостоятельными, Софии во сне явилась чудная Жена, сказавшая ей: «Твой дом не здесь, а у Меня – приходи ко Мне!» «Кто Ты, и где Твой дом?» – спросила удивленная подвижница. «Я живу в Клисуре» – был ответ, и видение пропало.

Оказалось, что в Клисуре – горном селе в Северной Греции, на границе областей Кастории, Флорины и Козани – был женский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы. И именно Она, Хозяйка и Игуменья обители, звала к Себе Софию…

С этих пор София поселилась в Клисуре. Она вела строгую подвижническую жизнь в непрестанной молитве и трудах, думая о Боге, заботясь о ближних и, казалось, совершенно забывая о себе: у Софии не было даже собственной кельи, она спала на полу у каменного очага в монастырской трапезной, где по ночам, особенно зимой, бывало очень сыро и холодно.

Одежда подвижницы была крайне скудной и бедной, София носила ее до тех пор, пока вещи окончательно не расползались от старости, и в любую погоду, зимой и летом ходила босиком. Если же кто-нибудь, пожалев ее за нищенский вид, дарил Софии хорошую, новую, теплую одежду, подвижница немедленно передаривала ее какому-нибудь бедняку.

Свои некогда прекрасные и по-прежнему густые волосы София не мыла и не расчесывала с тех самых пор, как овдовела, так что они свалялись в настоящий войлок – но, несмотря на это, от волос Софии и от всего ее тела и нищенской, грязной одежды исходило тонкое благоухание, как от цветка.

Ибо София уже при жизни стала цветком райского сада; суровые же условия жизни и выпавшие на ее долю страдания отнюдь не сделали ее мрачной и замкнутой – напротив, знавшие Софию вспоминают, что подвижница была всегда радостной, благодарной Богу за все, и обычной ее присказкой было «Сердце мое радуется!»

Эту радость и искреннюю любовь к Богу и Его творениям чувствовали не только люди, но и бессловесные животные. Вокруг монастыря простирались тогда дикие леса, где жило множество зверей – в том числе таких больших и опасных, как медведи и волки. И все они были друзьями подвижницы, тянулись к ней так же, как, вероятно, тянулись звери к Адаму и Еве еще до грехопадения.

Вряд ли София, выросшая в глухой горной деревне, слышала о ; но так же, как и к преподобному Серафиму, к ней приходила из леса дикая медведица, которую София кормила хлебом, а та в знак благодарности и любви лизала ей руки и ноги.

Часто можно было слышать, как подвижница зовет свою дикую любимицу: «Руся, Руся (Рыженькая), на-ка, покушай хлебца!» На подушке Софии ночевали змеи, и не было случая, чтобы они укусили саму подвижницу или кого-либо из сестер и паломников. А когда София молилась, вокруг нее с веселым щебетом кружились стайки птиц.

Любовью Христовой дышала вся вообще жизнь Софии. Никогда и никого она не обидела и не огорчила, хотя и была строга в вопросах веры и жизни по вере, не делая уступок «миру сему».

Для каждого приходившего к ней находились у нее особые, нужные именно этому человеку в этот момент слова – и часто бывало, что люди, пришедшие в Клисуру с мрачным лицом и мрачной душой, отягощенной грехами, покидали обитель просветленными, чувствуя, что за спиной у них словно вырастают крылья надежды и чистоты.

А приходили к Софии многие: окрестные жители глубоко уважали ее за духовную мудрость и почитали святой, хотя сама подвижница этого очень не любила и всегда называла себя обыкновенной грешницей. Тем не менее, она никогда не отказывала приходившим в помощи – ибо была уверена, что любая помощь исходит не от нее самой, а от Бога, и она – лишь орудие в Его отцовских руках.

Особое участие принимала София в судьбе девушек, согрешивших блудом; она утешала их, говорила, что после искреннего покаяния они не должны больше упоминать о своем прошлом грехе – ведь Сам Господь простил их в Таинстве Исповеди – наставляла их в чистой жизни и подыскивала для них хороших женихов, с которыми бывшие грешницы могли бы построить настоящую христианскую семью.

Часто бывало, что через несколько лет эти девушки – теперь счастливые супруги – вместе со своими мужьями приходили в монастырь, чтобы просить подвижницу стать крестной матерью их новорожденных дочерей.

Того же хотели и многие жители окрестных деревень, так что и сейчас самое распространенное женское имя в этих краях – София, по имени преподобной крестной. А когда однажды Софию попросили выбрать имя для новорожденного мальчика, она назвала его так, как еще никогда никого не называли здесь: Иорданием…

Преподобной Софии не чужд был и подвиг юродства. Так, например, когда в 1922 году в Греческой Православной Церкви , и на этой почве произошел раскол, подвижница начала поститься сразу по двум календарям: новому и старому. Таким образом она хотела показать, что календарь не имеет значения для веры: главное – хранить верность Богу и Церкви, любить ближних и не вводить их в соблазн.

На этом фоне особенно смешно и возмутительно выглядят попытки греческих раскольников-старостильников выставить праведную старицу сторонницей раскола. Известно, что еще при жизни Софии не стесняющиеся в средствах раскольники пытались похитить ее, дабы прикрывать свою раскольничью деятельность ее именем.

Похищение не удалось, зато после кончины старицы старостильники начали распространять лживые слухи, будто София отвергала каноническую Церковь, не посещала ее храмы и никогда не причащалась.

К счастью, имеется множество свидетелей, подтверждающих, что старица, напротив, была верной дочерью канонической Церкви и, как когда-то на родном Понте, старалась как можно чаще бывать за богослужением и приобщаться Святых Христовых Таин. Почаще причащаться советовала она и приходившим к ней.

Иногда люди записывали то, что говорила им подвижница – и потому у нас теперь есть возможность услышать ее собственный голос. Сделаем же это!

НАСТАВЛЕНИЯ

«Страх Божий делает человека мудрым. А что такое страх Божий? Это не значит, что Бог тебе страшен, а значит, что ты боишься огорчить другого, навредить ему, обойтись с ним несправедливо, осудить его. Это и есть мудрость. Стяжи сперва ее, а уж дальше Бог просветит тебя, что делать».

«Сделали мы доброе дело – и тут же говорим, что это мы сделали. А чьей силой мы его сделали? Силой Божьей. Благословил тебя Бог, и ты сделал доброе дело».

«Когда оставляешь все на волю Божью, дела устраиваются сами собой».

«Много не болтайте; пусть будет мало слов, зато каждое – благодатное. Любите Бога, и сердце ваше будет сиять как солнце».

«Будьте терпеливы, будьте терпеливы, великое терпение нам нужно!»

«Родители, учите своих детей – и девочек, и мальчиков – блюсти честь, хранить чистоту до брака, идти по Христовому пути. Когда священник во время венчания раскрывает Евангелие, Христос посылает ангела увенчать девство».

«Горе, горе, время грядет, когда на всей земле не найдешь девства. Молит Богородица за нас Своего Сына. А мальчики все не каются в своих грехах…»

«Прибегайте все, большие и маленькие, к Богородице, если любите Бога, прибегайте к Богородице!»

«Во-первых, почитайте Бога, во-вторых, Богородицу, в-третьих, ангелов, в-четвертых, апостолов, затем – святых. Все апостолы Христу сораспялись».

«Слова уст ваших пусть благоухают, как розы и базилик. Свекрови, покрывайте любовью грехи невесток, старики, покрывайте любовью грехи молодых! Молодежь, соблюдайте Слово Божие, храните его в сердце; пусть на устах ваших будут розы, а в устах – святое вино Причастия, чтобы вам всегда пребывать с Богом!»

«Кто терпелив, тот благословен. Кто терпелив, как солнце просияет. Великое терпение нам нужно!»

Все это были не просто правильные слова: старица София действительно жила так, как учила других. Ее любовь к Богу и доверие Ему как Отцу были по-детски искренни и безграничны – и Он действительно не оставлял Свою верную дочь. Наиболее ярким свидетельством этого стал следующий чудесный случай.

В 1967 году, когда Софии было уже 84 года, она тяжело заболела. На животе у нее образовалась опухоль, из которой сочилась гнилостная жидкость, подвижница испытывала страшные боли. Впоследствии врачи говорили, что это, вероятнее всего, был аппендикулярный абсцесс.

Священник и сестры обители хотели немедленно позвать врача, но старица неожиданно отказалась. «Мне поможет Богородица, Она обещала» – с детской непосредственностью отвечала София на все уговоры.

Восьмого сентября, на Рождество Пресвятой Богородицы –престольный праздник Клисурской обители, Софии стало совсем плохо. Она лежала без сознания, стонала и все шептала запекшимися губами: «Богородица… Богородица…»

Сестры, несмотря на ее отказ, все же вызвали врачей, и те, осмотрев больную, сказали, что ей необходимо срочное хирургическое вмешательство. Но был уже поздний вечер, отправиться в город прямо сейчас по диким горным дорогам было невозможно, а делать операцию прямо в монастыре, без инструментов и соответствующих условий, врачи не решались – среди них не было профессионального хирурга. Пришлось ждать утра.

Утром же монастырь облетела весть – произошло чудо! София, совершенно здоровая, умывалась у источника. Подошедшим сестрам она показала шов на животе, как от хирургической операции – но вела она себя при этом как совершенно здоровый и бодрый, а не только что прооперированный человек!

Прибывшие, наконец, из города врачи-хирурги подтвердили, что София действительно здорова. А от всего ее тела исходило благоухание, будто от ладана.

Впоследствии старица сама рассказала, что с ней произошло, и ее рассказ был записан на магнитофон. Той ночью ей явилась Богородица в сопровождении Архангела Гавриила и святого Георгия Победоносца. «Готовься, сейчас мы тебя разрежем», сказал ей Архангел. «Я грешница», ответила София, «позвольте мне сначала исповедаться, причаститься, а потом уж и режьте!» «Не бойся, ты не умрешь», был ответ, «мы сделаем тебе операцию».

Обо всем этом старица говорила, как о чем-то совершенно обычном, само собой разумеющемся. Ведь Богородица обещала ей помочь – вот и помогла!

После этой чудесной операции София прожила еще около семи лет. Скончалась старица 6 мая 1974 года, и кончина ее была мирной. Праведницу отпевали четырнадцать священников и архимандритов, съехавшихся со всей области; попрощаться со своей духовной матерью пришло и множество мирян и монахов.

Когда же спустя восемь лет могилу Софии, по греческому обычаю, открыли, чтобы перенести останки в костницу, сухие кости преподобной источали благоухание.

Почитание Софии как местночтимой святой началось сразу после ее кончины – ведь и при жизни ее считали истинной праведницей. Официально же причислена к лику святых она была 8 декабря 2011 года. И в следующем году, в день ее блаженной кончины – ставший отныне днем ее памяти – в Клисуре было торжественно совершено первое богослужение в ее честь.

…Рассказывают, что после похорон Софии стайки птиц еще долго прилетали в монастырскую трапезную, где она когда-то жила. Но они искали не крошек на подоконнике, которые раньше сыпала им подвижница: птицы садились на фотографию Софии, которую сестры повесили на стене, и ласково постукивали клювиками в стекло, будто понимали, чьи глаза улыбались им с портрета…

Доклад игумении Сергии (Щербаковой), настоятельницы Казанской Амвросиевской ставропигиальной женской пустыни на XXIV Международных Рождественских образовательных чтениях; направление «Древние монашеские традиции в условиях современности», круглый стол «Общежительный монастырь: как обеспечить необходимые потребности братии» (Новоспасский ставропигиальный мужской монастырь, 27 января 2016 года).

Казанская Амвросиевская женская пустынь, что в Шамордине, была возрождена в 1990 году. Через десять лет была восстановлена богадельня, в основном для престарелых, а также больных сестер, – как традиционное для Шамординского монастыря служение.

Как известно, нашу обитель основал в конце XIX века преподобный Амвросий – один из Оптинских старцев. Всё в ней делалось по его благословению, в том числе и принимались сестры, нередко старенькие и больные. В воспоминаниях о преподобном Амвросии читаем: «Здесь было широкое поприще для его (старца) любви, и здесь, в этом скромном уголке Православной Руси, один хилый, изможденный летами и недугами человек сделал так много и сделал всё из ничего, ничего не имея, кроме одной веры и упования.

– Батюшка, зачем вы так много принимаете, особенно людей неспособных к труду, больных, ведь их надо содержать? – говорили нередко старцу.

– На больных мне Господь больше посылает, – отвечал он, – а на здоровых меньше, а иногда и ничего.

– Батюшка! У вас именно что монастырь: куда ни пойдешь – там слепая, там хромая, а тут и вовсе без ног – поневоле все уединённые.

Старец посмеется этой шутке, а сам утешается, что они все пригреты и успокоены.

Кстати упомянуть еще здесь, что у старца благодетеля в Козельске нанят был особый дом для призрения тех из женского пола, которые не имели полного рассудка».

Поэтому в то время был построен двухэтажный корпус богадельни с храмом в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали», чтобы тяжелобольные, престарелые и неизлечимо больные сестры имели возможность молиться в церкви. Вот что вспоминала очевидица в начале XX века: «…далее к западу тянется третье обширное здание, увенчанное с одной стороны крестами. Это монастырская богадельня. Богадельня рассчитана на 60 человек и вся заполнена. Кроме старости и болезненности здесь можно встретить и физические уродства. Есть тут жильцы без ног, с уродливо сведенными шеями, пораженные хроническим столбняком. Все это беспомощное, больное и нервное требует самого тщательного и терпеливого ухода. Старшая в богадельне сестра, мать Вера, говорила, что не столько тяготит труд, сколько приходится выносить от раздражительных насельниц. В просторных и светлых помещениях проживают несчастные, обездоленные судьбой насельницы, получая хороший уход и удовлетворение всем своим потребностям, им остается только благодарить за то, что судьба пристроила их под радушным, теплым кровом обители. В самом деле, где, на какие средства, особенно при нынешней сознательности рабочего люда, можно найти лиц, могущих как следует выполнить обязанности в богадельне или приюте; во что обойдется правильная постановка подобных благотворительных учреждений? Только одно монашеское послушание и терпение Господа ради может дать силы переносить труд ухаживания, только одна монашеская дисциплина, одухотворенная жизнью живой веры, может заставить нести этот нелегкий и благодарный подвиг, только под кровом обители сирые и беспомощные могут найти прочное и верное пристанище. Вот почему нельзя не отдать дани предусмотрительности московского благотворителя С.В. Перлова, устроившего богадельню под сенью обители. Этот благотворитель простер свое попечение о призреваемых до конца. Он дал возможность пользоваться наивысшим и последним утешением, какое остается им: в самом здании он устроил храм, богослужения которого слышно во всех помещениях богадельни. В этом храме обыкновенно поет хор из приюта, и присутствуют сами приютянки. Трогательно видеть, как беспомощная старость и бесприютное детство соединяются в одной общей благодарной молитве. Это – моменты, когда небо бывает особенно близко для обители и благотворителей ее. Можно только пожалеть, что богослужения в богадельне за отсутствием священника бывают не часто».

В начале возрождения обители мы не ставили цели не брать больных и старых, и не отказывали женщинам в возрасте, практически брали всех желающих. Сначала у нас не было даже медицинского кабинета или хотя бы медицинской сестры, так как сестры в этом до какого-то момента не нуждались.

Со временем в здании монастырской богадельни у нас появился медкабинет, куда сестры приходили за помощью. Вскоре встал вопрос о том, где поместить тяжелобольных, чтобы за ними был квалифицированный уход. Рядом с медкабинетом была для этого устроена комната, куда поместили первых больных монахинь, а одну старую немощную насельницу поместили в отдельной келье, и за ней ухаживали назначенные сестры. Это было началом больницы и богадельни. В 2002 году они были разделены, так как в бывшем больничном корпусе сестрами были организованы амбулатория и стационар. А в здании богадельни с храмом все помещения были переделаны для будущих призреваемых насельниц: кельи, трапезная, кухня. Создание богадельни было обусловлено тем, что сестры старели, и к каждой в келью трудно было найти келейницу, а если таковая и находилась, то у нее было еще несколько послушаний и это вызывало неудобство. Тогда решили собрать всех стареньких сестер в одном месте, это было «дешевле», чем к каждой прикреплять по сестре. Это было в начале XXI века. Храм при богадельне в честь иконы Божией Матери «Утоли моя печали» был восстановлен в 1990 году и с этого времени в нем совершались богослужения. Сейчас в этом храме службы совершаются два раза в неделю, по пятницам и воскресным дням, таким образом, лежачие сестры имеют возможность регулярно причащаться Святых Христовых Таин.

Сейчас у нас богадельня и храм расположены только на первом этаже здания, хотя оно двухэтажное. Призреваемых сестер двадцать человек, они занимают около десяти келий, постоянно проживая в богадельне; старшая по богадельне монахиня живет в другом сестринском корпусе, и еще 5-6 хожалок. Посторонних мирских женщин в богадельню мы не принимаем; раньше были случаи, когда принимались верующие старушки, которые доживали на территории монастыря в монастырских зданиях, но сейчас они все уже умерли или уехали с территории монастыря. Старшая по богадельне является опытной медсестрой, поэтому она сама обходит каждый день все кельи; если необходимо, то привлекается сестра – врач; медикаменты для богадельни приобретаются отдельно от больницы. При богадельне имеются помещение для стирки и гладильная комната, где, в частности, хранятся смертные узелки призреваемых; также имеются подсобные помещения. В келиях сестры живут в основном по двое, по одной живут схимницы и две монахини. Существует так называемая «первая келья» для лежачих больных, в которой осуществляется круглосуточное дежурство, здесь им каждый день вычитывают молитвенное правило, на которое могут приходить сестры из других келий, кому тяжело прочитать самим.

На службу в другие храмы сестер возят на инвалидных колясках или ведут; иногда это помогают делать молодые насельницы по собственному желанию или по просьбе благочинной.

Что касается трапезы, то еда каждый день привозится дежурными по богадельне из большой монастырской трапезной, в богадельне ничего не готовится, только подогревается. Под трапезу оборудовано специальное помещение, где в основном кушают вместе все насельницы богадельни. Во время трапезы, которая проходит два раза в день, читаются душеполезные поучения святых отцов.

Не все сестры, призреваемые в богадельне, немощны – многие из них несут посильные труды: читают череду псалтири и акафистов, вместе чистят овощи для общей трапезы. Одна из сестер несет послушание сапожницы, шьет и чинит обувь для сестер всего монастыря.

Если молодые сестры, особенно в горячую пору, не всегда могут бывать на службе, то старенькие сестры из богадельни почти всегда присутствуют на богослужении.

С 2015 года раз в неделю одна из послушниц проводит в богадельне занятия по Закону Божию.

Пенсии насельницам богадельни на руки не выдаются, а по их прошению как пожертвование поступают в казну монастыря.

Беседа с настоятелем первой в Москве богадельни

Бывает, что слова с изначально высоким смыслом вдруг обретают негативное значение. Вспомним: "Что вы тут за богадельню развели?" (т.е. что за сборище бездельников и нахлебников?). А ведь не случайно богадельни называют богоугодными заведениями - это места, где Богу угодные дела вершатся. Об этом мы и говорим с настоятелем храма Всех Святых протоиереем отцом Артемием Владимировым - именно в его приходе несколько лет назад открылась первая в Москве богадельня.

Настоятель Храма Всех Святых о.Артемий

Наш храм — один из новооткрытых московских приходов на территории бывшего Алексеевского женского монастыря. Церковная жизнь здесь возродилась около 20 лет назад. А сама идея о создании богадельни органична для любой обители и большого прихода. Главная цель нашего богоугодного заведения, в котором ради Бога свершается труд милосердия, — подготовить престарелых лиц православного вероисповедания к переходу к вечности.

Какие же правила действуют для желающих попасть в богадельню?

По уставу мы принимаем в богадельню православных, психически здоровых москвичек. Сегодня в богадельне уже проживают 15 опекаемых лиц. Требуются немалые усилия и от священников прихода, и от обслуживающего персонала богадельни, численность которого вдвое превышает число самих насельниц. Богадельня прикреплена и к государственной больнице — и в результате у нас есть свой терапевт, психиатр и другие врачи. Этот симбиоз очень важен, потому что богадельня является формой социальной защиты пожилых православных христиан. Сил и средств, конечно, не хватает, но Божия помощь не оскудевает. Богадельня — очень важная, ответственная часть не только социальной, миссионерской, но и непосредственно приходской жизни храма, по которой можно во многом судить о нравственных качествах наших прихожан. Особенно — молодых. Ведь идея собирания пожилых и немощных людей при храме как нельзя более соответствует приходской жизни, когда молодежь должна проявлять сердечное попечение о старшем поколении. Именно здесь созидается взаимная любовь, устанавливается связь между «веком нынешним и веком минувшим», молодые люди отдают долг любви и признательности старым, заслуживая тем самым попечение и себе со стороны своих близких.

Отец Артемий, чем отличается ваша богадельня от государственных домов престарелых?

Думаю, тем, что, приходя в богадельню, люди знают: она — под рукой Господа, а он не обманет. Что меня радует в нашей богадельне, это, конечно, ее возросший духовный и нравственный авторитет. Какая-то удивительная атмосфера... Когда приходишь сюда,об-
щаешься с персоналом и живущими там матушками, чувствуешь особенную теплоту, патриархальность, какую-то внутреннюю тишину жизни. Это — не холодный «казенный дом», но действительно богоугодное заведение.

В СМИ нередко можно встретить рекламу, призывающую довериться той или иной фирме, завещать ей квартиру, отдать часть пенсии, чтобы доживать остаток дней в одном из частных социальных учреждений вроде санатория. Можно ли доверять таким «бизнесконторам»?

Судить не берусь. По нашему уставу — если человек, например, желает завещать богадельне свое жилище, но разочаруется в уходе или в чем-то еще, то в любое время он имеет полное юридическое право возвратиться восвояси. Я встречал немало людей, кто пытался заниматься таким бизнесом, и, как правило, подобные организации все-таки разваливались, потому что одной из неблаговидных историй бывает достаточно, чтобы потерпеть урон репутации. Недавно из одной православной обители к нам приехали ее сотрудники, чтобы познакомиться с тем, как у нас поставлено дело в богадельне. Когда они увидели, что на каждую старушку у нас есть персональный санузел, отдельная жилая комната, что в богадельне осуществляется круглосуточное обслуживание наших матушек, — они огорчились. Не тому, что увидели у нас, а тому, что планировали у себя… Именно здесь созидается взаимная любовь, устанавливается связь между «веком нынешним и веком минувшим»...

Какой распорядок дня у насельниц богадельни?
Они свободны и занимаются чем хотят и когда хотят?

Надо учитывать, что богадельня — это все-таки «режимное учреждение»: в 10 часов вечера двери заведения закрываются. Территория храма и богадельня круглосуточно охраняются. Живем-то в центре Москвы, у метро «Красносельская», неподалеку три вокзала, так что искателей приключений хватает. В течение дня в богадельне идет своя жизнь — обход сестер, врачей. Питание, быт — как в санатории. Старушки наши хлебосольны, не отпустят гостей, не напоив чаем, а то и наливочку предложат. Субботними вечерами в трапезной уже много лет прихожане после службы собираются на чаепития. Я, как настоятель, возглавляю эти вечерние собрания — теплые, проникнутые семейственной атмосферой. Бывают специально приглашенные артисты, музыканты, вокалисты, иногда смотрим интересные фильмы. Наши насельницы весьма любознательны, некоторые ныряют без страха в виртуальное море Интернета, где находят уникальные рецепты, знакомятся с книжными новинками. В богадельне есть маленький, но уютный домовой храм, время от времени мы проводим там службы.
Содержать пожилых, часто больных людей всегда нелегко, а в условиях экономического кризиса — особенно… Церковь, будучи «сестрой милосердия», сама живет на подаяние. Конечно, нам помогают прихожане — наши благотворители. Как настоятель прихода, я часто сталкиваюсь с просьбами богадельни поддержать ее бюджет. Наверное, поэтому у батюшек такие широкие рукава: в один рукав входят пожертвования, а из другого — выходят.

В какой помощи благотворителей богадельня сегодня нуждается больше всего?

В первую очередь хотя бы в небольшом финансовом вливании. Если кто-то серьезно заинтересуется богадельней — милости просим. Кто-то поможет обновить постельное белье. Кто-то — пожертвует на замену сантехники, на обновление столовой посуды. Пригодится и автобус для бабушек, чтобы вывозить их за город на природу. Любой помощи будем рады. У нас есть добровольные помощники. При Новоспасском монастыре зарегистрирована организация «Молодая Русь». Юноши и девушки часто посещают наших матушек. Слава Богу, завязывается общение между юными и престарелыми. И отрадно, что это происходит под эгидой Церкви.

Отец Артемий, но почему же пока так мало подобных богоугодных заведений в России?

Слава Богу, множится число мирян, которые чувствуют потребность ведомо или неведомо для других благотворить. Открываются новые богоугодные заведения. Например — богадельня в приходе отца Аркадия Шатова при 1-й Градской больнице. В храме Благовещения Пресвятой Богородицы протоиерея Дмитрия Смирнова тоже есть приют и богадельня. В Зачатьевском монастыре на Остоженке есть. В провинции все
чаще открываются подобные заведения. Так что дело, как говорится, пошло…

Каким вы видите будущее богадельни храма Всех Святых?

Мы планируем построить просветительский центр для молодежи и пожилых людей, а также новую богадельню, соответствующую требованиям XXI века. Возможно, откроем детский сад. Кризис, конечно, дает себя знать. Но даст Бог, переживем и нынешнее лихолетье

Как первая в Москве богадельня обживается в новом доме на берегу Черкизовского пруда April 14th, 2015

Недавно в краснокирпичное трёхэтажное здание на берегу Черкизовского пруда въехали необычные жильцы - пожилые люди, многие из которых уже не встают с постели в силу немощности. Здесь, в историческом здании, рядом с церковью Илии Пророка в Черкизове, справила новоселье Свято-Спиридонье вская богадельня, проект православной службы «Милосердие». Мне довелось побывать в гостях в этом удивительном месте, аналогов которому нет в Москве.

Глава восточного викариатства Москвы и духовник православной службы помощи «Милосердие» владыка епископ Орехово-Зуевский Пантеле й и мон семь лет договаривался со столичными властями о том, чтобы богадельне было передано здание бывшего детского дома неподалёку от метро «Преображенская площадь» и добился своего. Здесь была проведена колоссальная работа: установлены специальные лифты, отремонтирована вентиляция, расширены дверные проёмы. Новый год «насельники» встречали уже на новом месте.

Идём по богадельне, заглядывая в помещения. Пахнет пирогами: на кухне готовится обед.

Раньше богадельня располагалась в большой квартире, теперь тут - множество комнат. Вот, например, отдельное помещение, отданное под прачечную.

Коллектив в богадельне - дружный. И немаленький. Если собрать всех охранников, поваров, прачек, и сестёр милосердия - более сорока человек наберётся. Работа тяжелая: почти все «насельники» в богадельне - лежачие больные, которые перенесли тяжёлые заболевания. Это -одна из сестер. В свободное время она помогает кроить занавеску:))


Насельники в богадельне живут по двое в комнате. Все комнаты - просторные, с очень светлыми обоями и широкими окнами. У каждого - своё окно и свой декоративный цветок.

В богадельню принимают только самых немощных, и многие тут не только не ходят, но и не разговаривают в силу тяжелых заболеваний. У каждого - своя история. Потихоньку знакомлюсь со всеми обитателями богадельни.
У постели Любови Николаевны - множество книг. Среди них - книги о воспитании детей. На полке - фотографии внуков. В телевизоре, установленном напротив кровати, улыбается молодой Караченцев.
- Давно вы здесь?
- Лет семь, наверное. Попала сюда после инсульта - некому было ухаживать. У меня есть родные, но они и сами - не очень здоровые.
- Как проводите время?
- Фильмы смотрю. «Следствие ведут знатоки» пересматриваю, «Ликвидацию»...

В комнате, где живет самый молодой насельник - 44-летний программист и выпускник физмата МГУ Владимир, установлен компьютер. Судьба Владимира сложилась трагично. Однажды он неудачно нырнул в Клязьму и сломал три шейных позвонка. Его парализовало, и родные от него отвернулись. В богадельню Владимир попал благодаря сестре милосердия, которая ухаживала за ним в больнице…


Мы в гостиной. В кресле у окна - хрупкая старушка. Внучка живет в Израиле, поэтому прошение о принятии Клавдии Васильевны в богадельню подала соседка, которая долгое время ее опекала. Рядом с бабушкой - стопка книг. Интересуюсь, как она проводит время. Улыбается: «Читать люблю и кроссворды разгадывать. Мне уже 96 лет - память надо тренировать».
Клавдия Васильевна - из новеньких. И одна из немногих, способная передвигаться самостоятельно.

По каждому подопечному у сестёр ведется журнал, в который записываются все их особенности. Дежурство - по 12 часов, три смены в неделю, зарплаты - около 25 тысяч рублей. Однако, присутствия духа сёстры не теряют. И спектакли для своих подопечных ставят, и праздники устраивают - сами сценарии пишут…

Сейчас в богадельне трудится около сорока человек: сестры, охранники, повара… Рабочий день начинается около восьми: в это время ночные сестры сдают вахту, рассказывая, как прошла ночь и какие лекарства необходимо дать насельникам утром. По каждому ведется отдельная тетрадь, куда записывают все назначения врачей. Далее - гигиенические процедуры, завтрак, влажная уборка в комнатах, смена подгузников… В общем, жизнь идет своим чередом, и сестры крутятся по двенадцать часов - именно столько длится смена. А средняя зарплата сестры - около 25 тысяч рублей.

Домовый храм...


Мария Мухтасипова - одна из сотрудниц богадельни, которая вызвалась стать для меня проводником. Мария - выпускница философского факультета, бывший преподаватель юридической академии. Когда тяжело заболела мама, уволилась с работы, чтобы за ней ухаживать, а после смерти матери пошла добровольцем в Первую градскую больницу и окончила патронажные курсы при Свято-Дмитриевском училище сестер милосердия.
- Это помещение мы создавали с Ольгой Геннадьевной - сестрой, которая работает в богадельне с 2004 года. Именно от нее изначально исходит эта позиция - создать настоящий дом для наших бабушек, причем, дом, в котором у них всё - самое лучшее. Когда наши гости отмечают, что таких красивых обоев или мебели нет даже у них дома, она всегда говорит: «И не должно быть. А вот у бабушек в конце жизни - должно быть. Потому что попадают в чужую обстановку, и им - сложнее, чем нам».

- На какие деньги существует богадельня? - поинтересовалась я на прощанье.

На пожертвования. Сейчас, во время кризиса, у многих, кто поддерживали нас долгие годы, возможности значительно снизились. Но будем надеяться, что Бог нас не оставит.
Поддержать Свято-Спиридоньевскую богадельню можно, сделав пожертвование на портале Милосердие.ру

Рекомендуем почитать

Финансы

Причины, симптомы и лечение патологии

Hi-Tech

Что такое сложение сил. Измерение силы. Сила. Сложение сил

Хобби

Cмертные грехи в православии: сколько их?

Десерты

Рецепты витаминных салатов из крапивы

Фармакология

Ароматная и сочная курица в фольге в духовке – быстро, просто и вкусно

Дерматология

Расклады Таро на здоровье: простейшие гадания для новичков