Марка 8 глава толкование. Большая христианская библиотека. Введение к евангелию от марка
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
10 "Пределы Далмануфские " - на западном берегу Тивериадского озера; Мф называет ту же местность "пределами Магдалинскими" (Мф 15:39 ).
15 "Закваски фарисейской " - показного благочестия; "закваски Иродовой " - служения своим страстям.
21 "Как же не разумеете " - Господь призывает учеников отрешиться от земных забот и размышлять о Его божественной миссии, которую подтверждают совершаемые Им чудеса.
27-29 См Мф 16:13-20 .
35 "Душу ", т.е. жизнь. Чающий вечной жизни должен быть готов пожертвовать своей земной жизнью за Христа.
1. Иоанн, носивший второе, латинское имя Марк, был жителем Иерусалима. Ап. Петр и другие ученики Христовы нередко собирались в доме его матери (Actus 12:12). Марк приходился племянником ап Иосифу Варнаве, левиту, уроженцу о. Кипра, жившему в Иерусалиме (Actus 4:36 ; Colossenses 4:10). Впоследствии Марк и Варнава были спутниками ап Павла в его миссионерских путешествиях (Actus 12:25), причем Марк как человек молодой был предназначен «для служения» (Actus 13:5). Во время поездки апостолов в Пергию Марк оставил их, вероятно, из-за трудностей пути, и возвратился на родину в Иерусалим (Actus 13:13 ; Actus 15:37-39). После апостольского собора (ок 49 г.) Марк с Варнавой удалились на Кипр. В 60-х годах Марк вновь сопровождает ап Павла (Philemonem 1:24), а потом становится спутником ап Петра, который называет его своим «сыном» (1 Petri 5:13).
2. Папий Иерапольский сообщает: «Марк, переводчик Петра, с точностью записал все, что запомнил, хотя и не держался строгого порядка слов и деяний Христовых, потому что сам не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как сказано, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нужды слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господа передать по порядку» (Евсевий, Церк. История. Ill, 39). По словам Климента Александрийского, «в то время как Апостол Петр благовествовал в Риме, Марк, спутник его,... написал... Евангелие, именуемое Евангелием от Марка» (ср Евсевий, Церк. Ист. 11, 15).
Св Иустин, цитируя одно место из Мк, прямо называет его «Воспоминаниями Петра» (Диалог с Трифоном, 108). Св Ириней Лионский сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме вскоре после мученической смерти Петра, «учеником и переводчиком» которого он был (Против ересей, III, 1,1). An Петр был распят по всей вероятности в 64 (или в 67 г), и, следовательно, Евангелие от Мк нужно датировать концом 60-х гг.
3. Марк обращается к христианам из язычников, живущим главным образом в Риме. Поэтому он излагает своим читателям географию Палестины, часто объясняет иудейские обычаи и арамейские выражения. Все, относящееся к римскому быту, он полагает известным. По той же причине в Евангелии от Марка встречается гораздо меньше ссылок на ВЗ, чем у Матфея. Большая часть повествования Марка аналогична изложенному у Мф и поэтому комментарии к параллельным текстам не повторяются.
4. Главная цель Марка — утвердить в обращенных язычниках веру в божественность Иисуса Христа. Поэтому значительную часть его Евангелия занимают повествования о чудесах. Совершая их, Христос первое время скрывает Свое мессианство, как бы ожидая, что люди примут Его сначала как Чудотворца и Учителя. В то же время Марк в большей мере, чем Матфей, рисует облик Христа как человека (напр Marcum 3:5 ; Marcum 6:34 ; Marcum 8:2 ; Marcum 10:14-16). Это объясняется близостью автора к an Петру, который донес до своих слушателей живой образ Господа.
Более чем остальные евангелисты Марк уделяет внимание личности главы апостолов.
5. План Мк: I. Период сокровенного мессианства: 1) Проповедь Крестителя, крещение Господне и искушение в пустыне (Marcum 1:1-13); 2) Служение в Капернауме и других городах Галилеи (Marcum 1:14-8:26). II. Тайна Сына Человеческого: 1) исповедание Петра, преображение и путь в Иерусалим (Marcum 8:27-10:52); 2) проповедь в Иерусалиме (Marcum 11:1-13:37). III. Страсти. Воскресение (Marcum 14:1-16:20).
ВВЕДЕНИЕ К КНИГАМ НОВОГО ЗАВЕТА
Священное Писание Нового Завета было написано по-гречески, за исключением Евангелия от Матфея, которое, по преданию, было написано по-древнееврейски или по-арамейски. Но так как этот древнееврейский текст не сохранился, греческий текст считается подлинником и для Евангелия от Матфея. Таким образом, только греческий текст Нового Завета — подлинник, а многочисленные издания на разных современных языках всего мира являются переводами с греческого подлинника.
Греческий язык, на котором был написан Новый Завет, уже не был классическим древнегреческим языком и не являлся, как раньше думали, особым новозаветным языком. Это — разговорный повседневный язык первого века по Р.Х., распространившийся в греко-римском мире и известный в науке под названием «κοινη», т.е. «обычное наречие»; все же и стиль, и обороты речи, и образ мыслей священных писателей Нового Завета обнаруживают древнееврейское или арамейское влияние.
Подлинный текст НЗ дошел до нас в большом количестве древних рукописей, более или менее полных, числом около 5000 (с 2-го по 16-й век). До последних лет самые древние из них не восходили далее 4-го века no P.X. Но за последнее время было открыто много фрагментов древних рукописей НЗ на папирусе (3-го и даже 2-го в). Так напр, манускрипты Бодмера: Ев от Ин, Лк, 1 и 2 Петр, Иуд — были найдены и опубликованы в 60-х годах нашего столетия. Кроме греческих рукописей, у нас имеются древние переводы или версии на латинский, сирийский, коптский и др. языки (Vetus Itala, Peshitto, Vulgata и др.), из которых самые древние существовали уже со 2-го века по Р.Х.
Наконец, сохранились многочисленные цитаты Отцов Церкви на греческом и других языках в таком количестве, что если бы текст Нового Завета был утрачен и все древние рукописи были уничтожены, то специалисты могли бы восстановить этот текст по цитатам из творений святых Отцов. Весь этот обильный материал дает возможность проверять и уточнять текст НЗ и классифицировать его различные формы (т.н. текстуальная критика). По сравнению с любым древним автором (Гомером, Эврипидом, Эсхилом, Софоклом, Корнелием Непосом, Юлием Цезарем, Горацием, Вергилием и др) наш современный — печатный — греческий текст НЗ находится в исключительно благоприятном положении. И по количеству манускриптов, и по краткости времени, отделяющего древнейшие из них от оригинала, и по числу переводов, и по их древности, и по серьезности и объему проведенных над текстом критических работ он превосходит все остальные тексты (подробности см в «Сокрытые сокровища и новая жизнь», археологические открытия и Евангелие, Bruges, 1959, стр 34 слл). Текст НЗ в целом зафиксирован совершенно неопровержимо.
Новый Завет состоит из 27 книг. Издателями они подразделены на 260 глав неравной длины для облечения ссылок и цитат. В подлинном тексте этого подразделения нет. Современное деление на главы в Новом Завете, как и во всей Библии, часто приписывалось доминиканцу кардиналу Гуго (1263 г.), который выработал его, составляя симфонию к латинской Вульгате, но теперь думают с большим основанием, что это подразделение восходит к архиепископу Кентерберийскому Стефану Лангтону, умершему в 1228 году. Что же касается подразделения на стихи, принятого теперь во всех изданиях Нового Завета, то оно восходит к издателю греческого новозаветного текста, Роберту Стефану, и было им введено в его издание в 1551 году.
Священные книги Нового Завета принято обычно разделять на законоположительные (Четвероевангелие), историческую (Деяния Апостолов), учительные (семь соборных посланий и четырнадцать посланий апостола Павла) и пророческую: Апокалипсис или Откровение ев Иоанна Богослова (см Пространный Катехизис свт. Филарета Московского).
Однако современные специалисты считают такое распределение устаревшим: на самом деле все книги Нового Завета — и законоположительные, и исторические и учительные, а пророчество есть не только в Апокалипсисе. Новозаветная наука обращает большое внимание на точное установление хронологии евангельских и других новозаветных событий. Научная хронология позволяет читателю с достаточной точностью проследить по Новому Завету жизнь и служение Господа нашего Иисуса Христа, апостолов и первоначальной Церкви (см Приложения).
Книги Нового Завета можно распределить следующим образом:
1) Три так называемых синоптических Евангелия: от Матфея, Марка, Луки и, отдельно, четвертое: Евангелие от Иоанна. Новозаветная наука уделяет много внимания изучению взаимоотношений трех первых Евангелий и их отношению к Евангелию от Иоанна (синоптическая проблема).
2) Книга Деяний Апостолов и Послания апостола Павла («Corpus Paulinum»), которые обычно подразделяются на:
а) Ранние Послания: 1-ое и 2-ое к Фессалоникийцам.
б) Большие Послания: к Галатам, 1-ое и 2-ое к Коринфянам, к Римлянам.
в) Послания из уз, т.е. написанные из Рима, где ап. Павел находился в заключении: к Филиппийцам, к Колоссянам, к Ефесянам, к Филимону.
г) Пастырские Послания: 1-ое к Тимофею, к Титу, 2-ое к Тимофею.
д) Послание к Евреям.
3) Соборные Послания («Corpus Catholicum»).
4) Откровение Иоанна Богослова. (Инигда в НЗ выделяют «Corpus Joannicum», т.е. все, что написал ап Ин для сравнительного изучения его Евангелия в связи с его посланиями и кн Откр).
ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ
1. Слово «евангелие» (ευανγελιον) на греческом языке означает «радостная весть». Так называл Свое учение Сам Господь наш Иисус Христос (Мф 24:14 ; Мф 26:13 ; Мк 1:15 ; Мк 13:10 ; Мк 14:9 ; Мк 16:15). Поэтому для нас «евангелие» неразрывно связано с Ним: оно есть «благая весть» о спасении, дарованном миру через воплотившегося Сына Божия.
Христос и Его апостолы проповедовали евангелие, не записывая его. К середине 1-го века эта проповедь была закреплена Церковью в стойкой устной традиции. Восточный обычай запоминать наизусть изречения, рассказы и даже большие тексты помог христианам апостольской эпохи точно сохранить незаписанное Первоевангелие. После 50-х годов, когда очевидцы земного служения Христа стали один за другим уходить из жизни, возникла потребность записать благовествование (Лк 1:1). Таким образом «евангелие» стало обозначать зафиксированное апостолами повествование о жизни и учении Спасителя. Оно читалось на молитвенных собраниях и при подготовке людей ко крещению.
2. Важнейшие христианские центры 1-го века (Иерусалим, Антиохия, Рим, Ефес и др.) имели свои собственные Евангелия. Из них только четыре (Мф, Мк, Лк, Ин) признаны Церковью богодухновенными, т.е. написанными под непосредственным воздействием Святого Духа. Они называются «от Матфея», «от Марка» и т.д. (греч. «ката» соответствует рус. «по Матфею», «по Марку» и т.д.), ибо жизнь и учение Христа изложены в данных книгах этими четырьмя священнописателями. Их евангелия не были сведены в одну книгу, что позволило видеть евангельскую историю с различных точек зрения. Во 2-м веке св. Ириней Лионский называет евангелистов по именам и указывает на их евангелия как на единственно канонические (Против ересей 2, 28, 2). Современник ев Иринея Татиан предпринял первую попытку создать единое евангельское повествование, составленное из различных текстов четырех евангелий, «Диатессарон», т.е. «евангелие от четырех».
3. Апостолы не ставили себе целью создать исторический труд в современном смысле этого слова. Они стремились распространять учение Иисуса Христа, помогали людям уверовать в Него, правильно понимать и исполнять Его заповеди. Свидетельства евангелистов не совпадают во всех подробностях, что доказывает их независимость друг от друга: свидетельства очевидцев всегда носят индивидуальную окраску. Святой Дух удостоверяет не точность деталей описанных в евангелии фактов, а духовный смысл, заключающийся в них.
Встречающиеся в изложении евангелистов незначительные противоречия объясняются тем, что Бог предоставил священнописателям полную свободу в передаче тех или иных конкретных фактов применительно к разным категориям слушателей, что еще более подчеркивает единство смысла и направленности всех четырех евангелий (см также Общее введение, стр 13 и 14).
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
11 См. примечание к Мф. 15:5
15 Стих 16 прежних русских переводов: "Если кто имеет уши слышать, да слышит!" отсутствует в древнейших рукописях Мк.
Скрыть
Комментарий к текущему отрывку
Комментарий к книге
Комментарий к разделу
1-9 О чуде насыщения 4-х тыс. см. в объясн. Ев. Мф 15:32-39 . Ев. Марк прибавляет только, что Господь обратил внимание на некоторых, пришедших к Нему издалека (ст. 3) и, следовательно, не имевших поблизости знакомых, у кого бы они могли добыть хлеба. Этим ев. характеризует особую попечительность Христа о людях.
В отличие от Матфея, который упоминает о хлебе и рыбах вместе, ев. Марк о том и другом упоминает в отдельности. Еще. По Матфею, Христос благословляет хлебы и рыб, а по Марку — над хлебом произносить благодарение (εὐχαριστήσας ), а над рыбами — благословение (εὐλογήσας ).
10-12 О знамении с неба см. Ев. Мф 16:1-4 . Марк говорит об этом короче, чем Матфей: напр., пропускает слова Господа о «знамении Ионы», делая это, вероятно, ввиду того, что его читатели — христиане из язычников — едва ли поняли бы смысл их. Но он прибавляет, что Христос «глубоко вздохнул» о неверии фарисеев.
10 Где находилась Далмануфа — неизвестно. Можно сказать только, что это селение, как и Магдала, о которой в этом рассказе упоминает ев. Матфей, находилось на западном берегу Генисаретского моря.
13-21 Разговор о закваске см. Мф 16:5-12 . Вместо упоминания о саддукеях (Мф 16:6 ), ев. Марк приводит упоминание о закваске Иродовой (ст. 15). Очень может быть, что евангелист этим самым выражал мысль о сходстве в нравственных воззрениях Ирода Антипы, человека всецело преданного чувственности, с саддукеями, которые также ценили более всего материальные блага жизни.
22 О чуде исцеления слепого в Вифсаиде (собственно, не доходя до нее), сообщает только один ев. Марк. Вифсаида лежала на пути в Кесарию Филиппову, — куда, собственно, и направлялся Господь, — неподалеку от того места, где Иордан впадает в море. Слепой, которого привели ко Христу, прежде был зрячим, как это видно из того, что он имел представление о людях и деревьях (ст. 24 ).
23 Внешние действия, какие здесь употребляет Христос, те же, какие Он употреблял при исцелении глухого косноязычного (ср. 7:32 ).
24-25 Слепой не тотчас стал ясно видеть: его глаза были еще подернугы туманом, и он не различал людей от деревьев. Поэтому Господь второй раз возлагает на него руки, и больной стал видеть все ясно.
26 Господь запрещает исцеленному рассказывать о чуде в Вифсаиде — быть может, чтобы избежать в настоящий раз наплыва любопытных. Вифсаиду евангелист как здесь, так и в 23-м стихе называет не городом, а селением (κώμη ). Такое название она имела издревле, и если тетрарх Филипп назвал ее «городом Юлии» (дочь Августа), то в народе сохранялось, очевидно, старинное ее название: «селение».
27-30 Ответ учеников на вопрос Христа и исповедание ап. Петра — см. в Ев. Мф 16:13-20 . Ев. Марк, передающий это сказание короче, чем Матфей, опускает ту похвалу, какой удостоился от Христа ап. Петр. Не видно ли отсюда, что он написал свое Евангелие под руководством ап. Петра? Конечно, смиренный апостол не пожелал, чтобы эта похвала была внесена в Евангелие Марка. Ев. Марк сообщает, что разговор с учениками Христос вел «дорогой» в Кесарию, а не в самой Кесарии, как сообщает ев. Матфей.
31-33 Предсказание Христа о Своей смерти см. в Ев. Мф 16:24-23 . Ев. Марк прибавляет, что Господь стал говорить о Своих страданиях «открыто», т. е. так, что не оставалось повода к какому-нибудь недоразумению и притом без всякого страха (παῤῥησία ).
34-38 Учение о самоотвержении — см. в Ев. Мф 16:24-27 . Ев. Марк, ясно говорит, что учение было высказано в слух народа, окружавшего Христа, а не для одних только учеников. Точно также один Марк к выражению «ради Меня» (35) прибавляет еще выражение «и Евангелия». Евангелие или радостная весть о Христе представляло очевидно для него и для его читателей как бы голос Самого Христа, говоривший с неба. Как они относятся к Евангелию, так относятся, значит, и к Самому Христу.
Библейские данные о личности св. Марка. Собственное имя писателя второго евангелия было Иоанн, — Марк (Μα ̃ ρκος) было его прозвище. Последнее было принято им, вероятно, тогда, когда Варнава и Савл, возвращаясь из Иерусалима (Actus 12:25) взяли его с собою в Антиохию, чтобы сделать его своим спутником в миссионерских путешествиях. Почему Иоанн принял именно такое прозвище, на это можно найти некоторый ответ в сходстве начальных трех букв этого прозвища с тремя начальными буквами имени его матери, Марии.
Уже издавна Иоанн Марк был в дружеских отношениях с ап. Петром. Когда этот апостол освободился чудесным образом из темницы, то он пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком (Actus 12:12). Незадолго пред своею кончиною апостол Петр называет Марка своим сыном (1 Petri 5:13), показывая этим, что он обратил Марка к вере во Христа. Обращение это состоялось рано, потому что Марк является спутником апостолов Варнавы и Павла еще около Пасхи 44-го года. Осенью того же года он поселился в Антиохии и, быть может, занимался проповеданием Евангелия. Однако он ничем особенным в то время не выдавался, — по крайней мере, его имя не названо в 1-м стихе 13-й гл. Деяний, где имеется перечень наиболее выдающихся пророков и учителей, бывших в то время в Антиохии. Все-таки в 50-м году, весною, Варнава и Павел взяли Марка с собою в первое свое миссионерское путешествие, как слугу (υ ̔ πηρέτης — Actus 13:5). Из послания к Колоссянам (Colossenses 4:10) мы узнаем, что Марк приходился Варнаве двоюродным братом (α ̓ νεψ ιός). Но если отцы Варнавы и Марка были родными братьями, то можно полагать, что Марк принадлежал к Левиину колену, к которому, по преданию, принадлежал Варнава. С Павлом Марка познакомил Варнава. Однако в Пергии, а может быть и раньше, при отправлении из Пафа на о. Кипр, Марк отделился от Павла и Варнавы (Actus 13:13). Вероятно, дальнейшее участие в их «деле» ему показалось трудным (Actus 15:38), особенно же путешествие по горам Памфилии, причем ему могло представляться несколько унизительным и самое его положение «слуги» при апостолах.
После этого Марк возвратился в Иерусалим (Actus 13:13). Когда Варнава, после апостольского собора и, как кажется, после краткого пребывания в Антиохии (около 52-го г. Actus 15:35), хотел снова взять Марка во второе миссионерское путешествие, которое он предпринимал опять с ап. Павлом, то последний воспротивился намерению Варнавы, считая Марка неспособным совершать большие и трудные путешествия с целью распространения Евангелия. Возникший между апостолами спор кончился (в Антиохии) тем, что Варнава взял с собою Марка и отправился с ним на свою родину — Кипр, а Павел, взявши себе в спутники Силу, отправился с ним в миссионерское путешествие по Малой Азии. Но где пребывал Марк в промежутке между возвращением его в Иерусалим и удалением с Варнавою на о. Кипр (Actus 15:36), неизвестно. Вероятнее всего предположение, что он находился в это время в Иерусалиме и присутствовал на апостольском соборе. Отсюда его мог взять с собою на Кипр Варнава, предварительно разошедшийся с ап. Павлом именно из-за Марка.
Отныне Марк надолго исчезает из виду, именно с 52-го года до 62-го. Когда Павел около 62-го или 63-го года писал из Рима Филемону, то, передавая ему приветствия от разных мужей, которых он называет своими сотрудниками, он называет и Марка (ст. 24). От того же Марка он посылает приветствие в одновременно с посланием к Филемону написанном послании к Колоссянам (Colossenses 4:10). Здесь он называет Марка «двоюродным братом» Варнавы (по русск. тексту — «племянником». Это — неточная передача греч. слова α ̓ νεψιός) и прибавляет, что Колосская церковь получила относительно Марка известные указания, и просит колоссян принять Марка, когда тот придет. Важно, что Павел Марка и Иуста называет здесь единственными своими сотрудниками для Царствия Божия, которые были для него отрадою (Colossenses 4:11). Отсюда можно видеть, что Марк находился при ап. Павле во время его римских уз и помогал ему в деле распространения Евангелия в Риме. Когда состоялось примирение его с Павлом, неизвестно.
Затем мы видим Марка вместе с апостолом Петром в Азии, на берегах Ефрата, там, где стоял прежде Вавилон и где еще при апостолах основалась христианская церковь (1 Petri 5:13). Можно отсюда заключать, что Марк, действительно, отправился из Рима в Колоссы (ср. Colossenses 4:10) и здесь где-нибудь встретился с ап. Петром, который и удержал Марка на некоторое время при себе. Затем он был при ап. Тимофее в Ефесе, как это видно из того, что ап. Павел поручает Тимофею привести Марка с собою в Рим, говоря, что Марк нужен ему для служения (2 Timotheum 4:11), — конечно, для проповеднического служения, а может быть и для ознакомления с настроением 12-ти апостолов, с представителем которых, Петром, Марк находился в самых дружеских отношениях. Так как послание 2-е к Тимофею написано около 66 или 67 года, а Марк, согласно Colossenses 4:10 , должен был отправиться в Азию около 63-64 года, то, следовательно, он пробыл вдали от ап. Павла около трех лет, причем, вероятнее всего, путешествовал с ап. Петром.
Кроме этих, можно сказать, прямых показаний о жизни Марфа, в самом его евангелии можно находить также сведения о его личности. Так очень вероятно, что он был тем юношей, который следовал за процессией, в которой вели Христа, взятого в Гефсимании, и который убежал от хотевших схватить его, оставив в их руках покрывало, каким он закутался (Marcum 14:51). Может быть, он присутствовал и на последней пасхальной вечери Христа (см. толк. на Marcum 14:19). Есть также некоторые признаки того, что сам евангелист присутствовал при некоторых других событиях из жизни Христа, им описываемых (напр., Marcum 1:5 и сл.; Marcum 3:8 и Marcum 3:22 ; Marcum 11:16).
Что говорит св. предание о Марке и его Евангелии. Самое древнее свидетельство о писателе второго Евангелия находится у епископа иерапольского Папия. Этот епископ, по сообщению Евсевия Кесарийского (Церк. истор. III, 39), писал: «пресвитер (т. е. Иоанн Богослов — по общепринятому мнению) говорил и то: «Марк, истолкователь (ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς) Петра Марк, через составление своего труда, сделался «истолкователем» Петра, т. е. передал многим то, что говорил ап. Петр, стал как бы устами Петра. Ошибочно предположение, что Марк здесь характеризуется, как «переводчик», услугами которого будто бы пользовался ап. Петр и который был нужен Петру в Риме для перевода его речей на латинский язык. Во-первых, Петр едва ли нуждался в переводчике для своих проповеднических речей. Во-вторых, слово ε ̔ ρμηνευτη ̀ ς в классическом греческом языке обозначало часто вестника, передатчика воли богов (Платон. Республика). Наконец, у блаж. Иеронима (письмо 120 к Гедибии) Тит назван истолкователем Павла, как и Марк истолкователем Петра. То и другое указывает только на то, что эти сотрудники апостолов возвещали их волю и желания. Может быть, впрочем, Тит, как природный грек, был сотрудником ап. Павла в писании посланий; как опытный стилист, он мог давать апостолу разъяснения некоторых греческих терминов. , с точностью записал, сколько запомнил, то, чему учил и что творил Господь, хотя и не по порядку, ибо сам он не слушал Господа и не сопутствовал Ему. Впоследствии, правда, он был, как я сказал, с Петром, но Петр излагал учение с целью удовлетворить нуждам слушателей, а не с тем, чтобы беседы Господни передавать по порядку. Поэтому Марк нисколько не погрешил, описывая некоторые события так, как припоминал их. Он заботился только о том, как бы не пропустить чего-нибудь из слышанного, или не переиначить»».
Из этого свидетельства Папия ясно: 1) что ап. Иоанн знал Евангелие Марка и рассуждал о нем в кругу своих учеников, — конечно, в Ефесе; 2) что он засвидетельствовал, что св. Марк сообщил те воспоминания, какие сохранил в своей памяти о речах ап. Петра, рассказывавшего о словах и делах Господа, и таким образом сделался вестником и посредником в передаче этих рассказов; 3) что Марк при этом не держался хронологического порядка. Это замечание дает основание предполагать, что в то время слышалось осуждение на ев. Марка по поводу того, что в нем есть некоторые недостатки по сравнению с другими Евангелиями, которые тщательно заботились о «порядке» (Lucam 1:3) в изложении евангельских событий; 4) Папий с своей стороны сообщает, что Марк не был лично учеником Христа, но, — вероятно, позже — учеником Петра. Однако этим не отрицается возможность того, что Марк нечто сообщает и из того, что пережил сам. В начале Мураториева фрагмента есть замечание о Марке: «он и сам при некоторых событиях присутствовал и их сообщил»; 5) что Петр свои поучения приноровлял к современным потребностям слушателей и не заботился о связном строго хронологическом изложении евангельских событий. Поэтому и Марку нельзя ставить в вину отступления от строго хронологической последовательности событий; 6) что зависимость Марка от Петра в его писательстве простирается только на некоторые обстоятельства (ε ̓́ νια). Но Папий хвалит Марка за его тщательность и точность в повествовании: он ничего не скрывал и нисколько не приукрашивал событий и лиц.
Иустин Мученик в « Разговоре с Трифоном» (гл. 106) упоминает о существовании «достопримечательностей», или «воспоминаний Петра», причем приводит место из Marcum 3:16 и сл. Ясно, что он под этими «достопримечательностями» разумеет Евангелие Марка. Св. Ириней (Против ересей III, I, 1), также знает определенно, что Марк написал Евангелие по смерти Петра и Павла, которые, по хронологии Иринея, проповедовали в Риме от 61 до 66-го года, — написал так именно, как возвещал Евангелие Петр. Климент Александрийский (hypot. к 1 Petri 5:13) сообщает, что Марк написал свое Евангелие в Риме, по просьбе некоторых знатных римских христиан. В Евангелии своем он изложил слышанную им устную проповедь ап. Петра, которому и самому известно было о желании римских христиан иметь памятник его бесед с ними. К этому свидетельству св. Климента Евсевий Кесарийский прибавляет, что ап. Петр, на основании бывшего ему откровения, выразил свое одобрение писанному Марком Евангелию (Церк. ист. VI, 14, 5 и сл.).
О дальнейшей судьбе Марка Евсевий сообщает предание, что Марк явился как первый проповедник Евангелия в Египте и основал христианскую церковь в Александрии. Благодаря проповеди Марка и его строго аскетическому образу жизни, к вере во Христа обратились иудейские терапевты (Marcum 2:15). Хотя Евсевий не называет Марка епископом александрийским, но начинает счисление епископов александрийских именно с Марка (Marcum 2:24). Поставивши в Александрии епископом Аниана и несколько лиц сделавши пресвитерами и диаконами, Марк, по сказанию Симеона Метафраста, от преследований язычников удалился в Пентаполь. Через два года он возвратился в Александрию и нашел здесь число христиан значительно увеличившимся. Он сам начинает тогда снова проповедовать и творить чудеса. Язычники по этому поводу выставляют против него обвинение в волшебстве. Во время празднования египетскому богу Серапису Марк был схвачен язычниками, обвязан веревкою по шее и вытащен за город. Вечером его бросили в темницу, а на другой день толпа язычников его умертвила. Это случилось 25-го апреля (год — неизвестенПредположения проф. Болотова «о дне и годе кончины св. Марка» (63 г. — 4 апр.) (Христ. Чтение 1893 г. июль и сл. кн.) не согласны с тем, что получается из ознакомления с библейскими данными о смерти Марка. ). Его тело почивало долго в Александрии, но в 827-м году его взяли с собою венецианские купцы и привезли в Венецию, где Марк, со своим символом-львом, и сделался покровителем города, в котором в его честь выстроен великолепный собор с замечательною колокольнею. (По другому преданию, Марк скончался в Риме.)
У св. Ипполита (refut. VII, 30) Марк называется беспалым (ο ̔ κολοβοδάκτυλος). В объяснение этого названия может служить свидетельство одного древнего предисловия к Евангелию Марка. По сказанию этого введения (пролога), Марк, как потомок Левия, имел звание священника иудейского, но после своего обращения ко Христу отсек себе большой палец, чтобы показать, что он не годится для исправления священнических обязанностей. Это, по замечанию автора введения, не помешало, однако, Марку сделаться александрийским епископом, и таким образом все же исполнилось таинственное предназначение Марка послужить Богу в священном сане... Можно, впрочем, предполагать, что потеря Марком большого пальца совершилась когда-нибудь во время истязаний, каким он подвергался со стороны своих гонителей-язычников.
Цель написания евангелия от Марка. Цель написания Евангелия от Марка открывается уже из первых слов этой книги: «Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» — это надпись, в которой ясно обозначено содержание и цель Евангелия от Марка. Как ев. Матфей словами: «книга бытия (βίβλος γενέσεως по русс. пер. неточно: «родословие») Иисуса Христа, Сына Давидова» и т. д. хочет сказать, что он намерен дать «историю Христа», как потомка Давида и Авраама, Который в Своей деятельности осуществил древние обетования, данные народу израильскому, так и ев. Марк первыми пятью словами своей книги хочет дать понять своим читателям, чего они от него должны ожидать.
В каком же смысле ев. Марк здесь употребил слово «начало» (α ̓ ρχη ̀) и в каком — слово «Евангелие» (ευ ̓ αγγελίον)? Последнее выражение у Марка встречается семь раз и везде означает принесенную Христом благую весть о спасении людей, возвещение наступления Царства Божия. Но в соединении с выражением «начало» слово «Евангелие» Марка больше не встречается. На помощь тут нам приходит ап. Павел. В посл. к Филиппийцам он употребляет это самое выражение в смысле начальной ступени евангельской проповеди, какую он предлагал в Македонии. «Вы знаете, Филиппийцы, — говорит апостол, — что в начале благовествования (ε ̓ ν α ̓ ρχη ̨̃ του ̃ ευ ̓ αγγελίου), когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних» (Philippenses 4:15). Это выражение: «начало Евангелия» может здесь иметь только тот смысл, что филиппийцы знали тогда только самое необходимое о Христе — Его слова и дела, которые составляли обычный предмет первоначальной проповеди благовестников о Христе. Между тем теперь, спустя одиннадцать лет после пребывания апостола в Македонии, о котором он говорит в вышеприведенном месте, филиппийцы, несомненно, стоят уже гораздо выше в понимании христианства. Так и Евангелие Марка представляет собою попытку дать элементарное описание жизни Христа, что вызывалось особым состоянием тех лиц, для которых было написано Евангелие. Это подтверждается и свидетельством Папия, по которому Марк записал миссионерские беседы ап. Петра. А что такое были эти беседы — об этом дает нам довольно определенное понятие ап. Павел в послании к Евреям. Обращаясь к своим читателям, христианам из евреев, он упрекает их в том, что они долго задержались на первоначальной стадии христианского развития и даже сделали некоторый шаг назад. «Судя по времени, вам надлежало быть учителями, но вас снова нужно учить первым началам слова Божия и для вас нужно молоко, а не твердая пища» (Hebraeos 5:12). Таким образом апостол различает начала слова Божия (Τα ̀ στοιχει ̃ α τη ̃ ς α ̓ ρχη ̃ ς τ . Χρ . λογ .) как «молоко» от твердой пищи совершенных. Евангелие от Марка или проповедь ап. Петра и представляли собою эту первоначальную стадию евангельского научения фактам из жизни Христа, предложенного римским христианам, только что вступившим в Церковь Христову.
Таким образом, «начало Евангелия Иисуса Христа» — это краткое обозначение всего содержания далее предлагаемого повествования, как наиболее простого изложения евангельской истории. С таким пониманием цели написания Евангелия от Марка соглашается та краткость, сжатость этой книги, которая делает ее похожею, можно сказать, на «сокращение» евангельской истории, более всего подходящее для людей, стоящих еще на первой ступени христианского развития. Это видно из того, что в этом Евангелии вообще обращено больше внимание на те факты из жизни Христа, в которых выяснилось божественное могущество Христа, Его чудесная сила, и притом довольно обстоятельно сообщается о чудесах, совершенных Христом над детьми и отроками, тогда как об учении Христа говорится сравнительно немногое. Как будто евангелист имел в виду дать и родителям христианским руководство для изложения событий евангельской истории при обучении детей истинам христианской веры... Можно сказать, что Евангелие от Марка, преимущественно обращающее внимание на чудеса Христа, как нельзя лучше приноровлено к пониманию и тех, кто может быть назван «детьми в вере», и, быть может, даже для детей христиан в собственном смысле этого слова... Даже то обстоятельство, что евангелист любит останавливаться на подробностях событий и притом разъясняет все почти детально — и это может свидетельствовать о том, что он имел в виду предложить именно первоначальное, элементарное изложение евангельской истории для людей, нуждавшихся в такого рода наставлениях.
Сравнение Евангелия Марка с показаниями о нем церковного предания. Папий сообщает, что «пресвитер», т. е. Иоанн Богослов, находил, что в Евангелии от Марка не соблюдается строгого хронологического порядка в изложении событий. Это, действительно, замечается в этом Евангелии. Так, напр., читая первую главу от Марка Marcum 1:12.14.16 , читатель остается в недоумении относительно того, когда случилось «предание» Иоанна Крестителя и когда последовало выступление Христа на общественное служение, в каком хронологическом отношении к этому выступлению стоит искушение Христа в пустыне и в каких рамках должна быть поставлена история призвания первых двух пар учеников. — Читатель не может также определить, когда Господь призывает 12 апостолов (Marcum 3:13 и сл.), где, когда и в какой последовательности Христос сказал и разъяснил Свои притчи (гл. 4-я).
Затем предание называет писателем Евангелия Иоанна Марка и представляет его учеником ап. Петра, который написал Евангелие свое с его слов. В Евангелии от Марка мы не находим ничего такого, что могло бы противоречить первому сообщению предания, и очень много такого, что подтверждает последнее. Писатель Евангелия, очевидно, палестинский уроженец: он знает язык, каким в то время говорили палестинские жители, и ему, видимо, доставляет удовольствие привести иногда фразу на своем языке, сопроводив ее при этом переводом (Marcum 5:1 ; Marcum 7:34 ; Marcum 15:34 и др.). Только наиболее известные еврейские слова остались без перевода (равви, авва, аминь, геенна, сатана, осанна). Весь стиль Евангелия — еврейский, хотя все Евангелие несомненно написано на греческом языке (предание о первоначальном латинском тексте — выдумка, не имеющая сколько-нибудь достаточных оснований).
Может быть из того обстоятельства, что писатель Евангелия сам носил имя Иоанн, можно объяснить то, почему он, говоря об Иоанне Богослове, называет его не просто «Иоанном», а прибавляет в этому в Marcum 3:17 и Marcum 5:37 определение: «брат Иакова». Замечательно также то обстоятельство, что Марк сообщает некоторые характеристические подробности, определяющие личность апостола Петра (Marcum 14:29-31.54.66.72), а с другой — опускает такие частности из истории ап. Петра, которые могли слишком возвысить значение личности ап. Петра. Так, он не передает тех слов, какие Христос сказал ап. Петру после его великого исповедания (Matthaeum 16:16-19), а в перечислении апостолов не называет Петра «первым», как то сделал ев. Мф (Matthaeum 10:2 , ср. Marcum 3:16). Не ясно ли отсюда, что евангелист Марк писал свое Евангелие по воспоминаниям смиренного ап. Петра? (ср. 1 Petri 5:5).
Наконец, предание указывает на Рим как на место, где было написано Евангелие от Марка. И Евангелие само показывает, что писатель его имел дело с латинскими христианами из язычников. Марк, напр., несравненно чаще, чем другие евангелисты, употребляет латинские выражения (напр. центурион, спекулятор, легион, ценз и др., конечно, в их греческом произношении). И главное — Марк греческие выражения иногда объясняет посредством латинских и именно римских терминов. На Рим указывает также обозначение Симона Киринейского как отца Александра и Руфа (ср. Romanos 15:13).
При ближайшем ознакомлении с Евангелием Марка оказывается, что он писал свой труд для христиан из язычников. Это видно из того, напр., что он разъясняет обстоятельно фарисейские обычаи (Marcum 7:3 и сл.). У него нет тех речей и деталей, какие есть у ев. Матфея и какие могли иметь значение только для христианских читателей из иудеев, а для христиан из язычников, без особых пояснений, остались бы даже непонятными (см. напр. Marcum 1:1 и сл., родословие Христа, Matthaeum 17:24 ; Matthaeum 23 ; Matthaeum 24:20 ; ни в субботу, Matthaeum 5:17-43).
Отношение Евангелия от Марка к двум другим синоптическим Евангелиям. Блаж. Августин полагал, что Марк в своем Евангелии являлся последователем ев. Матфея и сократил лишь его Евангелие (О согл. ев. I, 2, 3); в этом мнении есть, несомненно, правильное представление, потому что писатель Евангелия от Марка, очевидно, пользовался каким-то, более его древним, Евангелием и действительно сокращал его. Критики текста сходятся почти в том предположении, что таким руководством для Марка послужило Евангелие Матфея, но не в нынешнем его виде, а в первоначальном, именно то, которое было написано на еврейском языке. Так как Евангелие от Матфея на еврейском языке было написано в первые годы 7-го десятилетия в Палестине, то Марк, бывший в это время в Малой Азии, мог получить в свои руки Евангелие, написанное Матфеем, и взять его потом с собою в Рим.
Были попытки расчленить Евангелие на отдельные части, которые по своему происхождению и относимы были к разным десятилетиям первого века и даже к началу второго (Перво-Марк, второй Марк, третий Марк и т. д.). Но все эти гипотезы о позднейшем происхождении нашего нынешнего Евангелия Марка от какого-нибудь позднейшего переделывателя разбиваются о свидетельство Папия, по которому уже около 80-го года Иоанн Богослов имел у себя в руках, очевидно, наше Евангелие от Марка и беседовал о нем с своими учениками.
Разделение Евангелия от Марка по содержанию. После введения в Евангелие (Marcum 1:1-13), евангелист в первом отделе (Marcum 1:14-3:6) изображает в ряде художественных отдельных картин, как Христос выступил на проповедь сначала в Капернауме, а потом и во всей Галилее, уча, собирая вокруг Себя первых учеников и совершая возбуждавшие удивление чудеса (Marcum 1:14-39), а затем, как против Христа начинают восставать защитники старых порядков. Христос, хотя на деле соблюдает закон, однако с серьезностью относится к нападениям на Него чтителей закона и опровергает их нападения. Тут Он высказывает и весьма важное новое учение о Себе Самом: Он — Сын Божий (Marcum 1:40-3:6). Три следующие отдела — второй (Marcum 3:7-6:6), третий (Marcum 6:6-8:26) и четвертый (Marcum 8:27-10:45) изображают деятельность Христа на севере святой земли, большею частью и особенно в первый период, в Галилее, но также, особенно в более поздний период, и за границами Галилеи, и, наконец, Его путешествие в Иерусалим через Перею и Иордан до самого Иерихона (Marcum 10:1 и сл.). В начале каждого отдела стоит всякий раз повествование, относящееся к 12-ти апостолам (ср. Marcum 3:14 ; Marcum 5:30): повествования об их призвании, их послании на проповедь и их исповедании по вопросу о Мессианском достоинстве Христа евангелист очевидно хочет показать, как Христос считал Своею непременною задачею — подготовить Своих учеников к их будущему призванию, как проповедников Евангелия даже среди язычников, хотя, конечно, нельзя считать эту точку зрения здесь исключительною. Само собою разумеется, лице Господа Иисуса Христа, как проповедника и чудотворца, обетованного Мессии и Сына Божия, стоит здесь на первом плане. — В пятом отделе (Marcum 10:46-13:37) изображается деятельность Христа в Иерусалиме как пророка или, скорее, как Сына Давидова, который должен осуществить ветхозаветные предсказания о будущем царстве Давида. Вместе с этим описывается возрастание враждебности по отношению ко Христу со стороны представителей иудейства до высшей ее точки. Наконец, в шестом отделе (Marcum 14:1-15:47) рассказывается о страданиях, смерти и воскресении Христа, а также о вознесении Его на небо.
Взгляд на постепенное раскрытие мыслей, содержащихся в Евангелии Марка. После краткого надписания, в котором читателям дается понятие о том, что представляет собою книга (Marcum 1:1), евангелист во введении, (Marcum 1:2-13) изображает выступление и деятельность Иоанна Крестителя, предтечи Мессии, и, прежде всего, совершенное им крещение Самого Мессии. Затем евангелист делает краткое замечание о пребывания Христа в пустыне и об искушении Его там от диавола, указывая, что в это время ангелы служили Христу: этим он хочет обозначить победу Христа над диаволом и начало новой жизни для человечества, которому теперь уже не страшны будут все силы ада (образно представляемые под «зверями пустыни», которые уже не вредили Христу, этому новому Адаму). Далее евангелист последовательно изображает, как Христос подчинил Себе человечество и восстановил общение людей с Богом. — В первом отделе (Marcum 1:14-3:6), в первой части (Marcum 1:14-39 ст. 1-й главы) евангелист дает сначала общее изображение учительной деятельности Господа Иисуса Христа (Marcum 1:14-15), а в конце (ст. 39) — Его дел. Между этими двумя характеристиками евангелист описывает пять событий: а) призвание учеников, б) события в синагоге Капернаумской, в) исцеление тещи Петра, г) исцеления больных вечером пред домом Петра и д) искание Христа, удалившегося утром на молитву, народом и, главным образом, Петром и его сотоварищами. Все эти пять событий совершились на протяжении времени от предобеденного часа пятницы до утра воскресенья (по евр. счету — первый день по субботе). Все события группируются около Симона и его сотоварищей. Видно, что евангелист от Симона получил сведения о всех этих событиях. Отсюда читатель получает достаточное представление о том, как Христос, открывший Свою деятельность после взятия Иоанна Крестителя в темницу, совершал Свое служение Учителя и Чудотворца.
Во второй части первого отдела (Marcum 1:40-3:6) евангелист изображает постепенно растущую вражду ко Христу со стороны фарисеев и преимущественно тех фарисеев, которые принадлежали к числу книжников. Вражда эта объясняется тем, что фарисеи видят в деятельности Христа нарушение закона, данного Богом через Моисея, и потому ряд, можно сказать, уголовных преступлений. Тем не менее, Христос относится с любовью и сожалением ко всем иудеям, помогая им в их духовных нуждах и телесных болезнях и являя Себя при этом существом, превышающим обыкновенных смертных, стоящим в особом отношении к Богу. Особенно важно, что здесь Христос свидетельствует о Себе, как о Сыне человеческом, который прощает грехи (Marcum 2:10), который имеет власть над субботою (Marcum 2:28), который даже имеет права священства, как некогда подобные же права были признаны за Его предком Давидом (вкушение священных хлебов). Только эти свидетельства Христа о Себе Самом высказаны не прямо и непосредственно, а входят в Его речи и дела. Здесь мы имеем пред собою семь рассказов: а) Рассказ об исцелении прокаженного имеет целью показать, что Христос, при исполнении дел Своего высокого призвания, не нарушал прямых постановлений Моисеева закона (Marcum 1:44). Если же ему делали упреки в этом отношении, то эти упреки основывались на односторонне-буквальном понимании Моисеева закона, в чем были повинны фарисеи и раввины. б) История исцеления расслабленного показывает нам во Христе не только врача тела, но и больной души. Он имеет власть прощать грехи. Попытку книжников обвинить Его за это в Богохульстве Господь обнаруживает пред всеми во всем ее ничтожестве и безосновательности. в) История призвания в ученики Христа мытаря Левия показывает, что и мытарь не настолько худ, чтобы стать помощником Христа. г) Участие Христа на пиршестве, устроенном Левием, показывает, что Господь не гнушается грешниками и мытарями, что, конечно, возбуждает против Него еще более фарисейских книжников. д) Еще более обостряются отношения Христа с фарисеями, когда Христос выступил как принципиальный противник старых иудейских постов. е) и ж) Тут опять Христос выступает в качестве врага фарисейской односторонности в отношении к соблюдению субботы. Он — Царь Небесного Царства, и Его слуги могут не исполнять закон обрядовый там, где это необходимо, тем более что закон о субботе дан для блага человека. Но такое выступление Христа доводит раздражение Его врагов до крайней степени, и они начинают злоумышлять против Него.
б) учение Господа Иисуса Христа, проповеданное им Самим и Его апостолами о Нем, как о Царе этого Царства, Мессии и Сыне Божием (2Кор. 4:4 ),
в) все вообще новозаветное или христианское учение, прежде всего повествование о событиях из жизни Христа, наиболее важных (1Кор. 15:1-4 ), а потом и изъяснение значения этих событий (Рим. 1:16 ).
д) Наконец, слово «Евангелие» употребляется иногда для обозначения самого процесса проповедания христианского учения (Рим. 1:1 ).
Иногда к слову «Евангелие» присоединяется обозначение и содержание его. Встречаются, например, фразы: Евангелие царства (Мф. 4:23 ), т.е. радостная весть о Царстве Божием, Евангелие мира (Еф. 6:15 ), т.е. о мире, Евангелие спасения (Еф. 1:13 ), т.е. о спасении и т.д. Иногда следующий за словом «Евангелие» родительный падеж означает виновника или источник благой вести (Рим. 1:1 , 15:16 ; 2Кор. 11:7 ; 1Фес. 2:8 ) или личность проповедника (Рим. 2:16 ).
Довольно долго сказания о жизни Господа Иисуса Христа передавались только устно. Сам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел. Точно так же и 12 апостолов не были рождены писателями: они были «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13 ), хотя и грамотные. Среди христиан апостольского времени также было очень мало «мудрых по плоти, сильных» и «благородных» (1Кор. 1:26 ), и для большинства верующих гораздо большее значение имели устные сказания о Христе, чем письменные. Таким образом апостолы и проповедники или евангелисты «передавали» (παραδιδόναι) сказания о делах и речах Христа, а верующие «принимали» (παραλαμβάνειν), - но, конечно, не механически, только памятью, как это можно сказать об учениках раввинских школ, а всей душой, как бы нечто живое и дающее жизнь. Но скоро этот период устного предания должен был окончиться. С одной стороны, христиане должны были почувствовать нужду в письменном изложении Евангелия в своих спорах с иудеями, которые, как известно, отрицали действительность чудес Христовых и даже утверждали, что Христос и не объявлял Себя Мессией. Нужно было показать иудеям, что у христиан имеются подлинные сказания о Христе тех лиц, которые или были в числе Его апостолов, или же стояли в ближайшем общении с очевидцами дел Христовых. С другой стороны, нужда в письменном изложении истории Христа стала чувствоваться потому, что генерация первых учеников постепенно вымирала и ряды прямых свидетелей чудес Христовых редели. Требовалось поэтому письменно закрепить отдельные изречения Господа и целые Его речи, а также и рассказы о Нем апостолов. Тогда-то стали появляться то там, то здесь отдельные записи того, что сообщалось в устном предании о Христе. Всего тщательнее записывали слова Христовы, которые содержали в себе правила жизни христианской, и гораздо свободнее относились к передаче разных событий из жизни Христа, сохраняя только общее их впечатление. Таким образом, одно в этих записях, в силу своей оригинальности, передавалось везде одинаково, другое же видоизменялось. О полноте повествования эти первоначальные записи не думали. Даже и наши Евангелия, как видно из заключения Евангелия от Иоанна (Ин. 21:25 ), не намеревались сообщать все речи и дела Христовы. Это видно, между прочим, и из того, что в них не помещено, например, такое изречение Христа: «блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35 ). О таких записях сообщает евангелист Лука, говоря, что многие до него уже начали составлять повествования о жизни Христа, но что в них не было надлежащей полноты и что поэтому они не давали достаточного «утверждения» в вере (Лк. 1:1-4 ).
По тем же побуждениям, очевидно, возникли и наши канонические Евангелия. Период их появления можно определить примерно лет в тридцать - от 60 до 90 г. (последним было Евангелие от Иоанна). Три первых Евангелия принято называть в библейской науке синоптическими, потому что они изображают жизнь Христа так, что их три повествования без большого труда можно просматривать за одно и соединять в одно цельное повествование (синоптики - с греческого - вместе смотрящие). Евангелиями они стали называться каждое в отдельности, может быть, еще в конце I столетия, но из церковной письменности мы имеем сведения, что такое наименование всему составу Евангелий стало придаваться только во второй половине II века. Что касается названий: «Евангелие Матфея», «Евангелие Марка» и т.д., то правильнее эти очень древние названия с греческого нужно перевести так: «Евангелие по Матфею», «Евангелие по Марку» (κατὰ Ματθαῖον, κατὰ Μᾶρκον). Этим Церковь хотела сказать, что во всех Евангелиях заключается единое христианское благовествование о Христе Спасителе, но по изображениям разных писателей: одно изображение принадлежит Матфею, другое - Марку и т.д.
Четвероевангелие
Таким образом, древняя Церковь смотрела на изображение жизни Христа в наших четырех Евангелиях не как на различные Евангелия или повествования, а как на одно Евангелие, на одну книгу в четырех видах. Поэтому-то в Церкви и утвердилось за нашими Евангелиями название Четвероевангелие. Святой Ириней называл их «четверообразным Евангелием» (τετράμορφον τὸ εὐαγγέλιον - см. Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses liber 3, ed. A. Rousseau and L. Doutreleaü Irenée Lyon. Contre les hérésies, livre 3, vol. 2 . Paris, 1974, 11, 11).
Отцы Церкви останавливаются на вопросе: почему именно Церковь приняла не одно Евангелие, а четыре? Так святитель Иоанн Златоуст говорит: «Неужели один евангелист не мог написать всего, что нужно. Конечно, мог, но когда писали четверо, писали не в одно и то же время, не в одном и том же месте, не сносясь и не сговариваясь между собою, и при всем том написали так, что все как будто одними устами произнесено, то это служит сильнейшим доказательством истины. Ты скажешь: «Случилось, однако же, противное, ибо четыре Евангелия обличаются нередко в разногласии». Сие то самое и есть верный признак истины. Ибо если бы Евангелия во всем в точности были согласны между собою, даже касательно самых слов, то никто из врагов не поверил бы, что писались Евангелия не по обыкновенному взаимному соглашению. Теперь же находящееся между ними небольшое разногласие освобождает их от всякого подозрения. Ибо то, в чем они неодинаково говорят касательно времени или места, нисколько не вредит истине их повествования. В главном же, составляющем основание нашей жизни и сущность проповеди, ни один из них ни в чем и нигде не разногласит с другим, - в том, что Бог соделался человеком, творил чудеса, был распят, воскрес, вознесся на небо». («Беседы на Евангелие от Матфея», 1).
Святой Ириней находит и особый символический смысл в четверичном числе наших Евангелий. «Так как четыре страны света, в котором мы живем, и так как Церковь рассеяна по всей земле и свое утверждение имеет в Евангелии, то надлежало ей иметь четыре столпа, отовсюду веющих нетлением и оживляющих человеческий род. Всеустрояющее Слово, восседающее на Херувимах, дало нам Евангелие в четырех видах, но проникнутое одним духом. Ибо и Давид, моля о явлении Его, говорит: «восседающий на Херувимах, яви Себя» (Пс. 79:2 ). Но Херувимы (в видении пророка Иезекииля и Апокалипсиса) имеют четыре лица, и их лики суть образы деятельности Сына Божия». Святой Ириней находит возможным приложить к Евангелию Иоанна символ льва, так как это Евангелие изображает Христа, как вечного Царя, а лев есть царь в животном мире; к Евангелию Луки - символ тельца, так как Лука начинает свое Евангелие изображением священнического служения Захарии, который закалал тельцов; к Евангелию Матфея - символ человека, так как это Евангелие преимущественно изображает человеческое рождение Христа, и, наконец, к Евангелию Марка - символ орла, потому что Марк начинает свое Евангелие с упоминания о пророках, к которым Дух Святой слетал, как бы орел на крыльях» (Irenaeus Lugdunensis, Adversus haereses, liber 3, 11, 11-22). У других отцов Церкви символы льва и тельца перемещены и первый придан Марку, а второй - Иоанну. Начиная с V в. в таком виде символы евангелистов стали присоединяться и к изображениям четырех евангелистов в церковной живописи.
Взаимные отношения Евангелий
Каждое из четырех Евангелий имеет свои особенности, и больше всех - Евангелие Иоанна. Но три первые, как уже сказано выше, между собой имеют чрезвычайно много общего, и это сходство невольно бросается в глаза даже при беглом их чтении. Скажем прежде всего о сходстве синоптических Евангелий и о причинах этого явления.
Еще Евсевий Кесарийский в своих «канонах» разделил Евангелие от Матфея на 355 частей и заметил, что 111 из них имеются у всех трех синоптиков. В новейшее время экзегеты выработали даже еще более точную числовую формулу для определения сходства Евангелий и вычислили, что все количество стихов, общих всем синоптикам, восходит до 350. У Матфея, затем, 350 стихов свойственны только ему, у Марка таких стихов 68, у Луки - 541. Сходства главным образом замечаются в передаче изречений Христа, а различия - в повествовательной части. Когда Матфей и Лука в своих Евангелиях буквально сходятся между собою, с ними всегда согласуется и Марк. Сходство между Лукой и Марком гораздо ближе, чем между Лукой и Матфеем (Лопухин - в Православной Богословской Энциклопедии. Т. V. С. 173). Замечательно еще, что некоторые отрывки у всех трех евангелистов идут в одной и той же последовательности, например, искушение и выступление в Галилее, призвание Матфея и разговор о посте, срывание колосьев и исцеление сухорукого, утишение бури и исцеление гадаринского бесноватого и т.д. Сходство иногда простирается даже на конструкцию предложений и выражения (например, в приведении пророчества Мал. 3:1 ).
Что касается различий, наблюдаемых у синоптиков, то их весьма немало. Иное сообщается только двумя евангелистами, иное - даже одним. Так, только Матфей и Лука приводят нагорную беседу Господа Иисуса Христа, сообщают историю рождения и первых годов жизни Христа. Один Лука говорит о рождении Иоанна Предтечи. Иное один евангелист передает в более сокращенной форме, чем другой, или в другой связи, чем другой. Различны и детали событий в каждом Евангелии, а также и выражения.
Такое явление сходства и различия в синоптических Евангелиях давно уже обращало на себя внимание толкователей Писания, и давно уже высказывались различные предположения, объясняющие этот факт. Более правильным представляется мнение, что наши три евангелиста пользовались общим устным источником для своего повествования о жизни Христа. В то время евангелисты или проповедники о Христе ходили с проповедью повсюду и повторяли в разных местах в более или менее обширном виде то, что считалось нужным предложить вступавшим в Церковь. Образовался, таким образом, известный определенный тип устного Евангелия , и вот этот тип мы и имеем в письменном виде в наших синоптических Евангелиях. Конечно, при этом, смотря по цели, какую имел тот или другой евангелист, его Евангелие принимало некоторые особенные, только его труду свойственные черты. При этом нельзя исключить и того предположения, что более древнее Евангелие могло быть известно евангелисту, писавшему позднее. При этом различие синоптиков должно быть объясняемо различными целями, какие имел в виду каждый из них при написании своего Евангелия.
Как мы уже сказали, синоптические Евангелия в очень многом отличаются от Евангелия Иоанна Богослова. Так они изображают почти исключительно деятельность Христа в Галилее, а апостол Иоанн изображает главным образом пребывание Христа в Иудее. В отношении к содержанию синоптические Евангелия также значительно разнятся от Евангелия Иоанна. Они дают, так сказать, изображение более внешнее жизни, дел и учения Христа и из речей Христа приводят только те, какие были доступны для понимания всего народа. Иоанн, напротив, пропускает очень многое из деятельности Христа, например, он приводит только шесть чудес Христа, но зато те речи и чудеса, которые он приводит, имеют особый глубокий смысл и чрезвычайную важность о личности Господа Иисуса Христа. Наконец, в то время как синоптики изображают Христа преимущественно как основателя Царства Божия и потому направляют внимание своих читателей на основанное Им Царство, Иоанн обращает наше внимание на центральный пункт этого Царства, из которого идет жизнь по перифериям Царства, т.е. на Самого Господа Иисуса Христа, Которого Иоанн изображает как Единородного Сына Божия и как Свет для всего человечества. Поэтому-то Евангелие Иоанна еще древние толкователи называли по преимуществу духовным (πνευματικόν) в отличие от синоптических, как изображающих преимущественно человеческую сторону в лице Христа (εὐαγγέλιον σωματικόν), т.е. Евангелие телесное.
Однако нужно сказать, что и у синоптиков есть места, которые говорят о том, что как синоптикам известна была деятельность Христа в Иудее (Мф. 23:37 , 27:57 ; Лк. 10:38-42 ), так и у Иоанна имеются указания на продолжительную деятельность Христа в Галилее. Точно так же синоптики передают такие изречения Христа, которые свидетельствуют о Его Божеском достоинстве (Мф. 11:27 ), а Иоанн со своей стороны также местами изображает Христа как истинного человека (Ин. 2 и сл.; Ин.8 и др.). Поэтому нельзя говорить о каком-либо противоречии между синоптиками и Иоанном в изображении лица и дела Христа.
Достоверность Евангелий
Хотя давно уже критика высказывалась против достоверности Евангелий, а в последнее время эти нападения критики особенно усилились (теория мифов, особенно же теория Древса, совсем не признающего существования Христа), однако все возражения критики так ничтожны, что разбиваются при самом малейшем столкновении с христианской апологетикой. Здесь, впрочем, не будем приводить возражений отрицательной критики и разбирать эти возражения: это будет сделано при толковании самого текста Евангелий. Мы скажем только о главнейших общих основаниях, по которым мы признаем Евангелия вполне достоверными документами. Это, во-первых, существование предания очевидцев, из которых многие дожили до эпохи, когда появились наши Евангелия. С какой стати мы стали бы отказывать этим источникам наших Евангелий в доверии? Могли ли они выдумать все, что есть в наших Евангелиях? Нет, все Евангелия имеют чисто исторический характер. Во-вторых, непонятно, почему бы христианское сознание захотело - так утверждает мифическая теория - увенчать голову простого равви Иисуса венцом Мессии и Сына Божия? Почему, например, о Крестителе не сказано, что он творил чудеса? Явно потому, что он их не творил. А отсюда следует, что если о Христе сказано как о Великом Чудотворце, то, значит, Он действительно был таким. И почему бы можно было отрицать достоверность чудес Христовых, раз высшее чудо - Его Воскресение - засвидетельствовано так, как никакое другое событие древней истории (см. 1Кор. 15 )?
Библиография иностранных работ по четвероевангелию
Бенгель - Bengel J. Al. Gnomon Novi Testamentï in quo ex nativa verborum VI simplicitas, profunditas, concinnitas, salubritas sensuum coelestium indicatur. Berolini, 1860.
Бласс, Gram. - Blass F. Grammatik des neutestamentlichen Griechisch. Göttingen, 1911.
Весткотт - The New Testament in Original Greek the text rev. by Brooke Foss Westcott. New York, 1882.
Б. Вейс - Weiss B. Die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1901.
Иог. Вейс (1907) - Die Schriften des Neuen Testaments, von Otto Baumgarten; Wilhelm Bousset. Hrsg. von Johannes Weis_s, Bd. 1: Die drei älteren Evangelien. Die Apostelgeschichte, Matthaeus Apostolus; Marcus Evangelista; Lucas Evangelista. . 2. Aufl. Göttingen, 1907.
Годэ - Godet F. Кommentar zu dem Evangelium des Johannes. Hannover, 1903.
Де Ветте - De Wette W.M.L. Кurze Erklärung des Evangeliums Matthäi / Кurzgefasstes exegetisches Handbuch zum Neuen Testament, Band 1, Teil 1. Leipzig, 1857.
Кейль (1879) - Кeil C.F. Commentar über die Evangelien des Markus und Lukas. Leipzig, 1879.
Кейль (1881) - Кeil C.F. Commentar über das Evangelium des Johannes. Leipzig, 1881.
Клостерманн - Кlostermann A. Das Markusevangelium nach seinem Quellenwerthe für die evangelische Geschichte. Göttingen, 1867.
Корнелиус а Ляпиде - Cornelius a Lapide. In SS Matthaeum et Marcum / Commentaria in scripturam sacram, t. 15. Parisiis, 1857.
Лагранж - Lagrange M.-J. Études bibliques: Evangile selon St. Marc. Paris, 1911.
Ланге - Lange J.P. Das Evangelium nach Matthäus. Bielefeld, 1861.
Луази (1903) - Loisy A.F. Le quatrième èvangile. Paris, 1903.
Луази (1907-1908) - Loisy A.F. Les èvangiles synoptiques, 1-2. : Ceffonds, près Montier-en-Der, 1907-1908.
Лютардт - Luthardt Ch.E. Das johanneische Evangelium nach seiner Eigenthümlichkeit geschildert und erklärt. Nürnberg, 1876.
Мейер (1864) - Meyer H.A.W. Kritisch exegetisches Кommentar über das Neue Testament, Abteilung 1, Hälfte 1: Handbuch über das Evangelium des Matthäus. Göttingen, 1864.
Мейер (1885) - Kritisch-exegetischer Кommentar über das Neue Testament hrsg. von Heinrich August Wilhelm Meyer, Abteilung 1, Hälfte 2: Bernhard Weiss B. Kritisch exegetisches Handbuch über die Evangelien des Markus und Lukas. Göttingen, 1885. Мейер (1902) - Meyer H.A.W. Das Johannes-Evangelium 9. Auflage, bearbeitet von B. Weiss. Göttingen, 1902.
Меркс (1902) - Merx A. Erläuterung: Matthaeus / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte, Teil 2, Hälfte 1. Berlin, 1902.
Меркс (1905) - Merx A. Erläuterung: Markus und Lukas / Die vier kanonischen Evangelien nach ihrem ältesten bekannten Texte. Teil 2, Hälfte 2. Berlin, 1905.
Морисон - Morison J. A practical commentary on the Gospel according to St. Matthew. London, 1902.
Стэнтон - Stanton V.H. The Synoptic Gospels / The Gospels as historical documents, Part 2. Cambridge, 1903. Толюк (1856) - Tholuck A. Die Bergpredigt. Gotha, 1856.
Толюк (1857) - Tholuck A. Commentar zum Evangelium Johannis. Gotha, 1857.
Хейтмюллер - см. Иог. Вейс (1907).
Хольцманн (1901) - Holtzmann H.J. Die Synoptiker. Tübingen, 1901.
Хольцманн (1908) - Holtzmann H.J. Evangelium, Briefe und Offenbarung des Johannes / Hand-Commentar zum Neuen Testament bearbeitet von H. J. Holtzmann, R. A. Lipsius etc. Bd. 4. Freiburg im Breisgau, 1908.
Цан (1905) - Zahn Th. Das Evangelium des Matthäus / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 1. Leipzig, 1905.
Цан (1908) - Zahn Th. Das Evangelium des Johannes ausgelegt / Кommentar zum Neuen Testament, Teil 4. Leipzig, 1908.
Шанц (1881) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Marcus. Freiburg im Breisgau, 1881.
Шанц (1885) - Schanz P. Commentar über das Evangelium des heiligen Johannes. Tübingen, 1885.
Шлаттер - Schlatter A. Das Evangelium des Johannes: ausgelegt für Bibelleser. Stuttgart, 1903.
Шюрер, Geschichte - Schürer E., Geschichte des jüdischen Volkes im Zeitalter Jesu Christi. Bd. 1-4. Leipzig, 1901-1911.
Эдершейм (1901) - Edersheim A. The life and times of Jesus the Messiah. 2 Vols. London, 1901.
Эллен - Allen W.C. A critical and exegetical commentary of the Gospel according to st. Matthew. Edinburgh, 1907.
Элфорд - Alford Н. The Greek Testament in four volumes, vol. 1. London, 1863.
В те дни, когда собралось весьма много народа и нечего было им есть, Иисус, призвав учеников Своих, сказал им:
Жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть;
Если не евшими отпущу из в домы их, ослабеют в дороге, ибо некоторые из них пришли издалека.
Ученики Его отвечали Ему: откуда мог бы кто взять здесь в пустыне хлебов, чтобы накормить их?
И спросил их: сколько у вас хлебов? Они сказали: семь.
Тогда велел народу возлечь на землю; и взяв семь хлебов и воздав благодарение, преломил и дал ученикам Своим, чтобы они раздали; и они раздали народу.
Было у них и немного рыбок: благословив, Он велел раздать и их.
И ели и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин.
Евших же было около четырех тысяч. И отпустил их.
И тотчас вошед в лодку с учениками Своими, прибыл в пределы Далмануфские.
В этом инциденте тесно связаны две вещи.
1. Жалость Иисуса по отношению к людям. Мы снова и снова видим в Иисусе проявление жалости к людям. Самым поразительным в Иисусе является Его крайняя деликатность. А деликатность обращает особое внимание на мелочи жизни. Иисус посмотрел на толпу: люди в течение трех дней находились при Нем, кроме того, Он помнил, что людям предстоит еще дальняя дорога домой. Можно было бы ожидать, что Иисус, Который должен был принести людям блеск и величие истины и любви Божиих, не может думать о том, что станет с собравшимися около Него людьми, когда они пойдут домой. Но Иисус был не такой. Как только Он встречал заблудшую душу или уставшее тело, Он сразу же был готов помочь. К сожалению, оказание помощи — желание не многих людей. Однажды я встретился на конференции с одним человеком и обсуждал с ним отрезок дороги, ведущей в город в котором мы жили. «Да, — сказал мой собеседник, — это действительно отвратительная дорога. Когда я ехал по ней сегодня, я видел там аварию». «Ну, а Вы остановились и помогли?» — спросил я. «Нет, — ответил он — я нет; у меня не было желания задерживаться и быть замешанным в такого рода дела». Это чисто человеческое желание — избежать неприятностей, связанных с оказанием помощи человеку; и это небесное чувство — страстное сочувствие и сострадание, вызывающие потребность оказать помощь.
2. Но Иисус бросает вызов Своим ученикам. Когда Иисус пожалел собравшихся и пожелал дать им что-нибудь поесть, ученики сразу же указали на связанные с этим практические трудности, ввиду того, что они находились в месте, где на многие километры нельзя было достать хлеба. На это Иисус ответил вопросом: «А что есть у вас, чем бы вы могли помочь людям?» Сострадание обратилось в вызов. Иисус, собственно, говорил: «Не пытайтесь сваливать ответственность за оказание помощи людям на кого-то еще. Не говорите, что вы помогли бы, если бы у вас было бы чем. Не говорите, что в таких условиях невозможно оказать помощь. Дайте то, что у вас есть и смотрите, каков будет результат».
Самым веселым из иудейских праздников является Пурим. Он празднуется 14 марта в честь избавления, о котором рассказано в Книге Есфири. Прежде всего в этот день делают подарки, и одно из правил этого праздника гласит, чтобы каждый человек, каким бы бедным он ни был, нашел еще более бедного и сделал ему подарок. У Иисуса нет, как у других, времени ждать с принятием меры оказания помощи, Он не ждет, пока настанет время и исполнятся все условия для этого. Иисус говорит: «Если ты видишь другого в беде, помоги ему, чем можешь. Ведь никогда не знаешь, на что ты способен». В этом эпизоде есть два интересных момента. Во-первых, это произошло на дальнем восточном берегу Галилейского моря, в области, имя которой Десятиградие. Зачем собралась эта огромная четырехтысячная толпа? Вне всякого сомнения интерес этот и сборище были вызваны исцелением глухого косноязычного. Но один комментатор Библии сделал чрезвычайно интересное предположение. В Мар. 5, 1-20 мы уже читали об исцелении Иисусом одержимого бесами. Это тоже произошло в Десятиградии. В результате Гадаринцы попросили Иисуса уйти с их земли. Исцеленный же хотел уйти с Иисусом, а Иисус отослал его к его народу, чтобы рассказал он им, что сотворил с ним Господь. Возможно ли чтобы часть этой огромной толпы пришла в результате миссионерской деятельности этого исцеленного одержимого? Действительно ли перед нами наглядный пример того, что может сделать для Христа свидетельство одиночки? Были ли в той толпе действительно люди, обратившиеся ко Христу и обретшие свои души, потому что один человек поведал им, что сделал для него Христос? Джон Буньян рассказывает, что он обязан своим обращением случайно услышанному разговору нескольких гревшихся на солнце старушек «о новом рождении, о творении Божием в их сердцах». Они говорили о том, что Бог дал им, что Он сделал для них. Может быть, в той толпе в Десятиградии многие пришли потому, что слышали от одного человека о том, что сделал для него Христос. А второй интересный момент вот какой. Как это ни странно, но в данном эпизоде идет речь о семи корзинах (сфирис), а в подобном эпизоде о насыщении пяти тысяч в Мар. 6, 43 говорится о двенадцати коробах (кофинос). Короб — это корзина, в которой иудеи носили свою еду, с узким горлом, расширяющийся к низу, скорее похожие на лейку. Сфурис же представляла собой корзину типа кузова; в корзине такого типа ап. Павла спустили со стены Дамаска (Деян. 9, 25). Такие корзины употребляли язычники. Описанное в этом отрывке событие произошло в Десятиградии, расположенном на противоположном восточном берегу Галилейского моря и населенном, по преимуществу язычниками. Может быть, в насыщении пяти тысяч в Мар. 6 надо видеть дарование пищи небесной иудеям, а в насыщении четырех тысяч в настоящем отрывке, дарование пищи небесной язычникам? Можем ли мы сделать из этих двух эпизодов предположение, предвестие и символ того, что Иисус пришел на землю затем, чтобы утолить голод и иудеев и язычников; что в Нем, поистине, был Бог, раскрывающий Свои объятия всем и удовлетворяющий желания всех?
Марка 8,11-13 Ослепление, которому нужно знамение
Вышли фарисеи, начали с Ним спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его.
И Он, глубоко вздохнув, сказал- для чего род сей требует знамения? Истине говорю вам, не дастся роду сему знамение.
И оставив их, опять вошел в лодку и отправился на ту сторону.
Век, в который жил Иисус, искал Бога в необычном. Люди верили, что когда придет Мессия, начнут происходить самые удивительные вещи. Когда мы дочитаем до конца настоящую главу, мы поближе узнаем, каких же собственно знамений они ждали. Уже сейчас мы можем отметить, что, когда появлялись лже-Мессии — что случалось довольно часто — они приманивали к себе людей, обещая им изумительные вещи. Они обещали, например, рассечь воды Иордана, сделав посередине дорогу, или же одним словом разрушить стены города. И вот такого знамения требовали фарисеи от Иисуса. Они хотели, чтобы воссияло на небе какое-то изумительное знамение, противоречащее всем законам природы и поражающее людей. Иисус считал, что такое требование продиктовано не желанием видеть в действии руку Божию, а неспособностью людей вообще видеть Его руку в делах обыденной жизни. Для Иисуса же весь мир был полон знамений — зерно в поле, закваска в хлебе, алые анемоны на склоне холма — все говорило Ему о Боге. Он не считал, что Бог должен еще откуда-то извне вмешаться в историю человечества; Он знал, что для каждого, имеющего глаза, Бог присутствует в мире.
Подлинно религиозный человек приходит в церковь не затем, чтобы увидеть Бога: он видит Его везде; он не устраивает множество священных мест, а освящает обычные. Именно это знали и чувствовали поэты, и именно потому они и являются поэтами. Элизабет Баррет Браунинг писала так:
«Земное пропитано небесным,
И каждый куст опален Богом;
Но лишь тот, кто видит, снимает башмаки;
Остальные садятся вокруг и обирают ежевику».
А Томас Эдвард Браун писал:
«Сад — милая вещь, Бог знает это!
Грядка роз,
Окаймленный пруд,
Заросший папоротником грот —
Подлинная школа
Покоя, и все же безумец
Утверждает, что нет Бога —
Нет Бога! В садах! В прохладное утро?
Но у меня есть знамение;
Я точно знаю — Бог живет во мне».
И еще один поэт писал:
«Кто-то просил знамения у Бога; и день за днем,
Солнце вставало в перламутре, и садилось в багрянце;
Звезды выходили ночью в ярком наряде;
Утро всегда питало влагой томимую жаждой траву;
Зерно давало урожай, и вино,
А он все же не увидел ничего».
Для человека, у которого есть глаза, чтобы видеть, и сердце, чтобы чувствовать, будничное чудо дня и ночи, и будничное великолепие всего, что окружает нас — достаточно яркое знамение от Бога.
Марка 8,14-21 Неспособность учиться на опыте
При сем ученики Его забыли взять хлебов и кроме одного хлеба не имели с собою в лодке.
А Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой.
И рассуждая между собою говорили: это значит, что хлебов нет у нас.
Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? еще ли не понимаете и не разумеете? еще ли окаменено у вас сердце?
Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните?
Когда я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек, сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать.
А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков? Сказали: семь.
И сказал им: как же не разумеете?
Этот эпизод проливает яркий свет на умы учеников. Они плыли на другой берег Галилейского моря, а забыли захватить с собой хлеб. Значение этого отрывка легче понять, если рассматривать его в контексте с предыдущим. Иисус размышлял о фарисейском требовании дать им знамение и о страхе, который вызвало Его появление у Ирода Антипы. «Берегитесь, — сказал Он, — закваски Иродовой». Для иудеев закваска символизировала зло. Закваска представляла собой кусок теста, оставленный от предыдущего раза и забродивший. Иудеи приравнивали брожение к гниению и потому закваска символизировала у них зло. Иногда иудеи употребляли слово закваска так же, как мы употребляем выражение первородный грех, или естественный порок человеческой природы. Равви Александр сказал: «Тебе открыто наше желание исполнять Твою волю. А что мешает? Закваска в тесте, и рабская приверженность мирскому. Да будет на то воля Твоя, чтобы избавить нас от руки их». Другими словами, порок человеческой природы, первородный грех, оскверняющая закваска — вот что мешает человеку исполнить волю Божию. Таким образом, слова Иисуса имели такое значение: «Берегитесь пагубного влияния фарисеев и Ирода. Не ходите путем, по которому пошли фарисеи и Ирод».
Ну а какой смысл заложен в этой фразе? Где связь между фарисеями и Иродом? Фарисеи только что требовали от Него знамения. Иудею — мы скоро увидим это — не было ничего проще, как представлять Мессию с атрибутами чудес, побед, таинственных явлений, национального триумфа и политического господства иудеев. Ирод пытался создать счастливую жизнь, добиваясь власти, богатства, влияния и престижа. В некотором смысле и для фарисеев, и для Ирода Царство Божие было земным царством; оно было основано на земной власти и величии и на победах, которые можно одержать с помощью силы. Этим, казалось бы, случайно сделанным замечанием, Иисус как будто готовил Своих учеников к событиям, которые уже скоро должны были наступить. Он как бы говорил: «Может быть вы скоро сознаете, что Я Помазанник Божий, Мессия. Когда вам в голову будут приходить такие мысли, не начинайте думать в категориях силы и славы, как думают фарисеи и Ирод». Но в этот момент Он не сказал ничего о подлинном смысле сказанного. Печальное откровение еще стояло впереди. Но ученики, собственно, не обратили на это внимание и не поняли это замечание. Они могли думать лишь об одном: они забыли принести с собой хлеб, если ничего не случится, им придется голодать. Иисус видел, что они всецело заняты мыслями о хлебе. Может быть Он задавал вопросы не раздраженно, а с улыбкой, как будто подводил медлительного ребенка к пониманию самоочевидной чистоты. Он напомнил Своим ученикам, что Он уже дважды не только досыта накормил огромные толпы народа, но дал им даже больше, чем им было нужно. Он как бы говорил: «Зачем вы волнуетесь? Разве не помните, как было раньше? Разве опыт не научил вас тому, что когда вы со Мною, о таких вещах волноваться не надо?» Странно, но мы запоминаем лишь половину из своего опыта. Слишком часто опыт наполняет нас пессимизмом, показывает нам, что мы не можем сделать то или это; учит нас смотреть на жизнь с определенной безнадежностью. Но бывает и другой опыт. Пришли печали, но мы прошли сквозь них, не сгибаясь. Пришли искушения, а мы все же не поддались им. Пришла болезнь, но мы снова выздоровели. Проблема казалась неразрешимой, но мы ее все же разрешили. Мы зашли в тупик, но выход все же был найден. Мы прошли через самые тяжелые испытания, но они не сломили нас. Мы тоже слепы. Если бы мы правильно оценивали уроки опыта, мы пришли бы не к пессимизму от осознания невозможного, а к надежде и изумлению перед тем, что Бог привел нас сюда целыми и невредимыми, и к уверенности в том, что Бог проведет нас через все, что бы нас ни ждало.
Марка 8,22-26 Слепой учится видеть
Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему.
Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки, и спросил его, видит ли что?
Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья.
Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть.
И он исцелел и стал видеть все ясно.
И послал его домой, сказав: не заходи в селение и не рассказывай никому в селении.
Слепота была и остается до сего дня, проклятием Востока. Частично она была вызвана болезнью глаз, а частично беспощадным блеском солнца. Все это усугублялось еще тем, что люди не имели представления о гигиене и чистоте. Часто можно было видеть человека с покрытыми гноем глазами, на которых сидели мухи. Совершенно очевидно, что инфекция разносилась повсюду, и слепота была бичом.
Этот эпизод приведен только Марком, а ведь в нем, несомненно, есть очень интересные моменты.
1. Здесь видна крайняя деликатность Иисуса. Он увел слепого из толпы и из селения, чтобы остаться с ним наедине. Почему? Этот человек был слеп и, по-видимому, от рождения. Ведь обретя зрение, находясь среди толпы, перед ним замелькали бы сотни людей, и это совершенно сбило бы его с толку. Иисус знал, что лучше увести его в такое место, где шок новообретенного зрения не будет таким сильным. Подлинно великие врачи и учителя обладают одним выдающимся качеством: великий врач находит доступ к уму и сердцу пациента; он понимает его страх и надежды; он, в буквальном смысле, сочувствует, сострадает ему. И великий учитель находит доступ к уму своего ученика. Он видит его проблемы, его трудности, его камни преткновения. Вот потому Иисус и обрел такое величие. Он мог найти доступ к уму и сердцу людей, которым старался помочь. Он обладал даром деликатного обращения с людьми, потому что думал их думами и чувствовал их чувствами. Да дарует и нам Бог такой дар, какой был у Христа.
2. Иисус применял понятные слепому методы. В древнем мире верили в целительное свойство слюны. Эта вера не покажется такой странной, если вспомним, что наша первая реакция — положить ушибленный или обожженный палец в рот. Слепой, конечно придерживался тех же верований, и Иисус применил понятный ему метод лечения. Иисус поступал мудро. Он не начинал словами и действиями, которые были бы непонятны простому народу. Он говорил с ними и действовал так, чтобы Его могли понять простые умы. Были такие времена, когда непонятность считалась добродетелью и признаком величия. Иисус обладал еще большим величием — величием, понятным простому уму.
3. В одном это чудо уникально — только это одно чудо происходило в несколько стадий. Обычно чудеса совершались внезапно и сразу полностью. На этот же раз зрение возвращалось постепенно.
В этом заключена символическая истина. Ни один человек не может видеть сразу всю истину Божию. Одна из опасностей некоторых типов евангелизации заключается в том, что человеку внушают мысль о том, что как только он решит обратиться ко Христу, он тут же станет зрелым христианином. Одна из опасностей принадлежности к Церкви заключается в том, что эту принадлежность можно истолковать так, будто обратившись к Церкви, человек сразу же оказывается в конце пути. Но это далеко не так; напротив, приобщение ко Христу и приобщение к Церкви — лишь начало пути. Этот путь — открытие неисчерпаемых сокровищ Христа, но если бы человек жил сотню, тысячу или миллион лет, он все же должен был бы приобщаться милосердию и познавать все больше из бесконечного чуда и красоты Иисуса Христа. Ф. У. Г. Майерс вкладывает в уста ап. Павла в поэме «Святой Павел» такие слова:
«Пусть никто не думает, что вдруг, в мгновенье Все завершено и работа сделана, — Даже если ты начнешь очень рано с зарей, Ты и к закату солнца выполнишь лишь частицу».
Это святая правда, что внезапное обращение — милостивая возможность, но такая же истина и то, что человек должен каждый день обращаться заново. С помощью благодати Божией человек может в течение всей жизни познавать, и все же ему потребуется вечность, чтобы узнать Бога так, как знает его Бог.
Марка 8,27-30 Великое открытие
И пошел Иисус с учениками Своими в селение Кесарии Филипповой.
Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди?
Они отвечали: за Иоанна Крестителя, другие же — за Илию, а иные — за одного из пророков.
Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал
Ему в ответ: Ты -Христос.
И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем.
Кесария Филиппова находилась и вовсе за пределами Галилеи. Она была расположена не на территории подвластной Ироду Антипе, а на территории Филиппа-тетрарха. У этого города была изумительная история. В древности он назывался Ваал-Ермон, потому что одно время был важным центром поклонения Ваалу. Нынче он носит название Баниас, которое происходит от древнегреческого Панеас. А этому названию он обязан тому, что на склоне холма находилась пещера, считавшаяся местом рождения греческого бога природы Пана. Из пещеры на склоне горы вырывался поток, считавшийся истоком реки Иордан. Выше, на склоне холма высился излучавший свет храм из белого мрамора, построенный Филиппом тетрархом в честь божественного Цезаря, римского императора, правителя мира, почитаемого богом.
Поразительно, что именно здесь Петр увидел в бездомном плотнике из Галилеи Сына Божия. В воздухе носилась древняя религия Палестины и памятники поклонения Ваалу были нагромождены вокруг. Боги классической Греции парили над этим местом и люди, вне всякого сомнения, слышали звуки свирели бога скотоводства и природы Пана и видели украдкой лесных нимф. Река Иордан вызывала в памяти все новые и новые эпизоды из истории Израиля и покорения страны. А в ясном восточном солнце светился и сверкал мрамор святилища, напоминавшего всем людям, что Цезарь — бог. И именно там, как бы на фоне всех религий и всей истории, Петр сделал великое открытие, что странствующий учитель из Назарета, шедший навстречу своей смерти на кресте — Сын Божий. Едва ли можно найти во всем Новом Завете еще что-нибудь, так ясно показывающее абсолютную силу личности Иисуса. Этот эпизод приходится в Евангелии от Марка как раз на середину книги, и это не случайно, а сделано намеренно, потому что это и высшая точка в Евангелии, в жизнеописании Иисуса. Это был, в определенном смысле, критический момент в жизни Иисуса. Что бы ни думали о Нем ученики, Он определенно знал, что впереди Его неизбежно ждет распятие. Все это не могло продолжаться долго. Его противники собирались нанести удар. Иисуса сейчас волновал один вопрос — оказал ли Он вообще какое-либо влияние на людей. Добился ли Он чего нибудь? Другими словами: понял ли хоть кто-нибудь, кто Он в действительности? Если Он жил, учил и ходил среди людей, и никто так и не узрел в Нем Бога, то вся Его работа проделана напрасно. В Его распоряжении был только один способ оставить людям принесенную Им весть — записать ее в сердцах людей. И потому Иисус решил проверить все, и Он спросил учеников, что думают о Нем люди, и услышал от них общее мнение и слухи, а потом, после полной тишины, задал много значивший для Него вопрос: «А вы за кого почитаете Меня?» И вдруг Петр осознал то, что он уже давно знал в глубине сердца. Это был Мессия, Христос, Помазанник, Сын Божий. Этот ответ показал Иисусу, что Он не напрасно трудился.
А теперь мы переходим к вопросу, который уже неоднократно наполовину ставили и на который наполовину уже отвечали другие, но на который нужно дать подробный ответ, иначе и все Евангелие останется непонятным. Едва успел Петр сказать это, как Иисус тут же велел ему никому не говорить об этом. Почему? Потому что сперва, и прежде всего, Иисус должен был поведать Петру и другим, что это, собственно, такое подлинное Мессианство. Чтобы понять стоявшую перед Иисусом задачу и чтобы понять, почему это было действительно так важно и необходимо, надо сперва подробнее остановиться на том, какими были представления иудеев о Мессии в эпоху Иисуса.
Представления Иудеев о Мессии
На протяжении всей истории иудеи никогда не забывали, что они в совершенно особом смысле избранный Богом народ, и потому рассчитывали на особое место в мире. В начале они хотели добиться такого положения, как бы мы сказали, обычными средствами. Величайшими днями истории они считали эпоху царя Давида и мечтали о дне, когда поднимется новый царь из колена Давидова, который сделает их великими в праведности и в силе (Ис. 9, 7; Мер. 22, 4; 23, 5; 30, 9).
Но со временем стало совершенно очевидно, что обычными средствами они никогда не смогут достичь вожделенного величия. Десять колен были выведены в Ассирию и были потеряны навсегда. Иерусалим завоевали вавилоняне и увели иудеев в рабство. Потом иудеи попали под власть персов, потом греков, потом римлян. В течение столетий иудеи не знали даже, что такое быть действительно свободными и независимыми, и конечно, уже больше и не помышляли о великом царе из колена Давидова.
И потому иудеи стали лелеять новые мысли. Правда, идея о великом царе из колена Давидова тоже никогда не угасала совсем и всегда каким-то образом присутствовала в мыслях иудеев, но они все больше и больше стали мечтать о том дне, когда Бог непосредственно вмешается в ход истории и сверхъестественными средствами обеспечит достижение того, что не удалось обычными средствами. Они искали небесные силы, которые могли бы добиться того, чего были бессильны сделать человеческие силы.
В эпоху между Ветхим и Новым Заветами была написана масса книг, в которых переданы эти мечты и предсказания о наступлении этого нового века и о вмешательстве Бога. Эти книги известны под названием Апокалипсисов, что в буквальном смысле значит откровения. Эти книги должны были раскрыть будущее. Вот к ним мы должны обратиться, чтобы узнать, каковы были во времена Иисуса представления иудеев о Мессии, о Его деятельности, и о новом веке. Мысли Иисуса следует рассматривать именно на фоне этих идей.
В этих книгах проходят нитью некоторые основные мысли. Классификация их дана здесь по Шюреру, написавшему книгу «История иудейского народа в эпоху Иисуса Христа».
1. Перед приходом Мессии людей постигнет ужасное несчастье. Это будут родовые муки, в которых родится Мессия, в которых родится новый век. Невероятные страдания и ужасы будут свирепствовать на земле; будут уничтожены все нормы чести и приличия; мир превратится в хаос, физически и нравственно.
«И честь будет обращена в стыд,
И сила будет унижена до презрения,
И честность будет изведена,
И красота превратится в уродство …
И зависть воспылает в тех, кто и не помышлял о себе
И страсть охватит миролюбивого,
И во многих вспыхнет злоба, чтобы причинить вред многим,
И восстанут воинства, чтобы проливать кровь,
И, в конце концов, они погибнут вместе с ними».
(2 Варух 27)
И тогда будет «колебание мест, смятение народов, волнения людей, замешательство вождей, беспокойство князей» (3 Ездр. 9, 3).«С неба будут нестись на землю огненные слова. Появятся молнии, яркие и большие, сверкающие среди людей; и земля, мать всех и всего, будет сотрясаться в те дни от руки Предвечного. И рыбы морские, и звери земные, и бесчисленные виды летающих, и все души человеческие, и все моря будут содрогаться от присутствия Предвечного и везде будет паника. И возвышающиеся горные вершины и гигантские холмы переделает Он, и темные бездны станут видны всем. И глубокие ущелья в высочайших горах будут полны мертвых тел, и по скалам будет течь кровь, и реки зальют равнины … И Бог будет судить все войной и мечом, и сера будет литься с неба, да, камни и дождь и град, непрекращающиеся и ужасные. И смерть постигнет четвероногих зверей. Да, сама земля будет пить кровь погибающих и звери насытятся мясом» (Прорицание Сивиллы 3, 363 слд.).
В своде Мишна знамение близкого прихода Мессии описано так: «Надменность увеличится, честолюбие возрастет; хоть виноградники и дают хороший урожай, вино дорого; правительство обращается в ересь. Обучение прекратилось, в синагогах предаются похоти. Галилея разрушена. Габлан опустошен. Жители области ходят от города к городу и не встречают никакого сочувствия. Мудрость грамотных ненавидят, благочестие презирают, истины нет. Мальчишки оскорбляют стариков, старики стоят в присутствии детей. Сын унижает отца, дочери восстают против матери, невестка против свекрови. Враги человека стали врагами его дома». Во время, предшествующее приходу Мессии, мир должен быть, по представлению иудеев, разорван на части и связи между ними ослаблены, и разрушены до основания физические и нравственные нормы.
2. И вот в этот хаос придет Илия, предтеча и вестник Мессии. Он должен залечить и исправить разломы, навести порядок в хаосе, чтобы подготовить путь для Мессии. И, прежде всего, он должен был уладить споры и ссоры. Иудейский неписаный закон, собственно, даже предусматривал, что споры о деньгах и собственности, а также найденные вещи, должны ждать «пока придет Илия». Когда придет Илия, Мессию уже придется ждать недолго.
3. А потом придет Мессия. Слово Мессия имеет то же значение, что Христос. Мессия — это иудейское, а Христос греческое слово со значением Помазанник. Царь помазывался на царство, и Мессия был Помазанный Богом Царь. Важно помнить, что Христос — это не имя, а титул. Иногда Мессию представляли царем из колена Давидова, но чаще — великой сверхчеловеческой личностью, Которая вломится в историю, чтобы переделать мир и, в конечном счете, отстоять права избранного Богом народа.
4. Все народы объединятся и выступят против защитника дела Божьего.
«Цари народов набросятся на эту страну, неся с собой возмездие. Они попытаются разорить святыню всемогущего Бога и знатнейших мужей. Ненавистные цари поставят свои троны вокруг города, окружив себя язычниками. И тогда мощным голосом обратится Бог к непокорным невежественным народам, и суд всемогущего Бога будет на них, и все они погибнут от руки Вечного» (Прорицания Сивиллы 3, 363-372).
«И когда все народы услышат глас Его, каждый человек оставит свою землю и они прекратят войны, которые ведут друг против друга. И соберется множество бесчисленное, как бы желая идти и победить Его» (3 Ездр. 13, 33.34).
5. И в результате все вражеские силы будут окончательно уничтожены. Филон Александрийский сказал, что Мессия «выступит в поход, поведет войну и разгромит великие и многочисленные народы». «(Помазанник) обличит их и представит перед ними притеснения их. Он поставит их на суд живых, и, обличив их, накажет их» (3 Ездр. 12, 32.33).
«В те дни никто не спасется, Ни золотом, ни серебром, И никто не сможет избежать и не будет железа для войны, И ни у кого не будет нагрудника, И от бронзы не будет никакой пользы, И олово не будут ценить И свинца не пожелают. И все будет уничтожено с лица земли» (Енох 52, 7-9)
Мессия должен был быть самым сокрушительным победителем в истории, разбивающим и уничтожающим Своих врагов.
6. За этим последует избавление и восстановление Иерусалима. Иногда под этим представляли себе очищение существующего города, но чаще — как сошествие с небес нового Иерусалима. Старые дома, по мысли иудеев, будут свернуты и удалены, а в новых «все опоры и колонны будут новые, а орнаменты больше прежних» (Енох 90, 28.29).
7. Иудеи, рассеянные по всему миру, будут собраны в этот город. И сегодня в своей ежедневной молитве иудей просит: «Подыми знамя, чтобы собрать нас всех рассеянных с четырех концов света». В девятом Псалме Соломона дана прекрасная картина:
«Вострубите трубою на Сионе и созовите святых,
Чтобы был слышен в Иерусалиме глас того,
Кто приносит благую весть,
Ибо Бог сжалился над Израилем Своим посещением.
Стой на высоте, о Иерусалим, и оберегай своих детей,
С востока и с запада собранных вместе Господом;
С севера приходят они в радости о своем Боге,
С островов дальних собрал их Бог,
Высокие горы он обратил в равнины для них,
Холмы расступались при их возвращении,
Леса давали им убежище в их пути;
Всякие душистые деревья взрастил Бог для них,
Чтобы Израиль мог проходить в ореоле славы своего Бога.
Надень, о Иерусалим, свои славные одежды,
Приготовь свое священное одеяние,
Ибо Бог говорил хорошо о нас во веки веков,
Да сделает Господь, что Он говорил об Израиле и Иерусалиме,
Да поднимет Он Израиль Своим славным именем.
Да пребудет милость Божия на Израиле во веки веков».
Легко видеть, насколько этот новый мир должен был стать иудейским. Во всем преобладал националистический элемент.
8. Палестина станет центром мира, а остальной мир будет подчинен ей. Все народы будут покорены. Иногда даже предполагалось, что это будет мирное покорение. «И все острова и все города скажут: Ведь как любит Бог вечный этих людей! Все сочувствует и помогает им. . . Пойдемте, падем все на землю и будем молить Царя вечного, могучего, вечного Бога. Пойдемте процессией к храму, потому что Он — единственный властелин» (Прорицание Сивиллы 3,690 слд.). Но чаще язычников ждала иная судьба — полное уничтожение — чему Израиль возрадуется и восторжествует.
«И Он явится, чтобы покорить язычников,
И Он разрушит всех идолов их,
И тогда Израиль, ты будешь счастлив,
И ты воссядешь на шею и крылья орла,
(то есть Рим, орел, должен быть разрушен)
И с ними будет покончено, и Бог возвеличит тебя …
… И ты взглянешь с высоты
И увидишь врагов твоих в аду,
И ты узнаешь их и возрадуешься».
(Успение Моисея 10, 8-10)
Это была мрачная картина. Израиль возрадуется, увидев своих врагов в аду. Даже умершие израильтяне должны быть вознесены, чтобы присоединиться к новому миру.
9. И, наконец, наступит новый век мира и добра, который будет длиться вечно.
Вот такие мессианские представления господствовали в умах иудеев, когда явился Иисус. Иудеи были настроены националистически, они были готовы к насилию, к разрушению, жаждали мести. Они, правда, стремились к совершенному Царству Божию, но они шли к нему через реки крови и бесконечную цепь покорении других народов. Подумайте теперь об Иисусе, о среде, в которой Ему нужно было работать и учить. И, потому, неудивительно, что Ему пришлось учить Своих учеников заново, объяснить им сущность Мессианства; и потому неудивительно, что иудеи, в конце концов, распяли Его, как еретика. В такой атмосфере не было места распятию и в ней было мало места для сострадающей любви.
Марка 8,31-33 Искуситель говорит голосом друга
И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.
И говорил о сем открыто. Но Петр отозвав Его, начал прекословить Ему.
Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.
Этот отрывок тоже надо читать, помня о том, что мы только что узнали о представлениях иудеев о Мессии. Когда Иисус связал Мессианство со страданиями и со смертью, ученики посчитали такие речи неправдоподобными и непостижимыми. Всю свою жизнь они думали о Мессии, как о непобедимом завоевателе, а теперь услышали ошеломляющие вещи. Вот почему Петр стал так настойчиво протестовать. Для него все это было немыслимо. А почему Иисус стал так сурово упрекать Петра? Потому что Петр высказал вслух как раз те мысли, которыми искушал Иисуса дьявол. Впереди виден был крест. Он знал, что у Него есть силы и власть, чтобы победить. В этот момент Он снова одолевал искушения, подобные искушениям в пустыне, теперь дьявол вновь искушал Иисуса, чтобы Он пал и стал поклоняться ему и пошел путем дьявольским, а не путем Божиим. Иногда искуситель говорит нам голосом хорошо расположенного к нам друга. Бывает, что человек выбирает линию поведения, в сущности, верную, но связанную с неприятностями, потерями, жертвами, и навлекает на себя неприязнь людей; и вот его останавливает хороший друг с самыми наилучшими намерениями. Я знал одного человека, выбравшего путь, который почти неизбежно должен был причинить ему неприятности. К нему пришел друг и попытался разубедить его. «Не забывай, — говорил друг, — что у тебя есть жена и семья. Ты не должен делать этого». Вполне возможно, что иные люди нас так любят, что они пытаются уберечь нас от неприятностей, обезопасить нас.
В поэме Гарет и Линет Теннисона повествуется о младшем сыне Лота и Белисент. У него было видение и он захотел стать рыцарем короля Артура. Его мать Белисент не хочет его отпустить. «Разве тебе не жалко оставить меня в одиночестве, — спрашивает она. — Отец Гарета уже стар и лежит, как колода, почти истлевшая». Оба брата Гарета уже находятся при дворе короля Артура. «Оставайся, ненаглядный сын мой, — говорит она, — ты еще больше мальчик, чем мужчина». Она обещала устроить охоту, если он останется, чтобы утешить его, и найти принцессу ему в невесты. У юноши было видение, а любящая мать снова и снова находит основания, чтобы задержать его дома. Любящий человек говорит ему голосом искусителя, даже не понимая, что делает. Но Гарет отвечает на все это:
«О, мама, Как можешь ты удержать меня около себя — стыд. Я — взрослый мужчина, мужскую я должен делать работу. Следовать за ланями? Следовать за Христом, за Царем, Жить праведно, говорить правду, исправлять зло, Следовать за Царем. Иначе для чего родился?»
И потому Гарет пошел туда, куда звало его видение. Опаснее всего, когда дьявол-искуситель атакует нас через уста любящих нас и пекущихся о нас. Это же произошло в тот день с Иисусом; вот почему Он ответил так сурово. Даже умоляющий голос любви не должен заглушать для нас повелительный голос Божий.
Марка 8,34 Путь последователей Иисуса
И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною,
В этой части Евангелия от Марка содержатся центральные и столь важные моменты христианской веры, что мы должны разбирать чуть ли не каждое предложение. Если бы человек выходил из дому, заключив в свое сердце каждый день по одному из этих предложений и руководствовался бы ими в жизни, это было бы больше, чем достаточно.
Здесь сразу бросаются в глаза две вещи:
1. Во-первых, поразительная честность Иисуса. Никто не может утверждать, что его обманным путем побудили следовать за Иисусом. Иисус никогда не пытался подкупать людей, обещая им легкий путь. Он не обещал людям покоя, Он обещал им славу. Заявить человеку, что он должен быть готов нести свой крест, значило сказать ему, что он должен быть готов к тому, что на него будут смотреть как на преступника, что он должен быть готов умереть. Великие предводители всегда отличались честностью. Взяв на себя руководство страной во время Второй мировой войны Уинстон Черчиль обещал людям только «кровь, труд, слезы и пот». Великий итальянский патриот Джузеппе Гарибальди призывал в свою армию добровольцев такими словами: «Я не могу дать вам ни жалования, ни квартир, ни довольствия; я могу предложить лишь голод, жажду, трудные переходы, сражения и смерть. Пусть каждый, кто любит свою родину всем сердцем, а не только на словах, следует за мной». «Солдаты, все наши усилия против превосходящих сил противника оказались тщетными. Я могу предложить вам лишь голод, жажду, лишения и смерть; но я призываю всех, кто любит свою страну, следовать за мной». Иисус никогда не пытался привлечь людей к Себе, обещая им легкую жизнь; Он старался бросить им вызов, разбудить дремавшее в их душах благородство, предлагая им идти путем, выше и труднее которого и быть не может. Он пришел не за тем, чтобы облегчить жизнь, а чтобы сделать ее возвышенней.
2. Совершенно очевидно, что Иисус никогда не призывал людей делать что-либо или переносить что-либо, что Он Сам не был готов сделать или перенести. И это отличает предводителей, за которыми люди готовы следовать. Отправившись в погоню за персидским царем Дарием, Александр Македонский совершил один из самых удивительных подвигов в истории. За одиннадцать дней его армия прошла более шестисот шестидесяти километров. Они уже готовы были прекратить погоню, прежде всего из-за недостатка воды. Греческий историк Плутарх так рассказывает об этом: «Когда они находились в таком бедствии, случилось так, что несколько македонцев, везших на своих мулах воду в бурдюках из обнаруженной ими реки, достигли около полудня места, где находился Александр Македонский, и, увидев его, задыхающегося от жажды, тотчас же наполнили шлем водой и подали ему. Он же спросил, кому они везут воду; на это они ответили, что везут ее своим детям, и добавили, что была бы только его жизнь спасена, они готовы пережить эту потерю, если даже все они погибнут. Тогда он (Александр Македонский) взял шлем в свои руки и оглянувшись вокруг себя и увидев, что все окружавшие его протягивали руки, жадно глядя на воду, протянул его назад с благодарностью, даже не пригубив. «Потому что, — сказал он, — если я буду пить один, остальные будут в подавленном состоянии». Солдаты же, видя его сдержанность и великодушие к ним, закричали ему, чтобы он смело вел их вперед и начали хлестать лошадей. Ибо, сказали они, имея такого царя, они могут преодолеть и усталость и жажду, и посчитали себя почти бессмертными». Легко было следовать за предводителем, который никогда не требовал от своих людей того, чего не был готов сделать сам. Был еще такой знаменитый римский полководец Квинт Фабий Кунктатор. Однажды он обсуждал со своим штабом возможность овладения трудной вражеской позицией. Один офицер предложил свой план. «Но это будет стоить жизни нескольких человек», — сказал он. «А вы готовы быть одним из них?» — спросил Кунктатор. Иисус был не из тех предводителей, которые сидят в отдалении и играют жизнями людей, как пешками. Он был Сам готов вынести все то, что Он требовал от людей. Иисус имел право призвать нас нести крест, потому что Он Сам первым понес Свой крест.
3. «Кто хочет идти за Мною, отвергнись Себя», — говорит Иисус людям, которые хотят следовать за Ним. Значение этого требования лучше понять, если читать его просто и буквально. «Скажи себе нет». Человек, желающий пойти за Христом, должен всегда говорить «нет» себе и «да» Иисусу; он должен говорить «нет» своей естественной любви к удобствам и к комфорту. Человек должен отказаться от поведения, основанного на своеволии и корыстолюбии; он должен отказаться от нашептываемых ему инстинктов и желания попробовать запретного; он должен, не колеблясь, отвечать «да» на голос и призыв Иисуса Христа. Человек должен иметь право повторить вслед за ап. Павлом, что теперь живет не он, а Иисус в нем,
что он теперь живет не для того, чтобы следовать своим желаниям, а чтобы следовать воле Христовой, и в этом служении находить абсолютную свободу.
Марка 8,35 Потерять жизнь, чтобы обрести ее
Ибо, кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее.
Существуют вещи, которые потеряны, если их хранить, и сохранены, если их использовать. Таковы таланты человека и его способности. Пользуясь ими человек совершенствует и повышает их. Если же он отказывается использовать их, то в конечном счете, теряет их. В высшем смысле это применимо и к жизни вообще. История полна имен людей, отдавших свою жизнь, но обретших жизнь вечную. Так, в четвертом веке жил на востоке монах Телемах. Он решил покинуть людей, чтобы, живя в полной изоляции, в молитвах, размышлении и посте, спасти свою душу. В своем одиночестве он искал лишь общения с Богом. Но он почувствовал, что здесь что-то не так. Однажды, поднимаясь с колен, он осознал, что жизнь его основана не на самоотверженной, а на эгоистической любви к Богу. Он осознал, что если хочет служить Богу, он должен служить людям, что не в пустыне подобает жить христианину, что города полны греха, и там нужна помощь. Он решил покинуть пустыню и отправился в Рим — крупнейший город того времени. Всю свою дорогу он жил милостыней. Христианство в то время было уже официальной религией Рима. Он прибыл в Рим, когда великий полководец Стилихон одержал крупную победу над готами и ему был устроен триумф. Рим существенно отличался от прежнего — теперь люди валили не в языческие, а в христианские храмы. По улицам шли процессии и празднования, а Стилихон ехал верхом с триумфом по улицам города, а рядом с ним молодой император Гонорий.
Но в Риме осталась еще арена, на которой проводились гладиаторские бои. Ныне христиан больше не бросали на съедение львам и диким зверям, но взятые в плен на войне должны были по праздникам драться и умирать для потехи римского народа, под кровожадный рев римского плебса. Телемах пробрался к арене. В Колизее было восемьдесят тысяч зрителей. Заканчивались гонки колесниц. Пока гладиаторы готовились к бою, среди зрителей росло возбуждение и напряжение. Наконец они вышли на арену с криками: «Привет, цезарь! Идущие на смерть приветствуют тебя!» Битва началась, и Телемах ужаснулся: люди, ради которых умер Христос, убивают друг друга на потеху христианскому люду. Телемах вскочил на ограду арены и оказался среди дерущихся гладиаторов; они на момент остановились. «Пусть игры продолжаются!» — ревела толпа. Старика оттолкнули в сторону, он все еще был в одежде отшельника, но он снова замешался в среду гладиаторов. Толпа начала швырять в него камнями; она призывала гладиаторов убить его и убрать с арены. Начальник игр отдал приказ, поднялся и блеснул меч гладиатора, и Телемах упал замертво.
И вдруг толпа замолчала. Ее поразило случившееся: святой отшельник был убит таким образом. Вдруг все разом осознали значение этого убийства. В тот день игры немедленно прервали — и никогда не возобновляли. Своей смертью Телемах положил им конец. Как сказал о нем английский историк Гиббон: «Его смерть принесла человечеству много больше пользы, чем его жизнь». Своей смертью он достиг большего, чем он мог когда-либо достичь спокойно живя в уединенной преданности в пустыне.
Бог дал нам жизнь, чтобы мы растрачивали ее, а не хранили. Если мы будем жить, постоянно тщательно взвешивая свою выгоду, свои удобства, свой комфорт, свою безопасность, если мы поставим себе одну цель — жить как можно дольше и беззаботнее, если мы будем радеть лишь о себе, мы только теряем свою жизнь. Но если мы тратим ее ради других, забывая о своем здоровье, времени, имуществе и удобствах, в желании сделать что-либо для Иисуса и для людей, ради которых умер Иисус, мы обретаем жизнь.
Что стало бы с миром, если бы врачи, ученые и изобретатели не были готовы ставить эксперименты, часто даже на самих себе? Что произошло бы с жизнью, если бы все хотели лишь одного — спокойно оставаться дома, и не было бы исследователей и первопроходцев? Что было бы, если бы каждая женщина отказалась рискнуть родить ребенка? Что было бы, если бы все люди тратили все, что у них есть, исключительно на себя? Смысл жизни в том и заключается, чтобы рисковать своей жизнью и тратить ее, а не в том, чтобы хранить и лелеять ее. Правда, на этом пути человека ждет усталость и истощение, иногда даже переутомление; но уж лучше каждый день гореть, нежели каждый день ржаветь, ибо это путь к счастью и к Богу.
Марка 8,36.37 Высший смысл жизни
Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?
Или какой выкуп даст человек за душу свою?
Человек в определенном смысле может добиться огромного успеха в жизни, но с другой стороны, жить жизнью, которая вовсе лишена смысла. Иисус, собственно спрашивает: «В чем вы видите смысл жизни?» Часто бывает, что человек неправильно оценивает вещи в жизни и неправильно ставит ударения, и слишком поздно замечает это.1. Человек может пожертвовать своей честью ради выгоды. В своем желании обладать материальными ценностями он может оказаться нещепетильным в средствах получения их. Мир полон соблазнов, толкающих человека на бесчестные поступки ради выгоды. В одной книге рассказывается о продавце тканей, использовавшем свой большой палец для того, чтобы отмерить чуть-чуть меньше. «Он брал от своей души, — говорит рассказчик, — и клал в мошну». Каждый человек должен раньше или позже ответить на один вопрос: «Как выглядит мой жизненный баланс в глазах Бога?» Ведь Бог — ревизор, Который придет к каждому.
2. Иные поступаются принципами ради известности. Ведь у добродушно-веселого, милого, уступчивого человека намного меньше неприятностей, а преданного своим принципам человека часто очень недолюбливают. У Шекспира есть такой портрет великого кардинала Уолси, служившего Генриху У111 всеми фибрами своего ума.
«Если бы я своему Богу служил хоть вполовину Так как королю, Он не оставил бы меня В моем возрасте, раздетым, моим врагам».
Ведь, в конечном счете человек поймет, что важно не то, что думают о нем люди, а что думает об этом Бог. Судьбу человека решает не суд общественного мнения, а суд Божий.
3. Иные жертвуют непреходящим ради дешевых вещей. Всегда проще добиться дешевого успеха. Писатель может поступиться подлинно великим ради дешевого сиюминутного момента. Музыкант исполняет эфемерные мелочи, хотя он мог бы сделать что-нибудь подлинное и непреходящее. Иные выбирают работу денежную и удобную и отворачиваются от работы, на которой они могли бы послужить своим собратьям. Иные проводят жизнь в погоне за мелочами и упускают крупные вещи. Иная женщина предпочитает жизнь в наслаждении и в так называемой свободе, служению своему дому и воспитанию семьи. Но проходят годы и жизнь всегда обнажает подлинные ценности и клеймит ложные. Дешевые вещи недолговечны.
4. Мы можем подвести итог такими словами: люди жертвуют вечным ради сиюминутного. Мы можем избежать многих неприятностей, если будем смотреть на все в свете вечности. Многое из того, что доставляет удовольствие сейчас, может оказаться губительным впоследствии. Самое хорошее испытание — испытание вечностью, стремление посмотреть на вещи глазами Бога. Такой человек никогда не тратит свою жизнь на то, что губит его душу.
Марка 8,38-9,1 Царь, занимающий подобающее Ему место
Ибо, кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами.
И сказал им: истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе.
В этом отрывке поражает уверенность Иисуса. Он только что говорил о Своей смерти; Он нисколько не сомневается в том, что впереди Его ждет крест, но он также уверен в том, что впереди — победа.
Первая часть этого отрывка представляет собой констатацию простой истины. Когда Царь возвратится в Свое Царство, Он будет верен тем, кто был верен Ему. Тот, кто хочет избежать связанных с предприятием неприятностей и риска, не может надеяться на то, чтобы воспользоваться всеми связанными с ним выгодами. Человек не может отказаться от участия в военном предприятии, а потом получать награды по его успешном завершении. Иисус говорит: «Сейчас христианство встречается с трудностями в этом сложном и враждебном мире. Человек, который при таких обстоятельствах стыдится проявить себя христианином, боится показать, на чьей стороне он находится, не может надеяться занять место в грядущем Царствии Божием». Вторая часть этого отрывка вызывала намного более серьезные мысли. «Многие, — говорит Иисус, — не успеют еще умереть, как увидят Царствие Божие, пришедшее в силе». Многие люди принимают это высказывание как указание на Второе пришествие, и это очень озадачивает этих людей: ведь в таком случае Иисус ошибся, потому что Он не вернулся в силе и в славе при жизни того поколения.
Но ведь это вовсе и не указано на Второе пришествие. Рассмотрим дело подробнее. К тому моменту Иисус лишь однажды побывал за пределами Палестины, да и тогда Он лишь недалеко ушел от ее границы, дошел до Тира и Сидона. Лишь совсем немного людей в маленькой стране слышали о Нем. Палестина занимала район размером около двухсот километров с севера на юг и около шестидесяти пяти километров с запада на восток, с населением около четырех миллионов человек. Было бы странно говорить о завоевании мира, когда он едва ли еще побывал за пределами такой маленькой страны. Более того, даже в этой маленькой стране он вызвал такую ненависть и вражду ортодоксальных руководителей и власть имущих, что наиболее вероятно, едва ли мог рассчитывать на что-то большее, чем смерть еретика и отщепенца. Перед лицом такой ситуации, должно быть, многие чувствовали бы отчаяние, понимая, что у христианства нет будущего, что скорее всего оно будет полностью уничтожено и стерто с лица земли. С чисто человеческой точки зрения эти пессимисты были совершенно правы.
Ну а теперь посмотрим, что же произошло. Меньше чем за тридцать лет христианство распространилось по всей Малой Азии, в Антиохии возникла крупная христианская церковь. Христианство проникло в Египет, много христиан было в Александрии. Оно пересекло Средиземное море, достигло Рима и охватило всю Грецию. Христианство подобно неудержимому приливу, захлестнуло весь тогдашний мир. Это была потрясающая истина, что еще при жизни многих из присутствовавших там, вопреки всем ожиданиям, христианство явилось в силе. Иисус вовсе не ошибался, Он был абсолютно прав. Поразительно, что Иисус никогда не отчаивался. Перед лицом тупости человеческих умов, перед лицом сильного сопротивления умов, перед лицом распятия и смерти Он никогда не сомневался в Своей окончательной победе, потому что Он никогда не сомневался в Боге. Он был совершенно уверен в том, что все, что невозможно с людьми, совершенно возможно с Ним.
7. НАСЫЩЕНИЕ 4000 ЧЕЛОВЕК (8:1-10) (МАТФ. 15:32-39)
События и обстоятельства, представленные Марком в 8:1-30, перекликаются с теми (а местами как бы "повторяют" их), что были описаны в 6:32 - 7:37. Но несмотря на "повторяемость" событий и на неоднократные наставления и пояснения Иисуса, глаза учеников все еще медлили "раскрыться", а ум их - уразуметь, Кто Он такой, их Учитель (8:18). Два случая насыщения множества людей играют важную роль а обоих повествовательных "циклах" (сравните 6:52 и 8:14-21).
Мар. 8:1-3 . Во время служения Иисуса в Десятиградии (7:31) собралось однажды к Нему особенно много народа (сравните 6:34); вероятно, это были как иудеи, так и язычники. Три дня учил их Иисус, и, если люди и взяли с собой какие припасы, то они подошли к концу, так что им нечего стало есть. Вид этих голодных людей, многим из которых предстоял длинный путь домой, вызвал у Христа жалость (6:34). И если в первом случае насыщения толпы (схожим с этим), ученики обратили внимание Иисуса на то, что слушатели Его - голодны (6:35-36), то теперь инициативу проявил Он Сам (призвав учеников), чтобы накормить это множество людей, которые и пищей пренебрегли - только бы послушать Его.
Мар. 8:4-5 . Вопрос апостолов указывал на упомянутую медлительность их "разумения" относительно Иисуса. Они все еще не понимали, что и в этой крайне затруднительной ситуации они могут положиться на Него. Вопрос же Иисуса о том, сколько… хлебов имеется в их распоряжении, ясно свидетельствовал о Его намерении "размножить" как эти хлебы, которых оказалось семь, так и "немного рыбок", бывших у учеников (8:7; сравните Матф. 15:34).
Мар. 8:6-7 . Насыщение этой толпы произошло подобным же образом, что и насыщение 5000 человек (сравните 6:39-42). Так же, как и при описании того случая (6:41) глагол "давать" стоит в греческом тексте в несовершенном виде (не "дал", а "давал" хлеб ученикам Своим); то есть хлеб "множился" в руках Христа, а ученики раздавали его народу. То же произошло и с "немногими рыбками".
Мар. 8:8-9а . Короткими энергичными фразами говорит Марк о "вседостаточности" чуда, совершенного Христом (и ели и насытились), об обилии пищи (набрали оставшихся кусков семь корзин) и о количестве народа (евших было около четырех тысяч; не считая женщин и детей- сравните Матф. 15:38).
Тут речь идет о больших корзинах (греческое слово "спиридас"), а не о "коробах" (греческое слово "кофинои")как случае насыщения 5. 000 человек - Мар. 6:43 сравните с 8:19-20. По-видимому, - о веревочных корзинах, которые делали настолько большими, что в них и человек мог уместиться (Деян. 9:25). (Но в каждой из них могло первоначально лежать и по широкому плоскому хлебу.) Думается, что остатков пищи в этих семи корзинах уместилось более чем в 12 "коробах" (6:43).
Мар. 8:9б-10 . Отпустив народ, Иисус тотчас вошел в лодку с учениками Своими и переправился на другую сторону моря Галилейского в пределы Далмануфские. (Другое название городка Далмануфа - Магдала, но не исключено, что два эти городка - Далмануфа и Магдала - находились поблизости друг от друга; Матф. 15:39. Так или иначе место это было недалеко от Тивериады - на западном берегу Галилейского озера; Матф. 8:13,22.)
8. ФАРИСЕИ ТРЕБУЮТ ЗНАМЕНИЯ (8:11-13) (МАТФ. 16:1-4)
Мар. 8:11 . Вновь вышли к Иисусу религиозные вожди (сравните 3:22-30; 7:1-5), которые начали с Ним спорить и требовали от Него свидетельства об источнике Его власти (сравните 3:22-30; Втор. 13:2-5; 18:18-22). Таковым они считали знамение с неба. В Ветхом Завете "знамение" было не столько "знаком" силы, сколько свидетельством авторитетности и достоверности того, что произносилось или совершалось. Фарисеи не "впечатляющего" чуда требовали от Христа, а такого, которое доказало бы им, что власть Его - от Бога. Сами они думали на этот счет совершенно иначе (3:22).
Мар. 8:12 . Иисус, глубоко вздохнув (сравните 7:34), поставил риторический вопрос, в котором отразилась Его боль по поводу их упорного неверия. Слова род сей относились к израильскому народу того времени, который представляли его религиозные руководители (сравните 8:38; 9:19; 13:30), продолжавшие отвергать Бога, несмотря на Его милостивое обращение с ними (сравните Втор. 32:5-20; Пс. 94:10).
Прибегнув к торжественной "вводной формуле" истинно говорю вам (сравните Мар. 3:28) и к еврейскому идиоматическому выражению резкого отрицания (сравните Пс. 94:11; Евр. 3:11; 4:3,5), Иисус отверг их требование: Не дастся роду сему знамение. Матфей приводит в этом случае упомянутое Иисусом исключение: "кроме знамения Ионы пророка" (Матф. 16:4) - относительно воскресения Христа (Матф. 12:39-40).
Марк проводит различие между чудом (динамис) и знамением (семейон). Первое является у него доказательством того, что в Иисусе действовал и являл Свою силу Бог. Мольба о чуде может быть оправданной и допустимой, когда диктуется верой и выражает ее (к примеру, Мар. 5:23; 7:26,32). Но требование его может быть и недопустимым, когда вытекает из неверия, как в случае фарисеев.
Мар. 8:13 . О негодовании Иисуса свидетельствовал Его внезапный уход. Снова отправился Он на другой (северо-восточный) берег Галилейского моря. Этим окончилось Его общественное служение в Галилее.
9. УЧЕНИКИ ВСЕ ЕЩЕ НЕ ПОНИМАЮТ СЛОВ И ДЕЛ ИИСУСА (8:14-21) (МАТФ. 16:5-12)
Мар. 8:14 . Возможно, поспешное отплытие явилось причиной того, что ученики не взяли с собою хлебов. В лодке у них не было ничего, кроме одного (круглого плоского) хлеба, однако и этого было достаточно, поскольку с ними был Иисус (6:35-44).
Мар. 8:15 . Приближаясь к Тивериаде, где находился дворец Ирода, Иисус стал предупреждать учеников: берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой. Малое количество закваски оказывает воздействие и на большое количество теста, будучи положено в него. "Закваска" стала у иудеев метафорой, нередко употреблявшейся ими для выражения невидимого, но всепроникающего влияния; часто (как здесь) - влияния развращающего. Будучи употреблена в этом контексте, "закваска" вызывает "возрастание неверия".
Именно неверие стояло за требованием фарисеев явить им знамение - в то время, как для себя вопрос об Иисусе они уже решили (8:11-12; 3:6). То же относилось и к Ироду (6:14-16; Лук. 13:31-33; 23:8-9). Как это видно из риторического вопроса Иисуса Христа (Мар. 8:12), неверие все глубже проникало в израильский народ, потому и предупреждал Он Своих учеников против неверия, призывая их верить в Него и стараться понять Его без посредства знамений (стихи 17-21).
Мар. 8:16 . Ученики же не обратили внимания на то, что Иисус говорил о "закваске фарисейской и Иродовой". Они услышали лишь слово "закваска" и подумали, что Учитель корит их, что не взяли с собою достаточно хлеба.
Мар. 8:17-18 . Короткие и быстрые вопросы Иисуса проникнуты горечью по причине духовного неразумения апостолов (сравните 4:13,40; 6:52). Ибо читавший мысли людей, Он знал, о чем они "рассуждали" (8:16). Однако упрекал Он их не за то, что не поняли смысла Его предостережений, а за то, что по-прежнему не сознавали значения того факта, что с ними находится Он Сам. Еще ли окаменено у вас сердце? - восклицает Христос (сравните 6:52). Да, у них были глаза, но они не видели ими, и уши, которыми они не слышали (сравните Иер. 5:21; Иез. 12:2). В этом отношении они были не лучше "внешних" (сравните Мар. 4:11-12). Их память тоже - увы! - была короткой.
Мар. 8:19-20 . С целью напомнить им о сотворенном Им Иисус задал ученикам вопросы о чудесном насыщении множества народа (6:35-44; 8:1-9); но сами эти вопросы свидетельствуют, что ученики не поняли значения виденного ими…
Мар. 8:21 . Его кульминационный вопрос: Как же не разумеете? - задан в тоне не столько упрека, сколько настоятельной просьбы. Ибо именно "разумение" слышавших и видевших было целью, которой хотел Иисус достичь Своими словами и делами, но на тот момент все еще не достиг ее.
10. ИСЦЕЛЕНИЕ СЛЕПОГО В ВИФСАИДЕ (8:22-26)
Это чудо и "параллельное" ему (7:31-37) - единственные, которые записаны только Марком. Это и вообще - единственное (из записанных) "двухстадийных" (т. е. совершенных в два приема) чудес Христа. "Зрение" (как способность видеть) - широкораспространенный образ понимания. Возвращение зрения слепому - само по себе - прообраз состояния учеников в его эволюции: их в начале непонимания, а затем долгое время - неполного понимания.
Мар. 8:22 . Когда Иисус и Его ученики пришли в Вифсаиду, то привели в Нему слепого - с тем, чтобы прикоснулся в к нему (сравните 5:23; 7:32).
Мар. 8:23-24 . Иисус вывел слепого из селения, по-видимому, для того, чтобы остаться с ним один на один (сравните 7:33) и не делать это чудо всеобщим достоянием (8:26). Обычно же Он совершал чудеса принародно (1:23-28,32-34; 3:1-12; 6:53-56; 9:14-27; 10:46-52). У Марка мы находим три исключения: 3:35-43; 7:31-37; 8:22-26. Из последних двух можно сделать вывод, что истинное "разумение" Иисуса возникало при личном общении с Ним, когда человек был огражден от злоречивых мнений толпы.
Действия, совершаемые Иисусом затем (сравните 7:33), направлены на привлечение к Нему внимания слепого и на стимулирование его веры. Вначале, однако, происходит лишь частичное его исцеление: взглянув, человек увидел движущихся людей (возможно - Двенадцать), но увидел их смутно, словно это не люди двигались, а деревья. Этому предшествует необычный вопрос Христа: "Видишь ли что?" - намеренно заданный Им ради учеников (сравните стихи 17-21). Дабы показать им: вот, человек этот уже не полностью слеп, однако видит еще смутно. Не так ли и они!
Мар. 8:25 . Потом опять возложил руки на глаза ему. По повелению Иисуса бывший слепой "взглянул опять"; на этот раз он стал видеть ясно. Именно к такому состоянию должны были прийти и ученики, несмотря на то, что процесс их духовного прозревания протекал медленно и с трудом.
Мар. 8:26 . По-видимому, человек этот не жил в Вифсаиде, поскольку Иисус послал его домой, минуя селение. Это еще один пример, когда Он просил, чтобы исцеленные Им не ставили об этом в известность всех окружающих и не мешали таким образом развитию запланированной Им деятельности (1:44-45; 5:43; 7:36).
Г. Заключение: исповедание Петром Иисуса как Христа (8:37-30) (Матф. 16:13-20; Лук. 9:18-21)
В самом центре своего Евангелия Марк "помещает" исповедание Петром Иисуса как Мессии. До этого момента подтекстом его повествования звучит вопрос: "Кто же Он?" Но после того, как Петр (от имени Двенадцати) исповедует Его Христом, повествование Марка меняет свой подтекст: им становятся Крест и Воскресение, к которым и устремляются события в своем развитии.
Одновременно слышится подспудное звучание двух новых вопросов: "Что же Он представляет из Себя, этот Мессия?" и "Что это означает - следовать за Ним?" Место это имеет решающее значение в Евангелии от Марка, ибо к нему направлена первая часть всего повествования в своем развитии, и из него вытекает вторая часть его.
Мар. 8:27 . И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой т. е. к городу, находившемуся километрах в 40 на север от Вифсаиды, у истоков реки Иордан на южном склоне горы Ермон. В свое время Ирод Филипп, "четвертовластник", дополнил название города своим именем, чтобы не путали его с другой Кесарией, расположенной на побережьи Средиземного моря.
Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Его люди. Зачастую вопросы Иисуса служили началом нового Его поучения (8:29; 9:33; 12:24-25).
Мар. 8:28 . Их ответ не отличается от сказанного в 6:14-16 "одни - за Иоанна Крестителя, другие… за Илию, а иные - за одного из пророков". Все три ошибочных мнения свидетельствовали, что Личность и миссия Иисуса оставались сокрытыми от народа.
Мар. 8:29 . И тогда Иисус прямо спросил учеников: а вы за кого почитаете Меня? - подчеркнув это вы: вы, кого Я избрал и учил. Петр, отвечая от имени всех (сравните 3:16; 9:5; 10:28; 11:21; 14:29), столь же прямо заявил: Ты - Христос, т. е. Мессия, Помазанный Богом.
Итак, наступил момент открытого исповедания Его учениками (сравните Иоан. 1:41,51) - наступил тогда, когда народ в массе своей не понимал, Кто Он, а религиозные вожди противостали Ему всеми силами, Он же готовился дать ученикам новое откровение о Себе, которое должно было иметь решающие последствия для каждого из них.
В этих обстоятельствах вопрос о Его Личности должен был быть решен раз и навсегда. Подтверждение апостолами их веры в Иисуса явилось тем "якорем спасения", который даст им сохранить себя до конца в качестве Его учеников, несмотря на временную слабость их и "отпадение" по причине ее в ближайшем будущем (Мар. 14:50,66-72).
У Марка исповедание Петра звучит в самой простой форме (сравните Матф. 16:1б-10), ибо задача евангелиста - сосредоточить внимание на учении Христа о природе Его мессианства (Мар. 8:31; 9:30-32; 10:32-34,35).
Мар. 8:30 . Иисус запретил им, чтобы никому не говорили о Нем, что Он - Мессия. Ведь в народе бытовало о Мессии множество неверных представлений. Обещанный Мессия из дома Давидова (2-Цар. 7:14-16; Ис. 55:3-5; Иер. 23:5), как правило рассматривался в свете политических амбиций и националистических идеалов; в Нем видели будущего освободителя народа от римского господства (Мар. 11:9-10). Но мессианская цель Иисуса далеко выходила за рамки этих узких представлений, да и по характеру своему была совершенно иною. Потому и избегал Он этого титула (14:61-62); к тому же и ученики не были еще готовы провозглашать истинный смысл Его мессианства.
Зная, что является Помазанником Божиим (9:41; 14:62), Иисус принял исповедание Петра как соответствующее истине. Но по причине неполного понимания этой истины учениками (8:32-33) повелел им молчать - до тех пор, пока они не воспримут до конца того, что Мессии предстоит во исполнение воли Отца (8:31).
VI. Путь Иисуса в Иерусалим (8:31 - 10:52)
Четвертый основной раздел Евангелия от Марка заключен в тематические рамки, определяемые путешествием Иисуса с севера, из Кесарии Филипповой, где ученики исповедали Его Мессией, на юг, в Иерусалим, где Ему предстояло завершить Свое мессианское служение (8:27; 9:30; 10:1,17,32; 11:1, а также 14:28 и 16:7).
Во время этого путешествия Иисус говорил ученикам о природе Своего мессианского призвания и о значении его для тех, кто решил последовать за Ним. В ткани повествования постоянно ощущается некая "напряженная соразмерность" между тайною ("сокрытостью") Христа в страдании и Его откровением в будущей славе.
Структурно раздел группируется вокруг трех предсказаний о грядущем страдании: 8:31 - 9:29; 9:30 - 10:31; 10:32-52. Каждая из трех частей раздела содержит предсказание о страдании (8:31; 9:30-31; 10:32-34); реакцию учеников на услышанное (8:32-33; 9:32; 10:35-41) и по одному или более поучений Иисуса (8:34 - 9:29; 9:33 - 10:31; 10:42-52).
А. Первый раздел, начинающийся с предсказания Иисусом Его мученичества (8:31 - 9:29)
I. ПЕРВОЕ ПРЕДСКАЗАНИЕ ИИСУСА О СМЕРТИ ЕГО И ВОСКРЕСЕНИИ (8:31) (МАТФ. 16:21; ЛУК. 9:22)
Мар. 8:31 . После того, как Петр признал, что Иисус является Мессией, Он начал учить их тому, что это означает. Это явилось поворотным пунктом в Его учении.
Вопреки распространенным в Израиле "мессианским надеждам", Иисус не пришел на землю для того, чтобы в то время установить царство Израилю. Напротив, Он заявил, что Сыну Человеческому много должно пострадать (Ис. 53:4,11), быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками (иудейскими властями) и быть убиту (сравните Матф. 16:21; Лук. 9:22), и в третий день воскреснуть (Ис. 52:13; 53:10-12). Здесь в Его учении появляется нечто новое относительно Божиего Царства в его становлении, к чему ученики не были еще готовы (Мар. 8:32). Слово должно в этом контексте означает, что такова была воля Божия относительно Иисуса и предназначенной Ему миссии (1:11).
Три социальные группы, перечисленные здесь Христом, - старейшины (влиятельные светские власти), первосвященники (саддукеи, 12:18; включая бывших первосвященников) и книжники (законоучители, большей частью - из партии фарисеев) - составляли Синедрион, верховный суд Израиля, заседавший в Иерусалиме (сравните 11:27; 14:53).
Хотя Петр и назвал Его Христом (8:29), Иисус не стал углубляться в этот вопрос. Вместо того, Он заговорил о Своей миссии, пользуясь иным титулом - Сын Человеческий. До этого в Евангелии от Марка это выражение встречалось только два раза (2:10,28). И в обоих случаях Марк употребил его, чтобы подчеркнуть в глазах своих читателей-христиан важность события, о котором сообщал. С данного момента титул "Сын Человеческий" будет встречаться чаще, но только в устах Самого Иисуса Христа, говорящего о Себе (8:31,38; 9:9,12,31; 10:33,45; 13:26; 14:21 (дважды), 41, 62).
Этот титул особо соответствовал миссии Христа во всей глубине ее значения. Не неся в себе никаких политических "оттенков", он не подавал ложных надежд. В то же время он допускал более чем одно толкование (подобно притчам), и, значит, позволял соблюдать равновесие между факторами "сокрытости" и откровения в жизни и служении Иисуса (4:11-12). Элементы страдания и славы сочетались в нем, как в никаком другом. Титул Сына Человеческого служил таким образом объяснению совершенно уникальной роли Христа как Мессии.
2. ПРЕКОСЛОВИЕ ПЕТРА И РЕЗКОЕ ВОЗРАЖЕНИЕ ЕМУ ИИСУСА (8:32-33) (МАТФ. 16:22-23)
Мар. 8:32-33 . В отличие от прежних завуалированных намеков (сравните 2:20), теперь Иисус заговорил открыто и недвусмысленно о том, что Ему "должно пострадать… быть убиту… воскреснуть", (стих 31). И на этот раз Петр вполне понял слова Иисуса, но никак не мог совместить смысла их с собственным представлением о Мессии (стих 29б); в его голове не укладывались предсказание о страдании и смерти Христа, мысль о том, что Мессия, как выразились бы теперь - "пораженец". И Петр, отозвав Его, начал Ему прекословить.
В реакции Петра и, по-видимому, других учеников отразилась попытка сатаны, подобная той, которую он предпринял в "пустыне" (1:12-13), желая "увести" Иисуса от Креста.
Иисус, в Свою очередь, воспретил Петру так реагировать на предстоящее, которое совершится ради их общего блага. Впрочем, со стороны Иисуса это не было осуждением лично Петра. И слова отойди от Мена, сатана не следует понимать как желание одернуть этого ученика - ведь в них указание на источник мыслей и чувств Петра в этот момент.
Невольным "представителем" сатаны Петр оказался потому, что тот настроил разум апостола на угодный ему лад, на то, что человеческое, а не… Божие, т. е. на человеческие "ценности" и восприятие вещей, отличные от Божиих и стоящие гораздо ниже их (Ис. 55:8-9). Иисус же знал, что путь Креста - в воле Отца, и не имел намерения сойти с этого пути.
3. ИИСУС - ОБ УЧЕНИЧЕСТВЕ И О ТОМ, ЧТО ВЫТЕКАЕТ ИЗ НЕГО (8:34 - 9:1) (МАТФ. 16:24-28; ЛУК. 9:23-27)
Страдающий Мессия мог предложить нечто важное тем, кто последуют за Ним. Этот раздел содержит ряд коротких, но облеченных в яркие образы высказываний относительно личной верности Иисусу Христу (Мар. 9:43-50; 10:24-31).
После главного по смыслу заявления (8:34) следуют четыре дополнительных и поясняющих его предложения, начинающихся с ибо и или (стихи 35-38), и заключительное обещание (9:1). Все это наставление дано было Иисусом в плане подготовки учеников к их будущему служению. В изложении Марка оно звучало ободрением для его читателей, которые становились жертвой гонений в Риме.
Мар. 8:34 . Иисус подозвал народ, т. е. тех, которые с интересом слушали Его (сравните 4:1, 10-12; 7:14-15), наряду с учениками Своими, и обратился и к тем и к другим. Из слов кто хочет идти за Мною следует, что Он имел в виду не только Двенадцать, а всякого, кто захочет последовать за Ним как Его ученик (сравните 1:16-20). Затем Он изложил два требования, связанных между собою, подобно покаянию и вере (1:15).
Требование в негативной форме - отвергнись себя (в греческом тексте - несовершенный вид, т. е. "отвергайся себя"; подразумевается, изо дня в день) означает отказ от эгоистических интересов и от земных представлений о благополучии и безопасности. Самоотречение в то же время не есть отказ от своей личности, необходимость претерпеть мученическую смерть, либо "отвержение" всего земного (с позиций аскетизма). "Отвержение себя" скорее следует понимать как отказ от эгоцентризма и корыстных ориентаций в жизни - как от одной из форм идолопоклонства. Самоотречение не является здесь однако самоцелью.
Следует требование в позитивной форме: возьми крест свой (в греческом тексте опять-таки несовершенный вид). На практике это означает - неизменное "да" Божией воле и пути, который указует Он. "Несение креста" не есть иудейская метафора. Образ этот возникает из житейской практики Палестины, оккупированной Римом.
В воображении слушателей Христа он вызывал такую картину: осужденный следует городскими улицами, неся к месту казни свой крест или часть его… Преступившего закон заставляли таким образом публично свидетельствовать о том, что он склоняется перед властью, против которой еще недавно бунтовал. Этим и определялся смысл выражения "взять крест свой"
В покорности Иисуса воле Отца - образец готовности поставить Его требование превыше всего, над всяким личным притязанием и стремлением. Для Него это означало принять крестную муку. Те же, кто последуют за Иисусом, должны взять свой (а не Его) крест в чем бы это ни выразилось для них, если такова о них воля Божия. Это не обязательно означает такое же страдание, как Его, или распятие на кресте, подобно тому, как Он был распят. Ни непременное стоическое перенесение жизненных невзгод.
Правильнее, повторяем, понимать это как покорность воле Божией (как раскрывается она человеку в слове Его) и готовность принять на этом пути все, отсюда вытекающее - ради Иисуса Христа и Его Евангелия (сравните 8:35). И для некоторых это действительно означает перенесение физических страданий, даже и покорное принятие смерти, о чем свидетельствует человеческая история.
В греческом тексте повеление Иисуса следуй за Мной скорее читается как "да следует за Мною неизменно" (сравните 1:17-18; 2:14; 10:21,52 б; Лук. 9:23). На протяжении всей своей жизни последователь Иисуса должен говорить "нет" своему "я" и "да" Богу (сравните Рим. 13:14; Фил. 3:7-11).
Мар. 8:35 . Как уже указывалось, стихи 35-38 дополняют и раскрывают главное требование Иисуса (стих 34); "вхождение в ученичество" они обуславливают необходимостью отказаться от приверженности этому миру, присущей "толпе", - ради "приверженности" Христу в качестве Его ученика.
Как это ни парадоксально, но кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, т. е. не получит жизни вечной. А кто потеряет душу свою ради Иисуса и Евангелия (1:1), тот сбережет ее, т. е. спасет ее для вечной жизни (толкование на 10:26-27; 13:13).
Иисус прибег тут к "игре слов". Дело в том, что "психе" (душа) - это, с одной стороны, синоним естественной физической жизни, а с другой - то, что соответствует истинному человеческому "я", которому предстоит эту земную жизнь каждого из нас пережить и выйти за ее пределы (сравните 8:36; Матф. 10:28). И тот, кто избирает потворствовать в жизни эгоистическим требованиям своего "я", не желая подчиняться требованиям Иисуса (Мар. 8:34), в конечном счете жизнь свою губит, обрекая себя на погибель в вечности.
Тот же, напротив, кто потеряет душу свою (в значении "ухода" от жизни в эгоистическом ее понимании, а порой - и в значении готовности принять физическую смерть - ради покорности Христу и Его Евангелию; сравните 10:29), тот сохранит ее навсегда. Как последователь Иисуса он унаследует вечную жизнь с Богом (10:29-30; Рим. 8:16-17).
Мар. 8:36-37 . Тут Иисус ставит риторические вопросы - краткие по форме, но исполненные проникновенной силы. Ими Он свидетельствует о высшей ценности вечной жизни и усиливает звучание предыдущего стиха, в котором та же мысль выражена в форме кажущегося парадокса.
Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, т. е. овладеет всеми земными богатствами и познает все земные удовольствия, даже если бы такое было возможно, а душе своей повредит, т. е. лишится вечной жизни с Богом? Подразумеваемый ответ: "Никакой!" (Пс. 48, особенно - стихи 16-20). Ибо какой выкуп даст человек за душу свою? (в значении - "чем компенсирует он потерю вечной жизни?")-
Мар. 8:38 . Структурно и по смыслу этот стих продолжает стих 35, доводя высказанную в нем мысль до логического конца. Ибо, кто постыдится (в значении "отречется от") Иисуса и Его слов (13:31) в роде сем прелюбодейном (речь идет о духовной "неверности") и грешном (8:12; Матф. 12:39), того постыдится и Сын Человеческий (толкование на Мар. 8:31), когда придет (в оригинале - "когда бы ни пришел") в славе Отца Своего (видимый для всех, в блеске Божественной славы) со святыми Ангелами (сравните 13:26-27).
Иисус и Сын Человеческий (местоимения "Меня" и "Моих") - это одно и то же Лицо (сравните 14:41б-42, 62). Здесь звучит намек и на Его будущую роль Судьи (не забудем, что Иисус обращался не только к ученикам, но и к народу).
"Постыдиться Иисуса" - это значит не принять Его (сравните 8:34-35а) ради сохранения "добрых отношений" с этим миром (из страха быть "отверженным" им; ведь для неверующих мнение "этого мира" значит так много!). Но таковых и Иисус, когда возвратится во славе, как всемогущий Судья, не признает Своими (Матф. 7:20-23; Лук. 13:22-30); и тогда настанет час "постыдиться" им (Ис. 28:16; 45:20-25; Рим. 9:33; 10:11; 1-Пет. 2:6,8).
Мар. 9:1 . Этот стих образует "обратную сторону" стих 38 (сравните Матф. 10:32-33; Лук. 12:8-9) и заключает раздел подтверждением высказанного в нем заверения (Мар. 8:34 - 9:1).
Словами И сказал им (сравните 2:27) вводится следующее за ними авторитетное заявление Иисуса. Он предсказал, что некоторые из стоящих возле Него не вкусят смерти прежде чем увидят Царствие Божие, пришедшее в силе. Выражение "вкусить смерть" - перевод древнееврейского идиома; о физической смерти говорилось как о "вкушении" яда, чего раньше или позже не избежать никому (сравните Евр. 2:9).
Фраза "Царствие Божие, пришедшее в силе" толкуется интерпретаторами Библии неоднозначно: а) речь идет о преображении Иисуса; б) о воскресении и вознесении Его; в) о сошествии Духа Святого в день Пятидесятницы (Деян. 2:1-4) и о распространении христианства после возникновения Церкви; г) о разрушении Иерусалима в 70 г. и д) о втором пришествии Иисуса Христа.
Первое толкование звучит в данном контексте наиболее убедительно. Ведь уже в следующем стихе Марк указывает, что "по прошествии дней шести" произошло преображение Иисуса. Из этого следует, что сам евангелист усматривал непосредственную связь между Его предсказанием (стих 1) и этим событием, которое мог понимать как потрясающий прообраз Его будущего пришествия на землю во славе (сравните 2-Пет. 1:16-19).
1 В те дни, когда собралось весьма много народа и нечего было им есть, Иисус, призвав учеников Своих, сказал им:
2 жаль Мне народа, что уже три дня находятся при Мне, и нечего им есть.
3 Если неевшими отпущу их в домы их, ослабеют в дороге, ибо некоторые из них пришли издалека.
5 И спросил их: сколько у вас хлебов? Они сказали: семь.
6 Тогда велел народу возлечь на землю; и, взяв семь хлебов и воздав благодарение, преломил и дал ученикам Своим, чтобы они раздали; и они раздали народу.
7 Было у них и немного рыбок: благословив, Он велел раздать и их.
8 И ели, и насытились; и набрали оставшихся кусков семь корзин.
9 Евших же было около четырех тысяч. И отпустил их.
10 И тотчас войдя в лодку с учениками Своими, прибыл в пределы Далмануфские.
11 Вышли фарисеи, начали с Ним спорить и требовали от Него знамения с неба, искушая Его.
12 И Он, глубоко вздохнув, сказал: для чего род сей требует знамения? Истинно говорю вам, не дастся роду сему знамение.
13 И, оставив их, опять вошел в лодку и отправился на ту сторону.
14 При сем ученики Его забыли взять хлебов и кроме одного хлеба не имели с собою в лодке.
15 А Он заповедал им, говоря: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и закваски Иродовой.
17 Иисус, уразумев, говорит им: что рассуждаете о том, что нет у вас хлебов? Еще ли не понимаете и не разумеете? Еще ли окаменено у вас сердце?
18 Имея очи, не видите? имея уши, не слышите? и не помните?
19 Когда Я пять хлебов преломил для пяти тысяч человек , сколько полных коробов набрали вы кусков? Говорят Ему: двенадцать.
20 А когда семь для четырех тысяч, сколько корзин набрали вы оставшихся кусков. Сказали: семь.
21 И сказал им: как же не разумеете?
22 Приходит в Вифсаиду; и приводят к Нему слепого и просят, чтобы прикоснулся к нему.
23 Он, взяв слепого за руку, вывел его вон из селения и, плюнув ему на глаза, возложил на него руки и спросил его: видит ли что?
24 Он, взглянув, сказал: вижу проходящих людей, как деревья.
25 Потом опять возложил руки на глаза ему и велел ему взглянуть. И он исцелел и стал видеть все ясно.
26 И послал его домой, сказав: не заходи в селение и не рассказывай никому в селении.
27 И пошел Иисус с учениками Своими в селения Кесарии Филипповой. Дорогою Он спрашивал учеников Своих: за кого почитают Меня люди?
28 Они отвечали: за Иоанна Крестителя; другие же - за Илию; а иные - за одного из пророков.
29 Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Петр сказал Ему в ответ: Ты Христос.
30 И запретил им, чтобы никому не говорили о Нем.
31 И начал учить их, что Сыну Человеческому много должно пострадать, быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть.
32 И говорил о сем открыто. Но Петр, отозвав Его, начал прекословить Ему.
33 Он же, обратившись и взглянув на учеников Своих, воспретил Петру, сказав: отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь не о том, что Божие, но что человеческое.
34 И, подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною.
«Призвав народы соученики Своими, рече им: иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет». Видите ли важность проповеди Христовой? Дело идет не о малом чем-либо, а обо всем. Кто из нас не захочет идти за своим Спасителем и Господом? В этом состоит самая вера наша, что мы все идем за Ним, как за источником истины и самою истиной; в этом состоит вся нравственность наша, что мы идем за Ним, как за наставником в добродетели, как за образцом в святости и самой святостью; в этом состоит все упование наше, что мы идем за Ним, как за Избавителем от всех зол, как за Виновником жизни вечной и самой жизнью. От веры во Христа, от последования за Ним, мы ожидаем всего. Посему для каждого из нас крайне нужно знать, что требует это самое последование и в чем состоит оно; кто действительно идет за Христом и, следовательно, дойдет до цели, и кто не идет за Ним, хотя и думает и, следовательно, никогда не достигнет преднамеренного конца? И се, Спаситель Сам хочет сказать нам о всем этом, хочет указать каждому, что значит идти за Ним. Можно ли после сего быть равнодушным к такой проповеди? Итак, еще повторим: для кого дорого спасение своей души, кто хочет на самом деле быть христианином, тот обрати все внимание на слова Спасителя. Если условие спасения, Им Самим предложенное, выполняется в тебе, то ты на добром пути: ты безопасен, блажен, хотя бы был последним отребием мира. А если ты не подходишь под сие правило, если небесная мера не по тебе, то, кто бы ты ни был, и что бы ни значил в мире, между людьми, ты в крайней опасности; и если останешься тем, что теперь, то непременно погибнешь на веки. Дабы облегчить для каждого занятие сим столь важным делом, рассмотрим, братие мои, со всем прилежанием каждое слово Спасителя, как бы от него зависели (как и действительно зависят) наша жизнь и наше спасение. «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет». В словах сих предлагаются три условия, кои надобно выполнить тому, кто хочет быть не своим, а Господним. Надобно, во-первых, отвергнуться себя; надобно, во-вторых, взять крест свой; надобно, наконец, последовать за Господом. Вот лествица к небесам: другой нет и быть не может. Вот и главные ступени сей лествицы; других нет и быть не может! Рассмотрим каждую ступень порознь. «Иже хощет по Мне ити, да отвержется себе»! Самоотвержение есть условие, крайне неприятное для нашего самолюбия, но, как показывает опыт, необходимое во всех делах важных. В самом деле, начинают ли учиться чему-либо – отвергаются своего ума, слушают и верят, что скажет учитель. Идут ли на сражение с неприятелем – отвергаются своей воли и подчиняют себя распоряжениям военачальника. Хотят ли вылечиться от какой-либо тяжкой и опасной болезни – во всем полагаются на искусство врача и отдают себя в его руки. Так поступают обыкновенно и в земных делах. Удивительно ли после сего, что с самоотвержения начинается и дело нашего спасения, или, что то же, последование за Христом. Но в чем должно состоять оно и до чего простираться? И в обыкновенных делах самоотвержение простирается очень далеко. Воин, например, простирает и должен простирать его до того, что он, по одному слову, не только общего и главного вождя, но и ближайшего своего малого начальника, готов идти на явную смерть. Будем ли после сего удивляться, если самоотвержение христианское прострется до смерти? И оно простирается досюда. Да, братие, мы не сказали бы вам правды, если бы сказали, что отвержение себя, которого требует Господь наш от последователей Своих, ограничивается отвержением некоторых токмо худых мыслей, желаний или поступков; нет, оно состоит в отвержении всего ума плотского, всей воли невозрожденной, и это не в известных только случаях, не на известное только время, а везде и всегда, на всю жизнь. Притом, это всецелое и всегдашнее отвержение себя должно в христианине простираться до возненавидения себя, как прямо и ясно написано о том в Евангелии: «аще кто грядет ко Мне, и не возненавидит... душу свою, не может Мой быти ученик» (Лк.14:26). Как, по-видимому, ни строго требование сие, но оно столь же естественно, как и необходимо в настоящем состоянии нашем. Ибо в грешнике, каковы все мы, не много такого, что можно любить, и крайне много, за что должно ему себя ненавидеть. С другой стороны, что ненавидим, того легко и самоотвергаться; трудно оставлять и презирать только то, что любишь. Посему последователь Христов, для успеха в отвержении себя, сам должен стараться возненавидеть себя: ибо возненавидев, он уже не может не отвергаться себя. Но как возненавидеть себя, когда каждый, по природе, любит себя? Как возненавидеть? А как ненавидит себя преступник, в коем пробудилась совесть, и сам себе желает казни? Как ненавидит себя больной, страждущий какою-либо ужасной болезнью, и призывает смерть? Как ненавидит себя человек, просто соскучившийся жизнью, и не желает смотреть на свет Божий? Во всех сих случаях наша ненависть простирается далее всех пределов; а когда нужно отвергнуться самих себя, дабы идти за Господом к вечной жизни, тут мы будем недоумевать и спрашивать: как возненавидеть себя? Познанием самих себя. Когда бы ты увидел, что на плечах твоих грязное, разодранное, смрадное рубище, тотчас сбросил бы его с себя, и никогда бы не воротился за ним, чтобы надеть его. Узнай же, через внимание к себе, что твоя настоящая чувственная жизнь есть такое именно рубище, – и ты возненавидишь свою чувственность и отвергнешь себя. Равно, если бы ты увидел, что у тебя в самой любимой комнате твоей, где ты почиваешь, завелись змеи, то немедленно убежал бы из этой комнаты и предпочел ей чистую хижину; познай же, что в душе твоей живут и непрестанно плодятся злые пожелания, – и ты возненавидишь свое сердце и не захочешь иметь его. Равным образом, когда бы ты узнал, что ты заразился смертельной болезнью, то, в таком случае ты рад бы бросить себя и навсегда уйти от себя, если б то было можно, на край света; познай же, что ты заражен смертоносным ядом греха, что сей яд непременно причиняет смерть вечную, – и ты готов будешь не только разлюбить, но и возненавидеть себя, и таким образом исполнить во всей точности требование Небесного Врача, чтобы всецело отвергнуться себя, ради последования за Ним. Но как бы то ни было, возлюбленный собрат, только без отвержения себя нельзя сделать в последовании за Господом ни единого верного шага. Ибо рассуди сам: как бы ты решился оставить свой путь и следовать за Господом, если бы ты не разлюбил своего пути, не убедился, что ты сам не можешь быть своим руководителем, другими словами: не отвергнулся самого себя? Следуют за другими тогда, когда не полагаются на самих себя; не полагаются на самих себя тогда, когда убедились в своих недостатках, в своей худости. Другое дело, если бы Господь повел тебя за Собою тем же путем, каким следовал ты сам, но Он будет вести тебя путем новым, нередко совершенно противным твоему прежнему пути, потребует от тебя именно того, что не по твоему прежнему образу мыслей и чувств, не по твоему греховному нраву и жизни. Как же ты будешь выполнять требуемое, не оставив прежнего образа мыслей, чувств и желаний? Как, не отвергнувшись своего ума, ты будешь принимать тайны веры, кои превыше ума и противны его мудрованиям? Как, не отвергнувшись своего самолюбия, ты будешь почитать себя первым из грешников и любить своих врагов? Как, не отвергнувшись своей плоти и крови, ты будешь распинать свою плоть с ее страстями и похотями? – Как, не возненавидев своей души, ты будешь стараться погубить ее? – Явная несовместимость! Оттого, что и бывает с теми, кои, не отвергнувшись себя, думают идти за Господом? Они только думают идти за Ним, а в самом деле идут не за Ним, а за самими собою: кто за своим умом и познаниями, кто за своим сердцем и даже страстями, кто за обычаями века сего и примерами других. Иначе и быть не может; потому что, иже хочет идти за Господом, тот, по слову Его, прежде всего «да отвержется себе»: это первое необходимое условие, первая ступень в лествице к небесам! Второе требование и вторая ступень: «да возмет крест свой»! Крест есть орудие казни; он необходим, когда есть преступник, коего казнить должно: кто же этот преступник? Мы сами: наш плотский человек, наша злая воля, наше преступное самолюбие, все ветхое падшее существо наше. Отвергаясь его, мы много делаем, но далеко не все. Отвергнутый ветхий человек наш не будет лежать в бездействии, как лежит ветхое, сброшенное с плеч рубище: нет, это лютый зверь, который, отвергнутый и даже пораженный, возобновляет нападения и становится тем разъяреннее и опаснее, чем более его поражают. Тут одно из двух: надобно умертвить отвергнутого, или самому пасть под его ударами. Чем же будем умерщвлять врага нашего, то есть нашу плоть и кровь, наше самолюбие и страсти, наше плотоугодие и гордость? Собственным разумом? Он сам, доколе не возродится свыше, «кичит» (1 Кор.8:1), вземлется на разум Божий, и потому имеет нужду в умерщвлении. Собственною волею? Но она так слаба на добро, что «хотети, – как выражается апостол, – прилежит ей, а еже содеяти доброе, не обретает» (Рим.7:18). И как она возложит руки на свое собственное самолюбие? Нужно орудие самоумерщвления внешнее, твердое, могущественное; посему-то и повелевается, отвергнувшись себя, взять крест. То есть что сделать? Полюбить, избрать, усвоить себе все, что умерщвляет в нас наше самолюбие и злую волю, нашу чувственность и страсти. Посему крест, например, есть бедность и недостатки; крест – бесчестие и клевета; крест – болезни и слабости; крест – худая женитьба и худое соседство; крест – бездетство и многосемейность; крест – потеря сродственников и друзей; крест – все несчастные случаи. Сей-то крест, эту совокупность огорчений, досад, лишений, искушений, бедствий, должен взять, то есть избрать и усвоить себе, тот, кто хочет быть истинным последователем Христовым. Надобно взять не так, как преступник берет орудие казни: с отвращением, досадою, по необходимости; нет, надобно взять добровольно, с усердием, в повиновении благой воле Божией, по любви к своему спасению, в твердом убеждении в его пользе и необходимости; надобно взять сей крест, как больной берет самое горькое и противное лекарство, ожидая от него возвращения себе здоровья и силы. Только когда крест берется таким образом, он составляет врачевство, есть признак последователя Христова, есть символ и знамение христианства. Без такого взятия – добровольного, разумного, в духе веры и любви, – крест есть тягость подавляющая, умерщвляющая, но не воскрешающая. Ибо надобно знать, братие, что крест, как совокупность лишений, неизбежен человеку на земле; от него нельзя уйти никому; его надобно несть всякому, и не следуя за Христом, подобно, как его нес вместе со Христом разбойник, его хуливший. Но такой крест, не взятый, а возложенный необходимостью, не спасает, а только убивает и мучит бесплодно. Заметим еще и то, что Спаситель велит последователю Своему взять крест «свой» – тот, который принадлежит именно ему, назначен свыше для него. Это нужно заметить для того, что злая воля своенравна во всем, даже в выборе креста, на коем ей должно быть распятой. Не хотят взять тот, который дан Богом, а хотят иметь самодельный, в таком, а не другом виде, состоящий из таких, а не других скорбей и лишений. Так, например, такому-то человеку видимо суждено страдать и очищаться подвигами жизни семейной и общественной, а он ищет для себя крестов жизни отшельнической. До каких затруднений, опасностей не доводит людей такой произвол и самонравие, по-видимому, не предосудительные, а в самом деле вредоносные! А главная опасность та, что таким образом дают место своему произволу, когда он-то первый и должен подлежать отвержению и смерти на кресте. Нет, возлюбленная о Христе душа, если ты действительно отверглась, как должно, самой себя и решилась идти за Господом своим на Голгофу; то ты уже не будешь разбирать крестов, престанешь вымышлять их по-своему, а возьмешь тот, который давно готов для тебя. Да, он давно готов! Ибо так как крест есть необходимость для каждого: то Промысл Божий располагает нашей жизнью так, что для каждого есть свой крест, своя доля скорбей, искушений, болезней. Сей-то крест есть самый действительный и животворящий; ибо он устроен не человеком, а Самим Богом. Посему, кто решился идти за Господом и для того взять крест, должен найти именно свой крест, а не брать чуждого, себе не принадлежащего, дабы за свое своеволие не пасть под его тяжестью. Но ужели в сем случае нет никакого места произволу, свободным самолишениям и жертвам? Есть, весьма есть! Только прежде всего надобно решиться переносить лишения и скорби, посылаемые от Бога, те, кои неизбежны по самому нашему положению в мире и обществе; а потом уже, если достанет усердия и откроется случай и нужда, решаться на жертвы произвольные. Но и в сем случае необходимо правило – брать крест опять не чуждый, а свой, то есть сообразный со своим состоянием, своими силами, с христианским смирением и самоотвержением. И особенно с самоотвержением, чтобы, думая иметь второй и сугубый плод, так сказать, в лучшем виде, не потерять первого и, взяв крест, не взять в нем тайно и неприметно самого себя. Таков, братие мои, смысл второго требования от последователя Христова, и се свойство второй ступени в лествице к небесам! Третье требование и третья ступень есть шествие с крестом за Господом: «и возмет крест свой, и по Мне грядет!». Жизнь наша есть путь непрерывный: можно остановиться на нем своей деятельностью, но нельзя остановить течения вещей, развития или упадка собственных сил и жизни. Все это, не останавливаясь, идет неудержимо. Тем паче жизнь духовная, христианская, есть путь непрестанный, всегдашнее хождение во свете заповедей Божиих, где нельзя остановиться без того, чтобы в то же время не остаться позади. Посему-то Спаситель повелевает последователю Своему, взяв крест, не стоять в раздумьи, не смотреть по сторонам, а идти, не останавливаясь: то есть что делать? Во-первых, всегда помнить, откуда, из какой тьмы и пагубы он изведен благодатию Божиею: куда, к какому свету, чистоте и совершенству ему должно стремиться, что у него и для чего за плечами, то есть не свирели и тимпаны, не розы и лилии, а крест: а помня все это, непрестанно устремляться в передняя, переходя путем узким от веры в веру, от добродетели к добродетели, от одного опыта самоумерщвления к другому, не удовлетворяясь никакой внешней благовидностью своего поведения, а простираясь до истинной чистоты намерений, до совершенной богоугодности действий, до полного умерщвления в себе греха и самолюбия. Так поступал апостол Павел, который и после того, как был уже на третьем небе, почитал себя еще «не у...достигши» (Флп.3:13) и, нося «язвы Господа Иисуса на теле» (Гал.6:17), совсем будучи распят миру, все еще продолжал по вся дни умерщвлять тело свое, «да не како, – говорит, – иным проповедуя, сам неключим буду» (1 Кор.9:27). Противно сему поступают те, кои, по надежде на окружающие их лишения и горести, думают, что они через то совершенно безопасны от искушений и соблазнов, потому оставляют духовное бодрствование и предаются бездействию. Оттого-то именно бывает, что иные, как выражается сей же апостол, «наченше духом», скончавают плотью (Гал.3:3). Блюдись сего, последователь Христов! Чрезвычайно важно еще притом, чтобы, взяв крест, идти не за кем-либо другим, а именно за своим Спасителем: «по Мне грядет». Увы, братие мои, можно нести крест и идти – не во след Спасителя, а в след того же мнимоотвергнутого греховного своего человека! Можно страдать и терпеть, и в то же время погублять мзду и страданий и терпения! Это бывает, когда мы, среди нашего крестоношения, руководствуемся не верою в Господа и Его примером, не правилами Евангелия, а своим воображением и чувствами, или худо понятыми примерами других. В таком случае обыкновенно впадают в крайности; устремляются к тому, что, хотя само в себе хорошо, но нам не свойственно; и не исполняют того, что кажется не так высоко, но для нас необходимо. Чтобы избегнуть сего, крестоносцу надобно непрестанно иметь пред очами жизнь Господа своего и, по возможности, подражать ей. Кто будет поступать таким образом, тот не увлечется, например, той неправильной мыслью, якобы для самоотвержения христианского нужно человеку бросить все житейские связи и бежать в пустыню. Спаситель, напротив, для великого крестоношения Своего изшел из пустыни; около четырех лет провел между людьми всякого рода, странствуя по градам и весям. Памятуя сие, каждый может спокойно оставаться в своем звании и при своих обыкновенных делах; только, пребывая и живя, как член общества, не должен забывать, что он есть крестоносец Христов, и что вследствие сего и ему предлежит своя доля скорбей и напастей, – если не отвне, то от собственного сердца и страстей, доколе они не будут умерщвлены на кресте. Кто будет идти со своим крестом во след Спасителя своего, тот избегнет и той искусительной мысли, что для крестоносца Христова вовсе непозволительно участвовать в невинных радостях жизни, в удовольствиях семейных, пользоваться дружбой, уважением сограждан, и прочим. Нет, Господь Сам не отвергал знаков любви к Себе, разделял общую радость на браке в Кане Галилейской, похвалил жену, помазавшую ноги Ему миром; был даже на Фаворе и блистал славой небесной: только и на самом Фаворе не забывал креста Своего, беседуя, с Моисеем и Илиею о исходе Своем, «его же хотяше скончати во Иерусалиме» (Лк.9:31), то есть, о Своей крестной смерти. Наконец, Он ли не имел мужества нести Свой Крест до конца? И, однако же, не пререк, когда распинатели возложили Крест Его на Симона Киринейского. Тем паче нам, слабым и непостоянным, кто бы мы ни были, не подобает уклоняться, когда Промысл посылает кого-либо для облегчения нашего креста, дабы в противном случае не попасть, за свое самонадеяние, в плен последнему врагу – гордости духовной. Кратко: взяв крест, должно идти путем веры и добродетели, идти непрестанно, идти за своим Спасителем, руководясь Его примером и повелениями, – идти, не озираясь вспять на прежние греховные навыки, не рассеивая взоров по сторонам, ограждаясь непрестанно смирением и молитвою. Но куда же приводит путь сей? Где цель его, и что там? Спаситель не открыл сего в настоящем случае прямо, потому что, когда предлагалась настоящая беседа, Его собственный путь еще продолжался. Но можно ли много недоумевать и вопрошать о том, где конец пути крестного? Когда велят идти с крестом за плечами: то явно не на брак и пиршество. Когда надобно идти с сим крестом за Господом, то нельзя не прийти, наконец, на Голгофу. Для чего носили преступники свои кресты? Для того, чтобы быть распятыми на них. Для того же должен нести свой крест и ты христианин! Смерть, смерть крестная, вот цель твоего крестоношения, твоего последования за Христом! «Иже Христовы суть, – говорит апостол, –плоть распята со страстьми и похотъми» (Гал.5:24); и представляет в пример сего распятия себя самого: «имже мне мир распяся, и аз миру» (Гал.6:14). Но если где, то при сей истине, все падшее существо наше возмущается, все кости плотского человека нашего вопиют: «не хощем сему, да царствует над нами» (Лк.19:14). Что за царь, у коего вместо скипетра – крест? Что за предводитель к победе, который ведет последователей своих на смерть неизбежную? В самом деле, братие мои, почему так мало истинных последователей Христовых? – Именно потому, что, следуя за Христом, надобно идти на смерть своей чувственности. Отвергаться самих себя отчасти соглашаются, ибо не могут не видеть, что в них есть много даже такого, чего вовсе нельзя терпеть. Соглашаются даже и взять крест, то есть, переносить скорби, подвергаться лишениям, находя это, с одной стороны, неизбежным, а с другой – полезным, но быть распяту со Христом, погребену, дабы потом не иметь своего ума, своей воли, своей жизни – на это решаются только немногие, избранные; об этом вовсе не думают, сего не почитает нужным большая часть даже из так называемых добрых христиан. Да будет же известно, братие мои, всем и каждому, что без сораспятия нашего Господу и Спасителю нашему невозможно, решительно невозможно, участвовать нам и в Воскресении с Ним, ибо естественная жизнь наша во грехе и страстях так противоположна истинной жизни нашей в Боге, как ночь противоположна дню. Чтобы настал день и взошло солнце, непременно прежде должна пройти ночь; подобно сему, чтобы явилась в нас жизнь Христова, а с нею вечные радость и блаженство, прежде должна быть истреблена в нас жизнь греховная. Посему думающие достигнуть спасения иным каким образом, а не через умерщвление своей плоти и страстей, подобны тем людям, кои желали бы получить здоровье, не исцелившись от лютой болезни. Сего не может сделать для нас Спаситель наш, ибо это значило бы предоставить Царствие Небесное греху и страстям. Посему, кто хочет последовать Ему, тот заранее должен решиться на умерщвление в себе всего, противного воле Божией, и следовательно, прежде всего – на умерщвление своего самолюбия, которое составляет корень всех наших нечистот и преступлений. Дело столь великое, хотя может начаться в нас каждое мгновение, очевидно – не может совершиться в краткое время; ему должна быть посвящена вся наша жизнь. Посему тот в жалком заблуждении, кто думает, что для вечного спасения души своей достаточно, например, провести в покаянии и молитве один какой-либо Великий пост. Нет, этот Великий и воистину душеспасительный пост должен состоять из всей нашей жизни. Пасха и Воскресение после таковой четыредесятницы празднуются уже не на земле, а там – в невечернем дни Царствия Христова. Очевидно также, что умерщвление в нас ветхого человека сопряжено со многим принуждением себя, с лишениями и скорбями. Но что же делать? Это болезни нового рождения от духа. Как по плоти нельзя родиться без крови и слез, так нельзя возродиться и по духу без скорби и печали по Бозе. Спаситель никого не принуждает к сему: «иже... аще кто хощет»! Но мы сами, поняв надлежащим образом дело спасения нашего, мы сами должны отвергнуть широкий путь, вводящий неминуемо в пагубу, и возлюбить путь узкий, который один вводит в живот. Ибо что пользы, если мы, уклонившись от ига Христова, и избегнем скорбей временных, но подвергнемся через то, подобно богачу Евангельскому, мучению вечному? (Лк.16:19-31) Но избегнем ли, уклонившись от последования Христу, даже временных скорбей? Увы, мир, нас обольщающий, имеет не одни розы, а и множество вместе с ними тернов: первые цветут кратко, а последние – всегда на древе. Какая неизмеримая толпа миролюбцев! Но много ли довольных своей участью? Все стонут и воздыхают. Посему, если уж неизбежно страдание, то лучше терпеть и страдать для Христа и со Христом, нежели для мира и с миром. В первом случае временными страданиями искупается вечное блаженство; а в последнем – временные страдания послужат залогом и предначатием вечных мук. Уразумеем же тайну Креста Христова и нашего. Познаем необходимость обоих крестов; познав, возлюбим тот и другой любовью неразрывной; возлюбив, будем нести свой крест, по следам Спасителя нашего, распиная на нем ветхого человека нашего, тлеющего в похотех прелестных. Сделаем все сие, братие мои; ибо се есть живот вечный! Другого пути к животу и Царствию для нас нет и быть не может! Аминь.