Опасно полагаться на свой собственный разум

Притчи 3:5-10 Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла: это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих. Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих, и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином.

Здесь идет речь об условии успеха. Вообще, успех - это библейское слово. Мы видим, что здесь говорится уже и о физиологических моментах. К сожалению, наши неправильные психологические установки дают ужасающие результаты. Болезни проявляются из-за реакции того вещества, которое отвечает за наши действия. Поэтому написано, что это будет здравием для тела нашего. Не гордись, не язви, не будь циничным, не надмевайся - иначе результатом всего этого станут болезни.

Притчи 3:5 Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой.

Означает ли это, что мы должны быть неразумными? Как раз наоборот, разум должен быть. Разумный человек хочет положиться на свои знания, опыт, разумения. Глупый человек полагается на разум другого. А самый глупый полагается на глупость другого. Но Бог говорит, что когда ты стал разумным, все понимаешь и читаешь, настолько разумным, как Христос, то в этом случае ты захочешь положиться на разум, потому что он действительно мудрость и опыт. Что же значит не полагаться на свой разум, а надеяться на Господа?

Вспомним библейскую историю о том, как Давид взял пращу и бросил камень в великана. Но сначала он провозгласил слово, а затем бросил камень и попал Голиафу прямо в лоб! Как это возможно? Разве Давид занимался тем, что каждый день оттачивал четкость броска? Разве он тренировался убивать великанов? Он боролся со львом, медведем. Когда нападали на его овец дикие звери, он защищал их. Он победил не благодаря своему профессионализму. Однако брошенный им камень, полетел точно в цель.

У каждого из нас есть ожидания по жизни. Даже в физическом мире, когда мы, например, бросаем камень в плывущий предмет, мы надеемся и уповаем, что попадем в цель. Когда пришел Давид, он заявил, что это не его война, ведь Голиаф шел против Господа Саваофа, против Его народа, против Его земли и святости, покушался на десницу Божью. Поэтому Бог и попал в око великану.

Голиаф был в два раза выше российского боксера Валуева. Его рост составлял почти четыре метра. Длина его копья только составляла шесть метров! У него был оруженосец, тоже крупный. Все они были исполинского рода, сыны Енаковы, их оставалось четыре брата. И вот маленький белокурый юный Давид, вышедший против великана, попал в цель! Я хочу сказать вам, что мы сегодня ведем войну, и нам надо попасть на небо, а это задача посложнее, чем пройти сквозь игольное ушко. Мы иногда думаем, что раз мы родились в церкви, то мы уже на небе. Иисус, рассказывая о небесах, говорил, что путь туда очень узок, как игольное ушко. А путь, который за пределами этого ушка - очень широкий. Китайская поговорка говорит, что в цель попадают одним путем, а промахиваются тысячами. Приблизительно это говорят о Царстве Божьем. Как сделать так, чтобы к тебе пришло благословение, исцеление, Божья защита и то, что называется благословением от Господа?

Возможно, ты страдаешь за Христа сегодня. И это страдание не выражается в виде пыток или тюрем. Но это выбранный тобой путь, отказ от чего-либо. Ты выбрал путь с Богом, путь без греха. Поэтому святой - это отделенный. Мы отделены для святого брака, для святой добрачной жизни, для святой семьи, для святой работы… Все, что бы мы ни делали, имеет определенную инструкцию о том, как жить свято. Самое главное - надейся на Господа всем сердцем своим. Tim

Здесь идет речь об условии успеха. Вообще, успех – это библейское слово. Мы видим, что здесь говорится уже и о физиологических моментах. К сожалению, наши неправильные психологические установки дают ужасающие результаты. Болезни проявляются из-за деятельности того вещества, которое отвечает за наши действия. Поэтому написано, что это будет здравием для тела нашего. Не гордись, не язви, не будь циничным, не надмевайся – иначе результатом всего этого станут болезни.

Притчи 3:5 Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой.

Означает ли это, что мы должны быть неразумными? Как раз наоборот, разум должен быть. Разумный человек хочет положиться на свои знания, опыт, разумения. Разумный человек полагается на свой разум. Глупый человек – на разум другого. А самый глупый полагается на глупость другого.

Но Бог говорит, что когда ты стал разумным, все понимаешь и читаешь, настолько разумным, как Христос, то в этом случае ты захочешь положиться на разум, потому что он действительно разум, мудрость, опыт. Что же значит не полагаться на свой разум, а надеяться на Господа?

Вы видели когда-нибудь российского боксера Валуева? Так вот, Голиаф был в два раза выше его. Его рост составлял почти четыре метра. И в ширину, конечно, он был не маленький. Длина его копья только составляла шесть метров! У него был оруженосец, тоже крупный. Все они были исполинского рода, сыны Енаковы, их оставалось четыре брата.

И вот маленький белокурый юный Давид, вышедший против великана, попал в цель! Я хочу сказать вам, что мы сегодня ведем войну, и нам надо попасть на небо, а это задача посложнее, чем пройти сквозь игольное ушко. Мы иногда думаем, что раз мы родились в церкви, то мы уже на небе. Иисус, рассказывая о небесах, говорил, что путь туда очень узок, как игольное ушко. А путь, который за пределами этого ушка – очень широкий.

Китайская поговорка говорит, что в цель попадают одним путем, а промахиваются тысячами. Приблизительно это говорят о Царстве Божьем. Как сделать так, чтобы к тебе пришло благословение, исцеление, Божья защита и то, что называется благословением от Господа?

Возможно, ты страдаешь за Христа сегодня. И это страдание не выражается в виде пыток или тюрем. Но это выбранный тобой путь, отказ от чего-либо. Например, это может выражаться в твоих финансах. Ты не торгуешь наркотиками или оружием, не делаешь на этом деньги, и не потому, что тебе этого никто еще не предложил, а потому что это твоя позиция. Ты выбрал путь с Богом, путь без греха. Поэтому святой – это отделенный. Мы отделены для святого брака, для святой до брачной жизни, для святой семьи, для святой работы…

Все, что бы мы ни делали, имеет определенную инструкцию о том, как жить свято. Самое главное – надейся на Господа всем сердцем своим. Один пастор сказал – уже важно не видение, а вибрация. Видение – это твой ум, разум, а вибрация – это то, чем ты горишь. Это не умственные вещи. Видение – это то, о чем ты можешь рассказать. А вибрация – это то, что тебя ведет.

Есф 5:6 И сказал царь Есфири при питье вина: какое желание твое? оно будет удовлетворено; и какая просьба твоя? [хотя бы] до полуцарства, она будет исполнена.

Представьте себе, Есфирь получила благословение царя, который был, по сути, сатрапом, и стала из него « вить веревки ». Это немыслимо! Во-первых, она вошла к царю, не будучи позванной. Это нонсенс для того времени! Во-вторых, стала еще предъявлять какие-то требования. В этот момент постились и молились все евреи. Царь - это не просто твой муж, который пришел уставшим с Путиловского завода! Это говорит сам фараон!!! Он имеет столько жен, и каждая, из них только раз или два в жизни, приходит в его покои. Надо ловить шанс! И после вопроса царя – каково желание твое, Есфирь начинает « гнуть свою линию ». Она спасает тех, кто уже ходил под приговором.

Во время поездки по Азии ко мне подошла чудесная сестра. Она обняла меня и спросила: «А вы действительно верите, что это Евангелие истинно?» Дорогая сестра, я знаю, что оно истинно. Я надеюсь на Господа.

В Притчи 3:5–6 мы можем прочесть следующий совет:

«Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой.

Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои».

В этом отрывке содержатся два увещевания, предостережение и преисполненное славы обещание. Два увещевания: «Надейся на Господа всем сердцем твоим» и «во всех путях твоих познавай Его». Предостережение: «Не полагайся на разум твой». И преисполненное славы обещание: «Он направит стези твои».

Давайте сначала обсудим предостережение. Зрительный образ помогает нам задуматься. Предостережение дается при помощи слов «не полагайся» ‒ «не полагайся на разум твой». В английском языке слово полагаться имеет значение «физически накрениться или клониться в одну сторону». Когда мы физически накреняемся в какую-либо сторону, то отклоняемся от центра, теряем равновесие и падаем. Когда мы духовно полагаемся на свой разум, то отклоняемся от нашего Спасителя. Если мы накреняемся, то не находимся по центру, теряем равновесие и не сосредоточены на Христе.

Сестры, помните, в предземной жизни мы стояли рядом со Спасителем. Мы надеялись на Него. Мы выражали нашу поддержку, энтузиазм и радость по отношению к плану счастья, подготовленному нашим Небесным Отцом. Мы не отклонялись. Мы боролись при помощи наших свидетельств, мы «присоединились к силам Бога, и эти силы одержали победу» . Битва между добром и злом переместилась на Землю. И мы снова обрели священную обязанность быть свидетелями и надеяться на Господа.

Каждая из нас должна спросить себя: как я могу всегда находиться по центру и не полагаться на разум свой? Как мне распознать голос Спасителя и следовать ему, когда мирские голоса звучат так убедительно? Как мы можем развивать надежду на Господа?

Я бы хотела предложить вам три способа, как углубить наши знания о Спасителе и больше надеяться на Него. Вы обнаружите, что эти три принципа не новы, но они являются основой. О них поется в каждом Первоначальном обществе, говорится на уроках Общества молодых женщин, они являются ответами на многие вопросы, возникающие в Обществе милосердия. Эти принципы помогают находиться в центре и не отклоняться.

Во-первых, мы лучше узнаём Господа и учимся надеяться на Него, когда «насыща[емся] словами Христа; ибо вот, слова Христа скажут вам все, что вы должны делать» .

Однажды, несколько месяцев назад, мы с семьей изучали Священные Писания. И, пока мы читали, мой двухлетний внук сидел у меня на коленях. Я была в режиме «бабушка» и наслаждалась визитом сына с семьей.

Когда мы закончили изучение Священных Писаний, я закрыла книгу. Мой внук знал, что ему скоро в постель. Он нетерпеливо посмотрел на меня и произнес вечную истину: «Еще Священных Писаний, бабуля!»

Мой сын, хороший и выдержанный отец, предупредил меня: «Мам, не будь слабым звеном. Он просто пытается отсрочить отход ко сну».

Но когда мой внук просит подольше почитать Священные Писания, мы подольше читаем Священные Писания! Священные Писания просвещают наш разум, насыщают наш дух, отвечают на наши вопросы, помогают нам больше надеяться на Господа и сосредотачивать нашу жизнь вокруг Него. «Не забывайте усердно изучать, чтобы иметь вам пользу от этого» .

Во-вторых, мы лучше узнаём Господа и учимся надеяться на Него благодаря молитве. Какое же это благословение – иметь возможность молиться нашему Богу! «Молиться Отцу со всеми силами сердца» .

У меня есть дорогие сердцу воспоминания о молитве, которые я очень ценю. Однажды на каникулах во время учебы в университете, я приняла предложение о работе в Техасе. Мне нужно было проехать сотни километров из Айдахо в Техас на моем стареньком автомобиле, который я с нежностью называла «Верн». «Верн» был забит поклажей по самую крышу, а я готова к новому приключению.

Выходя из дома, я обняла мою любимую маму, а она сказала: «Давай помолимся вместе прежде чем ты уедешь».

Мы преклонили колени и мама начала молиться. Она молила Небесного Отца о моей безопасности. Она молилась о моей машине без кондиционера, прося, чтобы она работала так, как нужно. Она просила, чтобы Ангелы пребывали со мной в течение всего лета. Она молилась, молилась и молилась.

Покой, который пришел благодаря этой молитве, дал мне смелость надеяться на Господа и не полагаться на разум свой. Господь направлял меня в многочисленных решениях, которые я приняла тем летом.

Вырабатывая привычку обращаться к Небесному Отцу в молитве, мы познаём Спасителя. Мы начинаем надеяться на Него. Наши желания станут более подобными Его желаниям. Если мы хотим получить благословения, уготованные для нас Небесным Отцом, и с верой попросим Его об этом, то сможем обрести их и поможем в этом другим людям .

В-третьих, мы лучше узнаём Господа и учимся надеяться на Него, когда служим другим. Я поделюсь с вами историей с разрешения Эми Райт, которая пришла к пониманию принципа служения, несмотря на страшную и опасную для жизни болезнь. Эми написала:

«29 октября 2015 года я узнала, что у меня рак. С таким типом рака выживают 17 процентов людей. Удача была не на моей стороне. Я знала, что принимаю главную битву всей жизни. И была готова отдать все, что у меня было не только ради себя, но и, что самое важное, ради моей семьи. В декабре я начала химиотерапию. Я знала о многих побочных эффектах от лекарств против рака, но даже не подозревала, что кто-то может быть настолько болен и все еще жив.

В какой-то момент я заявила, что химиотерапия ‒ это нарушение прав человека. и сказала мужу, что больше не могу. Я сдаюсь! Я не собиралась возвращаться в больницу. Муж с мудростью и терпением выслушал меня, а затем сказал: ‘Тогда нам нужно найти кого-то, кому мы можем послужить’.

Что? Он что, забыл, что его жена больна раком и больше не может вынести тошноту или хоть один приступ мучительной боли?»

Затем Эми продолжает рассказ: «Мои симптомы постепенно становились все хуже, до такой степени, что лишь один-два дня в месяц я чувствовала себя ‘нормально’ и могла кое-как функционировать как живое человеческое существо. В один из таких дней наша семья и нашла возможность служить».

В один из таких дней семья Эми раздала другим пациентам наборы для помощи при химиотерапии. В них входили вещи, которые воодушевляли и помогали облегчить симптомы болезни. Когда Эми не могла спать, она придумывала, как может сделать ярче день другого человека. Иногда это было что-то большое, но часто ‒ маленькие записки или сообщения со словами ободрения и любви. В одну из таких ночей, когда боль была слишком сильной, чтобы уснуть, она лежала в постели с планшетом и изучала, какие таинства необходимо выполнить за ее покойных предков. Чудесным образом боль утихла, и она смогла ее вытерпеть.

«Служение, ‒ свидетельствует Эми, ‒ спасло мою жизнь. Я наконец нашла силы двигаться вперед, нашла их в том счастье, которое ощутила, пытаясь облегчить страдания окружающих. Я с радостью и нетерпением ждала наших проектов служения. И по сей день мне это кажется невероятным парадоксом. Вы можете подумать, что лысый, отравленный человек, который борется за свою жизнь, вправе сказать: ‘Сейчас все должно быть для меня’. Тем не менее, когда я думала о себе, своей ситуации, своих страданиях и боли, мир становился очень мрачным и депрессивным. Когда мой фокус смещался на других, появлялись свет, надежда, сила, смелость и радость. Я знаю, что это возможно благодаря поддерживающей, исцеляющей и избавительной силе Искупления Иисуса Христа».

Эми научилась надеяться на Господа, познав Его. Если бы она чуть сильнее полагалась на разум свой, то отвергла бы саму идею служить другим. Служение же помогло ей вынести боль и испытания и жить в соответствии со словами из Священных Писаний: «Когда вы служите ближним своим, вы только служите Богу своему» .

Иисус Христос победил мир. И благодаря Ему, благодаря Его бесконечному Искуплению у всех нас есть причина надеяться на Него, зная, что в конечном счете все будет хорошо.

Сестры, каждая из нас может надеяться на Господа и не полагаться на разум свой. Мы можем сосредоточить нашу жизнь на Спасителе, узнавая Его, а Он поведет нас на нашем пути.

Мы здесь, на Земле, чтобы показать что мы также надеемся на Него , как и когда стояли рядом с Ним, говорящим: «Вот Я, пошли меня» .

Мои дорогие сестры, Президент Томас С. Монсон свидетельствовал, что «обещанные нам благословения безмерны. Пусть над нами сгущаются тучи, пусть на нас проливается дождь; наше знание о Евангелии, наша любовь к нашему Небесному Отцу и к нашему Спасителю утешит и поддержит нас… если мы будем ходить непорочно и соблюдать заповеди… В этом мире нас ничто не сможет победить» .

Я добавляю свое свидетельство к словам нашего возлюбленного Пророка. Если мы надеемся на нашего Небесного Отца и нашего Спасителя и не полагаемся на свой разум, Они будут направлять наши пути и протянут к нам руку милосердия. Во имя Иисуса Христа, аминь.

Примечание: 1 апреля 2017 года сестра Кордон была освобождена от обязанностей Второй советницы в Генеральном президентстве Первоначального общества и призвана в качестве Первой советницы.

1–18. Более частное изображение свойств истинной мудрости в отношении к Богу и ближним; мудрость, как высочайшее благо. 19–26. Господь, Премудрый Творец и Промыслитель, охраняет и защищает жизнь мудрого и благочестивого. 27–35. Увещание быть милосердым и справедливым к ближним и предостережение от подражания насильникам и вообще беззаконным.

. Сын мой! наставления моего не забывай, и заповеди мои да хранит сердце твое;

. ибо долготы дней, лет жизни и мира они приложат тебе.

. Милость и истина да не оставляют тебя: обвяжи ими шею твою, напиши их на скрижали сердца твоего,

. и обретешь милость и благоволение в очах Бога и людей.

Предостерегая ученика своего («сын мой ») от подражания людям развращенным (), Премудрый, прежде всего, увещает его (ст. 1) не забывать его, учителя (море, меламмед , ) учения, закона (тора ) и хранить все отдельные заповеди (мицвот ) этого учения (разумеется, учение о мудрости и благочестии). Для поощрения же ученика к исполнению своих наставлений, Премудрый обещает ему награду за исполнение их – долгоденствие и благоденствие, подобно как и в Пятикнижии эти блага часто обещаются исполнителям закона Моисеева (напр., ; и др.). Такая награда отчасти есть благодатный плод благословения Божия, почивающего на ревнителях истинной мудрости и чистого благочестия, отчасти же представляет отечественное следствие свойственного мудрым и благочестивым воздержания от всех пороков и страстей, расстраивающих внешнее благосостояние человека, подтачивающих его здоровье и сокращающих самую жизнь его. Определяя затем сущность закона или учения о мудрости – благочестии, Премудрый заповедует (ст. 3) хранить «милость и истин у". евр.: хесед ве-эмет , греч.: "ελεεμοσύνη καὶ πίστις , Вульг.: misericordia et veritas. Оба понятия весьма часто в Ветхом Завете соединяются вместе (; ), так и в книге Притчей ( и др.) и могут обозначать как Божественную милость и благодать, и Божию верность завету с людьми, так и добродетели собственно человеческие: с одной стороны милосердие, сострадание к нуждающимся ближним, готовность помогать им в их нуждах, с другой стороны верность человека данным им обещаниям и обязательствам, готовность его воздавать каждому должное, – словом оба эти понятия, вместе взятые, выражают исполнение человеком своего морального долга в отношении ближнего, причем »милость " (хесед ) основывается на чувстве братства всех людей и на сознании необходимости взаимной их солидарности как во внешней жизни, так и в деле духовного развития, а «истина " (эмет ) означает внутреннюю устойчивость и правдивость, pectus rectum, прямо противоположную всякому лицемерию, мнимой святости, – стремление сообразовать всякую форму с существом дела. С точки зрения этих двух добродетелей определяется поведение человека в отношении ближних в последней части этой главы ( дал.). Мысль о долге »милост и и истин ы» должна быть постоянно присуща человеку. Заповеди эти, по образному выражению Премудрого, должны быть как бы повешенными на шее и написанными на сердце человека, подобно тому, как у библейских евреев был обычай носить на груди (на шнурке) печать с начертанием собственного имени и достоинства (; ), а позднейшие евреи с целью помнить заповеди закона Божия носили и носят на руках и на лбу так называемые филактерии или тефиллины, буквально понимая слова Моисея (; ; ). Неуклонное хранение «милост и и истин ы» будет иметь следствием милость Божию и любовь от людей (ср. ; ) к человеку, всегда хранящему на скрижали сердца (по сердечному влечению, ср. ), а не по внешнему лишь повелению, долг любви и справедливости. Этот мотив нравственной деятельности человека – похвала и одобрение от Бога и людей – часто выставляется в книге Притчей. Но так как суждения людей могут быть и ошибочны, то Премудрый далее выше всего ставит всецелую преданность человека Богу, и требует от человека, во 1-х, внутреннего посвящения Богу в смирении (), а затем и всецелой готовности жертвовать для Бога внешним достоянием и предавать в Его руки внешние судьбы свои ().

. Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой.

. Во всех путях твоих познавай Его, и Он направит стези твои. :

. Не будь мудрецом в глазах твоих; бойся Господа и удаляйся от зла:

. это будет здравием для тела твоего и питанием для костей твоих.

Кто истинно верует в Бога, Творца и Промыслителя мира, тот не может в своей деятельности полагаться только на свои силы; напротив, истинно верующего отличает прежде всего твердое упование на милость и благодать Божию, всецелая преданность и верность Богу (ст. 5), причем самонадеянность, желание обеспечить себе благоденствие одними своими силами, не может иметь места (ср. ; сл., ). Только при условии смиренной преданности воле Божией человек может бодро встретить и все испытания житейские. Но для этого человек должен именно «зна ть» Бога во всех путях своих (ст. 6), т. е., быть всецело проникнут мыслью о Боге (ср. ); тогда и Бог «направит » («уравняет» – по более точному перев. архим. Макария) все пути человека на служение нравственным целям, истине, правде, добру. Но такое направление человеческой воли возможно только в том случае, когда человек, совершенно отказываясь от всякого самомнения и самопревозношения (7а, сн. ; ), в основу своей деятельности положит страх Божий и вытекающее из него уклонение от всякого зла (7б), в чем и заключается истинная мудрость жизни (ср. ; ). Мудрость – благочестие, необходимо соединяющееся с страхом Божиим и удалением от зла, спасительно не только для души, но и для тела (ст. 8), поскольку страх Божий и опасение впасть в удерживают человека от разного рода излишеств, разрушительно действующих на тело.

. Чти Господа от имения твоего и от начатков всех прибытков твоих,

. и наполнятся житницы твои до избытка, и точила твои будут переливаться новым вином.

Честь Господу со стороны человека должна быть воздаваема не одним смирением, благоговением и страхом пред Ним, не одним удалением от греха, – вообще не одними лишь духовными средствами Богопочтения, но и материальными, внешними делами благоугождения Богу, к числу которых в Ветхом Завете относилась и обязанность каждого еврея посвящать Иегове первые произведения земли ( сл., ; ; ; сл. ; ), равно как десятины от скота и всех произведений земли ( сл. ; ) и первородные из животных (; ). Так как во все времена от исполнения этого закона о теократических приношениях святилищу могло удерживать евреев опасение оскудения вследствие щедрости (ср. ). – то Премудрый, имея в виду обетование благословения Божия за ниспослание этого закона (см. ), обещает усердному жертвователю изобилие хлеба и вина (ст. 10). Если в других местах книги Притчей вообще мало говорится об обрядовом законе, то принесение Иегове первых произведений земли было столь естественным обнаружением благодарности Богу за Его дары (в силу этого принесение напр., десятины Богу было обычаем еще до Моисея (); равно как обычай жертвовать Богу первые и лучшие произведения был широко распространен и у др. древних народов), что Премудрый не мог обойти молчанием столь непосредственной формы выражения религиозного чувства, и увещает своего слушателя к ревности в соблюдении упомянутого закона, подобно как то же впоследствии делает пророк Малахия ().

. Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его;

. ибо кого любит Господь, того наказывает и благоволит к тому, как отец к сыну своему.

Научая слушателя своего выражать преданность Богу, Богопочтение, еще и терпеливым перенесением посылаемых Богом бедствий, Премудрый сравнивает эти бедствия с тяжелыми для питомца приемами человеческой ветхозаветной педагогики: как эта последняя, по воззрению Премудрого (), неизбежно включает систему физических воздействий (таково значение евр. мусар ; греч. παιδία ; лат. disciplina, слав. русск. наказание), так и всякого рода бедствия в руках, посылающего их Бога имеют педагогическую цель – воспитание в народе Божием и всех его членах истинной преданности Богу и верности Его завету (ср. ; ; ).

Только дети безрассудные пренебрегают уроками родителей, воспитателей и наставников, не вразумляются их мерами строгости. Таким детям уподобляются те, которые, принимая от рук Божиих наказание за свои грехи, не вразумляются, даже озлобляются против Бога. Предостерегая слушателей или читателей своих от подобного настроения, Премудрый поучает (ст. 12) видеть в посылаемых Богом бедствиях знаки отеческой Его любви к человеку, желающей отвести его от пути неправды и наставить на путь правды и добродетели. Вторая половина стиха 12 – несколько иначе читается в евр. масор., Вульг. и русск.: укеав эт бен ирце , quasi pater in filio complacet sibi, «и благоволит к тому, как отец к сыну» , – чем у LXX и слав.: μασιγοῖ δἐ παντα ὑιόν , ὅν παραδέχεται , «биет же всякаго сына, его же приемлет» . Ввиду того, что при чтении LXX слав. гораздо лучше удерживается параллелизм обоих половин 12-го стиха чем, при чтении еврейск. масор. т., – чтение LXX-ти заслуживает предпочтения (аналогию ст. 12 представляет ), тем более, что это чтение буквально воспроизведено и в послании к Евреям, . Приведя в слова , священный писатель послания к Евреям в пояснение слов Премудрого присоединяет: «Если вы терпите наказание, то поступает с вами, как с сынами, ибо есть ли какой сын, которого бы не наказывал отец? Если же остаетесь без наказания..., то вы незаконные дети, а не сыны» ().

. Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, –

. потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота:

. она дороже драгоценных камней; [никакое зло не может противиться ей; она хорошо известна всем, приближающимся к ней,] и ничто из желаемого тобою не сравнится с нею.

. Долгоденствие – в правой руке ее, а в левой у нее – богатство и слава;–

:16а. –[из уст ее выходит правда; закон и милость она на языке носит;]

. пути ее – пути приятные, и все стези ее – мирные.

. Она – древо жизни для тех, которые приобретают ее, – и блаженны, которые сохраняют ее!

Премудрый как бы поет целый гимн истинной мудрости, под которой здесь (ст. 13 и дал.), по связи с предыдущим (ст. 11–12), ближе всего разумеется опытное, основанное на терпеливом перенесении посылаемых Богом скорбей жизни, уразумение действия в них карающей, наказующей и вместе милующей руки Промысла Божия, – а затем вообще духовная и житейская опытность; источником и последним основанием такой мудрости служит и всегда остается всецелая преданность человека воле всеведущего и всеблагого Промыслителя – Бога. Мудрость (хокма , σοφία , sapientia) и благоразумие (тебуна , φρόνησις , prudentia) суть такие блага, для приобретения которых следует больше трудиться, чем сколько трудятся искатели золота и серебра, добывающие их в недрах земли и за дорогую цену покупающие местности, богатые золотыми и серебряными россыпями (ср. cл.). Не могут идти в сравнение с благом мудрости и другие драгоценности, напр., драгоценные камни или что подобное, ценное лишь по внешнему блеску: все эти драгоценности украшают лишь тело человека, тогда как мудрость есть украшение души и духа. В средине ст. 15, а также в конце ст. 16 у LXX и в слав. имеются прибавки. В ст. 15 прибавка читается так: οὐκ ἀντιτάσσεται αὐτῆ οῦδέν πονηρόν εὐγωστόν ἐστὶν πᾶσιν το῀ις ἑργάζουσιν αὑτῆ , слав. «не сопротивляется ей ничтоже лукаво, благознатна есть всем приближающымся ей» . Хотя этой вставкой, по-видимому, несколько нарушается естественный параллелизм речи в ст. 15, однако общая мысль приведенных слов о превосходстве истинной мудрости пред всяким земным благом, приобретенным неправедно, – и о привлекательности близкого знакомства с мудростью, вполне и хорошо согласуется с учением книги Притчей о премудрости. Впрочем, в некоторых списках LXX-ти (напр., в Комплют.) приведенные слова не читаются.

В ст. 16, как и далее ст. 17 и 18, мудрость изображается олицетворенно, и именно, представляется раздаятельницею даров внешних, вещественных и внутренних, духовных. Мудрость – обильный источник тех и других. Она обеими руками, правой и левой, раздает ревнителям ее такие блага, как долголетие, богатство и славу, – причем, соответственно неодинаковому достоинству этих благ, они разделяются так: правой рукой мудрости содержится и дается более важное и существенное – благо долгоденствия (ср. ), а менее важные, почти лишь случайные принадлежности мудрости – богатство и слава – левой рукой. Далее, по тексту LXX-ти, в конце ст. 16 читаем: έκ του στόματος αύτῆς ἐκπορεύεται δικαιοσύνη , νόμαν δέ καὶ ᾿ελεον ἐπὶ γλώσσης φορεῖ , слав. «от уст ея исходит правда, закон же и милость на языце носит: . Эта речь о духовных, внутренних благах мудрости весьма уместна в дополнение к упоминанию о благах внешних: правда мудрости есть дар или способность во всем, а особенно на суде, действовать правомерно, беспристрастно и нелицеприятно; носить же закон и милость на языке значит изрекать подсудимым приговор не только согласный с правдой закона, но и проникнутый милостью и снисхождением по требованию духа закона. В целом весь ст. 16 прямо напоминает начальный момент царствования Соломона, имеет в виду его собственный пример. По вступлении на царство Соломон, как известно, просил себе у Бога мудрости на дело правления, и Господь даровал ему не только то, что он просил, но и то, чего не просил – богатство и славу ().

Внутренними плодами мудрости являются (cт. 17): особенная приятность жизни – успех в делах духовных и житейских, – и некоторый особенный мир жизни, поскольку мудрый избегает всего, что могло бы вовлечь его в какую-либо опасность или столкновение с ближними. Премудрый образно и чрезвычайно знаменательно называет мудрость »древо м жизни « (ст. 18, ср. ), имея, конечно, в виду и известное из книги Бытия райское дерево жизни (): бывшее в раю древо жизни предохраняло человека от болезней и смерти; после грехопадения прародителей и изгнания их из рая, уже никакая человеческая мудрость не в силах спасти человека от смерти и даже всегда успешно врачевать болезни, но Премудрый, называя Богопросвещенную мудрость, основанную на страхе Божием (ср. ) и на откровении Божием, имеет в виду спасительное значение именно этой мудрости для человека – главным образом в отношении духовной жизни человека: мудрость эта удовлетворяет высшим запросам духа человеческого, питает его, как питало первого человека древо жизни в раю; она, эта мудрость, вместе с тем служит и залогом вечной блаженной жизни человека за гробом; равным образом и в земной жизни руководствующиеся правилами мудрости и благочестия чаще наслаждаются долгоденствием и благоденствием, чем неразумно, неумеренно предающиеся земным благам. Посему »блаженны, которые сохраняют « Премудрость (18б.), LXX: καὶ τοῖς ἐπερειδομένοις ἐπ´_ αὐτὴν , ώς ἐπὶ κύριον , ἀσφαλής , слав.: «И восклоняющымся на ню, яко на Господа, тверда» . Надеющиеся на Господа, у Него ищущие Премудрости в Господе и Его Премудрости ищущие опоры и умудрения, всегда остаются тверды подобно непреступной Сионской крепости (ср. ).

Сказанное в ст. 18 о Премудрости, как древе жизни, применила к древу креста Христова: «lignum vitae crux Christi», поскольку на кресте была распята сама воплотившаяся Премудрость (ср. ; ; ), и в событии распятия Христа Спасителя открылась высочайшая Премудрость Божия, нашедшая столь необычайное средство примирения людей с Богом. Поэтому отдел читается в качестве паримии в праздники в честь креста Христова – 1 августа (происхождение честных древ Креста Христова) и 14 сентября (Воздвижение честного Креста).

. Господь премудростью основал землю, небеса утвердил разумом;

. Его премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою.

. Сын мой! не упускай их из глаз твоих; храни здравомыслие и рассудительность,

. и они будут жизнью для души твоей и украшением для шеи твоей.

. Тогда безопасно пойдешь по пути твоему, и нога твоя не споткнется.

. Когда ляжешь спать, – не будешь бояться; и когда уснешь, – сон твой приятен будет.

. Не убоишься внезапного страха и пагубы от нечестивых, когда она придет;

. потому что Господь будет упованием твоим и сохранит ногу твою от уловления.

Человек тем более должен стремиться к мудрости, что она не есть только человеческое качество, но сила присущая, – конечно, в бесконечной степени, Самому Богу: высочайшая мудрость составляет печать всей творческой и мироправящей деятельности Божией. Высочайшая премудрость Бога, так творца и промыслителя мира, выразилась в том, что «Господь премудростью (бехокма ) основал землю, небеса утвердил разумом: Его Премудростью разверзлись бездны, и облака кропят росою " (ст. 19–20).

Под Премудростью, посредством которой предначертал и затем осуществил идею мира, разумеется проявление свойства Божественной Премудрости, но вместе с тем и Ипостасная Премудрость Божия (Сын Божий в Его деятельности до воплощения) в миротворческой Ее деятельности (ср. ; ; ; ). Премудрость Божия, со всею очевидностью отобразившаяся в творении мира и всегда являющая себя в его сохранении, должна быть вечным образцом, идеалом для всех ищущих мудрости. Но и богопросвещенная мудрость человеческая – »здравомыслие и рассудительность " (евр. тушийя у-зимма , ст. 21), поскольку источником ее служит та же Премудрость Божия – должна быть предметом внимания и подражания юноши. Плоды мудрости, даже для одной внешней жизни человека, спасительны и разнообразны: правила мудрости, полагаемые в основу деятельности человека, делаются для него источником духовного питания, нравственной крепости, – словом истинной жизненности (ст. 22), мира, спокойствия и успеха во всех делах (ст. 23), безмятежного покоя и безопасности, как от внешних врагов, так и от внутреннего смятения (ст. 24–25, сн.

. Не замышляй против ближнего твоего зла, когда он без опасения живет с тобою.

. Не ссорься с человеком без причины, когда он не сделал зла тебе.

. Не соревнуй человеку, поступающему насильственно, и не избирай ни одного из путей его;

С положительной и отрицательной сторон изображается образ поведения истинно мудрого и добродетельного в отношении ближних. На первом месте в понятии истинной праведности, по ветхозаветно библейскому представлению (ср. и и др.) стоит добродетель милосердия и благотворения ближним, и Премудрый настоятельно советует не отказывать нуждающемуся (баал ) в благодеянии (ст. 27, сн. ): характерно для ветхозаветно-библейского воззрения на милостыню самое название принимающего ее баал , обладателем, тем, кому милостыня должна принадлежать по долгу или по праву (сн. . См. у А. Глаголева, Древнееврейская благотворительность, Киев 1903 с. 33–34), причем в понятии нуждающегося, согласно с законом Моисеевым, мыслятся не только единоплеменник и единоверец, но и пришелец и иноверец, равным образом словами (27б) «когда рука твоя в силах сделать его » дается понять, что только крайняя бедность, отсутствие всяких средств к благотворению может освобождать человека от исполнения обязанности благотворения (ср. ). Имеющий возможность немедленно оказать помощь нуждающемуся не должен откладывать ее до другого дня, ст. 28; LXX добавляют в этом стихе слова (вероятно из ). Ст. 29–30 изображают отрицательную сторону любви к ближнему – коварство и вероломство против доверчивого ближнего, сварливость и сутяжничество без всякого повода: от этих проявлений нелюбви к ближнему предостерегает Премудрый своего слушателя-ученика. Но так как для юноши в деле добра и зла имеет великую силу пример добродетельных и нечестивых, то Премудрый в ст. 31 предостерегает ученика своего от подражания или соревнования нечестивым, хотя бы внешняя жизнь их и была некоторое время благоуспешна (ср. ; . Мудрые наследуют славу, а глупые – бесславие.

Указывают основание – ближе всего сказанного в , а затем и всех вообще увещаний гл. III. Изображается, ст. 32–34, прямо противоположное отношение Бога к праведникам и к грешникам. Прежде всего, духовное настроение грешника совершенно чуждо, противно и ненавистно Богу (32а), хотя бы с внешней стороны деяния его представлялись законными, напр., даже жертвы, совершаемые нечестивыми, лишь прогневляют Бога (ср. ), – и только праведные могут наслаждаться благодатной близостью к Богу (32б, сн. и др.).

Такое различное отношение Бога к нечестивым и праведным и такая различная судьба тех и других суть явления постоянные, составляют как бы закон нравственной жизни; поэтому в ст. 34–35 Премудрый выражает эти мысли еще раз в кратких, выразительных положениях, из которых данное в ст. 34 дважды цитируется (по переводу LXX-ти) в Новом Завете (; ).

«Боже! Ты Бог мой, Тебя от ранней зари ищу я; Тебя жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле пустой, иссохшей и безводной» (Пс. 62:2).

Притчи 3:5: «Надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой». В этом отрывке говорится о том, что наш разум - это не абсолютная величина, он не может быть мерилом всего, а тем более мерилом истины.

Бог не отвергает разум. Он Сам - Автор разума, и более того - Он Сам разумен. Разум - это великолепная способность, которою Бог Всемогущий наделил человека, но им нужно правильно пользоваться. Пытаться исследовать Бога, Его Слово, полагаясь исключительно на разум, - это совершенно бесполезное и даже опасное занятие. «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Коринфянам 3:6). Буква - это то, что понимает наш разум, но этого недостаточно для того чтобы понимать намерения Божии, Его волю.

Религиозные вожди Израиля хорошо знали букву закона, но отвергли Христа. Читая историю Рождества Христова, поражаешься контрасту в восприятии одного и того же известия разными людьми. Волхвы - они даже не знали Израиля. Каким-то образом Бог открыл им, что звезда на востоке знаменует рождение Царя. Не побоялись придти к Ироду: «…где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему» (Матфея 2:2). Но после того как нашли Христа и поклонились Ему, во сне получили откровение от Бога не возвращаться к Ироду и, не устрашившись гнева царского и не позарившись на возможную награду и похвалу от государя, «иным путем отошли в страну свою» (Матфея 2:12).

На фоне их духовного водительства Ирод собирает священников, книжников, фарисеев, то есть религиозную элиту, и интересуется у них, где должно Царю родиться? Минута славы: о, сам царь к нам обратился! о чем-то спрашивает, не ударить бы в грязь лицом. Все выложили, все карты раскрыли: в Вифлееме Иудейском. Даже не мелькнуло, что навредить Христу и людям могут, даже не возник вопрос - стоит ли так откровенничать? Абсолютная духовная слепота! Было знание, но не было духовного водительства. Знали букву закона, но не слышали голоса Божия - в результате такую беду народу принесли - невинную детвору загубили! Столько горя! Столько боли и слез! Подставили свой народ. Из-за чего? Из-за собственной духовной слепоты.

Наш разум ограничен, ни в какое сравнение не идет с разумом Божиим. Книга пророка Исаии 55:8-9: «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших». Важно понять: «…как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» - это не метафора, не преувеличение, это действительно так!

Ученые подсчитали: плотность записи информации в ДНК (из которой состоят гены) в сорок пять триллионов раз больше, чем в самых современных носителях информации, созданных человеком. Наглядно это можно представить так: если записать всю информацию, хранящуюся в книгах всех библиотек мира, на молекулу-нить ДНК, то ее размер не будет превышать одного процента от булавочной головки. А если записать эту же информацию на современных носителях информации (например, Blu-ray дисках) и сложить их в стопку, то ее высота будет около пяти километров!

Максимальная скорость, которой смог достичь человек, составляет около семнадцати километров в секунду. А скорость света, который сотворил Бог, - около трехсот тысяч километров в секунду. Расстояние, которое проходит свет за год, называют световым годом, так вот диаметр Вселенной (по последним подсчетам) составляет двадцать пять миллиардов световых лет! Полное безумие утверждать, что разум человеческий - это мерило всего: «Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир [своею] мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих» (1 Коринфянам 1:19-21).

Человек состоит из духа, души и тела. Душа человека - это разум, воля и чувства. В Божием замысле дух человека должен управлять душой и телом. В результате грехопадения дух человека умер для Бога. Человек стал управляться душой, потерял способность, а затем и интерес к духовному. Апостол Павел пишет: «Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным. Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь, потому что о сем [надобно] судить духовно. Но духовный судит о всем, а о нем судить никто не может. Ибо кто познал ум Господень, чтобы [мог] судить его? А мы имеем ум Христов» (1 Коринфянам 2:11-16). Основная идея: Бог есть Дух. Понимать Его, общаться с Ним, поклоняться Ему, любить Его, восхищаться Им можно только посредством возрожденного духа!

Диалог Иисуса Христа с Никодимом (Евангелие от Иоанна, глава 3): Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог! - Никодим, ты говоришь, что знаешь, Кто Я, потому что видел чудеса? Но это знание пришло к тебе от твоего разума. На самом деле ты не знаешь, Кто Я, ибо если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия. - А как это? - Ты являешься учителем Израилевым, и этого не знаешь?!

Никодим не получил откровения от Бога, как это было у Петра: «Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живого. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Матфея 16:16-17). Если нет духовного различения, душевное можно принять за духовное.

Господень разум неисследим: «Разве ты не знаешь? разве ты не слышал, что вечный Господь Бог, сотворивший концы земли, не утомляется и не изнемогает? разум Его неисследим» (Исаии 40:28). Исследованиями, без Духа Святого, невозможно познать Бога. Даже не стоит пытаться. Без Духа Святого понятие о Боге искаженное. Это то, что можно получить разумом. Иисус ни разу не сказал: «Кто понял, иди за Мною!» Но: «…подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Марка 8:34).

Бог действительно премудр, вездесущ, всезнающ. Его мудрость, Его постоянство поражают! Нельзя опускать Его на свой уровень. У Него есть план. У Него - Свой план. Важно знать Его план: «Ибо [только] Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать вам будущность и надежду» (Иеремии 29:11). Мы же стараемся все постичь своим умом. Это - наш эгоизм, наши амбиции: мне нравится! А нравится-то - мне! Саул оставил лучшее, на его взгляд, - то, что понравилось его глазам: «Но Саул и народ пощадили Агага и лучших из овец и волов и откормленных ягнят, и все хорошее, и не хотели истребить, а все вещи маловажные и худые истребили» (1 Царств 15:9). Саул решил послужить Богу так, как подсказывал ему его разум: «И сказал Саул: привели их от Амалика, так как народ пощадил лучших из овец и волов для жертвоприношения Господу Богу твоему; прочее же мы истребили» (1 Царств 15:15). Каин принес Богу самое лучшее, по его мнению: «Спустя несколько времени, Каин принес от плодов земли дар Господу» (Бытие 4:3). Бог не принял даров ни от одного, ни от другого!

Ученые дошли до осознания того, что вселенная устроена очень разумно: «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма…» (Бытие 1:31). Вселенная устроена не просто разумно - она антропоцентрична, то есть создана непосредственно для человека. Нужно быть чрезвычайно ленивым, чтобы не увидеть через науки (например, астрономию, физику, информатику, генетику, биологию и другие), что вселенную сотворил Бог!

Рожденные свыше верующие находятся в интересном положении: то, что Бог открыл им, люди мира сего почитают безумием. Писание дает много примеров тому. Апостол Павел переживал это: «Когда он так защищался, Фест громким голосом сказал: безумствуешь ты, Павел! большая ученость доводит тебя до сумасшествия» (Деяния 26:24). Иисуса не один раз называли безумным: «Многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует; что слушаете Его?» (Иоанна 10:20), «И, услышав, ближние Его пошли взять Его, ибо говорили, что Он вышел из себя» (Марка 3:21).

Первое Послание к Коринфянам 1:22-23: «Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие». Крест Христа для невозрожденных - камень преткновения, то есть он им буквально мешает, он угрожает религии, которую они так любят. Крест Христов говорит о великой жертве, которую Бог принес за людей. И Бог вправе ожидать посвящения именно Ему, а не какой бы то ни было религии: «У людей ли я ныне ищу благоволения, или у Бога? людям ли угождать стараюсь? Если бы я и поныне угождал людям, то не был бы рабом Христовым» (Галатам 1:10). Для язычников крест Христов - безумие, миф, легенда, и, как следствие, они пытаются объяснять духовные вещи своим, плотским, ограниченным умом, не понимая, что духовное познается духом.

«И когда я приходил к вам, братия, приходил возвещать вам свидетельство Божие не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас незнающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого, и был я у вас в немощи и в страхе и в великом трепете. И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы, чтобы вера ваша [утверждалась] не на мудрости человеческой, но на силе Божией» (1 Коринфянам 2:1-5), «Ибо Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, - сила Божия» (1 Коринфянам 1:17-18). Слово о кресте - это сила Божия. Это то, на чем должна строиться наша вера. Христос умер за нас и воскрес для нашего оправдания, в Нем мы искуплены.

«Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Коринфянам 8:3). Когда человек искренне стремится к Богу, ищет Его, Господь обязательно отзовется, выйдет навстречу. Савл, еще не переживший встречи с живым Богом, а потому заблуждающийся умом, преследовал Церковь Божию, куда хуже? Делал это «прилежно», от души - перед Богом старался. И Бог увидел его рвение в служении, его горячее и честное сердце, и открылся ему, и обратил его к Себе, почтив его искренность и посвященность.

Иисус говорил духовные истины, не боясь оказаться непонятым, так как знал, что сердца, открытые для Него, обязательно услышат Его: «Овцы Мои слушаются голоса Моего, и Я знаю их; и они идут за Мною» (Иоанна 10:27), «Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира. Тогда Иудеи стали спорить между собою, говоря: как Он может дать нам есть Плоть Свою? Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Иоанна 6:51-56).

«Тогда Иисус возгласил в храме, уча и говоря: и знаете Меня, и знаете, откуда Я; и Я пришел не Сам от Себя, но истинен Пославший Меня, Которого вы не знаете» (Иоанна 7:28), «Тогда сказали Ему: где Твой Отец? Иисус отвечал: вы не знаете ни Меня, ни Отца Моего; если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Иоанна 8:19), «Почему вы не понимаете речи Моей? Потому что не можете слышать слова Моего» (Иоанна 8:43), «Неужели Ты больше отца нашего Авраама, который умер? и пророки умерли: чем Ты Себя делаешь?» (Иоанна 8:53), «Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Иоанна 8:58). Люди не могли понять Христа, потому что не знали Бога. Они ждали Мессию, но Иисус никак не вписывался в их человеческие, приземленные представления о том, каким Он должен быть и как действовать.

Иисус говорил не для того чтобы обидеть. «Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Иоанна 8:36). Дальше - больше: «…если бы вы были дети Авраама, то дела Авраамовы делали бы. А теперь ищете убить Меня, Человека, сказавшего вам истину, которую слышал от Бога: Авраам этого не делал» (Иоанна 8:39-40). И наконец: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего…» (Иоанна 8:44). Это не было оскорблением, но констатацией фактов. Иисус говорил конкретные вещи, проникающие в самое сердце. Но, вместо покаяния, принято было решение побить Его камнями. «Если оставим Его так, то все уверуют в Него, и придут Римляне и овладеют и местом нашим и народом» (Иоанна 11:48), «…лучше нам, чтобы один человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Иоанна 11:50), - такой приговор вынесла религия Христу.

Истина зачастую выглядит довольно-таки странно, необычно. Проблема в том, что человек неспособен ее понять или сознательно ее отвергает. Не нужно торопиться с выводами, если чего-то не понимаешь. Без Духа Святого можно делать многое, но только не то, что угодно Богу. В наши дни, к сожалению, так бывает нередко. Пребывать в религиозной машине, где все продумано, просчитано, подстраховано, организовано, проверено, легче, чем в личных взаимоотношениях с Господом, Который, при таком раскладе, остается в стороне, и, как следствие, теряется суть духовной жизни - общение с Богом.

Мы уже упоминали о том, что душа человека - это разум, воля и эмоции. Иисус, живя во плоти, показал пример, как можно и нужно контролировать свой разум, свои желания и свои эмоции. В Гефсимании Он отверг Свою волю, чтобы поступить по воле Отца. На Голгофе, среди незаслуженных проклятий, нестерпимой боли, дикой несправедливости, Он никого не оскорблял, но молился: «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Луки 23:34). Разумно, по-человечески то есть, было бы: не портить отношения с духовной элитой, не омывать ноги ученикам, а напротив господствовать над ними, не молчать перед Иродом и Пилатом, а попросить защиты, да и вообще не ходить в Иерусалим.

«Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» (1 Иоанна 2:27), «И все сыновья твои будут научены Господом, и великий мир будет у сыновей твоих» (Исаии 54:13). Сам Бог учит нас Духом Святым! Ему есть чему учить, а нам есть чему учиться! Иисус сказал: «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Иоанна 14:26).

Мир не может принять Духа истины, потому что ослеплен ложью, в которой живет. «Ты утвердишься правдою, будешь далека от угнетения, ибо тебе бояться нечего, и от ужаса, ибо он не приблизится к тебе. Вот, будут вооружаться [против тебя], но не от Меня; кто бы ни вооружился против тебя, падет. Вот, Я сотворил кузнеца, который раздувает угли в огне и производит орудие для своего дела, - и Я творю губителя для истребления. Ни одно орудие, сделанное против тебя, не будет успешно; и всякий язык, который будет состязаться с тобою на суде, - ты обвинишь. Это есть наследие рабов Господа, оправдание их от Меня, говорит Господь» (Исаии 54:14-17). Единственное, чем можно утвердиться, - правда. Тогда никакое орудие не принесет вреда! Это - наше наследие.

Итак, наш разум ограничен, а дух - безграничен в познании Бога. Бог призывает нас преображаться в образ Сына Его: «Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа» (2 Коринфянам 3:18).

Дух - это самое главное в нас. Это нечто неуловимое, тонкое, сокровенное и глубокое. Без него мы мертвы для Бога. Бог соприкасается с нашим духом, испытывая нас, чтобы показать нам наше истинное состояние: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные» (Евреям 4:12). Бог говорит к нашему сердцу. Зачастую мы не понимаем, чего Он от нас хочет. Нужно быть очень чутким к голосу Божию.
Каждый день мы - перед выбором: как поступить? По плоти или по духу? «Итак, братия, мы не должники плоти, чтобы жить по плоти; ибо если живете по плоти, то умрете, а если духом умерщвляете дела плотские, то живы будете» (Римлянам 8:12-13).