Святой Церковью читается Послание к Колоссянам. Глава 3, ст. 12-16.

4. Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.

5. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,

6. за которые гнев Божий грядет на сынов противления,

7. в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.

8. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;

9. не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его

10. и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,

11. где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.

(Кол. 3, 4-11)

Такой торжественный отрывок положила Святая Церковь читать сегодня, в воскресенье, возвращая нас к Посланию к Колоссянам, которое мы полностью прочитали несколько раньше.

Когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе. Когда Христос придет в Свое Второе славное Пришествие, то и мы будем с Ним во славе, то есть в Его присутствии. Напомню, что слово «слава» в библейском смысле означает «присутствие». То есть «слава Божия» означает присутствие Божие, а «слава Христова» – присутствие Христово. То есть слова «с Ним во славе» означают «в присутствии Христа».

Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение. Мы вновь (как и во вчерашнем чтении) наблюдаем некий каталог грехов. Апостол Павел, обращаясь к колоссянам и всем нам, призывает умертвить «земные члены»: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть. Напомню, что такое «похоть», потому что это важное понятие, о котором надо говорить. Из-за того, что в ранние века христианства определенное влияние на развитие богословской мысли имела философия Платона, получилось так, что многие слова, связанные с тем, что происходит в сознании человека, часто относятся к телу, то есть собственно биологии. Например, мы говорили, что блуд происходит именно в сознании человека, а для чистого все чисто. Так и с похотью, которая у нас чаще всего относится к области телесных, интимных отношений: человек похотливый подразумевает человека развращенного, желающего иметь много интимных связей. Но похоть – это широкое понятие, которое на самом деле говорит о состоянии сознания. Напомню, что «по-хоть» – дословный перевод греческого слова «эпифимия», что означает сверх желание, то есть то, что сверх «хотения». Это опять же состояние человеческого сознания – эгоистического, ветхого – когда человек все время хочет больше, чем ему надо в действительности. Человеческому телу не нужно больше, чем требуется, а нужно ровно столько, сколько нужно. Поэтому не тело виновник греха или каких-то злоключений, которые есть в человеке, а именно его эгоистическое сознание, которое действительно бездна, и сколько ни кидай в нее, все будет проваливаться, только бросай еще и еще. И это распространяется на все сферы человеческой жизни. Если человек эгоистичен, если им руководит «эго», то, чего бы он ни коснулся, ему все равно захочется больше: больше и вкуснее покушать, лучше, дороже и комфортабельнее иметь автомобиль, дом, дачу, виллу на море и прочее. Совершенно неважно, чем будет питаться «эго», главное – что-то туда закидывать, и это могут быть в том числе избыточные интимные отношения. Но похоть несводима лишь к сфере сексуального, это надо понимать, так как –повторю еще раз – все начинается с нашего сознания, а «для чистого все чисто» согласно словам апостола Павла из Послания к Титу.

В 6-м стихе Павел говорит, что за все эти греховные проявления «гнев Божий грядет на сынов противления». Напомню, что «гнев Божий» не некое эмоциональное проявление Господа Бога, ибо думать так не богоприлично и характерно для антропоморфизма, но «гнев» с библейской точки зрения означает суд. То есть если человек совершает какие-то неправильные поступки, он сталкивается с гневом Божиим, предстоит перед судом Божиим, то есть кризисом (напомню, что слово «суд» по-гречески звучит как «кризис»). Это естественно, ведь Бог не хочет нас засудить или обрушить на нас Свой гнев, ни в коем случае. Бог хочет нашего исправления, нашего спасения, просто иногда Он создает такие ситуации, чтобы мы предстояли перед Его судом, то есть кризисом. Потому что кризис имеет и положительные стороны: кризис закаляет, кризис очищает ситуации от чего-то лишнего. Даже экономический кризис часто показывает, кто сильнее и лучше ведет свой бизнес. Не так давно на телеканале «Союз» был выпуск передачи «Беседы с батюшкой» с иереем Александром Асоновым, как раз посвященный теме кризиса. Это очень интересное понятие, в котором действительно нет ничего деструктивного. Кризис – тот пункт, в котором мы можем стать сильнее, выше, глубже, интереснее и разнообразнее.

Далее постол Павел продолжает: в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними, А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его. О понятиях ветхий человек и новый человек говорится и в Послании к Римлянам, которое мы еще не читали, но, будем живы, доберемся. В чем разница между ветхим и новым человеком? Разве ветхий человек всегда грешит, а новый никогда? Конечно, нет, ведь по большому счету нет предела нашему восхождению к Богу, поэтому стать идеальным человеку невозможно. Даже в жизни будущего века, как говорит апостол Павел, человек будет восходить от славы в славу, то есть всегда возможна какая-то динамика, какое-то движение, значит, полного совершенства, полного идеала не будет никогда. Поэтому ветхое и новое - это то, что тоже существует в сознании человека. Ведь когда происходит покаяние, по-гречески «метанойя», изменение сознания, меняется что-то в восприятии мира, восприятии вещей, реальности. Ветхий человек – человек, живущий потакая своему эго. Чего ни эго захочет, то ветхий человек и сделает. Тут даже неважно, совершит человек злой поступок или добрый. Человек, живущий по-ветхому, то есть эгоистически, делая нехороший поступок, тоже удовлетворяет свое эго. Это эго подтолкнуло его совершить этот поступок. А в другой раз человек совершит добрый поступок, и эго тоже запишет его в свой актив: «О какой я хороший! Как я хорошо сделал!» Вспомните фарисея из притчи о мытаре и фарисее. Разве фарисей делал плохие дела? Нет. И, находясь в храме, он перечислял свои подлинные добродетели. Но получается, что тем самым он лишь подпитывал свое эго, потому что сознание его было еще ветхим.

Возьмем нового человека, человека с новым сознанием: если он будет делать доброе дело, то ни в коем случае не будет записывать его себе в актив. Он будет понимать, что через него действует Божественная благодать, а он лишь ее слабое орудие. Какой смысл кичиться своими добрыми делами, если это делает не он, а он лишь орудие, инструмент. Если такой человек допустит ошибку и совершит какой-то неблаговидный поступок, то и здесь он не будет падать в состояние уныния и раздражения: «Как я мог совершить такое дело?» – но поймет свою немощь и попросит у Господа сил, чтобы в следующий раз поступить иначе. Иногда мы считаем, что крайняя степень уныния и самогрызения – лучший вид покаяния. Ни в коем случае! Это тоже проявление эго, только наоборот. Если сделал хорошее, эго тебя возвышает паче небес, сделал плохой поступок – эго сокрушается, втирает тебя в грязь, говорит: «Какой ты плохой! Самый большой грешник!» Для эго важно быть самым-самым: либо самым-самым лучшим, либо самым-самым худшим. И оно играет с нами, постоянно ловит в эту ловушку. А человек с новым сознанием, новый человек, живет трезво, спокойно. Получается – слава Богу! Не получается – помоги, Господи! Никакого раздрая, разрывания на себе риз и посыпания главы пеплом у такого человека нет, потому что есть трезвость, новое восприятие – Господь нас любит, Он наш Отец, и, как отец, будет вести нас по жизни. Мы Ему доверяем. Даже если мы запнемся, Он нас поднимет и поведет дальше. Мы уже никогда не будем по отношению к Богу чужими. Во Христе мы все Его дети, и это уже никогда не изменится. Да, дети могут заблуждаться и вести себя неправильно, но наш статус никогда не поменяется, мы уже никогда обратно рабами не станем. И человек с новым сознанием это понимает, а человек ветхий еще живет в совершенно других категориях.

И заканчивается это послание прекрасными словами, почти лозунгом, о том что нет во Христе Иисусе ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, скифа, раба, свободного, но все и во всем Хрис тос. Интересный момент: здесь упоминаются не только иудеи как богоизбранный народ и эллины, язычники, представители античности, которые обычно участвовали в спорных моментах о том, как объединить их в одно. По большому счету апостол Павел преследовал цель объединить именно эти две группы, остальные как-то не упоминались. Здесь же он называет варваров и скифов, людей, живших за пределами Римской империи, которые тоже были язычниками, но необразованными, некультурными. Далекими предками славян считаются именно такие племена, как скифы, сарматы, хотя идет много споров, кто из них конкретно. Потому этот отрывок столь всеобъемлющ, что включает, возможно, наших далеких предков, что в некоторой степени по-человечески нам приятно, но вообще во Христе все стены различий падают и все становятся единым.

Посыл единства, объединения во Христе – это призыв объединения в Божественной любви, а не доктринально. Мы видим, что часто из-за разных доктрин, разного учения люди ссорятся, убивают друг друга, как будто бы руководствуясь Христовыми заповедями, они тем не менее загрызают, убивают, порочат друг друга. Гораздо важнее объединиться в любви Христовой. Если мир смог бы открыться для этой вести о Божественной любви, всепримиряющей и всепрощающей, мы бы, конечно, видели совсем другой мир. Но, наверное, в рамках этого мира, все-таки живущего во зле, как говорит апостол Иоанн Богослов, мы не увидим такого состояния, а только что дождемся славного Второго Пришествия Христова, и тогда уже будут новое небо и новая земля – новый мир.

Напоминаю о необходимости для нас с вами ежедневно читать слово Божие, потому что в нем заключена великая отрада, и утешение, и наставление. Храни вас всех Господь!

Иерей Михаил Ромадов

В посланиях апостола Павла содержится много важных уроков, которые не так легко понять, когда читаешь лишь одну главу Библии. Необходимо сопоставление нескольких отрывков из написанных им посланий и углубление в ход мыслей самого апостола. А это превращает чтение Библии в увлекательное занятие, поскольку мы постоянно обнаруживаем новые открытия! Сегодня мы обратимся к тому, что говорил Павел о ветхом и новом человеке. Речь идет о парных понятиях, которые непосредственно связаны с другими парными понятиями. Мы можем говорить также о ветхом и новом Адаме или о плоти и духе. Эти понятия не идентичны, но, в общих чертах, говорят об одном и том же. На самом деле здесь мы подходим к очень простым и практическим вещам, к самой сути пути христианина.

Две составляющие христианина

Чаще всего Павел использует понятия плоть и дух.

Здесь у читателя может возникнуть недопонимание: в данном случае слово «плоть» не означает телесную и греховную часть в человеке, а «дух» - некую духовную и чистую его часть. Подобное разделение на телесное и духовное присуще, скорее, греческому и восточному, мышлению. В представлении евреев, человек - это единое целое, которое нельзя разделить на части.

Павел имеет в виду нечто другое, и, на самом деле, нечто очень простое: «плоть» означает меня, когда я полагаюсь лишь на самого себя, без искупительной жертвы Христа, то есть всего человека целиком, что бы под этим ни подразумевалось. А «дух» означает также человека целиком, только уже искупленного Христом, принадлежащего Богу.

Таким образом мы подходим к сегодняшней теме. В христианине присутствует две составляющие, в неверующем - лишь одна. В христианине есть плоть и дух, ветхий и новый человек, ветхий и новый Адам, ветхое и новое творение - Павел использует все эти выражения. В неверующем человеке присутствует только одна часть - плоть, ветхий человек, ветхий Адам и ветхое творение. В христианине же имеются обе, и поэтому в его сердце идет борьба. Но давайте посмотрим, что собой представляют эти две составляющие.

Ветхое и осужденное на погибель

Первая глава Послания к Римлянам представляет собой, наверное, самое безрадостное описание того, что представляет собой человек, надеющийся лишь на себя. Слово «плоть» здесь не встречается, но смысл сказанного однозначен. Человечество отвернулось от Бога и стало служить идолам. Поэтому Бог отвернулся от человечества и оставил его жить в грехе. Таким образом, каждый житель мира словно бы заключен в полный мрак, в который не проникает ни один луч света. Этот мир является царством греха и смерти, в котором люди живут без Бога, и однажды Бог направит на все это Свой гнев. Здесь речь не идет о каком-то одном деянии какого-то одного человека, здесь говорится о всеобщем отступлении от Бога и о всеобщем осуждении, связанном с этим.

В седьмой главе Послание к Римлянам содержится следующий сильный образ ветхой составляющей человека:

«Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе.» (Рим.7:18)

Весь отрывок ясно говорит о том, что ветхая составляющая человека не может предложить Богу ничего хорошего. Она полностью испорчена, полностью отвернулась от Бога и полностью осуждена.

Примечательное и мрачное описание двух Адамов содержится в пятой главе Послания к Римлянам: Первый человек впал в грех и приобрел в наследство грех, смерть и ад. Это наследство он передал следующему поколению, и с тех пор оно переходит из рода в род. Я получил его от своих родителей и передал своим детям.

Глядя на только что рожденного младенца невежливо напоминать о том, что этому ребенку однажды придется умереть. Однако, это правда, так же как и то, что он испорчен грехом и осужден на погибель - в нем уже присутствует «ветхий Адам», «ветхий человек», «плоть», [или, как сказано в финском переводе 1992 года, «эгоистическая природа» или «искаженное Я»]. Каждый из нас, независимо от возраста и пола, неразрывно связан с несчастной судьбой этого мира.

Новое и прекрасное

Главная мысль посланий Павла заключается в том, что Бог послал Своего Сына в этот мир, чтобы дать нам нечто совершенно новое. То, что произошло на Голгофе, было спланировано в сердце Бога Отца задолго до создания мира. Лучше всего об этом говорится во Втором Послании к Коринфянам:

«Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения, потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения. Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом. Ибо не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом. Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами.»
(2 Кор. 5:17-6:1)

Человек сам себе помочь не может, но Бог совершил на Голгофе то, что невозможно для человека. Искупительную жертву Христа можно описать многими словами, но самое важное, наверное, следующее: Это процесс нового творения. Он призван исправить то, что было разрушено грехом после первоначального акта творения. В нем уничтожается ветхий Адам и даруется новый. В нем человеку даруется дух, который обращен к Богу и живет для Него.

Совлекитесь - облекитесь!

Человек впал в грех и сам по себе представляет собой «плоть». А христианин, получивший дар от Бога, является также и «духом», то есть в нем присутствуют и «плоть», и «дух». И они ведут постоянную, непримиримую и безжалостную борьбу друг с другом. Образы разные, но суть одна: Плоть и дух воюют друг с другом. В 5 главе Послания к Галатам Павел пишет о том, что дух побуждает человек совершать дела Духа, а плоть - дела плоти:

«Я говорю: поступайте по духу, и вы не будете исполнять вожделений плоти, ибо плоть желает противного духу, а дух - противного плоти: они друг другу противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы.»
(Гал. 5:16-17).

В шестой главе Послания к Римлянам Павел отвечает на вопрос, может ли христианин свободно совершать грехи, раз ему все прощено. Ответ однозначный: Нет, поскольку мы крещены. Крещение означает смерть ветхого человека и рождение нового, и к этому апостол постоянно возвращается.

«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху.»
(Рим. 6:3-6)

В третьей главе Послания к Колоссянам мы видим очень важный образ:

«А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его.» (Кол. 3:8-10)

Жизнь христианина именно в этом и состоит: Мы совелекаем с себя «плоть» и облекаемся в «дух». Это не происходит лишь однажды, но продолжается на протяжении всей нашей жизни на земле. А затем плоть, ветхий человек, ветхий Адам - как бы мы это ни называли - останется здесь, а в Небесную Отчизну попадет только новый, облеченный в Христову святость человек.

Предлагаемвашему вниманию православно-психологическое исследование на тему «Ветхий» человек и «Новый» по святоотеческому учению, их природа, отличия и методология перехода (преображения).

Метафора «ветхого» и «нового» человека, отражённая в Новом Завете и получившая толкование в святоотеческом предании, несомненно, является одной из ключевых в православном вероучении, поскольку отражает саму суть духовного подвижничества, преображения и спасения во Христе. Можно сказать, что совлечение «ветхого» человека, как страстного наследия грехопадения является основой спасения души.

«отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, … и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» (Еф. 4:22,24).

О принципе совлечения «ветхого» человека говорили многие авторитетные отцы Церкви:

«Когда Апостол говорит: совлекитесь «ветхаго человека» (Кол. 3, 9.), тогда разумеет человека совершенного, у которого соответствуют очам свои очи, голове - своя голова, ушам - свои уши, рукам - свои руки, и ногам - свои ноги. Ибо лукавый осквернил и увлек к себе всего человека, душу и тело, и облек человека в человека ветхого, оскверненного, нечистого, богоборного, непокорного Божию закону, - в самый грех, чтобы не смотрел уже, как желательно человеку, но и видел лукаво, и слышал лукаво, и ноги его поспешали на злодеяние, и руки делали беззаконие, и сердце замышляло лукавое. Поэтому, будем и мы умолять Бога, чтобы совлек с нас ветхого человека; потому что один Бог может отъять от нас грех. Крепче нас те, которые пленили нас и держат в царстве своем; но Бог дал обетование - избавить нас от рабства сего.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 2)

Следует отметить, что кроме метафоры «ветхого» и «нового» человека, в святоотеческой психологии существует множество других метафорических схем и классификаций, определяющих суть духовного перерождения и преображения человека во Христе. К наиболее известным можно отнести: схему искупления (падший человек и искупленный ), схему тримерии (телесный человек, душевный человек, духовный человек ), схему естественности состояний человека (ниже естественное состояние, естественное состояние, сверхъестественное состояние ), схему уровней совершенства (новоначалие, середина, совершенство ), схему благодати (призывание благодати, несение Креста, возвращение благодати ) и другие. Вместе с тем, именно метафора «ветхого» и «нового» человека считается наиболее удачной для отражения сути преображения.

Смысл «ветхости» человека, по святоотеческому учению определяется наличием совокупности страстных навыков, действующих в человеческой природе после грехопадения в виде многочисленных пороков (страстей) тела души и духа из которых основными являются: чревоугодие, похоть, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость . При этом ядром падшего состояния человека является самость или эгоизм (себялюбие).

Т.е. «ветхим» человеком называется падшее (противоестественное) состояние человека, который уподобился фактически животному, ведомому по жизни эгоизмом и страстями, а не добродетелями и нравственным законом.

«Ветхость» человека в конечном итоге выражается в полной зависимости от потребностей физиологии (плоти), которой присущи подверженность болезням, старению и смерти, вследствие некого закона, связанного с проявлением в человеческой природе страстной доминанты. Иными словами, «ветхость» – это символ некой глубокой (фундаментальной) повреждённости природы человека, которая включает закон «ветшания», как неизбежного разрушения во времени и обрекает всё тленное («ветхое») на смерть. Можно сказать, что этот закон разрушения носит для всего «ветхого» глобальный и неотвратимый характер.

«Ветхий человек совлек с себя человека совершенного и носит одежду царства тьмы, одежду хулы, неверия, небоязненности, тщеславия, гордыни, сребролюбия, похоти, и другие одеяния царства тьмы, нечистые и скверные рубища» (св. Макарий Египетский, Добротолюбие, Т, 1)

«Человек, каким он стал по падении, есть ветхий человек» (св. Феофан Затворник, Начертание)

Понятие «нового» человека предполагает соответственно качественно иную природу человечности, которая глубоко изменена или точнее «обновлена» под действием Божественной благодати, в отличие от «ветхого» состояния. Суть обновления состоит в полном искоренении в человеческой природе ядра хищного или самостного начала (эгоизма) со всей системой питающих его и поддерживающих качеств (страстей) в результате чего в человеческой природе аккумулируются и активизируются одни лишь добродетели, из которых основными являются: воздержание, целомудрие, простота, кротость, радость, трезвость, смирение, любовь. При этом ядром нового состояния человека является самоотвержение и беззаветная любовь к Богу.

Иными словами под «новым» человеком понимается качественно иная ценностная основа и природа человека (духовно-нравственная), а также образ жизни, которые несопоставимы с прежней хищно-самостной (эгоистической) природой и основой.

Вместе с тем, «новизна» человека не ограничивается одним только мышлением и мировоззрением, как думают многие, а проявляет себя совершенно иной природой человека на всех уровнях естества (тела, души и духа), открывая перед человеком просто невообразимые способности и духовные возможности.

«…которые совлекли с себя человека ветхого и земного, и с которых Иисус совлек одежды царства тьмы, те облеклись в нового и небесного человека - Иисуса Христа, и также опять, в соответственность очам имеют свои очи, и в соответственность ушам - свои уши, и в соответственность главе - свою главу, чтобы всецелый человек был чист и носил на себе небесный образ.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей 2, Духовные беседы, Беседа 4)

Под «соответственностью» (своим очам, ушам и главе) преподобный понимает не просто иной взгляд на мир, а иной образ восприятия и мышления Адама до грехопадения, когда человеку было доступно восприятие духовного мира в такой же степени, как сегодня доступно восприятие мира материального. Проще говоря, речь идёт об открытии у «нового» человека ряда сверхъестественных возможностей, которые недоступны человеку «ветхому».

Данный момент требует особого пояснения, поскольку у многих верующих в силу рациональной обусловленности, формируется представление о «новом» человеке, как изменившем лишь своё мировосприятие при обращении к Богу. При этом «новыми» людьми чаще всего считаются просто глубоко верующие люди.

В действительности это не совсем так, поскольку «новизна» в полном смысле слова предполагает достижение такого качества и состояния человеческого естества, которое совершенно отлично от прежнего и при этом уже необратимо. В этом, собственно, и состоит принцип «новизны», как непадательности и устойчивости этого состояния.

Вторым принципиальным моментом, характеризующим «новое» состояние, является наличие ряда совершенно «новых» свойств и качеств, которые не имеют ничего общего с прежними. Данные качества можно определить понятием благодати, как сплавом добродетелей души с дарами Святого Духа, которые делают человеческую природу по причине избытка благодати богочеловеческой. Именно эта благодатная Богочеловечность и проявляет себя бесстрастием, неподверженностью болезням, старению и смерти.

Собственно, именно этот сплав совершенно нереальных свойств и качеств «нового» человека и вызывает наибольшее количество вопросов и недоумений у большинства верующих, поскольку с рациональной точки зрения выглядит абсолютной утопией. Проще говоря, трудность восприятия категории «нового» человека связана, как правило, с тем, что обычный человеческий ум просто не может принять и допустить подобных артефактов по отношению к человеческой природе, поскольку с естественнонаучной точки зрения это кажется невозможным ни при каких условиях. Именно поэтому большинство верующих под «новым» человеком и понимают чаще всего просто глубоко обращённого к Богу человека, т.е. принявшего в сердце Христа и ставшего на путь духовного спасения. При этом высшие духовные артефакты, как правило, не учитываются или отдаются на откуп мифологии, но это вовсе не мифология.

Данный подход к более упрощённому пониманию «нового» человека очень часто обосновывается цитатой Апостола Павла, где говорится именно об отложении порочных качеств и навыков: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших и ничего не говорится о сверхъестественности.

«А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его.» (Кол. 3:8-10)

В то же время, а другом послании, Апостол Павел говорит о «новом» состоянии совершенно конкретно, указывая на необратимость данного состояния:

«Итак, кто во Христе, [тот] новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.» (2 Кор. 5;17)

Об этом же применительно к «новому» человеку говорит и преподобный Макарий Великий:

«…для того и пришел Христос, чтобы от Себя, от естества Своего, породить чад Духом, благоволив, чтобы рождались они свыше от Божества Его. Он пришел верующих в Него сделать новым умом, новой душой, новыми очами, новым слухом, новым языком духовным, одним словом – новыми людьми» (св. Макарий Египетский, Духовные беседы).

О том же говорит и преподобный Исаак Сирин:

«Вопрос . Что значит воскресение души, о котором говорит апостол: аще воскреснусте со Христом (Кол. 3, 1)?

Ответ . Апостол, сказав: Бог, рекий из тьмы свету возсияти, Иже возсия в сердцах наших (2 Кор. 4, 6), показал, что воскресением души должно называть исшествие из ветхости, именно, чтобы произошел новый человек, в котором нет ничего от ветхого человека, по сказанному: и дам им сердце ново, и дух нов (Иез. 36, 26). Ибо тогда воображается в нас Христос Духом премудрости и откровения познания Его.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 21)

Святые отцы недвусмысленно отмечают именно духовный, т.е. божественный, а не материальный характер природы возрождённого «нового» человека, как олицетворения духовного ума, духовного слуха, духовного языка души «нового» человека.

В другом месте преподобный Макарий делает ещё более детальное пояснение характера «новизны»:

«И как царь посылает во всю землю свои изображения и посредством их становится известной его держава и власть, так и лукавый, пленивший род человечества и всех удержав под своею властью посредством преступления Адама, безобразные и мрачные образы своей тьмы бесчестных страстей вложил в души, и при их посредстве овладел пажитями, отвратив людей во всякие грехи и нечистоту. Таков закон греха, противоборствующий закону ума, против закона Божия. Это есть ветхий человек, совлечься которого повелевает нам блаженный Апостол, это есть мирской дух, избавиться от которого мы молимся… Это есть покрывало тьмы, лежащее на сердце, которое, мы надеемся, будет отнято силою Иисусовой от обратившихся всецело ко Господу, чтобы открытым лицом созерцали бы мы славу Господню. Те же души, которые в вере и большой любви приближаются ко Господу, ищут у Него избавления и желают получить благодать Его Духа: и посылает им Господь желанный и небесный образ Своего неизреченного света, то есть закон Своего Духовного, нового и небесного человека , и посредством бессмертного и живого образа света его добродетелей упраздняются безобразные образы злобы страстей, и царствует над верной и достойной душой Дух, исполняющий всю Его волю чисто и беспорочно, и Его Держава поистине познается в достойных Его душах посредством живого и Боговидного образа Его благодати.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей, Слово 27. О том, что все видимое является образом невидимого мира Божества)

В данном отрывке преп. Макарий уже раскрывает смысл «новизны» через понятие «закона Своего Духовного, нового и небесного человека» , который как бы выходит из поля действия закона грубой материи духа падшего и переходит в поле действия высшего закона тонкой материи «боговидного образа Его благодати» .

По существу, преподобный Макарий здесь прямым текстом говорит о том, что существует некий высший божественный закон бытия «нового» человека, в соответствии с которым возможен переход от «ветхого» состояния к «новому». Данный процесс перехода или точнее перерастания (совлечения) «ветхого» состояния в «новое» метафорически отражается через посев в душе «небесного» семени нового духа из которого и вырастает «новая небесная душа».

«И душа, принимая в себя небесное семя, до тех пор, пока не родит, терпит скорбь, подвергаемая многоразличным искушениям; а когда она родит, то есть станет совершенной, радуется радостью постоянной и неизреченной, потому что родился небесный и новый человек в горний мир.» (Преп. Макарий Египетский, Собрание рукописей, Духовные беседы, Беседа 52, 3)

О каком посеве тут говорит преподобный Макарий? Нет сомнений в том, что Макарий говорит о крещении, как посеве в душу духовного семени «нового» человека. Процесс посева и взращивания «нового» человека на почве «поля» души человека «ветхого» можно отразить в виде схемы и последовательности этапов взращивания виноградной лозы. Кстати, именно этой метафорой пользуется и сам Спаситель, говоря о себе, как о лозе.

При этом сама схема перехода из «ветхого» (телесного) состояния в «новое» (духовное) через душевное может выглядеть следующим образом:

Соответственно, основные этапы взращивания из семени души «нового» человека могут выглядеть следующим образом:

1. Подготовка когнитивной почвы души к посеву «семени» нового человека (поиск душой «ветхого» человека Бога, как высшего смысла бытия)
2. Посадка духовного «семени» нового человека (покаяние, крещение, обращение к Богу)
3. Уход за появившимися всходами «нового» человека (воцерковление, ведение духовного образа жизни)
4. Укрепление всходов «нового» человека (работа со страстями тела, души и духа)
5. Обретение плодов веры и даров духа (формирование нового человека)

«Я есмь истинная виноградная лоза, а Отец Мой – виноградарь. Всякую у Меня ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода. Вы уже очищены через слово, которое Я проповедал вам. Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего. Кто не пребудет во Мне, извергнется вон, как ветвь, и засохнет; а такие [ветви] собирают и бросают в огонь, и они сгорают» . (Иоан.15:1-6)

Таким образом, «новый» человек во всей полноте данного понятия и категории – это не просто обращённый к вере и к Богу человек, а полностью преображённый и обновлённый, т.е. освобождённый от прежнего «ветхого» наследия человек, взрастивший в самом себе плодоносное древо (лозу) добродетельно-благодатной души.

Именно чистота души (бесстрастие) и свобода от влияния прежнего «ветхого» наследия эгоизма делают человека «новым» и олицетворяющим собой силу света души. Вот почему благодатная природа «нового» человека не имеет практически ничего общего с прежней «ветхой» природой человека падшего. Именно по этой причине тело, душа и дух «нового» человека имеют всё совершенно «новое» – тело, душу и дух, которые подчиняются «новому» веку и «новому» закону (нетления и бессмертия).

Сам принцип увеличения потенциала добродетели в душе очень хорошо отражается через понятие «просветления», как изменения страстной природы человека в процессе восхождения к Богу. Данный принцип увеличения силы внутреннего света добродетели нашёл отражение в разных духовных культурах и традициях в метафоре «духовной лестницы» или лестницы в небо. Очень наглядно данный принцип «просветления» отражён в картине Михаэля Вильмана (1691 г) «Видение Лестницы Иакова»:

«И увидел во сне: вот, лестница стоит на земле, а верх её касается неба; и вот, Ангелы Божии восходят и нисходят по ней. И вот, Господь стоит на ней и говорит: Я Господь, Бог Авраама, отца твоего, и Бог Исаака. Землю, на которой ты лежишь, Я дам тебе и потомству твоему; и будет потомство твое, как песок земной; и распространишься к морю и к востоку, и к северу и к полудню; и благословятся в тебе и в семени твоем все племена земные; и вот Я с тобою, и сохраню тебя везде, куда ты ни пойдешь; и возвращу тебя в сию землю, ибо Я не оставлю тебя, доколе не исполню того, что Я сказал тебе. Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал!» (Быт. 28:12-16)

Видение Лестницы Иакова, Михаэль Вильман (1691)

Как видно из данной картины, «обновление» человеческой природы в процессе совлечения «ветхого» человека, – это длительный и поэтапный процесс, имеющий множество переходных и промежуточных значений – от низшего, т.е. от грубого и телесного, до высшего, т.е. тончайшего и духовного (световидного).

Говоря о «новом» человеке, невозможно не коснуться такой интригующей и захватывающей любое воображение темы «телесности» (физиологии) этого состояния и того что представляет собой «новое световое тело». Что любопытно, «новое» тело можно лишь условно называть телом, поскольку в «новом» состоянии это не обычный психофизиологический костно-мышечный каркас с органами внутренней секреции и нервной системой, а некая визуализируемая световая (квантовая) проекция в точности повторяющая внешние признаки тела, но не имеющая ничего общего с обычной материей и психофизиологией.

С известной долей допущения можно сказать, что тонкой материей тела «нового» человека является материя тончайших проводников энергии сознания (духа), которая подобна яркому свету от избытка добродетелей.

О световых явлениях души, как проявлении «нового» человека, говорили многие святые отцы и в т.ч. святитель Феофан Затворник:

«Эта светозарность души у таковых нередко прорывается и наружу и бывает видима для других. Бывши в Санкт-Петербурге в сороковых годах, я слыхал об этом от некиих и очень желал увидеть то своими очами. Случилось мне принять к себе одного инока, в котором начали уже проявляться ощутительные действия благодати. Началась речь о духовных вещах. По мере того как входил он в себя и мысль его углублялась, лицо его все более и более светлело, а потом стало все бело, как снег, и глаза его искрились. И об отце Серафиме Саровском говорят, что он часто просветлялся, особенно во время молитвы в церкви, видимо для всех. О подобных проявлениях есть много сказаний в отечниках. Об одном пишется, например, что лишь только он, став на молитву, поднял руки к небу, как из всех пальцев обеих его рук потекли пуки света на довольное пространство. О другом говорится, что ученик его пришел к нему за чем-то и постучался, ответа не было. Он пригнулся посмотреть в скважину и увидел, что старец стоял весь в огне, как столп света. И много-много есть таких сказаний. И про святителя Тихона я еще маленький слышал нечто подобное. Преображение Господне, когда Он явился весь облистан светом, одного с этим происхождения. Лучезарность такая при переходе в другую жизнь обнаруживается уже сама собою естественно, ибо тогда спадает это грубое тело и не мешает ей быть видною для других.» (Св. Фнофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Просветление оболочки души. Разные степени этого просветления, С 124)

«Когда ум совлечется ветхого человека и облечется в человека нового, благодатного, тогда узрит чистоту свою, подобную небесному цвету, которую старейшины сынов Израилевых наименовали местом Божиим (см. Исх. 24, 10), когда Бог явился им на горе.» (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 18)

Преображение Господне

Образ «нового» человека мы встречаем в Евангелие не только в образе Христа преображённого на горе Фавор, но и пришедшего к своим ученикам сквозь запертую дверь после Воскресения во всей полноте и целостности «нового» человека:

Фома Неверующий осязает раны нак теле Христа

Как видно из данного факта, в «новом» качестве и состоянии имеет место такая высокая степень подобия «новой» (воссозданной) тонкой материи грубой физиологической, что становится возможно полноценное осязание «нового» тела, как обычного смертного («ветхого»).

Из Евангелия известно и о ряде прочих удивительных свойств и артефактов «нового» состояния, среди которых можно отметить такие, как способность к исчезновению (дематериализации) и перевоплощению, возможность мгновенно преодолевать большие расстояния и др.

«В тот же день двое из них шли в селение, отстоящее стадий на шестьдесят от Иерусалима, называемое Эммаус; и разговаривали между собою о всех сих событиях. И когда они разговаривали и рассуждали между собою, и Сам Иисус, приблизившись, пошел с ними.» (Лк. 24;13-15)

Как писал об этом состоянии Св. Иоанн Златоуст – обновлённое тело «будет способно носиться по воздуху» , т.е. обладать свойствами мгновенного перемещения в пространстве. Из свойств «нового» состояния человека можно отметить удивительную способность к прямому усвоению пищи без пищеварения:

«Когда же они от радости еще не верили и дивились, Он сказал им: есть ли у вас здесь какая пища? Они подали Ему часть печеной рыбы и сотового меда. И, взяв, ел пред ними.» (Лк. 24; 41-43)

Это удивительное проявление Господом для учеников естественных человеческих свойств и потребностей, можно считать скорее намеренной демонстрацией подлинной человечности на основе сверхъестественных возможностей.

Данный артефакт сверхъестественных свойств и возможностей «нового» состояния, говорит о том, что это состояние человека не тождественно ангельскому, но превосходит его по возможностям. Таким образом, высшие духовные возможности «нового» человека (бесстрастие, нетление и бессмертие ) относятся не к телесному и не к душевному, а исключительно к духовному состоянию человека. Это то благодатное состояние, когда полностью выработаны все страсти тела, души и духа и в полной мере начинает проявлять себя световидная природа души, как сосредоточение добродетели и «световой двойник» тела, который может в точности имитировать тело человека, не будучи при этом телом.

Говоря о «новом» человеке и его формировании в рамках «ветхого», нельзя не коснуться темы «двойника» или момента первичной актуализации «нового» человека посредством первичного выхода души из тела и наблюдения собственного тела со стороны глазами двойника. Момент образования «двойника» – это особая веха на пути духовного развития, которая свидетельствует о высокой степени зрелости души и духа человека.

«В своё время душе надлежит выйти из тела» (Преп. Макарий Египетский, Добротолюбие, Т.1, Наставления святого Макария)

Данный феномен двойника известен во многих духовных культурах и традициях, включая и святоотеческую. В разных источниках – от истории Вселенских Соборов, до жизнеописания отцов Оптиной Пустыни, можно найти упоминания о присутствии тех или иных святых в двух местах одновременно. Известно не мало случаев, когда старцы встречали заблудившихся и сбившихся с пути страждущих и в теле «двойника» сопровождали их до прихода, а когда встречались там с телесным человеком, выяснялось, что прихода он никуда не покидал, а чудесным образом присутствовал в двух местах одновременно.

Аналогичные артефакты описаны и в других источниках: (Дюрвиль, Мульдон, Монро, Кастанеда и др.).

Явления выхода души из тела, как «двойника», являются в наше время огромной редкостью и уделом аскетов высочайшей строгости и дисциплины. В православии подобный артефакт был отмечен по отношению к не столь давно канонизированному преподобному Паисию Святогорцу, которого один из учеников наблюдал в световом теле парящим под потолком кельи. Данный эпизод также сыграл свою роль в процессе принятия решения о канонизации старца.

Таким образом, «новый» человек в полном смысле слова – это не телесный человек, как думают многие, а фактически совершенный человек двойственной природы, развивший наряду с телесностью и своего душевного или «энергийного» двойника. Определить природу «двойника», как уже говорилось, не представляется возможным. Можно только предполагать, что «двойник» есть не что иное, как чистая энергия осознания, чувствования и восприятия души, способная существовать отдельно от тела.

Идея «двойника» не нова для современного сознания и была в своё время не плохо отражена через призму New Age в известном фильме Джеймса Камерона «Аватар», где главный герой действовал сразу в двух реальностях одновременно – грубой (повседневной) и тонкой (душевно-духовной). Как известно из фильма, погружение в сон было средством или “каналом” перехода из одного состояния в другое.

О роли ночного бдения в процессе формирования «нового» человека говорят и святые отцы Церкви:

«Избери себе делание усладительное, непрестанное бдение по ночам, во время которого все отцы совлекались ветхого человека и сподоблялись обновления ума. В сии часы душа ощущает оную бессмертную жизнь, и ощущением ее совлекается одеяния тьмы, и приемлет в себя Духа Святаго». (Преп. Исаак Сирин, Слова подвижнические, Слово 42)

Можно предполагать, что феномен «двойника» зиждется на уникальной способности души к росту, развитию и уплотнению своей структуры, вплоть, до материализации.

Таким образом, «новый» человек – это бесконечно ёмкое понятие, как и сам Христос. С одной стороны – это высшее духовное состояние человеческого естества, как состояние богоподобия, а с другой стороны – это широкий спектр возможностей к изменению «ветхого» человека – от телесного состояния, как низшего, до духовного состояния, как высшего в ходе которого имеет место рост и формирование «тонкой материи души», т.е. проводников духа.

Общий принцип структурирования и уплотнения проводников души (визуализации и материализации) при формировании тонкой материи «нового» человека, можно отразить схематически:

Схема создания тонкой «материи» души «нового» человека через развитие осознания и переплетение «горизонтального» мышления и «вертикального», как богоориентированного.

В святоотеческой психологии принцип совлечения «ветхого» человека очень хорошо описывается в труде преподобного Иоанна Лествичника «Лествица», где автор перечисляет 30 ступеней процесса обОжения, т.е. последовательного восхождения к Богу. Данный труд за его фундаментальность не случайно именуется также Духовными скрижалями православия.

В то же время для современного читателя данный труд достаточно сложен, чтобы самостоятельно разобраться в методологии всех 30 ступеней.

Позднее святитель Феофан Затворник доработал идею Лествицы с точки зрения святоотеческой психологии и выделил 5 состояний или ярусов изменения природы человека (3 основных (телесное, душевное, духовное) и 2 переходных (телесно-душевное, душевно-духовное):

• – духовное состояние – духовное мышление и мировоззрение (новый человек),
• – душевно-духовное состояние – жертвенное мышление и мировоззрение (доминанта добродетели),
• – душевное состояние – нравственно-ориентированное мышление и мировоззрение (равновесие страстей и добродетелей – 50% на 50%),
• – телесно-душевное состояние – рациональное мышление и мировоззрение (доминанта страстности),
• – телесное состояние – потребительское эго мышление и мировоззрение (ветхий человек, суть социальное животное)

Данные пять ярусов по существу и есть психологическая основа изменения природы человека:

“Видите, сколько у нас сторон или, лучше, степеней жизни! Есть сторона и степень жизни духовная, есть духовно-душевная, есть собственно душевная, есть душевно-телесная (кажется, я не оттенил ее как следует – сюда принадлежат наблюдения с воображением и памятью, желания из потребностей тела и чувства телесных состояний и впечатлений), есть телесная.

Пять ярусов, но лицо человека одно, и это одно лицо живет то одной, то другой, то третьей жизнью и, судя по тому, какой жизнью живет, получает особый характер, отражающийся и в его воззрениях, и в его правилах, и в его чувствах, то есть оно бывает или духовным – с духовными воззрениями, правилами и чувствами, или душевным – с душевными понятиями, правилами и чувствами, или плотским – с плотскими мыслями, делами и чувствами.

(Серединных состояний – душевно-духовного и душевно-телесного – не беру в счет, чтоб не дробиться слишком.) Не то сие означает, чтоб, когда человек бывает духовен, душевность и телесность не имели уже в нем места, – но то, что тогда духовность у него бывает господствующей, подчиняя себе и проникая собою душевность и телесность; равно не то, чтоб, когда человек бывает душевен, его духовность и телесность не существовали более, –но то, что тогда душевность бывает господствующей, всем заправляет и всему дает свой тон и самую духовность облекает покровом душевности; также не то, чтоб, когда человек бывает плотян, его духовность и душевность исчезли, – но то, что тогда все у него оплотеняется и духовность и душевность плотяны бывают, подчинены плоти и ею попраны и в рабстве у нее содержимы”. (Св. Феофан Затворник, Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться, Выводы из сказанного о сторонах человеческой жизни, С 47)

Данную схему и последовательность трансформации «ветхого» человека в «нового» можно попытаться визуализировать через призму динамики изменения соотношения страстей и добродетелей.

Если в «ветхом» состоянии имеет место страстная доминанта, то в «новом» имеет место доминанта добродетели. При этом схема предполагает и состояние условного «равновесия» соотношения страстей и добродетелей, когда душа может склониться в любую сторону.

«Всякий человек доходит иногда рассудком и знает, что ни с чем несообразно дело, какое желательно ему сделать, однако же, поелику имеет к тому любовь и не отрекается от любви, то уступает над собою победу. Сперва внутри сердца его бывают брань, борение, и равновесие, и склонение, и перевес то любви к Богу, то любви к миру.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Беседа 5, 8)

«Для какой-нибудь земной и плотской любви, которою человек связывает себя по собственной воле, уловляет его грех, делается для человека оковами, узами, тяжким бременем, которое потопляет и подавляет его в веке лукавом, не давая ему собраться с силами и возвратиться к Богу. Что возлюбил человек в мире, то и обременяет ум его, овладевает им и не позволяет ему собраться с силами. От этого зависит и равновесие, и склонение, и перевес порока; сим испытывается весь род человеческий, испытываются все христиане, живущие в городах, или в горах, или в обителях, или в полях, или в местах пустынных; потому что человек, уловляемый собственною своею волею, начинает любить что-нибудь; любовь его связывается чем-нибудь и не всецело уже устремлена к Богу.» (Преп. Макарий Египетский, Духовные беседы, Беседа 5, 9)

По существу, данный механизм изменения соотношения (в душе) страстей и добродетелей, выраженный словами преп. Макария Египетского, отражает последовательность смены душевных доминант:

• внутреннее борение (брань), когда имеет место доминанта страстей над добродетелями (призываание благодати ),
• равновесие, когда страсти и добродетели имеют равное значение 50% на 50% (несение Креста )
• перевес любви к Богу, когда имеет место доминанта добродетелей над страстями (возвращение благодати ).

Если коснуться качественной стороны «ветхого» и «нового» человека, то можно отметить, что ядром или вектором ориентированности души ветхого человека является эгоизм (самолюбие и самоугодие) , тогда как вектором ориентации души «нового» является – самоотвержение, которое формирует тело правды.

Главное качество души «ветхого» человека – любление себя, а главное качество души «нового» – боголюбие. Иными словами, психология совлечения «ветхого» человека состоит в последовательном переходе через покаяние от любови к себе до любви к Богу. Данный процесс происходит через соединение человеческого духа с Божьей благодатью, которая действует через главный орган – сердце.

Таким образом, сердце является мостом, через который и осуществляется переход от «ветхого» человека к «новому».

Первозданный Адам, как падший в «ветхость» из сверхъестественности, не сумел выполнить поставленную перед ним задачу - путем духовно-нравственного совершенствования достичь обОжения и привести к Богу видимый мир. После нарушения заповеди и отпадения от сладости рая путь к обОжению оказался для него закрытым. Но все то, чего не сумел исполнить первый человек, выполнил за него воплотившийся Бог - Слово (Логос), ставшее плотью, - Господь Иисус Христос. Он Сам прошел весь от Бога до человека и обратно по Лествице духовного восхождения, по которой должен был идти к Нему каждый человек, становящийся на путь духовного спасения через совлечение «ветхого» человека.

При этом нужно учитывать, что если для обычного человека это путь только восхождения к Богу, то для Бога - это путь смиренного снисхождения, обнищания и распятия «ветхого» человека, во имя его исцеления, преображения и спасения для вечной жизни.

«Первый человек - из земли, перстный, второй человек - Господь с неба» (1 Кор. 15:47).

«Как змея не может совлечь с себя старой кожи, если не пролезет через тесную скважину, так и мы не можем отвергнуть прежние злые навыки и ветхость души и ризу ветхого человека, если не пройдем узкого и тесного пути поста и бесчестия.» (Преп. Иоанн Лествичник, Лествица, Слово 26, 201)

Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, Будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их; Они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Но вы не так познали Христа, Потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, - так как истина во Иисусе, - Отложить прежний образ, жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, А обновиться духом ума вашего И облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (4:17-24)

Когда человек принимает верою Иисуса Христа, как своего Господа и исповедует Eго получая в результате рождение свыше, то происходит преобразование в его внутренней природе. Эта перемена является даже более основательной и радикальной, чем та, которая будет происходить при смерти. Когда верующий умирает, то он уже подготовлен к жизни на небесах, став гражданином царства и Божьим чадом. Он просто начинает полностью ощущать в себе божественную природу, которой наделил Его Бог при духовном рождении, потому что в первый раз почувствовал освобождение от греховной плоти. Грядущее облечение в новое тело (ср. 1 Кор. 15:42-54) не усовершит его, так как он уже имеет в себе это совершенство, но это тело даст ему полную способность для проведения новой жизни в состоянии воскресения.

Спасение - это не просто усовершенствование и улучшение прежнего состояния. Это - полное преобразование. Новый Завет говорит о том, что верующие имеют новый разум, новую волю, новое сердце, новое наследие, новые взаимоотношения, новую силу, познание; новую мудрость, новое понимание, восприятие, новую праведность, любовь; новое желание, новое гражданство и множество другого нового - и все это получает суммарную реализацию в обновленной жизни (Рим. 6:4).

При новом рождении человек становится "новая тварь; древнее прошло, теперь все новое" (2 Кор. 5:17). Это происходит не потому, что он получает что-либо новое, но коренным образом становится новым человеком. "Я сораспялся Христу, - говорил Павел, - И уже не я живу, но живет во мне Христос. А что ныне живу по плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня" (Гал; 2:19-20). Новая природа не прилагается к старой природе, но занимает место старой. Преображенная личность является совершенно новой, получив новое "я". В противовес прежней любви ко злу и греху (ср. Иоан. 3:19-21, Рим. 1:21-25; 28-32) новый человек - сокровенная, истинная часть христианина - теперь питает любовь к Божьему закону, стремясь исполнять Его праведные предписания; он ненавидит грех и испытывает жажду совлечь с себя греховную плоть, которая является вместилищем вечного нового творения вплоть до периода прославления (см. Рим. 7:14-25; 8:22-24).

Почему же тогда мы, становясь христианами, продолжаем грешить? Как объясняет Павел в Римлянам 7: "А потому уже не я делаю то, но живущий во мне грех. Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей, доброе; потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу" (ст.17-18; ср. 20). В плоти все еще обитает грех, а поэтому мы испытываем ограниченность, мешающую совершенному выражению новой природы, нового человека. Только в будущем, по обетованию, мы будем обладать полной божественной природой, свободной от тлетворного влияния нашей греховной плоти (ср. Рим. 8:23; Фил. 3:20-21; 2 Пет. 1:3-4).

Таким образом, Библия не говорит о том, что христианин имеет две различные природы. Он обладает одной природой, будучи новым творением во Христе. Новая и старая природа не уживаются вместе; старая - умирает, а новая - живет. И не остатки старой природы, но остаточное облачение греховной плоти побуждает христиан ко греху. Христианин вмещает в себе только нового человека, совершенно новое творение, а не является неким духовным шизофреником с раздвоенной личностью. Новое творении живет в ветхих лохмотьях человеческой плоти, которая поставляет всевозможные препятствия, заражая грехом его существование. Верующий представляет собой единое целое, пережив духовное преобразование, но еще не достигнув совершенства. В нем обитает грех, но он уже там не дарит (ср. Рим. 6:14). Он уже не является ветхим человеком, наследующим тление, но новым существом, сотворенным в праведности и святости, ожидающим полного спасения (ср. Рим. 13:11).

В Ефесянам 4 Павел обращается с двумя призывами к верующим, основываясь на том факте, что верующие являются новым творением. Первый призыв содержится в начале главы: "Итак я... умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны" (ст. 1), второй призыв (ст. 17) находится в начале настоящего текста, где Павел противопоставляет хождение нечестивого грешника и духовного христианина. Он развивает далее это противопоставление последующей серией рассуждений, начинающейся словами: "посему" и "итак" (ст. 25; 5:1, 7, 15), показывая надлежащее хождение христианина, как нового творения. Все эти данные стихи указывают на то, что новая природа требует и нового, измененного поведения. Апостол как бы говорит: "Так как Бог сотворил чудесное новое явление в этом мире, называемое церковью, благодаря этому уникальному творению, с ее уникальной чертой смирения, наделения силой, даров Святого Духа, ее уникального единства Христова Тела, и нужды в созидании в любви, - так должен совершать свое жизненное хождение каждый верующий, как член этой церкви".

В стихах 17-24 Павел делает переход от общего к частному, вначале представляя четыре характерные черты хождения ветхого человека, а затем четыре черты - нового человека.

Хождение ветхого человека

Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, Будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их; Они, дошедши до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью (4:17-19).

Слово посему обращает верующего назад к тем утверждениям, которые высказывает Павел, говоря о нашем высоком призвании в Иисусе Христе. По причине нашего призыва ко спасению, объединения в Теле Христовом, наделения дарами Святого Духа, созидания одаренными мужами (ст. 1-16), мы должны посему... не поступать, как поступают прочие народы. Мы не можем выполнять славный труд Христа, продолжая жить по обычаю этого мира.

Ethnos прочие народы содержится не во всех греческих текстах и может быть последующей вставкой. Но присутствие этого слова на данном месте великолепно соответствует его иным употреблениям в других отрывках Нового Завета, включая остальные послания Павла. Этот термин, в основном, относится ко всему народу в целом, а затем к определенной группе людей. Это именно и является вторым значением, которое мы подмечаем в нашем слове этнический, образованном от него. Евреи употребляли этот термин в двух значениях: во-первых, для тоге, чтобы отделить все прочие народы от иудеев, а во-вторых, отделить все религии от иудаизма. Поэтому слова прочие народы относятся к язычникам, которые в расовом и этническом отношении обозначают не евреев, а в религиозном отношении людей, исповедующих языческие культы.

В своем первом Послании Фессалоникийцам Павел употребляет этот термин в значении языческий, когда говорит о язычниках "не знающих Бога" (1 Фес. 4:5), и именно в таком смысле он применяет его в нашем настоящем тексте. Слова прочие народы представляют здесь всех нечестивых, невозрожденных, язычников.

Ефесские церкви, а также церкви, расположенные почти в каждом районе за пределами Палестины во времена Нового Завета, были окружены множеством язычников с их моральной нечистотой. Ефес был ведущим торговым и культурным городом Римской империи. Он величался своим грандиозным языческим храмом Артемиды или Дианы. Ефес представлял одно из семи чудес древнего мира. Он был также ведущим в отношении разврата и аморальности. Некоторые историки называли его самым растленным городом Малой Азии.

Храм Артемиды был центром, в котором гнездился грех и всякая нечистота. Подобно большинству языческих религий, поклонение Артемиде отличалось самой дикой и разнузданной извращенностью. Для этого культа были свойственны оргии, гомосексуальная извращенность и другие подобные грехи плоти. Сама Артемида, будучи богиней сексуальной распущенности, представлялась внешне как уродливый, черный идол женского пола, который напоминал нечто сред- нее между коровой и волком. Ей служили тысячи храмовых проституток, евнухов, певцов и танцоров, жрецов и жриц. Идолов Артемиды и других богов можно было увидеть повсюду, всех размеров, и сделанных из разных материалов. Самыми знаменитыми были серебряные идолы и религиозные изделия ремесленников из серебра. Именно по причине того, что проповедь Павла больно ударила по их ремеслу, Ефесские серебряники подняли все население города против него и его единомышленников (Деян. 19:24-28).

Храм Артемиды содержал в себе одно из богатейших собраний произведений искусств, существовавших в те времена. Он также использовался как банк, потому что народ весьма страшился похищать что-либо в пределах этого храма, боясь навлечь на себя грев богини и других богов. Территория вокруг храма шириной в триста метров по периметру служила убежищем для преступников, которые были в безопасности до тех пор, пока не покидали ее пределов. Им там не грозило никакое наказание. По вполне понятной причине присутствие сотен закоренелых преступников не уменьшало развращенности и прочности Ефеса. Гераклит, греческий философ пятого столетия до н. э., сам будучи язычником, называл Ефес "тьмой во мраке порока. Моральное состояние жителей находилось на уровне, низшем, чем в животном мире, и ефесяне заслуживали только того, чтобы их утопить". Поэтому нет причины сомневаться в том, что во времена Павла ситуация намного изменилась. Если она и изменилась, то только к худшему:

Церковь в Ефесе была подобно маленькому острову в бурлящем море грехов, и пороков. Большинство верующих сами когда-то были частью этого языческого мира. Они часто проходили мимо тех мест, где раньше участвовали в попойках и кутежах, и сталкивались с приятелями, которые разделяли эти дебоши. Они постоянно стояли перед опасностью, рискуя впасть в искушение и возвратиться на старые пути, и поэтому апостол увещевает их быть на страже и противостоять искушениям. Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы. Петр высказывает такую же мысль, когда пишет: "Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни поступали по воле языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложству, скотоложству, помыслам, пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идолослужснию; Почему они и дивятся, что вы не участвуете с ними в том же распутстве и злословят вас" (1 Пет. 4:3-4).

Цель домостроительства Божия о человеческом роде - "да совершен будет Божий человек и ко всякому доброму делу приготовлении (2 Тим. 3, 17). «Вот, - рассуждает православной веры Поборник, - безмерно великая спасительная цель всех великих событий в облас­ти веры православной, прославляемых одно за другим ежегодно в Церкви. Вот цель Рождества Христова или явления Бога во плоти, вот цель обрезания Господня и праздника Крещения Господня от Иоанна во Иордане, т.е. чтоб был совершен Божий человек, падший и растлевший всякими видами греха, и готов на всякое благое дело беспрепятственно, охотно, с усердием и радостью, а не на всякое де­ло лукавое стремителен с поспешностью и алчностью, как зверь кро­вожадный».

В каждом из нас живёт ветхий человек, которого мы унаследова­ли от падших прародителей; он столь богопротивен, что Всесвятому Богу - нашему Создателю - не обретается места, «где главу прикло­нить».

В чём же этот ветхий человек проявляется? «В греховном самолю­бии, саможалении, самоугодии или плотоугодии, лености, гордости, презорстве других, тщеславии, честолюбии, неповиновении, сласто­любии, корыстолюбии, в лукавстве, презорстве и обидах ближнего, в скупости, лжи, обмане, в гневе, раздражительности, нетерпеливос­ти к другим из-за самых пустых причин, во всяких видах блудной нечистоты, в ропотливости, суетности и прочих бесчисленных страс­тях». Ветхий человек - «человек мира сего, плоти и крови» - исполнен самолюбия и плотоугодия. Потому он «духовно близорук и слеп, и дальше этой жизни и своего носа не видит ничего. Весь его разум, мечты, воображения, удовольствия, надежды, расчёты, скор­би или радости вращаются в этом мире; в будущее блаженство, в бу­дущие муки он не верит и считает будущую жизнь за басню». Человек ветхий «совершенно противоположен новому» своими лукавыми зрением и слухом, нечистыми осязанием, обонянием, вку­сом, умом, воображением, памятью, намерением, волей, нечистым сердцем, всей богопротивной деятельностью, ибо она «полна само­любия, самоугодия, своекорыстия».

Святой Иоанн скорбит, что «развитие страстей ветхого человека считают за что-то правильное, за развитие природы и способствуют этому развитию. Вот до чего договорились наши учители». Светская литература и искусство стремятся бесстыдно изобразить женские тела, «чтобы прельщать на грех всех... Обуздай, Господи; борзописцев и живописцев!» Христианская же вера учит и призывает «распинать страсти и похоти плотские, иначе человек навеки погибнет».

Так как ветхий человек - этот «древний глупец и крайний само­любец, сластолюбец и своевольник» - очень силён и живуч в нас, то его надо ежедневно распинать, твёрдо противиться ему «и презирать его, усердно призывать Подвигоположника Христа, всемогущего Вождя нашего и Победителя древнего врага, прелестника и насильника нашего, борющего всё человечество, и стараться всемерно творить волю Божию, благодатью Духа Святого». Как же надо очищать душу от «ветхости», восстанавливать её, а затем украшать и укреплять в добродетели!

Новый человек - это «человек духовный, верующий», любящий, «по возможности всех», считающий «всех чадами Божиими; он витает мыслями, сердцем, воображением на небесах, созерцает в них Бога, Его вечность, красоту, блаженство, святость, благость, правду, светлость и стремится к соединению с Ним чрез праведную жизнь, Богомыслие, добродетель, кротость, милосердие, воздержание, тер­пение и проч.». Он желает «себе и другим, чтобы имя Божие прославлялось непрестанно в нём и в других»; он стремится! чтобы в его существе - душе и теле - были всегдашние «строй и гар­мония всех сил, при, постоянном повиновении законам Творца и Промыслителя».

Сопоставляя ветхого и нового человека, Праведник говорит: «Грешники в Священном Писании уподобляются дымящимся головням или поленам, ибо они тлеют и смердят страстями своими, тогда как праведники подобны благоухающему кипарису, облаго- вонствующему приступающих к ним кротостью, смирением, воздержанием, чистотой, послушанием, мужеством, терпением, - благовонным нетлением их телес». В одном человеке дей­ствуют два - ветхий и новый, алчба праведная и алчба греховная. Первая: «Алчба святости, правды, веры, надежды, любви к Богу и ближнему; алчба мира Божия, ига и бремени Господня - лёгкого; алчба кротости, смирения, простоты, воздержания, чистоты, молит­вы, славословия, покаяния, слёз, послушания, трудов на пользу ближнего; алчба милосердия, чтобы творить добро ближним и проч.». Вторая: «Алчба корыстолюбия, сребролюбия, богатства, чести; алчба невоздержания, чревоугодия, сластолюбия, игр, конских ристалищ, театров, зрелищ; алчба блуда, непокорности высшим, родителям, начальству; алчба пьянства, воровства, неве­рия, вольнодумства, богохульства, предательства, зложелательства, упрямства, своенравия (каприза), мщения, гонения за веру; алчба уныния, убийства, самоубийства. В одном человеке два человека - ветхий и новый».

Победить должен новый человек человека ветхого, «наследован­ного от Адама - лукавого, растленного, злого, неверного, чуждого Бога - и можно ли перечесть грехи ветхого человека, которого мы должны совершенно отречься по слову Сладчайшего Спасителя, и которого мы любим, бережём, ласкаем, покоим, утешаем всячески, подкрепляем?»

Жизнь земная пред вечностью одно мгновение, а значит, и подвиг земной краток, «но воздаяние вечное». Вывод ясен: «Есть из-за чего потрудиться! Господь облегчил тебе труд, много потрудившись для тебя и за тебя прошедши здесь путь страданий ужасных и бесчело­вечных. Не прельщайся благами, сокровищами, сладостями, красо­тами сего скоропреходящего и погибающего мира. Борись, молись, трудись, подвизайся, не ленись, чтобы вечно покоиться там, где все праведнии упокоеваются!» Жизнь истинного христианина и можно представить себе только как постоянное бодрствование над собой и как борьбу с ветхим человеком... «Да, жизнь христианина есть непрестанная борьба со страстями и похотями... война духов­ная, постоянное упражнение в самоотвержении, милосердии, очи­щении себя от всякого житейского пристрастия и в созерцании Божественной красоты, благости, правды и милости, премудрости присносущия, всемогущества непрестанного Его Промысла о мире и особенно о роде человеческом, об искуплении его страданиями, смертью Своей и воскресением».

Очевидно: «Как глуп ветхий мой человек! Как суетится всякий день и крушит дух свой в суетных желаниях и поисках, а единое на потребу оставляет. Господи, как глубоко пал человек в чувственность и пристрастился к суете, а от Тебя, истинного живота, света мира, силы, и радости - отпал! Между тем "сколь благо прилеплятися к Тебе, Боже, и полагать, в Тебе упование спасения нашего" (Пс. 72, 28)»

Не надо во всём подчиняться нашей плоти. А чтобы мы знали как подобает поступать, нам даны заповеди Христовы - их светом и должно освещать побуждения нашей природы и умерять их, а ещё лучше,- совсем отсекать: Например плоть понуждает нас к роскоши, : а мы не поддаёмся этому влиянию и вкушаем простую пищу, принимаем простое питие; плоть нудит нас подольше поспать, а мы спим лишь столько, сколько нужно для подкрепления сил. «Отсюда происходит добродетель трезвения, воздержания и бодрствования». Плоть располагаем нас к лености, а мы не поддаёмся, сему, не зарываем в землю свои таланты, не уподобляемся лукавому и ленивому рабу, а понуждаем себя ко всякому добру... Всем нам дан «свет разума, совести, откровения Божия, или свет заповедей Божиих; и мы должны неотложное последовать этим светочам, если желаем себе здоровья, душевного спокойствия, долголетней жизни и спасения души своей».

И «ещё о той же плоти: по своей слепой жадности иные люди хотели бы всё забрать себе и другому ничего не уделить из захваченного или и праведно добытого имения. Разумно ли это? Очевидно, безрассудно, потому что для одного человека нужно очень немного, и избытки должны быть уделяемы нуждающимся или беднякам, потому что все мы братья и сёстры Одного Отца Небесного, Который для всех вообще дал в изобилии дары Свои».

Должно внимательно следить за своим духовным устроением, за своими делами. «Смотри, - велит святой Пастырь, - к кому или к чему направлены вожделения своего сердца; к Богу или к миру, к небу или к земле; к нетленным ли и вечным благам, или к тленным и преходящим; духу или плоти! Смотри - враг бесплотный, лукавый не спит: он своё дело, дело твоей прелести и погибели, делает в тебе непрестанно, старается окрадывать душу самыми разнообразными суетами... Бодрствуй и не предавайся дремоте греховной. Помни, что один Бог есть предмет вожделений нашего сердца».

Примером христианского благоповедения - человека нового - служат Святые, явившие здесь, на земле, «небесное сердце», всем сердцем возлюбившие правду, молитву, чтение слова Божия, духовное собеседование, сострадание, милосердие, чистоту, воздержание, смирение и всей душой презревшие греховные движения, грех, в каком бы виде он ни приступал - «в виде ли гор­дости, или зависти и недоброжелательства, или сладострастия, блуд­ных помыслов и пожеланий, или в виде непослушания и упрямства, или лености, или ропота, уныния, отчаяния, недовольства жизнью». Именно они распяли ветхого человека и умертвили его, «то есть самолюбие, корыстолюбие, сластолюбие, тщеславие, лицеприя­тие, своенравие, непокорность, саможаление, леность, негу, злонра­вие, лукавство, зависть, ненависть, осуждение ближнего, ропот, ма­лодушие, уныние, нетерпеливость, презорливость, гнушение челове­ком ради его болезни, неблагообразия, несоответствия характера и проч. и проч.».

И мы, если будем следовать по стопам Святых, будем причтены к их сонму - получим небесные венцы. Господь «пожалеет нас, будет милостив к нам, не посечёт как бесплодную смоковницу, но на много лет дарует нам покаяние и трости надломленной не пере­ломит, то есть не посечёт смертной секирой». Чем чаще мы будем обращать наш ум и сердце к Богу, тем больше будем полу­чать от Господа помощь, «заступление, защищение, избавление, спасение, мир, свободу, лёгкость, радость, торжество над злом и грехом», чувствовать «над собой державу Божию, благость Божию, Его скоропослушливость». «Бездна милости Божией победит бездну грехов».

Как это отрадно всё сознавать! Как это влагает в каждого из нас, «в меня твёрдую уверенность, что и по смерти жива будет душа моя и восхвалит Его, Господа и Спасителя нашего, и судьбы Его помогут мне; что я предам душу мою в руки Его!»

И святой Иоанн призывает: «Бей нещадно поползновения грехов­ные в сердце, поползновения плотские и мирские, всякое пристрастие к земным вещам, сластям, украшениям, приобретению или наживе, корысти, увеселениям». И одновременно: «Оживляй, укрепляй и поддерживай в себе стремления духовные, святые - к благам негибнущим, вечным, жизненным, приснорадостным, уготованным для человека благостью и властью Божией от вечности».

Своими собственными силами убить грех и таким образом свергнуть ветхого человека невозможно, и дерзновенный Молитвенник о людях просит помощи Божией, давая образ и нам: «Господи!.. Даруй мне силу распять его, отвергнуть его, не доверяться ему, как ехидне, но всегда наступать на него, попирать его, презирать его, наперекор всё делать ему!» «Даруй нам, Господи, радость! победы над многомятежным, страстным ветхим человеком, живущим и действующим в нас и усиливающимся царствовать над новым благодатным человеком, не допуская нас быть новой тварью при совлечении ветхого человека с деяньми его».