Сегодня, в день памяти преподобного Исаака Сирина, епископа Ниневийского, предлагаем Вашему вниманию небольшой эпизод из жизни , чрезвычайно почитавшего этого святого и переживавшего о том, что современные богословы причисляли его к еретикам-несторианам.

Однажды Старец сидел на каменном приступке возле монастыря Ставроникита и беседовал с паломниками. Один из паломников, выпускник богословского факультета, утверждал, что авва Исаак Сирин был несторианином, и повторял – к несчастью для себя – известное западное воззрение по этому вопросу.

Старец Паисий пытался убедить богослова в том, что авва Исаак Сирин был не только православным, но и Святым и что его аскетические слова исполнены многой Благодатью и силой. Но попытки Старца оказались тщетными – «богослов» упрямо стоял на своём. Старец ушёл в свою каливу огорчённым и погрузился в молитву.

Когда он отошёл от монастыря совсем чуть-чуть и дошёл до места, где растёт большой платан, с ним, по его собственным словам, «произошло одно событие», описать которое подробно он не захотел. По одному из свидетельств, Старцу было видение: он увидел проходящий перед ним лик Преподобных отцов. Один из Преподобных остановился перед Старцем и сказал ему: «Я Исаак Сирин. Я весьма и весьма православный. Действительно, в той области, где я был епископом, была распространена несторианская ересь, но я с ней боролся». Мы не в состоянии подтвердить истинность этого видения или его отвергнуть. Во всяком случае, не поддаётся сомнению то, что происшедшее со Старцем событие было сверхъестественным. Это событие с ясностью и чёткостью известило Старца о православии и святости аввы Исаака.

Книга преподобного Исаака лежала в возглавии кровати Старца. Он читал эту книгу постоянно, и шесть лет она была его единственным духовным чтением. Он читал одну фразу из этой книги и целый день повторял её в уме, «работая» с ней глубоко и деятельно, по его собственному выражению, подобно тому как «жвачные животные жуют жвачку».

В благословение приходящим Старец раздавал выдержки из слов святого Исаака, желая побудить людей к чтению его творений. Старец верил, что «изучение аскетических трудов аввы Исаака приносит большую пользу, потому что оно даёт уразуметь глубочайший смысл жизни, и если у человека, который верит в Бога, есть малые или большие комплексы любого рода, помогает ему от них избавиться. В книге аввы Исаака содержатся многие духовные “витамины”, благодаря которым это чтение изменяет душу».

В том экземпляре книги аввы Исаака, которую читал Старец, под иконописным изображением Святого, где он держит в руках перо, Старец Паисий подписал: «Авва, дай мне твоё перо, чтобы я подчеркнул все слова в твоей книге». То есть Старец хотел сказать, что книга эта имеет столь великое достоинство, что стоит подчёркивать в ней каждое слово.

Старец не только читал слова аввы Исаака, но и испытывал к нему многое благоговение и особенно почитал его как Святого. На маленьком престоле храма его кельи «Панагуды» одной из немногих помещавшихся там икон была икона преподобного Исаа ка Сирина. От любви и благоговения к Преподобному, Старец дал его имя одному из монахов, которого постриг в великую схиму. Память преподобного Исаака Старец праздновал 28 сентября. Он сам установил, чтобы в этот день все отцы его круга совершали общее Всенощное бдение. На одном из этих бдений Старца видели в фаворском Свете, возвышенным и изменённым.

До того как отцы начали праздновать память Святого 28 сентября, Старец подписал в Минее под 28 января (в этот день память преподобного Исаака Сирина совершается вместе с памятью преподобного Ефрема Сирина) следующие слова: «28 дня того же месяца память преподобного отца нашего Ефрема Сирина. и Исаака Великого Исихаста, с которым поступили очень несправедливо».

Иеромонах Исаак. Житие Старца Паисия Святогорца.
М.: Святая Гора, 2006

Преподобный Исаак Сирин. Изречения

Приучай ум свой углубляться всегда в тайны спасения во Христе, но не проси себе ведения и созерцания, — в свое время и в своем месте они выше выражения человеческим словом.

Пламень Вещей. Изречения преп. Исаака Сирина

Не прекращай делание заповедей и труды для стяжания чистоты и проси у Бога себе в молитве, огнем разжженой, о всем, печали, какую вложил Он в сердца Апостолам, Мученикам и Отцам.

Первою из тайн именуется чистота , достигаемая делом исполнения заповедей.

Созерцание — есть духовное созерцание ума и состоит в том, что ум приходит в изумление и постигает, что было и что будет. Созерцание — есть видение ума, приводимого в изумление тайною спасения Божия, постигающего Божью славу и творение нового мира.

При этом сокрушается и обновляется сердце, и, подобно младенцу, человек напитывается о Христе молоком заповедей новых и духовных, делается без зла, приникает к тайнам Духа и к откровениям ведения, восходя от ведения к ведению и от созерцания к созерцанию, и от постижения к постижению, и обучается, и укрепляется таинственно, пока не будет вознесен к любви, соединен с надеждою и не водворится в нем радость, и не будет он вознесен к Богу, и увенчан естественною славой, в какой был создан.

Читай Евангелие, завещанное Богом к познанию всей вселенной.

В молитве мы беседуем с Богом, - в Священном Писании Бог беседует с нами. (Блаж. Августин)

Когда наполнишь чрево, не имей бесстыдства входить в исследование каких-либо предметов и понятий Божественных, чтобы не раскаиваться. Разумей же, что говорю тебе: в наполненном чреве ведения тайн Божьих нет.

Ум имеет созерцание для созерцания себя самого. В немто внешние философы и вознеслись своим умом при представлении твари.

Плотолюбцам и чревоугодникам входить в исследование предметов духовных так же неприлично, как и блуднице рассуждать о целомудрии. Огонь не загорается в сырых дровах, Божественная горячность не возжигается в сердце, любящем земной покой.

Как тот, кто не видал своими глазами солнца, не может кому-либо описать его света по одному слуху и даже не ощущает его света, так и невкусивший душою своею сладости духовных дел.

Если кто, сидя на коне, протянет к тебе руку, чтобы принять милостыню, не откажи ему, потому что в это время он, без сомнения, скуден, как один из нищих.

Если милостивый не бывает выше справедливости, то он не милостив. Милостивый не только дает людям милостыню из своего, но и с радостью терпит от других неправду и милует их. А когда победит справедливость милостыней, тогда увенчивается не подзаконными венцами праведников, но евангельскими венцами совершенных.

Подавать нищим из собственности своей, одеть нагого, любить ближнего, как себя самого, не обижать, не лгать — это провозглашал и Закон Ветхий; совершенство же евангельское повелевает так: всякому просящему у тебя давай, и от взявшего твое не требуй назад (Лук. 6.30). И нужно с радостью терпеть не только отнятие какой-либо вещи и прочее внешнее, но и самую душу полагать за брата. Этот милостив, а не тот, кто подаянием только оказывает милость брату своему! Милостив тот, кто услышит или увидит что-либо опечаливающее брата и сострадает сердцем, а равно и тот, кто, будучи ударен братом своим, не возымеет столько бесстыдства, чтобы отвечать и опечалить сердце его.

Не отделяй богатого от бедного и не старайся различать достойного и недостойного; пусть все люди будут для тебя равны для доброго дела. Так сможешь ты и недостойных привлечь к добру, потому что душа посредством телесного привлекается к страху Божьему. И Господь разделял трапезу с мытарями и блудницами и не отлучал от себя недостойных, чтобы этим способом всех привлечь в страх Божий и чтобы посредством телесного приблизились люди к духовному. Поэ- тому благотворением и честью уравнивай всех людей, будет ли кто иудей, или неверный, или убийца — тем более, что и он брат тебе, одной с тобой природы.

Милостыня подобна воспитанию, а безмолвие — верх совершенства. Если есть у тебя имение, расточи его — вдруг.

Смотри, не возлюби стяжания по нищелюбию, для подаяния милостыни, не ввергни души своей в суету тем, что будешь брать у одного и давать другому; не уничтожь чести своей пред Богом зависимостью от людей, прося у них, и не утрать свободы и благородства ума своего в попечении о житейском, потому что степень твоя выше степени милостивых; нет, прошу тебя, не будь зависим. (Св. Отец говорит о созерцательном делании, прошедшем степень внешней милостивости.)

В том и добродетель, чтобы человек не занимал ума своего миром.

Во всем, что встретится тебе в Писании, доискивайся цели слова, чтобы проникнуть тебе в глубину, мысли святых. Путеводимые благодатью всегда ощущают, что как бы мысленный какой-то луч проходит по стихам написанного и отличает в уме внешние слова от того, что ведению души говорится с великою мыслью.

Если человек многозначащие стихи читает, не углубляясь в них, то и сердце его остается бедным, и угасает в нем святая сила, которая при настоящем разумении души доставляет сердцу сладостнейшее вкушение.

Душа, имеющая в себе дух, когда услышит мысль, заключающую в себе скрытую духовную силу, пламенно принимает содержание этой мысли. Не всякого человека побуждает к удивлению то, что сказано духовно и что имеет в себе сокровенную великую силу. Слово о небе требует сердца, не занимающегося землею.

Иное слово действенное, иное слово красивое. И без познания вещей мудрость умеет украшать свои слова — говорить истину, не зная ее.

Что художник, который живописует на стенах воду и не может этою водою утолить своей жажды, то же и слово, не оправданное деятельностью.

Писание не истолковало нам вещей будущего века, но оно просто научило нас, как ощущение наслаждения ими мы можем получить еще здесь, до естественного нашего изменения при исходе из этого мира. Хотя Писание, чтобы возбудить в нас вожделение будущих благ, изобразило их под именами вещей у нас всегда желаемых и славных, приятных и драгоценных, но когда говорит, что не видел того глаз, не слышало ухо и другое, то этим возвещает, что будущие блага непостижимы и не имеют никакого сходства с благами здешними.

Точность именований устанавливается для предметов здешних, а для предметов будущего века нет подлинного и истинного названия; есть же о них одно простое ведение, которое выше всякого именования и всякого составного начала, образа, цвета, очертания и всех придуманных имен.

День воскресный есть неприемлемая нами, пока мы с плотию и с кровию, тайна ведения истины, и она превосходит мысль. В этом веке нет дня восьмого, ни субботы в подлинном смысле. Ибо сказавший: почил Бог в день седьмой (Бытие. 2, 2), означил отдых после окончания жизни этой, потому что гроб тот есть тело, и оно от мира. Шесть дней совершаются все дела жизни, хранением заповедей, седьмой день весь проводится во гробе, а восьмой — по выходе из гроба.

Преследуй сам себя, и враг твой прогнан будет приближением твоим. Умирись сам с собою, и умирится с тобою небо и земля. В себя самого погрузись от греха, и найдешь там путь восхождения, по которому сможешь восходить.

Нет греха непростительного, кроме греха нераскаянного.

Целомудр не тот, кто в труде, во время борьбы с собою говорит о себе, что прекращаются в нем срамные помыслы, но кто истинностью сердца своего уцеломудривает созерцание ума своего так, что не внимает он уже бесстыдным помыслам.
Не тот любит добродетель, кто с борьбою делает добро, но тот, кто с радостью принимает последующие за ним бедствия.

Начало помрачения ума прежде всего усматривается в лености к Божьей службе и к молитве.

Страсти искореняются и обращаются в бегство непрестанным погружением мысли в Бога. Это — меч, умерщвляющий их.

Деятельность крестная двоякая: по двойственности естества (тела и души) она разделяется на две части. Одна состоит из претерпения телесных скорбей (лишений, неизбежных в борьбе со страстями) и называется деятельностью. Другая заключается в тонком делании ума и в Божественном размышлении, а также в пребывании в молитве и в другом подобном; она называется созерцанием.

Всякого человека, который прежде совершенного обучения в первой части переходит ко второй, привлекаемый ее сладостью, не говорю уже — своею леностью, постигает гнев, за то, что не умертвил прежде земных членов (Колос. 3, 5), т. е. не излечил помыслы крестным поношением, но дерзнул в уме своем возмечтать о славе крестной.

Говорят: «что от Бога, то приходит само собою, а ты и не почувствуешь». Это правда, но только если место чисто, не осквернено. Если же нечисто око твое душевное, не смей устремлять взора на солнечный шар, иначе утратишь и свой малый луч простой веры и смирения, исповедания сердечного и малых, посильных тебе дел.

Крест — есть воля, готовая на всякую скорбь.

Добродетель есть матерь печали по Богу, а от печали этой рождается смирение, а смирению дается благодать.

Путь Божий — есть ежедневный крест. Никто не восходит на небо, живя прохладно. О пути же прохладном знаем, где он оканчивается.

Тем и отличаются сыны Божий от прочих, что живут они в скорбях, а мир веселится в наслаждении и покое. Ибо не благоволил Бог, чтобы возлюбленные Его покоились, пока они в теле.

Радость о Боге крепче здешней жизни, и кто нашел ее, тот не только не посмотрит на страдания, но даже не обратит взора на жизнь свою, и не будет там иного чувства, если действительно была эта радость.

Любовь радостнее жизни, и разумение Бога, от Которого рождается любовь, сладостнее меда. Любви — не печаль принять тяжкую смерть за любящих. Любовь есть порождение ведения, ведение есть порождение душевного здоровья, а здоровье душевное есть сила, происшедшая от продолжительного терпения.

Слезы положены уму как бы некоторым пределом между телесным и духовным, между состоянием страстным и чистотою.

Когда познает человек, что сердце его достигло чистоты? — Когда всех людей видит хорошими и никто не представляется ему нечистым и оскверненным, тогда подлинно чист он сердцем.

Что такое чистота и где предел ее? — Чистота есть забвение способов ведения через естество, заимствованных от естества в мире. А чтобы освободиться от них и стать вне их — вот предел этому: прийти человеку в первоначальную простоту и первоначальное незлобие естества своего и сделаться как бы младенцем, но без младенческих недостатков.

(Св. Отец различает здесь вид знания вещей по естеству и через естество. Первое знание не противоречит чистоте, а второе должно быть забыто, потому что основано на страстном восприятии мира. Так, представление в мыслях золота как создания Божия есть знание по естеству, а представление золота с корыстным вожделением есть знание вещи через естество).

Что такое <мир>? Как познаем его и чем вредит он любящим его? — Мир есть блудница, которая взирающих на нее с вожделением крастоты ее привлекает в любовь к себе. И кем хоть отчасти возобладала любовь к миру, кто опутан им, тот не может выйти из рук его, пока мир не лишит его жизни. И когда мир совлечет с человека все и в день смерти вынесет его из дома, тогда узнает человек, что мир подлинно лжец и обманщик.

Когда слышишь об удалении от мира, об оставлении мира, о чистоте от всего, что в мире, тогда нужно тебе сначала понять и узнать по понятиям не житейским, но истинно разумным, что значит самое наименование мир — и ты будешь в состоянии узнать о душе своей, сколь далека она от мира и что примешано к ней от мира.

Слово мир есть имя собирательное, обнимающее собою так называемые страсти. Если человек не узнал прежде, что такое мир, то не узнает он, какими сторонами своими он далек от мира, а какими связан с ним. Много есть таких, которые двумя или тремя частями тела своего отрешились от общения с миром, отказались от мира и подумали о себе, что стали чуждыми миру в своей жизни, — и не могут понять, что только двумя членами они умерли для мира, прочие же члены их живут в миру.

По умозрительному исследованию, «миром» называется и состав собирательного имени, обнимающего собою отдельно взятые страсти. Когда вообще хотим наименовать страсти, называем их миром, а когда хотим различать их, называем страстями. Страсти — суть части преемственного течения мира, и где прекращаются страсти, там мир стал в своей преемственности. Страсти же следующие: приверженность к богатству; к тому, чтоб собирать какие-либо вещи; телесное наслаждение, от которого происходит страсть плотского вожделения; желание чести, от которого проистекает зависть; желание распоряжаться начальственно; надмение благолепием власти; желание наряжаться и нравиться; искание человеческой славы, которая бывает причиною злопамятства; страх за тело… Где страсти эти прекращают свое течение, там мир умер.

Смотри, какими из этих членов живешь, и узнаешь, какими ты умер для мира. Когда познаешь, что такое мир, тогда из различия всего этого узнаешь, чем связан ты с миром и чем отрекся ты от него. Скажу короче: мир есть плотская жизнь и плотская мудрость.

Чист умом не тот, кто не знает зла (ибо такой будет скотоподобным), не тот, кто по естеству находится в состоянии младенческом, не тот, кто принимает на себя только вид чистоты. Чистота ума есть просветление Божественным по деятельном упражнении в добродетелях.

Не те только мученики, которые приняли смерть за веру во Христа, но и те, которые умирают за соблюдение Его заповедей.

Если человек оставляет дела, приумножающие праведность, то оставляет и дела, охраняющие ее.

Слезы во время молитвы — признак Божьей милости, которой сподобилась душа в покаянии своем, признак того, что молитва принята и слезами начала входить на поле чистоты.
С разорением этого века немедленно начнется век будущий.

Что такое ведение? — Ощущение бессмертной жизни. Бессмертная жизнь есть ощущение Бога. Любовь от ведения, а ведение Бога есть царь всех желаний, и для сердца, принимающего его, всякая сладость на земле излишня. Нет ничего подобного сладости познания Божия.

Любовь, возбуждаемая чем-нибудь вещественным, подобна малому светильнику, питаемому елеем, который поддерживает свет его, или подобна ручью, наводняемому дождем, течение которого прекращается с оскудением воды. Любовь же, исходящая от Бога, подобна бьющему из земли источнику, потоки которого никогда не пресекаются и вещество которого никогда не оскудевает.

Жизнь этого мира подобна выводящимся некоторым только буквам из начертанных на таблице, и когда кто хочет — прибавляет к ним и убавляет, и делает перемену в буквах. А жизнь будущая подобна рукописаниям, начертанным на чистых свитках, запечатанных царскою печатью, в которых нельзя ничего ни прибавить, ни убавить.

Вследствие молитвы сыскиваются причины любить нам Бога.

Хорошо сказал один из мужей богоносных, что для верующего любовь к Богу — достаточное утешение даже и при погибели души его.

Даю же тебе, брат, и эту заповедь: пусть у тебя всегда берет перевес милостыня, пока в самом себе не ощутишь той милостыни, какую имеет Бог к миру.

Пока есть у тебя персты, распни себя на молитве, прежде чем пришла смерть. Пока есть у тебя глаза, наполняй их слезами, прежде чем покроются они прахом. Как роза, едва подует на нее ветер, увядает, так, если внутри тебя дохнуть на одну из стихий, входящих в состав твой — ты умрешь. Положи, человек, на сердце, что предстоит тебе отшествие.

Прочувствовавший грехи свои лучше того, кто молитвою своею воскрешает мертвых. Кто один час провел, вздыхая о душе своей, тот лучше доставляющего пользу целому миру своим лицезрением. Кто сподобился увидеть себя самого, тот лучше сподобившегося видеть ангелов.

Молчание — есть таинство будущего века.

Молящийся прилежно есть то же, что умирающий для мира.

Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели.

Надо знать нам, что двадцать четыре часа дня и ночи мы имеем нужду в покаянии. Значение же слова покаяние, как узнали мы из действительного свойства вещей, таково: оно есть с сокрушением и молитвою приближающееся к Богу неослабевающее прошение об оставлении прошедшего и мольба о хранении будущего.

Что такое чистота? — Кратко сказать: сердце, милующее всякую тварную природу.

Что такое сердце милующее? — Возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы от великой и сильной жалости, обнимающей сердце. И от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А потому и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и очистились; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостью, какая без меры возбуждается в сердце его, уподобляющемся Богу.

Достигших совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворяются этим.

Конец всего — Бог и Господь. По любви к твари Сына Своего предал Он на крестную смерть. Не потому, что не мог искупить нас иным образом, но Он научил нас этим преизобилующей любви своей и смертью Единородного Своего Сына приблизил нас к Себе. А если бы у Него было что более драгоценное, и то дал бы нам, чтобы этим приобрести Себе род наш. И по великой любви Своей не благоволил стеснить свободу нашу, хотя и силен Он сделать это, но благоволил, чтобы любовью собственного нашего сердца приблизились мы к Нему.

Как самомнение есть растрата души в мечтании ее, которое приводит ее к парению в облаках своих мыслей и кружению по всей земле, так смирение собирает душу в безмолвие, и сосредоточивается она на себе самой.

Как душа непознаваема и невидима телесным зрением, так и смиренномудрый не познается среди людей.

Смиренномудрому никогда не встречается такая нужда, которая приводила бы его в смятение или смущение.

Смиренномудрый иногда, будучи один, стыдится себя самого.

Когда предстанешь в молитве пред Богом, сделайся в мысли своей как бы муравьем, как бы пресмыкающимся по земле, как бы пиявицею и как бы ребенком лепечущим. Не говори пред Богом чего-либо от знания, но мыслями младенческими приближайся к Нему и ходи пред Ним, чтобы сподобиться тебе того отеческого промышления, какое отцы имеют о детях своих, младенцах.

Проси у Бога, чтобы дал тебе прийти в меру веры. И если ощутишь в душе своей наслаждение ею, то не трудно сказать мне, что нечему уже отвратить тебя от Христа.

Если упражняющиеся в ведении душевном пожелают приблизиться к ведению Духа, то пока не отрекутся они от этого душевного ведения, от всех изворотов его тонкости и многосложных его способов, и не поставят себя в младенческий образ мыслей, до тех пор они даже мало не смогут приблизиться к ведению духовному.

(Под <душевным ведением> св. Отец понимает всякое человеческое рационально-познавательное знание. Св. Отец отрицает за ним право реальнаго познания Бога. Гносеологические пути св. Исаака открываются в каждом его изречении).

О Царстве Небесном говорят, что оно есть духовное созерцание. И отыскивается оно не работою мысли, но может быть вкушаемо только по благодати. И пока не очистит себя человек, до тех пор не имеет он в себе достаточно сил даже слышать о нем; никто не может приобрести его изучением.

Как тому, у кого голова в воде, невозможно вдыхать в себя воздуха, так и тому, кто погружает мысль свою в здешние заботы, невозможно вдыхать в себя ощущений нового мира.

Устрашающие и ужасающие человека мысли обыкновенно порождаются его мыслями, устремленными к покою.

Надежда покоя во все времена заставляла людей забывать великое.

Если человек небрежет о Царстве Небесном, то не по чему другому, как по желанию малого здешнего утешения.

Кто не знает, что и птицы приближаются к сети, имея в виду покой.

Прежде всех страстей — самолюбие; прежде всех добродетелей — пренебрежение покоем.

Об одном из наших Отцов говорят, что сорок лет молитву его составляла одна речь: <Я согрешил как человек, Ты же прости как Бог>. И Отцы слышали, как он с печалью твердил эту молитву, а между тем плакал и не умолкал; и эта одна молитва была у него вместо службы днем и ночью.

Смиренномудрие есть одеяние Божества. В него облеклось вочеловечившееся Слово и чрез него приобщилось нам в теле нашем. И всякий в него облеченный истинно уподобляется Нисшедшему с высоты Своей, славу Свою прикрывшему смиренномудрием, чтобы тварь не была попалена видением Его.

Приближается ли смиренномудрый к хищным зверям — и едва только посмотрят они на него, укрощается свирепость их, они подходят к нему, как к своему владыке, поникают своими головами, лижут руки и ноги его, потому что ощутили от него благоухание, какое исходило от Адама до его преступления.

Кто грехи свои считает незначительными, тот впадает в худшие и понесет семикратное наказание.

Кто со смиренномудрием терпит возводимые на него обвинения, тот достиг совершенства, и ему удивляются святые ангелы. Нет никакой иной добродетели столь высокой и трудной.

В ком мир мертв, те с радостью терпят обиды, а в ком мир жив, те не могут терпеть обид, но движимые тщеславием гневаются и от неразумного движения души приходят в смятение или повергаются в печаль.

Люби грешников, но ненавидь дела их.

Никого не раздражай и никого не ненавидь, ни за веру, ни за худые дела его. Если же хочешь обратить кого к истине, то скорби о нем и со слезами и с любовью скажи ему слово или два, а не воспламеняйся на него гневом, и да не увидит он в тебе признака вражды. Ибо любовь не умеет ни гневаться, ни раздражаться, ни укорять кого-либо со страстью.

Спасающий тебя никому не попускает даром приблизиться к тебе, если не устраивает в этом чего-либо к пользе твоей.

Как мать учит малого сына своего ходить, отходит от него и зовет его к себе, а когда он, идя к матери своей, начнет дрожать и по слабости и младенчеству ног падает, мать его подбегает и берет в объятия… так и благодать Божья носит и учит людей, которые чисто и в простоте предали себя в руки Создателя своего.

Не старайся горстью своей удерживать ветер, т. е. веру без дел.

Умоляю тебя любовью — охраняться от нападения врага, чтобы тебе остроумием речей не остудить в душе своей горячности любви ко Христу, ради тебя вкусившему желчь на древе крестном.

Господи, Иисусе Христе, Боже наш, плакавший над Лазарем и источивший над ним слезы скорби и сострадания, прими слезы горести моей. Страданием Твоим исцели страсти мои, язвами Твоими уврачуй мои язвы. Кровию Твоею очисти мою кровь и с телом моим сраствори благоухание Твоего животворящего Тела.

Пока не возненавидит кто причины греха, истинно, от сердца, не освобождается он от наслаждения, производимого действием греха. Это есть самое великое борение, противящееся человеку: в нем искушается его свобода.

За всякою отрадою следует страдание, и за всяким страданием ради Бога следует отрада.

Ни одна из добродетелей не выше покаяния, потому что покаяние никогда не может быть совершенно. Покаяние всегда прилично всем грешникам и праведникам. И нет предела усовершению его, потому что совершенство и самых совершенных подлинно несовершенно. Поэтому до самой смерти не определяется ни временем, ни делами.

Страсти подобны собачонкам, которые привыкли быть на мясных рынках и убегают от одного голоса, а если не обратят на них внимания, наступают, как самые большие львы. Уничтожай малую похоть.

Испытывай всегда мысли твои и молись, чтобы в жизни твоей стяжать тебе истинные очи. От этого начнет источаться в тебе радость, и тогда найдешь такие скорби, которые сладостнее меда.

Молись Богу, чтобы дал тебе ощутить желание Духа и вожделение Его.

Малая скорбь ради Бога лучше великого дела, совершаемого без скорби, потому что добровольная скорбь дает доказательство веры любовью, а дело покоя бывает лишь следствием душевной скуки.

Совершаемое без труда есть правда людей мирских, которые творят милостыню из внешнего, сами же в себе ничего не приобретают.

Кто покоряет себя Богу, тот близок к тому, чтобы ему покорилось все. Кто познал себя, тому дается ведение всего, потому что познать себя есть полнота ведения о всем.

Мысли — скажу образно — как вода, пока со всех сторон сдерживаются, хранят свой добрый порядок, а если мало из плотины своей выступят наружу, производят разорение ограды и великое опустошение.

Человек боязливый показывает, что страдает двумя недугами: телолюбием и маловерием. Телолюбие есть признак неверия, кто пренебрежет им, тот удостоверяет о себе, что всею душою верит Богу и ожидает будущего.

Ясно я уразумел, что Бог и ангелы Его радуются, когда мы в нуждах, а дьявол и делатели его — когда мы в покое.

Во время искушений следует иметь два противоположных и ни в чем не сходных между собою ощущения: радость и страх. Радость — потому что оказываемся идущими по пути, проложенному святыми, лучше сказать — Самим Животворцем всего; страх же должны мы иметь относительно того, — не по причине ли гордости терпим мы это искушение.

Горе нам, что не знаем душ своих и того, к какой жизни мы призваны, и эту жизнь немощи, это состояние живущих, эти скорби мира, пороки его и утешения считаем имеющими какую-то значительность.

Христе, Единый Всесильный! Ты, Господи, обращай лица наши от мира сего к тому, чтобы вожделевать Тебя, пока не увидим, что такое мир, и не перестанем верить тени, как действительности.

Кто нашел любовь, тот каждый день и час вкушает Христа, делаясь бессмертным.

Искатель жемчуга без одежды погружается в море, пока не найдет жемчужину. И мудрый монах, освободившись от всего, проходит жизнь, пока не найдет себе жемчужину — Иисуса Христа.

Пес, лижущий пилу, пьет собственную кровь и из-за сладости крови своей не сознает вреда себе. Так и монах тщеславный, упивающийся похвалою людскою, пьет жизнь свою и от сладости, ощущаемой на час, не чувствует вечного вреда себе.

Молитву считай ключом, открывающим сказанное в Божественных Писаниях.

Сердце, исполненное печали о немощи и бессилии в делах телесных, заменяет собою все телесные дела.

Сатана ненавидит мысль исхода из мира сего и всеми силами нападает, чтобы истребить ее в человеке, и, если бы можно было, отдал бы ему царство всего мира, только бы развлечением изгладить в уме человека эту мысль.
На всех путях, какими ходят люди в мире, не находят они мира, пока не приблизятся к надежде на Бога.

Что горсть песку, брошенная в великое море, то же грехопадение всякой плоти в сравнении с Промыслом и Божьей милостию.

Милосердие и правосудие в одной душе — то же, что поклонение в одном доме Богу и идолам. Милосердие противоположно правосудию. Правосудие есть уравнивание точной меры: каждому дает, чего тот достоин, и при раздаче не допускает склонения на одну сторону или лицеприятия. А милосердие есть печаль, возбуждаемая благодатью, и ко всем склоняется с состраданием: кто достоин зла, тому не воздает злом, а кто достоин добра, преисполняет им с избытком.

Бывает смирение от страха Божия и бывает смирение из любви к Богу: иной смиряется по страху Божию, другой — по радости. Смиреного по страху Божию сопровождают во всякое время скромность во всём, сдержанность чувств и сокрушенное сердце, а смиренного от радости сопровождают великая простота, сердце возрастающее и неудержимое.

Бойся привычек больше, нежели врагов.

Помни, что Христос умер за грешных, а не за праведных. Великое это дело — скорбеть о людях злых и благодетельствовать грешным более, чем праведным.

Самооправдание — не христианской жизни дело, — об этом нет и намёка в учении Христовом.

Веселись с веселящимся и плачь с плачущим, ибо это — признак чистоты. С больными болезнуй, с грешными проливай слёзы, с кающимися — радуйся. Будь дружен со всеми людьми, а мыслью своею пребывай один. Принимай участие в страданиях всякого, а телом своим будь далёк от всех.

Распростри одежду свою над согрешающим и покрой его.

Если не един ты мыслью своею, то будь един хоть телом своим. Если не можешь потрудиться телом своим, поскорби хотя бы умом. Если не можешь бодрствовать стоя, то бодрствуй сидя или лёжа. Если не можешь поститься в продолжение двух дней, то постись, по крайней мере, до вечера. А если не можешь и до вечера, то остерегайся, по крайней мере, пресыщения. Если не свят ты сердцем своим, то будь чист хотя бы телом.

Если не плачешь в сердце своем, то, по крайней мере, облеки в плач лицо свое. Если не можешь миловать, то говори, что ты грешен. Если ты не миротворец, не будь хотя бы любителем мятежа. Не можешь стать усердным, тогда по крайней мере, в образе мыслей своих будь не как ленивый.

Не питай ненависти к грешнику, потому что все мы повинны, и если восстаёшь на него ради Бога, то плачь о нём. И почему ты ненавидишь его? Ненавидь грехи его — и молись о нём самом, чтобы уподобиться Христу, Который не негодовал на грешников, но молился о них… И за что ты, человек, ненавидишь грешника? Не за то ли, что он не имеет праведности, подобно тебе? Но где же твоя правда, когда не имеешь любви?

Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, во многом нас устрашающее и побеждающее радость любви Христовой? И что такое геенна пред благодатью Воскресения Его?

Немощь чувств не в состоянии встретить и вынести пламень вещей.

Придите, рассудительные, и удивляйтесь! Кто, имея ум мудрый и чудный, достойно удивится милости Создателя нашего! Есть воздаяние грешникам: вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость воскресит нас после того, как мы согрешили, — выше милости было привести нас в бытие, когда мы не существовали.

Слава, Господи, безмерной благодати Твоей!

Вконтакте

Память которого отмечается 28 января (10 февраля по новому стилю). Его канонизировали как Православная церковь , так и Ассирийская церковь Востока . Оставил много сочинений на сирийском языке , как-то: о судах, благочинии, о божественных тайниках и о духовном управлении, известных под названием монашеского правила. Содержание всех его поучений - анализ разнообразных состояний праведности и греховности и способов христианского исправления и самоусовершенствования.

Биография

О земной жизни преп. Исаака Сирина известно очень мало. Из немногочисленных источников, дошедших до наших дней, ясно лишь то, что вместе со своим братом он поступил в монастырь Мар-Матфея около Ниневии . Учёность и высокий подвижнический образ жизни выделяли братьев, и им предлагали начальствование над монастырем. Преп. Исаак, не желая этого и стремясь к безмолвию, ушёл из монастыря в затвор. Брат не раз убеждал его вернуться в обитель, но преподобный не соглашался. Однако, когда слава о святой жизни преп. Исаака распространилась повсюду, он был возведён на епископскую кафедру города Ниневии, будучи посвящен в монастыре Беф-Абе патриархом Георгием. Видя грубые нравы жителей этого города, преподобный чувствовал, что не в силах исправить их, и, кроме того, тосковал по тишине отшельнической жизни. Всё это тяготило святого мужа, и он, оставив епископство, удалился в Скитскую пустыню (монастырь Раббан-Шабор). Здесь он жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства. Известно также, что в конце жизни преподобный ослеп, и его ученики записывали за ним его наставления.

Наследие преп. Исаака Сирина, проблемы перевода

Исаак Сирин (миниатюра 1802 года)

После смерти преподобного Исаака Сирина с начала VIII до начала XVIII века в Европе ничего не было известно о нём, кроме его имени и сочинений. Только в 1719 году в Риме было опубликовано жизнеописание преподобного, составленное анонимным автором-арабом. В 1896 году сведения о преподобном Исааке ещё расширились. Французский учёный-сотериолог аббат Шабо (фр. Chabot ) опубликовал творение сирийского историка VIII века Иезудены, епископа Басры , где находятся сведения о преподобном Исааке Сирине.

Св. Исаак был, по-видимому, одним из плодовитейших писателей. По свидительству сирского писателя начала XIV века Эбед-Иезу, «св. Исаак Ниневийский составил семь томов о водительстве духа, о Божественных тайнах, о судах и о благочинии (politia)». Даниил Тубанита, епископ Беф-Гармэ, по свидетельству того же Эбед-Иезу, «написал разрешение вопросов божественного пятого тома св. Исаака Ниневийского». Что это за «томы», о которых говорит Эбед-Иезу, неизвестно, и, по-видимому, они не все до нас дошли. В 1909 году в первый раз вышел в свет печатный сирский текст сочинений св. Исаака под заглавием: «Mar Isaacus Ninivita de perfectione religiosa, quam edidit P. Bedjan». Здесь, судя по заглавию, помещено 107 слов, или глав, но издатель говорит, что это только «первая часть сочинения св. Исаака», что он мог бы издать и 2-й и 3-й томы этого сочинения, если бы только мог сверить имеющиеся у него манускрипты с другими параллельными. И издатель очень жалеет, что не может этого сделать и издать эти новые томы, жалеет потому, что там «много прекрасных страниц».

В арабском переводе до нас дошли 4 книги сочинений св. Исаака, и в первой книге находится 28 слов, во 2-й - 45 слов, в 3-й - 44 слова, в 4-й - 5, всего, значит, 122 слова (по другим сведениям - в арабском переводе сохранились 133 поучения, под заглавием «Монашеское правило», и письмо к Симеону Столпнику). В греческом же переводе до нас дошло только 86 слов и 4 послания (по другим сведениям - 99 его поучений известны в сирском подлиннике и в греческом переводе), а в латинском и того менее.

Известный нам греческий перевод сочинений св. Исаака издан в г. в Лейпциге иеромонахом Никифором Феотокисом, впоследствии - епископом Астраханским , по поручению Иерусалимского патриарха Ефрема.

Перевод этот сделан был первоначально иноками лавры св. Саввы, Авраамием и Патрикием, вероятно, в IX веке , и сделан не во всем удовлетворительно. Кроме того, что он неполон, - так как в нём недостает по сравнению с арабским переводом 41 слова, a по сравнению с сирским подлинником и ещё больше, - он имеет и другие недостатки. Шабо, сравнивавший его с сирскими манускриптами, вот что́ говорит о нём:

«Первая особенность греческого перевода, это - опускание трудных мест, а так как Исаак Сирин - один из труднейших сирских писателей, то таких опусканий много; вторая особенность - та, что перевод часто не следует смыслу автора». Хотя перевод и старается быть буквальным, по словам Шабо, но искажение смысла происходит частью от неумелого выбора значений сирских слов, частью от самой буквальности: сирский язык, как и другие восточные языки, весьма отличаясь по своей конструкции от европейских языков, не поддается буквальному переводу на них.

Латинский перевод сочинений св. Исаака, «de contemptu mundi», помещенный у Migne’я в его патрологии, совсем неполон, 53 главы его равняются только 23 словам греческого. Язык перевода, по отзыву Шабо, темнее греческого, и переводчик нередко путает фразы.

Печатный славянский перевод принадлежит старцу Паисию Величковскому и издан с примечаниями к нему Оптиной пустынью в 1854 году . Он - почти точная копия с греческого издания, только некоторые дополнения и порядок слов взяты из одной греческой рукописи и более древних славянских переводов.

Русский перевод сочинений св. Исаака появился сначала в «Христианском Чтении» за 1820-е годы. Он делался с греческого издания Никифора Феотокиса, но было переведено только 30 слов. В г. вышел в свет полный русский перевод с греческого же языка, сделанный Московской Духовной Академией . Перевод 30 слов в «Христианском Чтении» довольно удачен и литературен, но зато иногда волен; перевод МДА буквальнее, но зато темнее. В 1998 году издательство Зачатьевского монастыря по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II выпустило перевод с сирийского языка игумена Илариона (Алфеева), содержащий 41 «беседу» (главу) .

Богословие преп. Исаака Сирина

Преподобный Исаак был аскетом, пустынником, жившим в горах, однако его писания имеют универсальную цель. Они адресованы не только пустынникам, но и жителям городов, не только монахам, но и всем верующим во Христа. Много он говорил о последних ступенях духовного подвига, о пределах духовного пути, о созерцании. Но чтение «Подвижнических слов» приносит благодатное утешение и вдохновляет на подвиги каждого христианина. В своих мистических переживаниях святой Исаак очень схож с такими аскетами-созерцателями, как преп. Симеон Новый Богослов , преп. Максим Исповедник , преп. Макарий Великий . Эти святые отцы много говорили о конечной цели аскетических подвигов, об обожении человека, о стяжании Святого Духа. Одной из постоянных тем богословия святых отцов является тема молитвенного созерцания Бога . Согласно другим взглядам, в творениях преподобного Исаака прослеживается влияние таких т. н. несторианских авторов, как Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский . Христология прп. Исаака Сирина под вопросом, а его канонизация и Ассирийской церковью, и Православной, является экклезиологическим казусом и неоднократно обсуждалась без определенного результата.

Преп. Исаак Сирин и православные подвижники

Творения преп. Исаака всегда пользовались и продолжают пользоваться громадным уважением среди православных подвижников веры и благочестия. Преп. Пётр Дамаскин, писатель XII века , обильно пользуется в своих творениях писаниями св. Исаака Сирина и постоянно ссылается на него. Преп. Никифор Уединенник, спасавшийся в XIV веке на Афоне , в своем сочинении «О трезвении и хранении сердца» делает выдержку из творений преп. Исаака Сирина. Известный русский святой - преп. Нил Сорский в своем «Уставе о жительстве скитском» постоянно приводит мысли св. Исаака по разным вопросам духовно-нравственной жизни. Епископ Феофан Затворник Вышенский составил даже молитву преп. Исааку Сирину. Вот она:

«Преподобне отче Исаакие! моли Бога о нас и молитвою твоею озари ум наш разумети высокия созерцания, коими преисполнены словеса твои, и паче возведи или введи в тайники молитвы, которой производство, степени и силу так изображают поучения твои, да ею окриляемые возможем свободно тещи путем заповедей Господних неуклонно, минуя препятствия, встречаемыя на пути, и преодолевая врагов, вооружающихся на нас».

Учение

Любовь Бога и Вечные муки

По мнению православного святого Исаака Сирина, Бог никогда не перестает любить людей. «Однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, добровольно сам себя лишает Божьего милосердия. Любовь, которая для праведников в раю является источником блаженства и утешения, для грешников в аду становятся источником мучения, т.к они сознают себя непричастно ей. .

«Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?… Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость - воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости - привести нас в бытие, когда мы не существовали» .

Дела

«Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради неё, но рождающемуся от них смирению»

Примечания

Литература

• Полный православный богословский энциклопедический словарь. В двух томах. Спб.: изд-во П. П. Сойкина, 1913. [Репринт: London: Variorum reprints, 1971. SBN 902089 08 0.]
• Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина, подвижника и отшельника, бывшаго епископом христолюбиваго града Неневии. Слова подвижническия. - Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911 (3-е изд.). - С. III-XI., 1-534

• Нравственно-аскетические воззрения преподобного Исаака Сирина. Дипломная работа выпускника Тобольской Духовной Семинарии К. Гавриловского.
• Архиепископ Иларион (Алфеев) Духовный мир преподобного Исаака Сирина

• Ганстрем Е. Э., Тихомиров Н. Б. Сочинения Исаака Сирина в славяно-русской письменности //Вестник церковной истории . 2007. № 1(5). С. 134-197.

	Исаак Сирин в Викицитатнике
	Исаак Сирин на Викискладе

Категории:

• Персоналии по алфавиту
• Святые по алфавиту
• Отцы Церкви
• Церковные деятели VII века
• Христианские богословы
• Сирийские писатели

Wikimedia Foundation . 2010 .

• Скрипач на крыше (мюзикл)
• Ленинский проспект (станция метро, Москва)

Смотреть что такое "Исаак Сирин" в других словарях:

ИСААК СИРИН - [Исаак Ниневийский; сир. , ], греч. ᾿Ισαὰκ ὁ Σύρος] (не ранее сер. VI в., Бет Катрайе (Катар) не позднее 1 й пол. VIII в., Хузестан), прп. (пам. 28 янв.), еп. Ниневийский, отец Церкви, автор аскетических творений. Жизнь Биографические сведения об … Православная энциклопедия

ИСААК СИРИН - ИСААК СИРИН, епископ Ниневийский (2 я пол. 7 в.) христианский писатель мистик. По свидетельству восточносирийского историка 9 в. Ишодены, епископа Басры, родился в Катаре на берегу Персидского залива. Принадлежал к Церкви Востока,… … Философская энциклопедия

ИСААК СИРИН - (Исаак Ниневийский) (ум. в кон. 7 в.) христианский писатель, монах отшельник, отец Церкви. В 661 был епископом Ниневии, затем удалился в монастырь Раббан Шабор. Его сочинения (на сирийском языке) на темы аскетики и мистического самоуглубления… … Большой Энциклопедический словарь

Исаак Сирин - Исаак Ниневийский (? конец VII в.), христианский писатель, монах отшельник, отец Церкви. В 661 епископ Ниневии, затем удалился в монастырь. Раббан Шабор. Его сочинения (на сирийском языке) на темы аскетики и мистического самоуглубления получили… … Энциклопедический словарь

Исаак Сирин - Иса ак С ирин … Русский орфографический словарь

(не ранее 2 пол. VI в. – не позднее 1 пол. VIII в.)

Сведения о происхождении преподобного Исаака Сирина

О точных подробностях жизни и подвижнической деятельности преподобного Исаака Сирина известно немного. Биографические сведения, дошедшие до нас из ранних веков, разнятся в деталях.

Знание относительно этого важного патрологического вопроса долгое время было настолько ограниченным, что вплоть до XVIII века преподобного Исаака нередко отождествляли с разными людьми: то с Исааком, стихотворцем и полемистом V века, известным Антиохийским пресвитером; то с Исааком, спасавшимся в Италии (упомянутом в творениях святителя Григория Двоеслова); то с епископом Ниневии, то с совершенно неизвестным лицом.

Более или менее достоверные данные стали доступны широкому кругу историков Церкви с обнаружением и опубликованием арабского жизнеописания этого святого. Автор названного биографического источника довольствовался краткими сведениями и не предоставлял точной подробной фактологии о рождении и жизни преподобного. Тем не менее этот источник явил ряд важных данных, открывших возможность для более чёткой идентификации личности святого Исаака. В 1896 году стараниями французского исследователя Сhabot обрело известность сочинение сирского историка VIII века, Иезудены, изложившего в нём, помимо прочего, историю Мар-Исаака.

Из общего сопоставления имеющихся на сегодняшний день исторических памятников картина жизни Исаака Сирина складывается следующим образом. Жил он примерно в VI —VII в. По одним данным, он происходил из Беф-Катарайя, а по другим, местом его рождения был город Ниневия, древний культурный, политический и экономический центр.

Ещё в юности Исаак вместе с братом поступил в монастырь Мар-Матфея. Оба они выделялись среди насельников обители высотой подвигов и ученостью. В результате брат Исаака удостоился начальствования над монастырем. Сам же Исаак, избрав путь молитвенного уединения и безмолвия, удалился в отшельническую келью.

Подвижническая жизнь

Брат неоднократно слал ему письма, убеждая возвратиться в монастырь. Но тот, не сомневаясь в правильности своего осмысленного выбора, продолжал отшельническую жизнь. В качестве обоснования этого решения преподобный выделял необходимость сосредоточения на молитве и богомыслии, борьбу с рассеянием помыслов и блужданием ума (ср.: ).

Со временем слава о святости жизни Исаака распространилась настолько, что жители Ниневии стали просить и настаивать на его посвящении в Ниневийского епископа. Преподобный не стал отвергать воли народа и, положившись на Провидение Божие, принял архиерейское достоинство. Рассказывают, что в епископа, в монастыре Беф-Абэ, его рукоположил патриарх Георг.

Между тем, далеко не все местные жители, в силу развращенности нравов, готовы были слушать его как своего пастыря. А один случай и вовсе привел преподобного в негодование. Некий заимодавец не мог своевременно истребовать долг у своего должника и грозился передать его в руки судьи; а тот, в свою очередь, не имея возможности расплатиться немедленно, просил об отсрочке. Когда они вынесли проблему на суд отца Исаака, тот напомнил заимодавцу, что согласно Евангелию, бывает уместным даже и полное прощение долгов, а тем более их отсрочка. В ответ раздосадованный заимодавец разгневался и дал понять, что поскольку Евангелие не отвечает его текущим материальным интересам, постольку и не является для него безусловным авторитетом.

Итак, непослушание паствы привело к тому, что приблизительно через пять месяцев управления диоцезом святой Исаак отказался от должности епископа и удалился от мира: по одним сведениям в скитскую пустынь в Египте, а по другим — на гору Мату, в районе Беф-Гузайя (область, лежащая к северу от побережья Персидского залива), после чего, прожив там какое-то время, переселился в обитель Раббан-Шабур.

В этот период святой Исаак занимался традиционной для монахов-подвижников аскетической практикой, проводя жизнь в трудах, молитве, бдениях и посте. Существует предание, что он совершенно не прикасался к вареной пище, съедал три хлебца в неделю, дополняя это скудное питание лишь небольшим количеством травы.

Живя жизнью пустынника, большое внимание святой уделял чтению и исследованию Священного Писания. Вместе с тем занимался писательской деятельностью. Согласно преданию, в результате напряженного чтения, и, конечно же, вследствие сильнейшего измождения аскетическими подвигами, он утратил зрение. Но и после сего не прекратил заниматься литературным трудом: в этот период его речи записывали монахи-писцы.

Промыслом Божьим святой прожил долгую жизнь и почил о Господе в глубокой старости. Умер он в обители Шабур.

Творческое наследие преподобного Исаака, наставника монахов и церковного писателя

Точное количество сочинений, составленных преподобным, нам неизвестно. Но даже и те, что открыты на сегодняшний день, обнаруживают в нём хорошо образованного, духовно зрелого подвижника, весьма плодовитого автора (см.: ).

Комплекс вопросов, поднимавшихся святым Исааком на протяжении литераторской деятельности, чрезвычайно широк. В фокусе его внимания были многочисленные увещевания для монашествующих; наставления, связанные с раскрытием догматических истин; личные психологические наблюдения; и опыт переживания встреч с Богом. Так что можно сказать: несмотря на аскетический характер его сочинений, в общем они адресованы широкому кругу людей.

Характерной особенностью творчества преподобного Исаака как духовного писателя является чёткая связь между назиданиями вероучительного характера и их практическим приложением к жизни.

Так, рассуждая о Боге, он не забывает указать, в чём состоит польза от постоянного богомыслия (см.: .), проводит нравственные параллели между Божественными свойствами и христианскими добродетелями. Повествуя об ангелах, он раскрывает их роль в становлении и духовно-нравственном совершенствовании личности, а рассуждая о демонах, обнаруживает средства, используемые ими в рамках невидимой брани, уточняет, в чем состоит их коварство и хитрость (см.: .).

Одной из важнейших задач в деле достижения высшего совершенства святой ставил обретение бесстрастия. Подлинное бесстрастие, подчеркивал он, состоит не в том, чтобы не ощущать в себе движение страстей, а в том, чтобы они стали чуждыми для христианина, в том, чтобы не принимать их в себя ни при каких обстоятельствах.

Особое внимание святой обращал и на то, что нельзя относиться без должного внимания даже и к тем видам грехов, которые почитаются среди грешников за малые. Такой человек неизбежно впадет в более тяжкие грехи и удостоится более страшного наказания (см.: .).

Тропарь преподобному Исааку Сирину, епископу Ниневийскому, глас 1

Добре священствуя во градех, / и в пустынях вселивыйся процвел еси, Исааче, / начальник монашествующим показался еси / и учитель подвижников, / сего ради память твою достодолжно празднующе, сице взываем: / слава прославльшему тя Христу, / слава тя освятившему, / / слава давшему нам тя, предстателя искусного.

Кондак преподобному Исааку Сирину, епископу Ниневийскому, глас 8

Яко иерарха Богоноснаго и преподобнаго, / учредителя пустыни тя восхваляем, / Исааче священноявленне, предстателю наш. / Но яко имеяй дерзновение ко Господу, / о всех моли чтущих тя и взывающих ти: // радуйся, отче богомудре.

Прп. Исаак Сирин на прицеле Экуменизма:

Несколько странное наступление Экуменизма на его святость и богодухновенность его творений

Ὁ Ἀββᾶς Ἰσαάκ ὁ Σύρος, στό στόχαστρο τοῦ Οἰκουμενισμοῦ:

Μιά ἀήθης Οἰκουμενιστική ἐπίθεση στήν ἁγιότητα καί τά θεόπνευστα συγγράμματά του

Протопресвитер Иоанн Фотопулос

Πρωτοπρεσβυτέρου Ἰωάννου Φωτοπούλου

Данный труд о. Иоанна был предпринят в связи с появлением

книги Ἅγιος Ἰσαάκ ὁ Σύρος. Ὁ πνευματικός του κόσμος»( Мир прп. Исаака Сирина ) (издательство ΑΚΡΙΤΑΣ) епископа Илариона Алфеева и трехтомного издания псевдо-творений прп. Исаака Сирина, изданной священной обителью пророка Илии на о. Тире под названием «Ἰσαάκ τοῦ Σύρου Ἀσκητικά. Μετάφραση ἀπό τά Συριακά» После этого издания появилось письмо автора к игумену священной обители пророка Божия Илии на о. Тире, касающееся издания нечестивых творений псевдо-Исаака.

Предварительные замечания – прп. Исаак Сирин

Полное и совершенное отсутствие нетварной благодати на Западе и последовательный рационализм его богословов создал некий хаос, некую путаницу в вере всех «христиан» Запада. Очень многие люди самым серьёзным образом проявляющие интерес к вере и христианской жизни заражены постоянным сомнением в Евангелии, к его истинности и его подлинности, а также в отношении правильной веры, подлинности святоотеческих текстов и даже сомнением в существовании некоторых Святых!

К сожалению эта ужасная путаница перенесена и в Православие с помощью книг и периодических изданий, радиопередач, конференций и комиссий, которые отравляют и заражают малыми, осторожными дозами православное сознание. Они сеют сомнение в Православии как полной и абсолютной истине, и используют некий якобы диалог с целью сдружить Православие с заблуждением, Православие с иными религиями, в соответствии с указаниями движения Новой Эры (Нью Эйдж).

В такого рода экуменическом авангарде находится и недавно изданная издательством ΑΚΡΙΤΑΣ (а в России издательством “Олега Абышко” СПБ, примеч. переводчика и издателей статьи) книга русского епископа Илариона Алфеева “ Ἅγιος Ἰσαάκ ὁ Σύρος. Ὁ πνευματικός του κόσμος ” (В России эта книга “новооткрытых текстов Исаака Сирина” издана под названием: “ Прп. Исаак Сирин. О Божественных тайнах и о духовной жизни. Новооткрытые тексты ”. СПб. Изд-во Олега Абышко, 2006)

* * *

Кто такой авва Исаак Сирин

и почему он является святым

Прежде чем говорить о книге епископа Илариона, необходимо сказать о том, кто такой авва Исаак Сирин.

Он родился в Ниневии, или же неподалеку от Эдессы Месопотамской. Он жил в VI столетии. Поскольку имеется письмо его, которое он адресует тогда еще молодому по возрасту в те годы св. Симеону Чудотворцу (521-596 гг по Р. Х.), то делается предположение, что прп. Исаак “запечатлен” около 530 г. от Р. Х. , и, по всей вероятности, он скончался в конце VIв. Еще молодым он стал монахом вместе со своим другом в монастыре св. Матфея, а позже возгорелся горячим желанием к безмолвию и удалился в пустыню. Когда его друг стал игуменом монастыря св. Матфея, он его позвал вернуться обратно, но прп. Исаак, обладая уже опытом исихии, отказывается. Однако, позже, он проявляет послушание божественной воле и становится епископом Ниневии. Но на совсем короткий срок. В тот же день, когда он был хиротонисан во епископа, в епископию пришли двое людей для того, чтобы разрешить некое имевшееся между ними разногласие. Когда же Святой поставил в основу решения их проблем Евангелие, один из них отказался от этого. Тогда Святой решил: “Если они, живущие здесь не повинуются евангельским повелениям Господа, тогда зачем я пришел что-то здесь делать”? Он оставил епископскую кафедру и возвратился в свой любимый скит в котором он жил вплоть до своей смерти, проводя ее в подвиге.

Однако, хотя и не известна в подробностях жизнь аввы Исаака, Святой имеет всеобщую известность благодаря его аскетическим поучениям. В VIII или позже в IX столетии два монаха из монастыря прп. Саввы в Палестине Авраамий и Патрикий открывают миру это сокровище слов-поучений Преподобного отца , они их переводят с сирийского языка на древнегреческий. Это сокровище было передано повсюду благодаря переводам на арабский, славянский и латинский языки, а в последствии и на все европейские языки.

Так творения прп. Исаака становятся усладой, духовной пищей и утешением для исихастов, монахов и всех верующих. Он был воспринят как вселенский учитель жизни во Христе. Но и инославные с помощью перевода на их языки востребовали его учение и с жаждой стали его изучать.

* * *

Несмотря на это , только совсем в недавнее время устанавливается праздник памяти прп. Исаака. В древности на Святой Горе ему отмечали память 28 января (по старому стилю) вместе с прп. Ефремом Сирином, в то время как сейчас, в последнее время, память ему празднуется 28 сентября.

Но возможно ли , чтобы это установление празднования памяти прп. Исаака совершенно бы подрывало его святость и его славу? Может быть прп. авва Исаак не является святым? Сначала нам необходимо сказать, что имеется множество Святых, о которых повествуется как о святых в святоотеческих книгах, патериках, но они не имеют установленного дня памяти, или, как это произошло с прп. Исааком Сирином, она лишь установлена в последнее время. Так совершенно напрасным делом будет изыскивать некий день памяти для прп. Феогноста из Доборотолюбия, в то время как память свт. Диадоха Фотикийского, пресвитера Исихия, св. Иоанна Карпафийского, автора Утешительных глав ( Παραμυθητικῶν κεφαλαίων ) монахам в Индии сущих, св. Николая Кавасилы и свт. Симеона Фессалоникийского, память которого была установлена в последние годы.

Святые Отцы о прп. Исааке Сирине

Однако несмотря на отсутствие фиксированного дня памяти этих Святых и других тоже, Церковь принимает их как авторитетных во Христе, то есть их как живших святой духовной жизнью, их учение как сжатое выражение их опыта обожения, их «переживание Бога», как пишет прп. Исаак Сирин.

Все это преимущественно подтверждает высоту прп. Исаака Сирина. Все последующие за ним отцы подвижники ссылаются на него как на святого Исаака, как подлинного учителя аскетической жизни, как опытного подвижника и учителя ведения брани против дьявола и страстей, как пробный камень с помощью которого испытывается опыт подвижников, от Бога он или от дьявола. На него 29 (!) раз ссылается в своих трудах прп. Петр Дамаскин (IXв.), которые опубликованы в Добротолюбии, прп. Никифор монах, учитель свт. Григория Паламы в Слове о трезвении и хранении сердца ( Λόγο περί νήψεως καί φυλακῆς καρδίας ), прп. Григорий Синаит, который рекомендует исихастам изучение Слов прп. Исаака, ставя его среди прп. Иоанна Лествичника и прп. Максима Исповедника, святых Каллиста и Игнатия Ксанфопулов (26 ссылок). У св. Каллиста Катафигиота он называется «наставником вершины исихии».

Свт. Григорий Палама пишет:

«... святой Исаак плодом своей молитвы стяжал просвещение, глаголю же, чистоты ума, поскольку во время молитвы он излучает свет Святой Троицы, и тогда ум становится выше молитвы и не видит доброты этой молитвы, но порождение чистой молитвы, через Духа нисходящий и вновь молитва есть чистый ум, которая только от света Святой Троицы с изумлением исходит» и он его называет «созерцателем и писателем таинственного созерцания ».

В житии прп. Саввы Ватопедского о прп. Исааке сообщает жизнеописатель св. Филофей, как о « страдальце и учителе Сирийском (то есть во Христе изменения, просвещения и обожения), который славен безмолвием и созерцанием ».

Великий российский исихаст прп. Нил Сорский (1433-1508) в его аскетических сочинениях 37 раз ссылается на нашего Святого.

Прп. Никодим Святогорец его называет « мой богоносный философ святой Исаак ».

Отец Иустин Попович пишет: « Между святыми этими философами (то есть Святыми Отцами) одно из первых мест принадлежит великому аскету и святому Исааку Сирину. В своих трудах св. Исаак с редким опытным познанием следует и описывает законы излечивания и очищения человеческих органов познания ».

Старец Иероним Эгинский говорил: « Исаак Сирин содержит некое великое сокровище. Откройте его, читайте его духовное богатство... Если ты не имеешь Исаака Сирина, и если у тебя нет денег, чтобы купить его труды, следует взять сумку и пойти попросить денег, чтобы его приобрести...Когда его читаешь и ты радуешься и себя испытываешь.. Необходимо читать хотя бы один лист за день, чтобы вам взглянуть на себя слово в зеркало ».

Старец Паисий говорил: « Если бы кто-то пришел в психиатрическую больницу и читал бы немощи аввы Исаака, то стало бы лучше тем, которые верят в Бога, потому что они бы познали глубочайший смысл жизни ». В своих письмах старец пишет: « Очень здорово помогает изучение аскетических слов аввы Исаака, поскольку они раскрывают глубочайший смысл жизни, дабы кто-то смог понять каждый вид большого или малого комплекса и если есть человек, который верит в Бога, ему поможет в преследованиях»...В конце жизнеописания Старца мы читаем: «Он говорил, что книга прп. аввы Исаака Сирина стоит целой святоотеческой библиотеки. В книге ( τῶν Ἀσκητικῶν прп. Исаака Сирина ), которую он читал под иконой Святого, когда он держал в руке своей некое перо и писал, он оставил заметку: «Мой авва, даждь мне твое пер, чтобы я наподчеркивал всю твою книгу » .

Старец Порфирий говорил:

« Конечно же о таинствах, которые он нам открывает, нам лучше всего молчать. Однако, с нами может произойти тоже, что и с апостолом Павлом, который говорит: «Я отказывался, но вы вынуждали меня вам говорить по причине любви» (Рим. 1, 11) Тоже переживает и авва Исаак, который вынужден говорить о тайнах и глубоких переживаниях своего сердца, только из любви. Что же он говорит: «Я стал младенцем, не могу переносить того, чтобы сохранять таинство в молчании, но становлюсь безумным ради нужды братии... »

Из всех этих свидетельств Святых Отцов и современных старцев становится очевидной соборное признание святости аввы Исаака Сирина и его трудов, его православие и подлинность его духовного опыта святости.

3)Неподобающие и бесчестные разговоры в отношении личности прп. Исаака Сирина

Давайте теперь приступим к рассмотрению книги епископа Илариона Алфеева. «После вводного слова епископа Венского» в прологе данной книги пишет епископ Каллист, «и из остальных трудов я узнал кем был прп. Исаак...Я открыл для себя, что он принадлежал в Восточной Церкви, к той, в которой в основном обыкновенно были несторианами. И, таким образом, я постепенно пришел к осознанию того, что не имеет значения то, к какому церковному исповеданию принадлежал сам прп. Исаак, которого я мог бы осудить как еретика». Из написанного епископом Каллистом, но и из написанной книги епископа Илариона Алфеева становится сразу же понятно, что они исключили из своего сознания церковное предание о жизни прп. Исаака, и оба «научились» от Wensinck и других трудов тому, что авва Иссак является несторианином!!!

Западные исследователи изучили несторианскую “подлинную книгу”, где говорится о некоем Исааке, который родился в Beit Qatraye на западном побережье Персидского залива и был хиротонисан во епископа Ниневии несторианином Givargis около 660г. по Р. Х. Спустя пять месяцев, по неизвестной причине, он отказался от своей кафедры и вел подвижническую жизнь на горе Matout. Затем он ушел в монастырь Shabur, где и страдал от слепоты из-за многого чтения. Он написал несколько книг об отшельнической жизни. После этого... страшного “открытия”, исследователи сделали вывод, что это и есть авва Исаак, который нам известен! С удивительной легкостью епископ Иларион Алфеев пренебрегает всеми имеющимися данными православного жития святого:

а) местом его воспитания, которым является Ниневия или Эдесса в Месопотамии, но не Катар,

б) время рождения, которое считается, что была на сто лет ранее,

в ) повествованием о причине его отказа от епископства, которое он называет “легендой”, и немедленное его удаление, а не спустя пять месяцев,

г) местом его подвигов в скиту, а не в монастыре Шабур. Он создает мифы о причинах рукоположения и отказа от епископского достоинства. Для епископа Илариона Алфеева во многом несторианский историк достоин полного доверия, в то время как сообщения православных являются легендарными и недостаточными.

Во всяком случае при сопоставлении двух житий становится очевидным, что несторианские исторические источники сообщающие об Исааке, говорят об иной личности нежели преподобный авва Исаак. Тот факт, что в районе Сирии-Персии-Месопотамии было распространено несторианство вовсе не означает, что там не было православных и что авва Исаак епископ Ниневийский отождествляется с тем, о котором сообщается несторианами, и он не является православным.

Конечно же еще в древние времена создавались проблеми, связанные с отождествлением православных отцов с еретиками. Прп. Никодим Святогорец пишет о прп. Варсонофии, но и о других святых, некоторых отождествляли с одноименными еретиками:

“ ... были представлены два Варсонофия, один в данном случае является святым и православно мыслящим отцом, и другой – это еретик, принадлежащий к ереси монофизитов. То что этот божественный Варсонофий...был православномыслящим и его принимала Христова Церковь как святого подтверждал и свт. Тарасий...Утверждает это и прп. Феодор Студит в своих писаниях. Кроме того его писания и житие принимают и все ”божественные отцы, учителя и подвижники. Поэтому я и говорю о безумии Памфилия, обученного на Востоке и оклеветавшего преподобных, говорю же конечно о Марке, Исайе, Варсонофие, Дорофее и Исихии ”.

То есть критерием православности святых является свидетельство о них Святых Отцов. Сегодня же многие исследователи, вероятно, будут отождествлять двух Варсонофиев, последуя “клевете” Памфилия.

Имеется и еще один недавний пример. Известный православный богослов протопрп. Иоанн Мейендорф стал настаивать на характеристике прп. Саввы Ватопедского как антиисихаста и антипаламита, отождествляя его, совершенно ошибочно, с некиим именем антиисихаста Саввы Логара до тех пор, пока в рукописи монастыря Великой Лавры, которая была открыта профессором Д. Тзами, не было открыта фамилия Святого - Тзискос! В действительности ли они это свидетельство использовали для того, чтобы убедиться в святости прп. Саввы Ватопедского, когда у нас есть прекрасное житие его и свидетельство св. Филофея?

4) Злодеяния псевдо-Исаака

После открытия того, что прп. Исаак был несторианином, последовало и ещё одно «открытие». Некий доктор Себастиан Брок в библиотеке Оксфордского университета открыл некую рукопись 10 или 11 столетия, которая содержала на сирийском языке сборник аскетических слов (41 глава) с именем Исаака Сирина. Большая часть этих слов были Броком изданы с переводом на английский язык в 1995г.

К сожалению, эти слова были изданы в трёх томах издательством священной обители пророка Божия Илии на о. Тира издательством « Θεσβίτης ». В них представляется, что эти тексты являются подлинными текстами прп. Исаака. Как пишет епископ Иларион Алфеев, этот сборник «не переведён на греческий язык и не признана необходимость в его распространении». Итак, почему же? Была ли причина? Безусловно. Имеются три наиважнейшие для этого причины.

а)Почему согласно православной традиции эти тексты не принадлежат прп. Исааку.

Нигде у православных не упоминается об этих текстах. В действительно кто-нибудь да выразит недоумение в отношении уверенности епископа Иллариона Алфеева и его европейских учителей относительно истинности того, что он говорит, «II часть» творений прп. аввы Исаака, когда согласно многим западным исследователям, по стопам которых следует Преосвященный Илларион, в этот период в районе Сирии- Месопотамии имеется много писателей с именем Исаак. Этот факт вызывает сомнение в отношении текстов, которые преподносятся под именем Исаака Ниневийского. Такими являются Исаак Антиохийский с текстами против несториан и монофизитов, монофизиты Исаак Амидский и Исаак Эдесский, и некий православный Исаак из Эдессы. Но и Илларион Алфеев, находясь в явной путанице, стремится разобраться в текстах, но, по моему мнению, безрезультатно. Вот что они пишет: « Bedjan дает несколько отрывков из 3-ей части (а специалисты говорят и о 3-ей части)(!), но эти тексты, в действительности, принадлежат Dadisho из Катара... также который её преподносит как благодатную книгу, которая приписывается Исааку, но и современные исследователи оспаривают авторитетность его мнения. Д. Миллер утверждает, что она не написана Исааком, но принадлежит перу Симеону Taibutheh ». Но даже некоторые определённо подлинные тексты преподобного преосвященный Иларион приписывает еретикам. Полная и совершенная путаница!

Для нас, православных, несомненно уверовавших в Предание все действительности очень просто. Мы не принимаем «чуждого», т.е. то, что принадлежит ворам и разбойникам в отношении нашего спасения, того, что нам не передала Святая Православная Церковь через Святых Отцов. В связи с этим давайте обратим наше внимание на вторую принципиальную причину отвержения этих текстов.

б)Поскольку по многим признакам эти тексты содержат много несторианских злочестивых учений и причисляют его к еретикам.

Еретик Несторий, патриарх Константинопольский верил в то, что во Христе не только две природы, но и две ипостаси. Он не мог принять единения божественной природы во Христе, восприятия человеческой природы в ипостась Бога Слова, он различал различные виды единения «по достоинству... и по взаимному желанию и равночестию и благоволению и согласию», отвергая соединение по ипостаси (καθ’ ὑπόστασιν ). Отвергал соединение, которое является необходимым основанием для спасения человека. Поэтому это заблуждение было анафематствовано на III Вселенском соборе в Эфесе.

Из текстов, отрывки которых предлагает Преосвященный Иларион, делает очевидным то, что его писатель является несторианином.

Вот эти отрывки:

Δοξάζω τή θεία Σου Φύση Κύριε, ἐπειδή ἔκανες τή φύση μου... τόπο ὅπου μπορεῖς νά κατοικήσεις καί ναό ἅγιο γιά τή Θεότητά Σου, δηλαδή γιά Ἐκεῖνον πού κρατᾶ τά σκῆπτρα τῆς Βασιλείας σου... τό ἔνδοξο σκήνωμα τῆς αἰώνιας Ὕπαρξης Σου... τόν Ἰησοῦ Χριστό..

Славлю Твою Господи Божественную природу, поскольку ты соделал мою природу... местом, где может обитать святость и может быть храмом для Твоего Божества, то есть для Того, Кто содержит скипетр царствия Твоего... славного селения Твоего вечного бытия...Иисуса Христа.

В данном случае мы видим, что Божественная природа отделяется от человеческой. Иисус Христос является неким человеком, который есть простое “славное селение Божества”. Здесь явным образом речь идет о несторианском заблуждении.

Δέν διστάζουμε νά ἀποκαλοῦμε τήν ἀνθρώπινη φύση τοῦ Κυρίου μας -καί εἶναι ὄντως ἀληθινός ἄνθρωπος - «Θεό» καί «Δημιουργό» καί «Κύριο»... Εἶπε ἀκόμα καί στούς Ἀγγέλους νά τόν λατρεύουν... Παραχώρησε σ’ Αὐτόν νά λατρεύεται ἀδιάκριτα μαζί μέ Ἐκεῖνον, μέ μιά ἑνιαία πράξη λατρείας γιά τόν Ἄνθρωπο πού ἔγινε Κύριος καί γιά τή Θεότητα ἐξίσου…

Мы не колеблясь призываем человеческую природу Господа нашего, который и является в сущности истинным человеком - “Бога” и “Творца”и “Господа”...Он даже сказал ангелам, чтобы они ему служили. Он передал то, чтобы в Нем неразличимо служили вместе с Тем, с помощью единого служения Человеку, который стал Господом и Божеству равным образом.

В данном случае мы видим два раздельных лица “Тем” и “Этого” “Человека” в главе А и “Божества”, в котором воздается та же честь!! По этой причине священный Иоанн Дамаскин прозвал Нестория “пагубнейшим человекопоклонником” ( ὀλεθριώτατο ἀνθρωπολάτρη), поскольку считая Христа человеком, пусть даже в главе А, он ему поколоняется как Богу.

Но это заблуждение началось от учителя Нестория Феодора Мопсуетского (392-428) и от Диодора Тарсиского, учителя Феодора. Феодор говорит о “связи” ( συνάφεια), то есть “соединении двух совершенно различных сущностей по соприкосновении”. Он также верил, что “до воскресения Христос мог согрешать, и плениться порочными помыслами”. За эти заблуждения он уже после смерти был осужден V Вселенским собором (553г.). Мы читаем в его Деяниях: ““

Свт. Кирилл Александрийский в своем письме пишет о Феодоре и Диодоре царю Федосию: “Был некий Феодор и до него Диодор...Они были отцами нечестивого Нестория. Поскольку в книгах, которые соединены были в чрезмерном кощунстве против всех Спасителя нашего Христа”.

Однако и эти ересиархи в текстах псевдо-Исаака преподносятся как величайшие учителя. “Который возможно желает обратить письмена Благосллванного Истолкователя, - пишет псевдо-Исаак о Феодоре Мопсуэтском, - в некоего человека”, которые “ему передали с доверием сокровенные тайные Священного Писания...Ему передали более того как некоему из апостолов, и те, которые противостают его словам...тех мы сочли чуждыми церковного собрания” и “священного Диодора” в то время как два Феодора и Диодора называются столпамы Церкви.

в)Потому что в псевдо-творениях Исаака провозглашаются злочестивые оригеновские идеи о всеобщем апокатастасисе.

Псевдо-Исаак примлет оригеновское заблуждение о всеобщем восстановлении-апокатастасисе. Ориген верил, вопреки страшным словам Господа о вечной жизни и вечном мучении, что в какое-то мгновение мучение завершиться и все смогут войти в Рай! Псевдо-Исаак ссылается на еретиков Феодора и Диодора, которые восприняли эти идеи для обоснования нечестивого учения о конечности геенны.

Он ссылается на Феодора, который пишет:

«Христос же никогда не говорил... «будут побиваемые все» и «будут наказуемы немногие», если наказания, которые соответствуют нашим грехам не имели бs какого-то завершения».

Ссылается и на Диодора, который говорит;

«избиения, которые ожидают злых не вечные...они будут возможно мучаться наказаниями, которых их удостоят на некоторый краткий промежуток времени... но после их ожидает счастье воскресения, которое является всеобщим».

На основании этих еретических учений псевдо-Исаак делает некий глубокий скачок в заблуждение, излагая:

«Совершенно ясно, что Бог не забывает о павших, и как не оставит демонов в ожидаемом им демоническом состоянии, также и грешников в их грехах. Напротив, Он их направит в это состояние совершенной любви и бесстрастия ума, которое уже удерживают святые ангелы. Возможно, что они достигнут некоего совершенства даже ещё большего чем это бытие ангелов!!!»

Страшные хулы этого псевдо-святого! Демоны станут выше самих ангелов! Псевдо-Исаак предложил осуществить изначальный план денницы, ставя его выше всех.

г) Нехорошее вмешательство епископа Каллиста Ware

В 1998г. епископ Диоклийский Каллист Уэр написал статью в журнале Theology Digest (1998) под названием “Дерзаем ли мы надеяться на спасение всех?” И завершая её, он пишет, что “вера наша в любовь Божию нам подаёт надежду на то, что все спасутся”.

С помощью этой статьи основы православной веры подвергаются обсуждению, в действительности ставятся под сомнение сами слова Господа. Епископ Каллист задаётся вопросом будет ли мука носит вечный характер. Он поставляет читателя перед философской дилеммой: последний...или же конечный апокатастасис-восстановление и примирение. Вот его скептические высказывания:

“если мы начнём указывать на то, что Бог создал некий мир “добро зело” и если потом утверждаем, что важная часть Его разумного создания будет уничтожена в невыносимых страданиях, отделено от Его вечности, то это несомненно должно означать, что Бог потерпел неудачу в своём творческом деянии и побеждён силами зла. Можете ли вы молчать и быть довольными такими выводами? Мы дерзаем, пусть даже с некоторым колебанием,из-за этой двойственности взглянуть на некое конечное восстановление-апокатастасис единства, когда “все будет добро”()

Итак, епископ Каллист ищет некоего счастливого конца happy end для будущего мира. Однако он обретает с свободной любви человеколюбивого Господа к Своему творению противоположное.

Епископ использует известные отрывки, в которых ведётся речь о “вечных муках”, о “вечном огне”, “неусыпающем черве” и “великой пропасти”, которые, как он пишет, “непосредственно приписываются Христу”! Он считает, что все они должны быть понимаемы как метафоры и символы, в то время как прилагательное вечный может иметь отношение только к нынешнему веку, а не будущему...Итак, он отравляет доверие к смыслу страшных слов Господа и в дальнейшем сопоставляет эти цитаты с рядом текстов посланий апостола Павла, которые он толкует как Ориген. Об Оригене он пишет: “Ошибка Оригена состояла в том, что он стремился сказать очень многое. Это является некоей ошибкой, которая более чем изумляет нежели отвращает (наше собственное восхищение), но во всяком случае это была ошибка”. В рамках его восхищения Оригеном епископ Каллист Уэр и того, чтобы его защитить доходит до того, что он оспаривает действительность осуждения Оригена V Вселенским собором.

Для того, чтобы поддержать своё злочестивое учение Оригена об всеобщем апокатастасисе епископ Каллист представляет авву Исаака как принадлежащего “Церкви Востока”, то есть как несторианина и принимает за подлинные злочестивые творения псевдо-Исаака. Он пишет, что Исаак Сирин не находился в послушании у Византийской империи и по этой причине не признавал V Вселенского собора, и не принимал его анафем произнесённых собором на Оригена. Итак, авва Исаак несторианин и оригенист, и несмотря на это – Святой! Это является ни чем иным как парадоксом!

Епископ Каллист даже пишет, что “Исаак... из-за всестороннего пафоса к Оригену отвергает во всяком случае намёк на то, что Бог является злопамятным и мстительным...и когда наказывает...то преследует цель исправления и излечения”. В итоге он утверждает, что для прп. Исаака, по существу же псевдо-Исаака, - “геенна является ни чем иным как неким местом искупления вины и очищения, которая помогает исполнению Божественного плана, Который “хтяй всем спастися в разум истины приити” (1 Тим. 2, 4). Таким образом наш преподобный авва, нечестиво возлагающий на себя зловерия псевдо-Исаака, причисляется к сторонникам теории о очистительном огне. И конечно сам епископ Каллист косвенно, но явно приемлет эту теорию, и он не забывает заметить, что “римо-католические и православные точки зрения на “образ положения” (душ) после смерти не находятся в столь остром противоречии между собой, как это кажется на первый взгляд”!Итак кажется, что этот епископ считает, что он достаточно хорошо понял учение Святых Отцов что означает очищение и насколько незначительным является заблуждение папизма! Пусть же даже некий экуменический плацдарм по указанию папистов, из-за чего скрыта роль, которую играет и прп. Исаак Сирин. К сожалению пламенные, и запоздалые сторонники оригенизма отвергают роль, которую играет прп. Исаак и его подлинное учение, поскольку их надежды оказываются напрасными.

Авва Исаак Сирин о вечной жизни и о вечных муках.

Все ранее изложенные нечестия творений псевдо-Исаака не имеют никакого отношения к авве Исааку, ни к вообще православному учению его.

а) Что же касается несторианских богохульств, вопреки честолюбивым устремлениям епископа Илариона и его единомышленников, они не могут доказать, что эти же заблуждения имеются в подлинных творениях Святого.

б) Что же касается всеобщего апокатастасиса, необходимо нам сказать следующее:

Авва Исаак высказывает Богоподобную любовь ко всякому творению Божию и даже к демонам:

Он вновь преисполнился любви... И что есть милующее сердце? И он сказал: горящее сердце ко всей твари, к людям, к птицам и к животным и демонам, и ко всей твари. Из по причине памяти о них и созерцания из его очей потекли струи слез. Из-за большой и чрезмерной милости его держанного сердца, и из-за чрезмерного терпеливого ожидания сжалось его сердце, и не в силах переносить или слышать или видеть вред или некое горе даже небольшое, которое случается у твари. И по той причине и о неразумных и о врагах истины, и о причиняющих вред он на каждый час приносит слезную молитву, сохраняющую их, и очищающую их подобно и природе превысшей пресмыкающихся из многой его милости движущейся в Его сердце неизмеримым образом по подобию Бога ».

Однако эта любовь, которую обнаруживает наш авва, не отменяет учения Евангелия:

« И определил (Бог) пределы различных селений этих, глаголя, что пойдут в муку вечную, поскольку они грешники, а праведники же в живот вечный, и просветятся как солнце. И вновь, что приидут с востока и с запада и возлягут на лоне Авраама в царствии небесном, сыны же царствия будут ввержены во тьму кромешнюю, где плачь и скрежет зубов. Так что все они будут в огне страшном ».

Псевдо-Исаак будучи непросвещенным от Бога несторианином, для того, чтобы оправдать заблуждение о всеобщем апокатастасисе, говорит о Божественной любви и спрашивает:

« Кто же может сказать или же представить, что любовь Создателя не превыше геенны? »

И наш сладчайший авва ответил:

« Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией », то есть неразумным является некое рассуждение, поскольку грешники в муках укрепляются Божественной любовью.

Божественная любовь не исчезает ри даже из-за муки, потому что как нетварная энергия она подаётся всему, мука же является ни чем иным как длительное отвержение предлагаемой любви. Эта любовь для верных же становится светом, а для наказуемых огнем. Вот что об этом пишет благословенный прп. Исаак:

« Я же глаголю, что в геенне мучающиеся, бичом божественной любви поражаются! И как горько и жестоко это мучение! Ибо ощутившие, что погрешили они против любви, терпят мучение большее всякого приводящего в страх мучения; печаль, поражающее сердце за грех против любви, и страшнее всякого наказания. Неуместна никому такая мысль, что грешники в геенне лишаются любви Божией. Любовь есть порождение ведения истины, которое (в чем всякий согласен) дается всем вообще., Действует же любовь своею силою двояко: она мучит грешников, как и здесь случается терпеть друг от друга, и веселит собою соблюдающих свой долг. И вот по моему рассуждению, гееннское мучение есть раскаяние ».

Итак кто-то считает, что мука не является наказанием Божиим, но следствием всей жизни человека. И это Бог не совершает путём насильственной отмены, как утверждают оригенисты и вместе с ними псевдо-Исаак, упраздняя свободу человека.

Тенденциозность книги епископа Илариона Алфеева

Во всяком случае епископ Иларион Алфеев, автор книги «Духовный мир прп. Исаака Сирина» не сознает необходимости в том, чтобы оправдывать лжесвятого в его заблуждениях. Он его отождествляет с прп. Исааком и верит, что Святой имеет эти нечестивые взгляды поскольку принадлежал якобы к несторианской «церкви Востока». Эта «церковь», согласно мнению епископа Илариона Алфеева, по существу не была несторианской, хотя «продолжала поминать Феодора и Диодора и после их анафематствования Византией (sic!) , хотя «она включила имя Нестория в диптихи..., хотя она последовал а богословским и христологическим взг лядам, которые находятся крайне близкими к Несторию». Более того, мы говорим о некое богословских увеселениях, которые не нуждаются в комментариях!

Но автор даже не имеет какого-либо вопроса с Яковисткой церкви, которая «также оказывается «монофизитской» из-за ее богословских противников», как к удивлению и церковб Аостока является «несторианской» как утверждают ее враги!!! И все они являются церквами! Разногласие состоит в том, что в одном случае мы имеем «грекоговорящую византийскую традицию», в то время как в другом случае «восточно-сиийской традицией» и «западно-сирийской традицией».

Тем самым епископ Иларион:

Создаёт некую путаницу и инспирирует сомнение в существовании Единственной Истинной Православной Церкви.

Подвергает сомнениям истину, которая выражается через Вселенские соборы.

Влагает, чего не следует, в уста святого богохульные учения и подрывает доверие верующих к учению и святости преподобного Исаака.

И в итоге причисляя прп. Исаака к несторианам, ему наносит оскорбление, делает недействительным его православие и изменяет основание веры Церкви в то, что только обоженный человек является святым и что обоженным может быть только тот, кто находится в общении с Православной Церковью.

Конечной целью этой книги является попытка оправдать перспективу экуменического движения, поскольку в книге говорится, что «слово Исаака Сирина...разорвало вероисповедные преграды» и «его писания продолжают приковывать внимание христиан, которые принадлежат различным традициям, но и разделяется ими общая вера во Христа, когда они ищут спасение».

Это конечно де является полуправдой. По существу же инославные ищут спасения, но не имеют спасительной веры святого Исаака и Православной Церкви.

Поэтому мы задаёмся вопросом:

Как некоторые по имени православные дерзают наносить оскорбление авве Исааку, который согласно святым отцам является «богоносным философом», чернить уважаемую личность, порочить святость и извращать богодухновеннные его творения?

Поскольку вы не обладаете достоинством чтобы развязать ремни его сандалий, как несведующие в его небесном опыте, почему же вы не прикасаетесь края его ризы, чтобы в нем иметь теплого ходатая перед Христом?

И если мы не имеем готовности, и не совершаем ли мы того, что привносим соблазн надеждам православных и создаём препятствия для обращения инославных, которые очарованы его учением и стремятся войти в Единую, Святую, Соборную, Православную Церковь?

Не подобало бы столь повсюду любимому святому Исааку оставаться тем, что в отношении православия удовлетворяет надежды, является неким ключем для отверзения сердец наших братий, томящихся ересью заблудших на Западе? Некий призыв к православному крещению, которое является началом спасения и к православной во Христе аскетике? Авва Исаак пишет:

« И вот же крещение туне прощает и совершенно ничего не требует, кроме веры; при покаянии же в грехах после крещени не даром прощает, но требует трудов и скорбей, и печалей, сокрушения, слез и долговременного плача и потом уже прощает... »

Не следовало бы в конце святому написать о жизненно-важном указании на то, что без православной веры и крещения не может никто не только вкусить сладость учения святого, но и не может правильно его понять?

Отец Паисий и нанесение обиды личности Святого

В жизнеописании старца Паисия пишется, что Геронда как-то слышал эти клеветнические высказывания о несторианстве прп. Исаака Сирина. Очень скорбя об этом и творя молитву, он получил свыше извещение о православии Святого. После этого в минее за 28 число января месяца, когда празднуется память прп. Ефрема Сирина, он сказал следующее: «...и Исаака великого исихаста и весьма оболганного».

Во всяком случае обида, которая была причинена прп. Исааку книгой епископа Илариона Алфеева и схожими книгами и печатными изданиями, в сущности является несправедливостью, которая отразилась настолько на некоторых православных, которые взирают на преподобного с недоверием и тем самым лишаются пользы, которую приносит его авторитетное учение и его предстательство, сколько и на инославных, которые на него смотрят как на мудрого христианского учителя, с многими добрыми наставлениями, а не как выдающегося православного, церковного учителя жизни во Христе. Иначе, что касается...самого Святого...он вовсе не испытывает лишение в нетварной славе которой Господь его окружает в своём царствии.

Доверие Священному Преданию

После всего того, что нами было высказано, даётся возможность понять и вполне ясно, что нам необходимо всегда доверять опыту Церкви, которая принимает от Святых Отцов и передаёт о жизни и творениях Святых и богоносных Отцов. В данном случае Церковь нам передает богопросвещенные творения аввы Исаака, переведенные на греческий язык, тексты очень православные, исполненные благодати и утешения. Если же мы не доверяем Священному Преданию нашей Церкви, то всегда мы будем пребывать в путанице, и вы будете как «младенцы, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения» (Еф. 4, 14) безбожников и франкских богословов рационалистов, которые лишены божественной благодати, жаждут и исследуют без конца и края.

© Перевод выполнен: «Православным Апологетом»

2009-2010гг. по Р.Х.

Данная статья впервые была опубликована газетой «Ορθόδοξος Τύπος» 1659/6 10/ 2006, стр. 1 и 2, 1661/13.10.2006, стр. 1 и 2, 1662/27/10/2006 стр. 1 и 2

Несколько замечаний от редакции: Несмотря на то, что данная статья была опубликована в 2006, а на русском языке издание книги «Новооткрытых текстов прп. Исаака Сирина» было уже дважды издано, мы сочли необходимым перевести и опубликовать эту статью по нескольким причинам. Одной из них, и пожалуй, самой главной является стремление пригасить восторженность и восхищения той части верующих людей, и прежде всего интеллигенции, т.н. «новооткрытыми текстами». Статья протопресвитера Иоанна Фотопулоса нам наглядно показывает, насколько в научном богословии важно придерживаться принципа крайней осторожности, вдумчиво подходит к каждой проблематике, в основу полагая не страстность, а рассуждение и благоразумие, выверяя православным Преданием подлинность каждого рукописного источника. Кроме того, данная статья, вскрывшая серьёзную проблему рукописной подмены и возникшей из-за этого опасной путаницы как догматической, так и экклезиологической. В конечном итоге эти явно лже-творения псевдо-Исаака несторианина, приписываемые прп. Исааку епископу Ниневийскому стали источником для размывания догматических понятий и положений Православной Церкви, которые активно используются некоторыми профессорами богословия. Поэтому мы хотели бы обратиться к читателям нашего сайта, и прежде всего к издательству Олега Абышко самым серьёзным образом отнестись к изданию книги епископа Илариона «О божественных тайнах и о духовной жизни» и изъять её из продажи. Мы также просим Его Высокопреосвященство, Высокопреосвященнейшего Илариона архиепископа Волоколамского не издавать данные тексты и с вниманием прочесть критическую статью протопресвитера Иоанна Фотопулоса. Нам также доподлинно известно, что данные тексты не приняты были на Святой Горе. Некоторые святогорцы, имеющие богословское образование, направили свои протестные письма издательству «Акритас» и игумены монастыря пророка Божия Илии.

Об этом переводе упоминает проф. С. Соболевский в своём предисловии к изданию слов прп. Исаака на русский язык. Иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина слова подвижнические. Репринт. М. Правило веры. 1993, с. VIII.

Представляем Вашему вниманию труд Исаака Сирина "Слова подвижнические"

Исаак Сирин (Сирянин, Сириянин) Ниневийский — христианский писатель-аскет, жил в Сирии в VII веке. Святой, память которого отмечается 28 января (10 февраля по новому стилю). Его канонизировали как Православная церковь, так и Ассирийская церковь Востока. Оставил много сочинений на сирском языке, как-то: о судах, благочинии, о божественных тайниках и о духовном управлении, известных под названием монашеского правила. Содержание всех его поучений — анализ разнообразных состояний праведности и греховности и способов христианского исправления и самоусовершенствования.

О земной жизни преп. Исаака Сирина известно очень мало. Из немногочисленных источников, дошедших до наших дней, ясно лишь то, что вместе со своим братом он поступил в монастырь Мар-Матфея около Ниневии. Учёность и высокий подвижнический образ жизни выделяли братьев, и им предлагали начальствование над монастырем. Преп. Исаак, не желая этого и стремясь к безмолвию, ушёл из монастыря в затвор. Брат его не раз убеждал его вернуться в обитель, но преподобный не соглашался. Однако, когда слава о святой жизни преп. Исаака распространилась повсюду, он был возведён на епископскую кафедру города Ниневии, будучи посвящен в монастыре Беф-Абе патриархом Георгием. Видя грубые нравы жителей этого города, преподобный чувствовал, что не в силах исправить их, и, кроме того, тосковал по тишине отшельнической жизни. Всё это тяготило святого мужа, и он, оставив епископство, удалился в Скитскую пустыню (монастырь Раббан-Шабор). Здесь он жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства. Известно также, что в конце жизни преподобный ослеп, и его ученики записывали за ним его наставления.

После смерти преподобного Исаака Сирина с начала VIII до начала XVIII века в Европе ничего не было известно о нём, кроме его имени и сочинений. Только в 1719 году в Риме было опубликовано жизнеописание преподобного, составленное анонимным автором-арабом. В 1896 году сведения о преподобном Исааке ещё расширились. Французский учёный-сотериолог аббат Шабо (фр. Chabot) опубликовал творение сирийского историка VIII века Иезудены, епископа Басры, где находятся сведения о преподобном Исааке Сирине.

Св. Исаак был, по-видимому, одним из плодовитейших писателей. По свидительству сирского писателя начала XIV века Эбед-Иезу, «св. Исаак Ниневийский составил семь томов о водительстве духа, о Божественных тайнах, о судах и о благочинии (politia)». Даниил Тубанита, епископ Беф-Гармэ, по свидетельству того же Эбед-Иезу, «написал разрешение вопросов божественного пятого тома св. Исаака Ниневийского». Что это за «томы», о которых говорит Эбед-Иезу, неизвестно, и, по-видимому, они не все до нас дошли. В 1909 году в первый раз вышел в свет печатный сирский текст сочинений св. Исаака под заглавием: «Mar Isaacus Ninivita de perfectione religiosa, quam edidit P. Bedjan». Здесь, судя по заглавию, помещено 107 слов, или глав, но издатель говорит, что это только «первая часть сочинения св. Исаака», что он мог бы издать и 2-й и 3-й томы этого сочинения, если бы только мог сверить имеющиеся у него манускрипты с другими параллельными. И издатель очень жалеет, что не может этого сделать и издать эти новые томы, жалеет потому, что там «много прекрасных страниц».

В арабском переводе до нас дошли 4 книги сочинений св. Исаака, и в первой книге находится 28 слов, во 2-й — 45 слов, в 3-й — 44 слова, в 4-й — 5, всего, значит, 122 слова (по другим сведениям — в арабском переводе сохранились 133 поучения, под заглавием «Монашеское правило», и письмо к Симеону Столпнику). В греческом же переводе до нас дошло только 86 слов и 4 послания (по другим сведениям — 99 его поучений известны в сирском подлиннике и в греческом переводе), а в латинском и того менее.

Известный нам греческий перевод сочинений св. Исаака издан в 1770 г. в Лейпциге иеромонахом Никифором Феотокисом, впоследствии — епископом Астраханским, по поручению Иерусалимского патриарха Ефрема.

Перевод этот сделан был первоначально иноками лавры св. Саввы, Авраамием и Патрикием, вероятно, в IX веке, и сделан не во всем удовлетворительно. Кроме того, что он неполон, — так как в нём недостает по сравнению с арабским переводом 41 слова, a по сравнению с сирским подлинником и ещё больше, — он имеет и другие недостатки. Шабо, сравнивавший его с сирскими манускриптами, вот что́ говорит о нём:

«Первая особенность греческого перевода, это — опускание трудных мест, а так как Исаак Сирин — один из труднейших сирских писателей, то таких опусканий много; вторая особенность — та, что перевод часто не следует смыслу автора». Хотя перевод и старается быть буквальным, по словам Шабо, но искажение смысла происходит частью от неумелого выбора значений сирских слов, частью от самой буквальности: сирский язык, как и другие восточные языки, весьма отличаясь по своей конструкции от европейских языков, не поддается буквальному переводу на них.

Латинский перевод сочинений св. Исаака, «de contemptu mundi», помещенный у Migne’я в его патрологии, совсем неполон, 53 главы его равняются только 23 словам греческого. Язык перевода, по отзыву Шабо, темнее греческого, и переводчик нередко путает фразы.

Печатный славянский перевод принадлежит старцу Паисию Величковскому и издан с примечаниями к нему Оптиной пустынью в 1854 году. Он — почти точная копия с греческого издания, только некоторые дополнения и порядок слов взяты из одной греческой рукописи и более древних славянских переводов.

Русский перевод сочинений св. Исаака появился сначала в «Христианском Чтении» за 1820-е годы. Он делался с греческого издания Никифора Феотокиса, но было переведено только 30 слов. В 1854 г. вышел в свет полный русский перевод с греческого же языка, сделанный Московской Духовной Академией. Перевод 30 слов в «Христианском Чтении» довольно удачен и литературен, но зато иногда волен; перевод МДА буквальнее, но зато темнее.

Преподобный Исаак был аскетом, пустынником, жившим в горах, однако его писания имеют универсальную цель. Они адресованы не только пустынникам, но и жителям городов, не только монахам, но и всем верующим во Христа. Много он говорил о последних ступенях духовного подвига, о пределах духовного пути, о созерцании. Но чтение «Подвижнических слов» приносит благодатное утешение и вдохновляет на подвиги каждого христианина. В своих мистических переживаниях святой Исаак очень схож с такими аскетами-созерцателями, как преп. Симеон Новый Богослов, преп. Максим Исповедник, преп. Макарий Великий. Эти святые отцы много говорили о конечной цели аскетических подвигов, об обожении человека, о стяжании Святого Духа. Одной из постоянных тем богословия святых отцов является тема молитвенного созерцания Бога. Согласно другим взглядам, в творениях преподобного Исаака прослеживается влияние таких т.н. несторианских авторов, как Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский. Христология прп. Исаака Сирина под вопросом, а его канонизация и Ассирийской церковью, и Православной, является экклезиологическим казусом и неоднократно обсуждалась без определенного результата.