Что такое херувимский ладан? Церковный ладан – применение дома. Куда деть использованный ладан

Несмотря на жутко-
ватый внешний вид, персонажи-тифлинги получают прибавку
к обаянию.

Сатиры крайне редко встречаются в компьютерных
играх по мотивам
Dungeons & Dragons.


Бедненький бес
Под кобылу подлез,
Понатужился, Понапружился,
Приподнял кобылу, два шага шагнул.
На третьем упал, ножки протянул.
А Балда ему: «Глупый ты бес,
Куда ж ты за нами полез?
И руками-то снести не смог,
А я, смотри, снесу промеж ног».
Сел Балда на кобылку верхом
Да версту проскакал, так что пыль столбом.
Испугался бесенок и к деду
Пошел рассказывать про такую победу.
Черти стали в кружок,
Делать нечего — собрали полный оброк
Да на Балду взвалили мешок.

А.С. Пушкин, «Сказка о попе и о работнике его Балде»

Из всех мифических сущностей ближе всех к людям во всех смыслах находятся черти, а что мы знаем о чёрте? «Ничего, да и то не всё». Да, всем ведомо, что чертей множество и у них имеются рога, кулички, мать, бабушка, перечница и кукла. Черти берут, побирают, носят, шутят и попутывают, бывают зелеными, пегими и полосатыми, иногда ломают ногу, а в некоторых местах им становится тошно. Сам черт далеко не каждому брат, поминать его себе дороже, а искать с большой долей вероятности следует в тихом омуте, на дне бутылки или же в Каунасе. В музее. На этом нашим знаниям и конец, а ведь вернейшие и активнейшие спутники человечества заслуживают большего.
Черти млекопитающие, прямоходящие, обладающие речевым аппаратом. Значительная часть тела покрыта темной кудлатой шерстью, более всего напоминающей козлиную. Видят в темноте. Могут принимать вид лошади, козла, собаки, кошки, медведя, обезьяны, жабы, вороны, филина, быка, змеи, летающего дракона, бестелесной тени. Успешно скрещиваются с людьми, причем гибриды способны к дальнейшему размножению, что подтверждено столь уважаемыми людьми, как Гиральд Камбрийский.
Гибриды сами по себе тоже бывают уважаемы. Так, граф Анжуйский (неизвестно какой, но чаще всего называют Жоффре Серую Мантию или его сына Фулька Черного) женился на Мелюзине, дочери Сатаны, и жил с нею в браке долго и счастливо, пока в силу каких-то обстоятельств супруга не была вынуждена отстоять мессу. Когда священник подошел к ней с причастием, графиня со словами: «Ну, это уж слишком!» — вылетела в окно прямо сквозь витраж, забрав с собой двух из четырех родившихся в браке детей. Сомнений сие ни у кого не вызывало, а святой Бернар говорил о произошедших от анжуйской династии Плантагенетах: «От дьявола они пошли, к дьяволу и уйдут». Сами Плантагенеты предками гордились, а в соборе Анжера до сих пор показывают тот самый витраж.
Навязывали черту в родственники и Наполеона — правда, больше из вредности, — но вернемся к нашим чертям. Как правило, снизу они парнокопытны, но бывают и непарно. Последние, видимо, происходят от селенов, речь о которых впереди. В число характерных особенностей черта входят также когти на передних конечностях, длинный хвост и рога, которые в совокупности с копытами позволяют сделать определенные зоологические выводы.
Как-то один из друзей великого Кювье, решив подшутить, надел шкуру дикого барана, вошел в спальню зоолога и разбудил хозяина криком: «Сейчас я съем тебя!» Увидев гостя, Кювье спокойно констатировал: «Рога, копыта — значит, травоядное. Нет, ты меня не съешь».


Точных данных о том, едят ли черти людей, наука не имеет, но люди чертей едят. Морских. Морского черта, он же морской скорпион (длина до 200 см, вес до 40 кг), красавцем не назовешь при всем желании. Приплюснутое тело, кожистые наросты, голова в полтуловища, огромная зубастая пасть... Мало того, по краю челюсти и губ свисает шевелящаяся бахрома, на спине торчат тонкие колючки с шаровидным утолщением на конце, а за глазами имеется нарост со светящимся «фонариком»-приманкой. Будучи мастером маскировки, морской черт почти незаметен на фоне дна, где и лежит, подкарауливая добычу — морского угря, барабульку, даже небольших акул. Жертва заглядывает на «огонек», пасть открывается, с шумом засасывая воду вместе с добычей. Рассказывают, что в брюхе морского черта длиной 65 см обнаружили треску длиной 58 см.
Этим таланты «морского черта» не исчерпываются. Он лихо «прыгает» по дну, за что его прозвали «лягвой», и при необходимости задерживает на несколько минут дыхание, но люди ценят его не за это, а за белое, плотное, лишенное костей и чрезвычайно нежное мясо. Особенно любим морской черт во Франции, где его готовят множеством способов, а голову, если удается ее заполучить, используют для супа.

Кстати, о птичках и ногах. В еврейском фольклоре у чертей птичьи ноги, тогда как во всех иных традициях они копытны. Почему? Раввин, которому был задан такой вопрос, сослался на то, что «Земля олицетворяет этот мир, а ноги — связь с этим миром. В этом аспекте существует большое сходство между чертями и птицами — точно так же, как у птиц — только частичная связь с землей (значительную часть своей жизни они проводят в воздухе), что выражается в относительной слабости их ног. Так и у чертей: их связь с материальным ограничена. И это, может быть, то, что намеревались сообщить нам мудрецы, говоря, что у чертей птичьи ноги».

Петер-Паул Рубенс и Ян Брегел-старший, «Пан и Сиринга».

Появление чертей в их нынешнем облике не то чтобы загадочно, просто сам процесс остался за кадром. В период становления христианского искусства очень многое вообще не изображалось, так что ступеней трансформации мы не знаем. Жила-была всяческая античная чисть и нечисть, и вдруг хлоп — черти. Рогатые, козлоногие и пакостят. Вот от рогов плясать и будем.


В фильме «Лабиринт Пана» заглавный персонаж становится для главной героини проводником в магический мир.

Изначальных природных демонов у греков имелось не столь уж и много. Две группы множественных да бог Пан, внешне более козел, нежели человек. В общем-то добродушный пастушеский покровитель не только имел рога, копыта и хвост, но, проживая в лесах, порос шерстью, чего не было у развеселых спутников Диониса, низших духов-сатиров, и рогатого, но лошадинокопытного Селена.
В поздней античности Пан и Селен непонятным образом размножились. Получившиеся селены, паны и паниски (панчики) примкнули к свите Диониса, а он был богом очень популярным, за что ранние христиане его и произвели в ведущие бесы. Да, сам Дионис никогда не изображался со звериными чертами, являя собой то симпатичного пожилого бородача, то очаровательного юношу, — но свита, свита... Правда, представить себе развеселого любвеобильного сатира поджаривающим грешников невозможно, но у черта был далеко не один дедушка. Фантазия римлян была не особо богата, и представители низшей мифологии у них обретали зримую форму под влиянием этрусков и греков, у этрусков же были очень страшные демоны преисподней, которые и повлияли на иконографию чертей.
Демоны эти били людей молотами и топорами и вообще всячески терзали, да и рожи у них были соответствующие. Потусторонние мучители отлично увязывались с разухабистыми спутниками Диониса и Паном, который еще и страх насылал. Если уж златокудрый Аполлон превратился в беса, то у рогатых и хвостатых персонажей в христианские времена альтернативы и вовсе не было. Только в черти! Ну а последним античным «приветом», видимо, стала хромота, унаследованная «сброшенными с небес» бесами от сброшенного с Олимпа прокопченного до адского состояния Гефеста. Ну а сам Люцифер, как и положено черту, родился из неправильного перевода.

«Сатир, преследующий менаду». Аттическая амфора работы мастера Клеофрада. Ок. 500-490 до н.э.

М. Врубель, «Пан».

«Как упал ты с неба, денница, сын зари! разбился о землю, попиравший народы...» Переводя этот кусочек из Исайи о царе вавилонском, Иероним перевел фактически определение планеты Венера как «несущий свет» (от lucem ferre). После чего этот пассаж по аналогии был принят за описание восстания ангелов, и предводитель оного обрел романтическое имя. Дамам и девицам веками снился «дух печально-строгий, принявший имя утренней звезды», поэты посвящали ему поэмы, вольнодумцы и богоборцы поминали всуе. Даже сорт цветов вывели, и это когда большинство рядовых чертей о такой роскоши, как личное имя, могли только мечтать. Неравенство, однако! Ну а само слово «чёрт» (в старой орфографии употреблялось также написание «чорт»), оно-то откуда взялось? А черт его знает! Словари приводят множество эвфемизмов (враг рода человеческого: нечистый, некошный, черная сила, сатана, диавол, лукавый, луканька, шайтан, шут, шиликун, шиш, шишига, отяпа, хохлик и т.д.), и только. В сказках можно встретить упоминания о подземных жилищах чертей, при желании сюда можно приплести слово «чертоги». А.Н. Афанасьев возводил слово «чёрт» к «чёрному» — цвету, обычно ассоциирующемуся со злом, но тогда почему «чёрт», а не «чёрн»? Еще одна версия отталкивается от ненецкого мифа о «малом народце» сихиртя, сиртя, владевшем в подземном мире стадами мамонтов («земляных оленей»). В славянских устах «сиртя» вполне могли превратиться в черта. Кстати, в не столь уж и давнем прошлом «черт» было довольно сильным ругательством как в русском, так и в других языках, даже уровень брани часто классифицировали как «дальше черта».

Основное занятие черта — всячески вредить людям, но это в теории, а на практике есть черти и черти. То бишь есть противники Бога, а есть мелкие пакостники и фольклорная сволочь. И если первые существуют только в христианстве и в тех местах, куда просочились из христианства, то вариант злых духов имеется даже в индуизме.
Черти первой категории страшны, коварны, удачливы, ироничны, непонятны простым смертным, а порой еще и элегантны. Сладить с ними, если они за вас взялись, практически невозможно, разве что впасть в глубочайшую праведность или погибнуть физически, но душу спасти. Бывает, однако, что чертовская элита по тем или иным причинам начинает покровительствовать приличным людям, о чем нам, в частности, поведал Булгаков.
С чертями второго типа умный человек всегда не только сладит, но и останется с прибылью. И неудивительно, так как эта «по-своему несчастная» сила хочет как хуже, а получается как всегда.

Якоб Йорданс, «Сатир и крестьяне».

Иллюстрация к сказке «Солдат и черт».

Не только черти влияют на людей, но и люди на чертей. Испанский черт будет отличаться от немецкого, финский от греческого, а грузинский от английского. Славянские черти более или менее подобны, но национальные особенности прослеживаются и здесь. При желании можно сравнить описанного Гоголем украинского черта с пострадавшими от Балды русскими чертями или же чертом белорусским. Особенностью последнего является любовь к человеческому образу, а именно — к образу пана, паныча (молодого пана).

На заметку: универсальными средствами для борьбы с «христианским» чертом до сих пор остаются святая вода и крестное знаменье.

На заметку: если «паныч» дарит что-то дорогое, подарок обращается во всякую ерунду. Например, золото — в ржавую болотную руду. Зато если презентует нечто бросовое (уголь, например), то это становится, наоборот, чем-то ценным. Чаще всего золотом или драгоценными камнями.

На заметку: от черта можно отбиться, если предложить ему выполнить невыполнимую задачу — например, принести воды решетом.

Бесконечны, безобразны,
В мутной месяца игре
Закружились бесы разны,
Будто листья в ноябре...
Сколько их! куда их гонят?
Что так жалобно поют?
Домового ли хоронят,
Ведьму ль замуж выдают?
А.С. Пушкин, «Бесы»

Cadmii Надеюсь Вам понравилось!

Библиотека “Халкидон”

___________________

Что такое херувимский ладан?

Херувимский ладан... На первый взгляд это название кажется загадочным и возвышенным. Может сложиться впечатление, что херувимский ладан имеет какое-то отношение к херувимам - одному из девяти ангельских ликов или чинов. Что же представляет собой херувимский ладан и обладает ли он чудодейственной силой?

Откуда пошло название "херувимский ладан"?

Херувимским назывался в народе ладан, недогоревший при каждении во время Херувимской песни ("Иже херувимы"). Народные поверья приписывали херувимскому ладану целительную силу. Считалось, что его можно использовать как лечебное средство .

Как же возникло убеждение в особых свойствах, якобы присущих херувимскому ладану?

Ладан в народных верованиях

Вера в чудодейственность херувимского ладана является частью народных представлений о ладане вообще.

Согласно повсеместно распространенному в народе верованию, ладан наводит панический страх на нечистую силу и колдунов (ср. "боится, как черт ладана", "ладан - на чертей, тюрьма - на воров" и т. д.). Поэтому ладан использовался в роли оберега, призванного защитить от вредоносного воздействия. Особенная сила приписывалась некоторым "видам" ладана, например, "херувимскому" ладану. Кое-где верили также в так называемый "сорокообеденный" ладан. Согласно этому поверью, ладан, пролежавший в церкви на престоле во время сорокоуста, приобретает свойства, позволяющие с его помощью распознать колдуна и лишить его магической силы. "Если такой ладан растереть в порошок и всыпать в вино, пиво и дать подозрительному человеку выпить, то он начнет ходить по избе с одного угла на другой и дверей не найдет... Если в это время дать колдуну напиться поганой воды, хотя бы из лоханки, он охотно выпьет и затем потеряет всю силу" .

По народным воззрениям, болезни (как и вообще напасти всякого рода) являются следствием козней нечистой силы и колдунов. Повсеместно была распространена вера в существование демонов болезней (лихорадки, оспы, холеры), представлявшихся в облике людей либо животных. Так, чума будто бы появляется в виде женщины в белом или черном; "Коровья смерть" (персонификация падежа скота) может появиться в виде коровы или кошки .

Чтобы изгнать болезнь или предотвратить ее появление, окуривали ладаном дом, двор и скот. Ладан использовали и как лекарство. Например, больного поили водой, в которую клали ладан . Ладан советовали класть "нá зубы, когда они донимать зачнут" . Суеверие, гласящее, что ладан избавляет от зубной боли, существует и до сих пор .

Ладан в народных обычаях получил "особенно важное значение, потому что возжигается в храмах" . Но способность отгонять и отпугивать нечисть приписывалась, конечно, не только ладану. Оберегами от вредоносных сил служили, например, колючие и жгучие растения, растения с острым вкусом и резким запахом (крапива, чертополох, полынь и др.). Их прикрепляли к окнам, дверям, крыше дома как охранительное средство от нечистой силы . Согласно общеизвестному суеверию, от "порчи" и демонов оберегает чеснок, так как нечистая сила не выносит его запаха. Окуривали с целью защиты от болезней и нечистой силы также не только ладаном, но и дымом различных трав, веток, растений, шерсти, кожи, костей, мусора и пр. . Например, можжевельником "окуривались от дьявольщины" .

Ладанки

В народе было широко распространено ношение так называемых ладанок . "Ношение на шее ладанки считается крестьянами средством, предохраняющим человека от всякого зла вообще, а в частности, от различных болезней" , например, от лихорадки. Ладанки обычно носили на шейном гайтане, рядом с крестом .

Под ладанкой (ладонкой) понимался обычно "небольшой зашитый мешочек с ватою и ладаном, взятыми от какой-нибудь местной, особенно чтимой иконы" . Очень часто ладанка содержала не только ладан, но и другие предметы и вещества, которым приписывалась защитная сила. Так, после совершения Таинства крещения на ребенка надевали "для здоровья" ладанку, в которую повивальная бабка зашивала пуповину, житное зернышко и три кусочка росного ладана . Росной ладан (с чесноком и киноварью) носили "в тряпочке на гайтáшке креста как амулет, предохраняющий от заболевания лихорадкой" .

Ладанки, впрочем, могли вообще не содержать ладана. В ладанки зашивались бумажки с текстами заговоров. В ладанки помещались "травы, коренья и иные снадобья (уголь, соль, сера, засушенное крыло летучей мыши, змеиные головки, змеиная или ужовая кожа и проч.), которым суеверие приписывало целебную силу от той или другой болезни" .

Предполагают, что обычай ношения амулета не в открытом виде, а спрятанным в мешочек-"ладанку" сложился под влиянием возникшей на христианском Востоке традиции изготовления матерчатых реликвариев . Как бы то ни было, известные на Руси ладанки можно отнести к наузам (узлам), то есть различным "навязанным" на тело амулетам . Вера в целительную силу наузов была повсеместно распространена у восточных славян. "Навешивая на себя лекарственные снадобья или клятвенные, заговорные письмена, силою которых прогоняются нечистые духи болезней, предки наши были убеждены, что в этих наузах они обретали предохранительный талисман против сглаза, порчи и влияния демонов и тем самым привязывали, прикрепляли к себе здравие", - писал А. Н. Афанасьев .

"В древней христианской церкви отцы церкви, а по их следам и первые наши архипастыри сильно вооружались против употребления “наузов” как средств предохранения или лечения от немощей" . Навязывание на себя различных предметов-оберегов и завязывание узлов с магическими целями осуждается в древнерусской церковной литературе как пережиток язычества . Свт. Кирилл Туровский († 1183) приравнивал "науз ношение" к "кощюнам (мифам) и бесовским песням" . В древнерусских поучениях осуждаются те, кто лечит "немощь волжбою... и наузы (наузами)"; кто принимает "некая бесовская наюзы" и носит их на себе .

"В Требнике в главе о волхвовании указывается: “Елицы волхвуют... и обвязания на дети свои и на животная возлагают, урока ради… 6 лет да не причастятся... или опоясания... и шолки на главу свою и на выю возлагают, яко недуги отгонити... 6 лет да не причастятся... или в воспоминание Страстей Христовых в Пяток Великий узолицы себе по числу евангелий вяжут, 6 лет да не причастятся”. Из этих запрещений видно, что и нити и узлы употреблялись постоянно и употребление их было делом обыкновенным, но порицаемым со стороны духовенства" . Митрополит Киевский Евгений (Болховитинов; † 1837) писал: "Как можно видеть в нашей Кормчей Книге… делатели и раздаватели… амулетов называются узольниками (по-гречески филактерии), потому что у простого народа амулеты сии составляют узолки, или так называемые ладанки" .

Ладан в богослужении

Вера в ладан как оберег от болезней, демонов, колдунов является следствием неверного понимания того значения, которое имеет ладан в православном богослужении.

С этим неверным пониманием мы встречаемся как в народных поверьях, так и в псевдоправославной литературе. В последней можно прочитать, например, следующее: "Нельзя собирать маски, черепа, фантастические книги и т. д., потому что в них поселяются злые духи, а икон Спасителя, Матери Божией и ликов святых злые духи не выдерживают. Не любят они и горящие восковые свечи, запах ладана" ...

Подобные представления возникают под фольклорным влиянием. На самом же деле "не святых икон самих по себе, а молитв, обращенных к Спасителю и Богоматери, изображенных на них, боятся бесы, иначе не могли бы они искушать подвижников даже в монашеских кельях. И уж конечно, не горящие свечи и не запах ладана гонят их; напомним, что ладан в свое время воскурялся и перед алтарями языческих богов". Бесы не выносят молитвенного служения истинному Богу (об этом служении и свидетельствуют в православных храмах возжженные свечи и каждение ладаном) . "Горящая пред иконой свеча - это знак нашей веры и надежды на благодатную помощь Божию, всегда обильно посылаемую всем, кто с верой и молитвой притекает ко Господу и святым Его. Возжженная свеча - символ нашей пламенеющей и благодарной любви к Богу". Каждение же фимиамом совершается, чтобы воздать честь иконам и всем святыням, призвать освящающую благодать Божию на предстоящих в храме людей . Св. прав. Иоанн Кронштадтский говорит: "Видя свечи горящие и лампады в церкви, восходи мыслию от огня вещественного к невещественному огню Духа Святаго: “Бог наш есть огнь поядаяй” (Евр. 12:29); видя и обоняя фимиам благоуханный, востекай мыслию к духовному благоуханию Духа Святаго, “благоухание есмы Богови” (2 Кор. 2:15),.. и старайся исполняться огнем Святаго Духа и прогонять сердечную холодность, которая от диавола, от плоти и от мира приходит, и благоухай пред Богом благоуханием благодетелей: кротости, незлобия, смирения, послушания, воздержания, целомудрия, терпения и проч." .

Использование ладана при богослужении не придает самому веществу ладана каких-то "бесогонных" свойств. Использование ладана при богослужении не означает также, что он является лекарством от физических недугов. Ладан не предназначен для "употребления внутрь" при болезнях. Ладан - для каждения, а не для вкушения "во исцеление души и тела" .

Что же касается ладана, которым кадят во время Херувимской песни, то он не приобретает свойств, которые отличали бы его от другого ладана ("сорокообеденный" ладан также, разумеется, не имеет никакой сверхъестественной силы).

Херувимская песнь

Итак, убеждение в чудодейственности херувимского ладана является частью суеверных представлений о ладане. В то же время поверья о херувимском ладане входят в число поверий, которыми была окружена в народе Херувимская песнь.

Смысл как самой Херувимской песни, так и того, что совершалось во время ее пения за богослужением , не всем прихожанам был ясен, хотя торжественность момента присутствующие в храме не могли не чувствовать. Возникали такие представления о Херувимской песни, которые не имели ничего общего с ее подлинным значением.

Митрополит Антоний (Храповицкий) с сожалением отмечал, что "мало кто понимает “Иже херувимы”". В качестве примера он приводил картину, автор которой передал свое истолкование смысла этого песнопения. На картине "изображены ангелы и они, перебирая пальцами цветы, тайно вяжут букеты. Эта картина и эти букеты - есть изображение полного невежества. Однако такое понимание недалеко от понимания и настроения тех, кто во время пения “Иже херувимы” становятся на колени, подкатывают глаза и надеются, что им херувимы сейчас что-то тайно сделают" .

В крестьянской среде пение Херувимской за пасхальной обедней считалось подходящим временем для того, чтобы распознать, кто из односельчан является колдуном. Желающему узнать это нужно иметь при себе рябиновую палочку, а также "надеть на себя все чистое и новое до последней ниточки", и тогда он увидит колдунов стоящими спиной к иконостасу .

Из суеверных обычаев, встречающихся в наши дни, отметим следующий: "На “Херувимской” некоторые стоят, плотно прижав ноги друг к другу, “чтобы бес не прошел”" . На данном обычае мы остановимся подробнее, так как он очень характерен для народных представлений о бесах.

В фольклоре отсутствуют представления о нематериальности, бестелесности нечистых духов. Черти, согласно народным верованиям, похищают людей, проникают в жилище через незакрытые двери или печные трубы, а в человека - через рот. Вера в то, что рот как естественное отверстие открывает нечистым духам путь внутрь человека, породила повсеместно известные требования не разговаривать во время еды и крестить рот при зевании, чтобы нечистый не вошел в человека, а также требования держать рот закрытым (не говорить, не смеяться, не есть) во время грозы, когда черт прячется от ударов грома, его преследующих, и может залететь в человека через рот. Черти залезают в рот умирающему, чтобы завладеть его душой ...

Эти верования в корне отличаются от церковных представлений о падших ангелах. В святоотеческих творениях злые духи, как и добрые, называются бесплотными. Свт. Василий Великий пишет: "Природа диавола бесплотна, по словам апостола, сказавшего: “наша брань не против крови и плоти, но… против духов злобы поднебесной” (Еф. 6:12)" . Преп. Антоний Великий говорит: "Если бы демоны обложены были бы такими же телами, как и мы, то могли бы они сказать: людей укрывающихся мы, мол, не находим, а найденным причиним вред. Тогда и мы могли бы укрыться и утаиться от них, заперев двери. Но они не таковы; могут входить и в запертые двери" (свт. Афанасий Великий. Житие Антония, 28) . Злые духи "чужды всякой вещественности и телесности" ; материальные преграды (двери, закрытый рот, сомкнутые ноги…) не могут служить для них препятствием.

В суеверии, предписывающем стоять во время пения "Иже херувимы" так, "чтобы бес не прошел", сказалось и народное верование в то, что нечистая сила вездесуща, что бесы могут свободно передвигаться повсюду, в том числе и в храмах. По поверьям, черти появляются в церкви как ночью, так и днем. Они могут обитать на колокольне. Согласно белорусскому поверью, черти наблюдают в церкви за молящимися и записывают на воловьей шкуре имена тех, кто спит во время службы . И в церкви, и за ее пределами бес может вселиться в человека через неперекрещенный при зевании рот. Верование в то, что бесы могут свободно действовать и в храмах, отразилось, в частности, в "страшных" историях вроде следующих: "Нельзя задувать свечу, надо о подсвечник гасить или пальцами: в один храм бес зашел, дунул, и все свечи погасли"; "в церкви надо мести мусор на улицу, а то так бесов в храм наметешь!"

Если допустить правоту народных поверий, то придется сделать вывод: человек, в сущности, совершенно не защищен от воздействия злых духов; благодать Божия немощна настолько, что даже в храме она не в силах оградить человека... При этом заметим, что поверья о бесах в церкви заключают в себе противоречие: ведь если бесы убегают от ладана, как же они могут тогда находиться в храме, где совершается каждение?..

В святоотеческих трудах мы не найдем подобных приведенным рассказов о передвижениях и разгуле бесов в храме. Церковная традиция свидетельствует о том, что молящийся находится в храме "под веянием и покровов братий наших небесных - ангелов и святых" . Храм, по слову свт. Феофана Затворника, есть "небо на земле, в которое благоволит вселяться Господь, а с Ним и святые ангелы, наши присные хранители. Объятия Отца Небесного отверсты всякому, приходящему сюда и благоговейно пребывающему здесь; а ради сего всякий благонастроенный встречает здесь благотворное общение ангелов и святых" . Св. прав. Иоанн Кронштадтский писал: "Бывая в храме, помните, что вы находитесь в живом присутствии Господа Бога, стоите пред лицем Его, пред очами Его, в живом присутствии Божией Матери, св. ангелов и церкви первородных, т. е. праотцев, пророков, апостолов, иерархов, мучеников, преподобных и праведных и всех святых... Поистине храм есть земное небо, ибо где престол Божий, где страшные Тайны совершаются, где ангелы служат с человеками, где непрестанное славословие Вседержителя, там истинно небо и небо небесе. Итак, да входим в храм Божий, наипаче во Святое Святых, со страхом Божиим, с чистым сердцем, отложив страсти и все житейское попечение, и да стоим в нем с верою, благоговением, разумно, внимательно, с любовию и миром в сердце, да исходим обновленными, как бы небесными, да живем во святыне, свойственной небу, не связуясь житейскими похотями и сластями" .

Ладан и одержимость демоном

Для фольклорных представлений характерно убеждение, что черти легко проникают в человека ; при этом рот представляет, "по-видимому, наиболее удобный для них путь вселения в человеческое тело" . Так, черт легко проникает в тех, кто съест или выпьет что-либо, не перекрестившись. Черт входит в тело человека, на которого налетел внезапный вихрь; кто не перекрестился при ударе грома. Через наговоренный предмет "посадить черта" в человека будто бы могут колдуны и ведьмы. Вселением в человека черта объясняли душевные болезни, нервные припадки, приступы агрессии .

В качестве одного из средств изгнания беса из человека применялся ладан, в том числе херувимский. С помощью ладана пытались исцелить так называемых кликуш - женщин, которые считались в народе одержимыми злыми духами. Для успокоения кликуши во время припадка курили ладаном "около лежащей, обходя ее с трех сторон и оставляя четвертую (к дверям) свободною", а также читали "Да воскреснет Бог", "чтобы разозлившегося беса вытравить наружу и затем выгнать на улицу" .... В Орловской губернии верили в силу ладана, собранного из двенадцати церквей, двенадцать раз в одно утро вскипяченного в чугуне и по ложечке слитого в штофы; этот настой давали пить больной женщине. "В Волховском уезде (той же губернии) в одном селе продают подобный ладан под названием “херувимского” (им кадят в Киевских пещерах, во время Херувимской песни), причем “одну росинку дают на трынку” (одну крупинку за копейку)" .

Здесь мы видим, как с ложными представлениями о природе падших ангелов и об одержимости сочетаются суеверные представления о ладане.

В действительности же избавляет от злых духов не ладан, а Господь, "Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины" (1 Тим. 2:4)... "Страждущий от бесов человек должен внимательно рассмотреть себя, припомнить все грехи, совершенные им от семилетнего возраста... Потом он должен все эти грехи искренне исповедать пред священником, примириться с ближними, оставить всякую против них злобу, и положить твердое намерение и начало не обращаться вновь на старые грехи, и, наконец, с сокрушением приступить к принятию Святых Христовых Тайн" . Необходимо помнить, что "вселение бесов или другие способы их воздействия на человека никогда не совершаются помимо Божественной воли (Иов. 1:12; 2:6)". Поэтому народные поверья, признающие при наведении "порчи" безраздельную власть одного человека над другим, являются глубоко ошибочными .

"Попуская злую деятельность падших духов, чтобы не лишить их свободы, Господь Бог, как бесконечно праведный и премудрый, ограничил и ограничивает ее, но так, чтоб она произвела, по возможности, доброе последствие". Цель же, для которой Господь попускает деятельность падших духов, "есть наша нравственная польза, наше спасение. Ибо искушения диавола, как и все искушения, попускаемые на нас Богом, служат часто врачевством для исцеления нас от духовных болезней или бывают наказаниями за наши прежние грехи, чтобы вразумить нас, удержать от новых грехов и спасти от больших, вечных наказаний... К числу такого рода искушений относятся, в частности, те, когда демоны, по попущению Божию, вселяются в человека и мучат его" .

Свт. Иоанн Златоуст писал своему другу – подвижнику Стагирию, одержимому демоном: "Искушение постигло... тебя не по чьему-либо иному попущению, а по Божьему. Если злые демоны, без Его позволения, не осмеливались некогда напасть на свиней, то тем более на твою драгоценную душу (Мф. 8:30 и далее). Посему, как Аврааму великую награду доставило то, что он переносил все мужественно и с благодарностью, так то же доставит награду и тебе; только бы ты не унывал и не роптал, но за все благодарил человеколюбивого Бога. Так и блаженный Иов претерпел все, что он претерпел, по попущению Божию; но венцы доставило ему не то одно, что он претерпел, но и то, что мужественно устоял против всех бедствий; и все мы удивляемся ему не потому, что диавол лишил его всего, но потому, что Иов “во всем этом не согрешил и не произнес ничего неразумного о Боге” (Иов. 1:22)" . "Скорби, искушения и все случающиеся с нами неприятности не менее радостей доказывают Божие о нас попечение... То, что по-видимому служит знаком оставления тебя Богом, есть знак великой Его любви и благоволения к тебе" . "Скажи мне, какая польза не быть бесноватым, если при этом жизнь будет оставлена в пренебрежении? И какой вред от беснования, если при этом образ жизни будет строг и благоустроен?.."

Свт. Игнатий (Брянчанинов) писал в одном из писем: "Поминайте в молитвах ваших болящую Д., которая предана судьбами Божиими сатане, да дух ее спасется (см. 1 Кор. 5:5)... В духовном отношении такое наказание Божие отнюдь не служит худым свидетельством о человеке: такому преданию сатане подвергались многие великие угодники Божии... Гораздо маловажнее беснование, нежели принятие какого-либо вражеского помысла, могущего навеки погубить душу" . "Обременение демоном, - говорил свт. Иоанн Златоуст, - нисколько не жестоко, потому что демон совершенно не может ввергнуть в геенну, но если мы бодрствуем, то это искушение принесет нам блестящие и славные венцы, когда мы будем с благодарностью переносить такие нападения" .

Итак, нет оснований считать, что херувимский ладан обладает целительной силой. В 1877 г. журнал "Руководство для сельских пастырей" должен был специально отметить, что священнику не следует давать "херувимский ладон" прихожанам, так как их убеждение в лечебных свойствах последнего - это "полуязыческое суеверие" . Таким же суеверием является и убеждение в лечебных свойствах ладана вообще.

"Лечение" ладаном относится к тому же разряду, что и другие суеверно-магические (а нередко и прямо кощунственные) практики народной медицины, такие как "лечение" посредством прикладывания иконы к больному месту, "лечение" землей, взятой с могилы святого , либо водой, слитой с креста или иконы.

Примечания

См.: А. Н. Розов. Этнографические и фольклорные материалы на страницах журнала "Руководство для сельских пастырей" (1860 – 1917 гг.). Аннотированный тематико-библиографический указатель. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/rozov1.htm . У В. И. Даля: "Херувимский ладан, огарины ладана, после каждения во время Херувимской; им приписывают целебные свойства". Херувим // В. И. Даль. Толковый словарь живого великорусского языка. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.slova.ru/article/38212.html .

С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 61.

Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. М., 2011. С. 50, 249.

Ю. А. Бондарькова. Восприятие церковной атрибутики // Восприятие народным сознанием церковного чина погребения (на материале севернорусских похорон XIX-XX вв.). [Электронный ресурс]. - URL: http://www.ruthenia.ru/folklore/folklorelaboratory/Bju-d5.htm .

А. Балов. Г. С. Виноградов. http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vin-325-.htm?cmd=0 .

См.: http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=277526.0 .

А. Н. Афанасьев. http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Literat/afan/06.php .

Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 4. М., 2009. С. 412.

Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. М., 2011. С. 486, 341.

С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 208.

Подробнее см.: Ладанка. [Электронный ресурс]. - URL: .

А. В. Балов.

Н. Ф. Высоцкий. Лихорадка, ее происхождение и способы лечения по народным воззрениям // Известия Общества археологии, истории и этнографии при императорском Казанском университете. 1907. Т. 23. Вып. 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 234.

А. В. Балов. Очерки Пошехонья // Этнографическое обозрение. 1901. № 4. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 440.

В. Харузина. Несколько слов о родильных и крестинных обрядах и об уходе за детьми в Пудожском у. Олонецк[ой] губ. // Этнографическое обозрение. 1906. № 1-2. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 214.

А. Балов. Свечи и ладан в народных поверьях. Ж. С. 1896. С. 262. Цит. по: Г. С. Виноградов. Самоврачевание и скотолечение у русского старожилого населения Сибири (материалы по народной медицине и ветеринарии). Восточная Сибирь, Тулуновская волость, Нижеудинский уезд, Иркутская губерния // Живая старина: Периодическое изд. отд-ния Этнографии Имп. Рус. Геогр. О-ва. Год XXIV. Вып. IV. Пг., 1915. С. 417. [Электронный ресурс]. - URL: http://feb-web.ru/feb/zagovory/texts/vin-325-.htm?cmd=0 .

А. Н. Афанасьев. Ведуны, ведьмы, упыри и оборотни // Древо жизни: Избранные статьи. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Literat/afan/06.php .

См.: А. Иерусалимская. Мешочки для амулетов из могильника Мощевая балка и христианские "ладанки" // Сообщения Государственного Эрмитажа, вып. 47. 1982 г. http://annals.xlegio.ru/rus/small/ladan.html .

См.: Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 5. М., 2012. С. 357.

А. Н. Афанасьев. Ведуны, ведьмы, упыри и оборотни // Древо жизни: Избранные статьи. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Literat/afan/06.php .

Цит. по: http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html .

Е. Н. Елеонская. Е. Н. Елеонская. Сказка, заговор и колдовство в России. М., 1994. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 455.

Б. А. Рыбаков. Язычество Древней Руси. Глава 13. Языческие обряды и празднества XI - XIII вв. [Электронный ресурс]. - URL: http://historic.ru/books/item/f00/s00/z0000030/st013.shtml .

Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 5. М., 2012. С. 357.

Е. Н. Елеонская. Сельскохозяйственная магия // Е. Н. Елеонская. Сказка, заговор и колдовство в России. М., 1994. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 455. См. Номоканон при Большом Потребнике. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.synaxis.info/synaxis/8_law/f_byzantine/nomokanon.html .

Евгений [Болховитинов], митрополит. Замечания о черниговской гривне // Тр. и летописи ОИДР. М., 1833. Ч. VI. С. 121-123. Цит. по: Т. В. Николаева, А. В. Чернецов. Древнерусские амулеты-змеевики. [Электронный ресурс]. - URL: http://ec-dejavu.ru/z/Zmeevik.html .

Л. Н. Емельянова. Бог говорит избранникам Своим… Великие Луки: Просветительский и Благотворительный центр "Благовещение", 2006. С. 137. Цит. по: Заключение экспертной комиссии миссионерского отдела Челябинской епархии о почитании отрока Вячеслава Крашенинникова и деятельности религиозной группы В. А. Крашенинниковой - Л. Н. Емельяновой. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.k-istine.ru/pseudoconfession/pseudoconfession-071.htm . 11 февраля 2010 г. по решению Коллегии по рецензированию и экспертной оценке Издательского Совета Русской Православной Церкви книга Л. Н. Емельяновой "Бог говорит избранникам Своим..." была отнесена к изданиям, не рекомендованным к распространению через систему церковной книжной сети. См.: http://izdatsovet.ru/not_past_catalog/references/detail.php?REFERENCE=3292 .

Заключение экспертной комиссии миссионерского отдела Челябинской епархии о почитании отрока Вячеслава Крашенинникова и деятельности религиозной группы В. А. Крашенинниковой - Л. Н. Емельяновой. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.k-istine.ru/pseudoconfession/pseudoconfession-071.htm .

Всенощное бдение и Литургия. М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2006. С. 168, 175.

Моя жизнь во Христе, или Минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге. Извлечение из дневника протоиерея Иоанна Ильича Сергиева. Том второй. СПб., 1893. (Репринт.: Минск, 1991.) С. 67.

Серафим (Шолков), монах. Суеверие и неразумное "благочестие". [Электронный ресурс]. - URL: http://www.kiev-orthodox.org/site/churchlife/295 .

О Херувимской песни см.: Начало литургии верных. Великий вход // Митрополит Иларион (Алфеев). Православие. Т. 2. [Электронный ресурс]. - URL: http://azbyka.ru/library/pravoslavie-tom-vtoroj-02-all.shtml#p56 ; Великий вход // Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.pravenc.ru/text/161039.html .

Молитва "Иже херувимы" // Мысли Блаженнейшего Митрополита Антония (Храповицкого), высказанные им в проповедях. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.holytrinitymission.org/books/russian/sermons_metr_anthony_hrapovitsky.htm .

С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 61.

Систематизация околоцерковных суеверий. [Электронный ресурс]. - URL: http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=277526.0 .

Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. М., 2011. С. 411; Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 4. М., 2009. С. 478.

Цит. по: http://www.angelologia.ru/bogoslovie/163_angel.htm .

Цит. по: Протодиакон Андрей Кураев. http://predanie.ru/lib/book/read/71840/ .

Макарий, митрополит Московский и Коломенский. О мире духовном. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.angelologia.ru/bogoslovie/163_angel.htm .

Славянская мифология. Энциклопедический словарь. Изд. 2-е. М., 2011. С. 320, 485; Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 5. М., 2012. С. 491.

Систематизация околоцерковных суеверий. [Электронный ресурс]. - URL: http://kuraev.ru/smf/index.php?topic=277526.0 .

О храме Божием // Феофан Затворник (святитель). О православии с предостережениями от погрешений против него. Минск, 2003. С. 225.

Там же. С. 224-225.

Моя жизнь во Христе, или Минуты духовного трезвения и созерцания, благоговейного чувства, душевного исправления и покоя в Боге. Извлечение из дневника протоиерея Иоанна Ильича Сергиева. Том второй. СПб., 1893. (Репринт.: Минск, 1991.) С. 20, 65.

Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 5. С. 525.

Н. Ф. Высоцкий. Очерки нашей народной медицины // Записки Московского археологического института. Т. XI. М, 1911. Цит. по: Энциклопедия суеверий. М.: Миф, Локид, 1995. С. 214-215.

Славянские древности. Этнолингвистический словарь в 5-ти тт. Т. 5. М., 2012. С. 525.

С. В. Максимов. Нечистая, неведомая и крестная сила. М.: ТЕРРА, 1996. С. 80.

Православный календарь для семейного чтения. 1997 г. СПб., 1996. С. 100. Цит. по: Протодиакон Андрей Кураев. Оккультизм в православии. [Электронный ресурс]. - URL: http://predanie.ru/lib/book/read/71840/ .

Бес // Православная энциклопедия. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.pravenc.ru/text/78216.html .

Митрополит Московский и Коломенский Макарий. О Промысле Божием по отношению к главным видам творений Божиих. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.angelologia.ru/bogoslovie/164_angel_hranitel.htm .

Свт. Иоанн Златоуст. http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z01_1/Z01_1_10.htm .

Он же. К Стагирию подвижнику, одержимому демоном. Слово первое. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z01_1/Z01_1_09.htm .

Он же. К тому же Стагирию о том, что уныние хуже демона. Слово второе. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.ispovednik.ru/zlatoust/Z01_1/Z01_1_10.htm .

Свт. Игнатий (Брянчанинов). Собрание писем. М., 1995. С. 217-218. Цит. по: Экзорцизм // Проф. А. И. Осипов. http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=476 .

Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на слова: "Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя" (1 Тим. 5:9), и о воспитании детей, и о милостыне. СПб., 1897. Т. 3. Кн. 1. С. 341. Цит. по: Экзорцизм // Проф. А. И. Осипов. Путь разума в поисках истины. [Электронный ресурс]. - URL: http://www.pravbeseda.ru/library/index.php?page=book&id=476 .

Свечников Дионисий, иерей.

Copyright © 2006-2015 Библиотека "Халкидон"
При использовании материалов сайта ссылка на обязательна.

Ни одно церковное богослужение не проходит без воскурения олибана, ведь это древнейшая форма жертвы Богу в своем мирном обличье. Вместе с дымом благовония в небо уносятся молитвы, слезы и чаяния православных христиан, их благодарность отцу Спасителя. Что такое ладан будет рассказано в этой статье.

Ладан – что это?

Ладан (олибан) является ароматической смолой, получаемой из деревьев рода Босвеллия. Это составляющая Фимиама, куда входят 11 благовоний, используемых для воскурения в Храме. Применяемые для его получения деревья произрастают на Аравийском полуострове, Сирии, Кипре и Палестине, но основным экспортером смолы выступает Сомали. Собирают ее так же, как и сосновую живицу, делая надрезы на коре дерева и ожидая, когда весь ствол не покроется засохшим соком. Затем его отламывают по кускам и делят по сортам.

Что такое церковный ладан?

Это неизменная составляющая Богослужений, издающая при нагревании приятный, сладковатый бальзамический запах, а при возгорании выделяющая коптящий дым. Это свойство обусловлено составом материала, ведь что такое смирна и ладан – это в обоих случаях застывший сок растений. Первая является смолой стираксового дерева. В Евангелии они упоминаются в составе трех даров, которые волхвы преподнесли Иисусу при его рождении. Золото он получил как Царь, ладан как Бог и сын Божий, а смирна символизировала смерть, ведь Спасителю предстояло умереть за людей.

Из чего делают церковный ладан?

Из того же сока деревьев. Тем, кто интересуется, из чего делают ладан, можно ответить, что для его получения куски смолы перемалывают в порошок, добавляют благовонные масла и воду, сминают, формируют колбаски, измельчают и высушивают. Чтобы они не слипались, обсыпают магнезией. В состав могут входить молотые травы и другие ароматические смолы, но всех их будут называть одним словом – ладан. Его применяют не только в храмах, но и жилищах.


Церковный ладан – применение дома

Воцерковленные христиане и католики, молящиеся перед иконами у себя в квартире, также предпочитают делать это с благовонием. Ладан церковный настраивает на молитву, помогает сосредоточиться и думать о посыле, отправляемом к Богу и Святым. Кроме того, смолу используют при медитации и ароматерапии для снятия стресса и эмоционального возбуждения, напряжения.

Можно ли жечь ладан дома?

Его использование допускается, но для этого применяется специальная посуда – кадильница. Если поджигать смолу в обычных тарелках, то можно испортить ее и не получить нужного эффекта. Кроме того, сильное задымление может спровоцировать такое явление, как аллергия на ладан, особенно если «переборщить» и воскурить слишком много кусочков. Особенно опасно делать это перед сном, ведь вместо спокойствия и умиротворенности легко получить головную боль, кашель и першение в горле.

Как разжечь ладан в домашних условиях?

Это делается непосредственно перед молитвенным правилом. Спрашивающим, как зажечь ладан в домашних условиях, стоит ответить, что для этого в кадильницу кладется древесный уголь, лучше самовоспламеняющийся, поджигается спичками или зажигалкой, а сверху раскладываются кусочки смолы. Не стоит класть их сразу на раскаленное горючее – лучше дать ему возможность немного остыть, иначе запах ладана будет сильно густой, комната очень быстро задымится и дышать в ней будет тяжело.

Другой способ предполагает использование «паучка» – специального приспособления, имеющего вид маленькой чаши на трех ножках. Наполненное кусочками смолы, оно устанавливается сверху на горящую лампадку, и судя по популярности среди христиан, помогает получить ненавязчивый тонкий аромат без обилия сизого дыма. Как вариант, можно воспользоваться палочками с добавлением смолы, которые удобно поджигать с одной стороны.


Как очистить дом ладаном?

Улучшить энергетику в жилище можно, пригласив священника для освящения квартиры. Если такой возможности нет, то это можно сделать самому. Тем, кто спрашивает, как окурить квартиру ладаном, можно ответить, что для этого его необходимо поджечь и начиная от входной двери, двигаясь слева направо обойти все комнаты, читая , «50-й псалом», «Символ веры» или любую другую молитву к Господу, какую хозяин знает. При этом важно все углы, дверные проемы и окна осенять крестным знамением.

Интересующимся, как использовать ладан еще, можно для усиления эффекта окроплять стены, пол и потолки святой водой, разбрызгивая ее в виде креста. Идеальное время для проведения обряда – великий , но если есть желание, это можно делать и в другие дни. Главное – верить в силу молитвы и тогда находиться дома будет приятнее и спокойнее, а в дальнейшем стараться не ссориться с домочадцами, особенно с употреблением матерных слов. Тогда атмосфера в жилище будет не хуже, чем в храме.

Как тушить ладан?

По окончанию молитвы или чистки жилья благовоние необходимо остановить. Желательно не прерывать окуривание дома ладаном, то есть заблаговременно подкладывать новые кусочки смолы, а если обряд закончился, а она еще источает аромат, то лучше подождать, пока она вся не прогорит. Задающимся вопросом, как потушить ладан, если в силу обстоятельств это приходится делать раньше полного испарения, рекомендуется использовать святую воду. В дальнейшем оставшиеся кусочки можно поджечь повторно.


Куда деть использованный ладан?

Полностью прогоревшие уголь и смолу ссыпают в непопираемое место или в проточную воду, можно реку. Спрашивающим, куда девать сгоревший ладан, можно посоветовать отнести его в церковную лавку. Там его складывают в специальное место и утилизируют в соответствии с правилами. Тому, кому все эти действия кажутся излишне утомительными, можно рекомендовать зажигать дома специальные свечи – монашенки, в составе которых уже есть древесная смола.

Можно ли ладан носить с собой?

На сегодняшний день в продаже можно найти ладанки, которые имеют вид небольшой шкатулки, компактной сумочки или мешочка. Внутри находится древесная смола, которая призвана оберегать своего владельца как от духовной, так и физической угрозы. Ладанки носят на шее вместе с нательным крестиком или цепляют к одежде посредством булавки, но обязательно выше пояса. Интересующимся, как часто надо менять ладан в ладанке, стоит ответить, что он не подлежит смене, просто перед купанием мешочек нужно снимать, а когда он загрязнится, переложить содержимое в новый и носить дальше.

Если по какой-то причине ладан пришел в негодность, то его нужно сжечь, пепел закопать в землю и приобрести новый. Некоторые считают, что проношенная на теле в течение 3 месяцев и закопанная на территории действующего монастыря смола может повысить защиту человека, но это уже элемент оккультизма и церковью он не одобряется.

Ладан от нечистой силы

Всем известно выражение «боится, как черт ладана». Сама по себе древесная смола от бесов не спасает и ее сжигание без какой-либо цели тоже. Желающим знать, почему черти боятся ладана, стоит ответить, что воскурение – это древнейший ритуал обращения к Богу. Таким способом верующий делает Господу приятное, привлекает его, а там, где есть благодать и Святой Дух, бесам и чертям плохо. Христово благоухание невыносимо для братии дьявола, вот почему они бегут от него без оглядки.


Почему от запаха ладана становится плохо?

Не всем нравится запах горящей смолы и это нормально, но то, что дым оказывает на организм антидепрессивный эффект, уже доказано. Свойства ладана обусловлены его составом, а в нем присутствует ацетат инценсола, который некоторые недалекие люди сравнивают с марихуаной. Непонятно, вызывает ли это привыкание, но есть те, которые специально посещают службы, чтобы вдоволь надышаться и испытать на себе эффект эйфории.

Ладан - психоактивное вещество, но таким же действием обладают и эфирные масла, используемые в ароматерапии. Одни призваны успокоить, другие взбодрить. Другое дело, что дым, поднимающийся из кадила, является символом молитвы, возносящейся к Богу. Ведь что это такое – ладан, понятно только истинно верующим, славящим Христа. А тот, кто пришел в храм «подышать» и получить удовольствие, является духовным сластолюбцем, а не смиренным христианином. Суть Богослужения в молитве и единении с Господом, но не в чем другом.

Как чёрт от ладана Экспрес. Ирон. Любыми способами, средствами, всеми силами стремясь избавиться (убегать, освобождаться и т. п.). - Ну, что ж это такое, Ирина?.. Ты от меня убегаешь как чёрт от ладана (С. Бабаевский. Кавалер Золотой Звезды).

Фразеологический словарь русского литературного языка. - М.: Астрель, АСТ . А. И. Фёдоров . 2008 .

Смотреть что такое "Как чёрт от ладана" в других словарях:

    бежать как чёрт от ладана - от кого чего разг. Всячески избегать кого, чего л … Словарь многих выражений

    Экспрес. Ирон. Очень сильно (бояться кого либо или чего либо). Есть ещё главноуправляющий, который боится, как чёрт ладана, всяких налогов (Мамин Сибиряк. От Урала до Москвы) … Фразеологический словарь русского литературного языка

    как черт ладана боится - (им кадят в церквях) Ср. Ладан на чертей, а тюрьма на воров. Ср. Я знаю: он (товарищ прокурора) их всех, бесовых детей, становых да исправников, як черт ладану не терпит. Б.М. Маркевич. Бездна. 3, 10 … Большой толково-фразеологический словарь Михельсона

    Как черт ладана бояться - очень сильно. ФСВЧиЭ … Термины психологии

    Земля ладана - Земля ладана* Land of Frankincensea** Всемирное наследие ЮНЕСКО … Википедия

    боявшийся, как черт ладана - прил., кол во синонимов: 5 боявшийся (119) боявшийся как огня (6) боявши … Словарь синонимов

    Боится его, как черт ладана. - Боится его, как черт ладана. См. СМЕЛОСТЬ ОТВАГА ТРУСОСТЬ … В.И. Даль. Пословицы русского народа

Чёрт, Черт, «проклятый», в славянской мифологии злой дух. Образ Ч. дохристианского происхождения, но христианские представления о дьяволе оказали решающее воздействие на его позднейший облик: в фольклоре и народных картинках Ч. - антропоморфные существа, покрытые чёрной шерстью, с рогами, хвостами и копытами.
"Нарисован черт, да такой страшной: черный, с рогами, хвостом и копытами"- так описан этот представитель нечисти в одной из русских сказок. Копыта его могут быть козлиными, коровьими или лошадиными - от этого нрав и зловредность дьявольского отродья не зависят. Чертей знают все славянские народы. Называли же их везде по разному, тем более что поминать черта впрямую никогда не рекомендовалось - вмиг явится! Обычно использовали прозвища-заместители, эвфемизмы: нежить, враг, лукавый, нечистый, немытик, игрец, окаянный. автор э
Живут черти в лесах, на болотах, в заброшенных домах, даже в церквах, могут вселяться в человека.
Основное назначение черта - искушать человека, толкать его на дурные поступки, склонять к лени, жадности, злобе и прочим порокам и грехам. Искуситель нашептывает свои козни человеку в левое ухо, а ангел хранитель наставляет на путь истинный, шепча в правое ухо.
В брак черти в основном вступают с ведьмами; когда черт с ведьмой венчаются, устраивают они игрища, пляски и шабаши, во время которых на перекрестках дорог возникают пыльные вихри. Если в такой вихрь бросить нож - острие окрасится кровью, смерч исчезнет, а на земле можно будет разглядеть отчетливые следы копыт. а
Но, в общем, не так страшен черт как, его малюют. Универсальное средство борьбы с чертом - святая вода и крестное знамение.
Постоянное место обитания черта - пекло (ад), где он и его собратья всячески мучают грешные души. Однако черт может появиться в любом месте.
Известны две группы сюжетов о черте: первая, где черт представлен чрезвычайно опасным и почти равновеликим богу, и вторая, повествующая о глупом черте.
Первая группа сюжетов опирается на библейские представления и притчи. В них отражаются христианские мифы о происхождении черта, как то, что черт это падший первоангел.
Вторая группа сюжетов представляет жизнь чертей в комическом аспекте: черти дерутся, женятся, играют в азартные игры, спорят с мужиком и солдатом.

В русской средневековой живописи облик Черта отличается от человеческого остроголовостыо (или волосами, стоящими дыбом - шишом: отсюда эвфемизмы типа шиш, шишига), иногда - крыльями за спиной. У восточных славян Ч. - родовое понятие, часто включающее всю нечисть («нежить», «нечистики»): водяных, леших, домовых и т. д. Само происхождение нечисти в народных легендах связывается с ветхозаветным мифом о падших ангелах (в русских легендах Ч. - ангелы, уставшие славить бога): сброшенные с неба, они попадали кто в воду, кто в лес, кто в поле, превратившись в духов отдельных урочищ. Вместе с тем собственно Ч. отличаются от прочей нечисти и местами своего обитания (преисподняя, где они мучают грешников, болото, перекрёстки и развилки дорог), и свободой передвижения (повсюду, вплоть до церкви ночью), и способностью к оборотничеству (превращаются в чёрную кошку, собаку, свинью, змея, чаще - в человека, странника, младенца, кузнеца, мельника, могут принимать облик знакомого - соседа, мужа и т. п.). С вездесущностыо Ч. связаны запреты поминать их и многочисленные эвфемизмы: лукавый, враг, шут, окаяшка, чёрный, немытик, анчутка, куцый, корнахвостик, лысой, пралик и др. Ч. в народных верованиях постоянно вмешиваются в жизнь людей, причиняют мелкие неприятности, принуждают к неоправданным поступкам («вводят во грех»), насылают морок, заставляют плутать пьяных, провоцируют на преступление, самоубийство (самоубийца - «чёрту баран» или лошадь), пытаются заполучить душу человека; свои души продают Ч. колдуны и ведьмы (черти-хи). Ч. могут жить семьями, по другим поверьям - соблазняют женщин, отчего рождаются уродливые дети, упыри (ср. западноевропейских инкубов). Когда Ч. вселяется в человека, тот заболевает, начинает кликушествовать. Ч. могут также насылать непогоду, метель, сами превращаются в вихрь, срывающий крыши, приносящий болезни, уносящий проклятых детей; вихри - беснующиеся Ч., чёртовы сваты («чёрт с ведьмой венчается»); если бросить в вихрь нож, он окрасится кровью. Ч. особенно опасны в «нечистых» местах в определённое время суток (от полночи до первых петухов, реже - в полдень) или года (на святки и в канун Купалы). В эти периоды возможно общение с нечистой силой и иным миром: тогда Ч. призываются в заговорах, во время гаданий и т. п.

ЧЕРНЫЙ, ЧЕРНЫЙ ШУТ, ЧЕРНЯК – нечистый дух, бес; черт.
«Слышал, байник есть. Шерстяной, говорят, черный, наверное» (Новг.); «Иду я по чистому полю, навстречу мне семь бесов с полудухами, все черные, все злые, все нелюдимые» [из заговора] [Забылин, 1880].
Черный – цвет потусторонних сил, ночи, тьмы, тайны. В поверьях он чаще всего характеризует чертей, Дьявола, а также банника, поэтому черт (как и Дьявол) нередко (и иносказательно) именуется просто черным.
ЧЕРТ – нечистый дух, подручный Дьявола, Сатаны, противник Бога и ангелов.

ЧЕРТОВКА, ЧЕРТЕНИЦА, ЧЕРТИХА – нечистый дух в женском облике; жена черта; лешачиха, водяниха; ведьма, колдунья.
«Копил, копил, да черта и купил!»; «Не бойся смертей, а бойся чертей»; «Богу молись, а черта не гневи»; «Не было печали, да черти накачали»; «Чорт-чортом вымазался»; «Все черти одной шерсти»; «Бур черт, сер черт, все один бес» [Даль, 1882]; «Лукавый, или черт, кажется, по народным поверьям, в разных видах» (Волог.); «Причина метели – возня чертей» (Новг.); В первый день Рождества «засветят лучину и ходят с огарком зачерчивацца в поле со словами: «Черти с нам, водяной с нам, маленьки чертяточки все по за нам, из черты в черту и девки к черту» и слушают... Расчерчиваюцца так: «Черти все от нас, водяные от нас, маленьки чертятки все от нас, девки от черта и черт от девок»« (Волог.); «В чистом поле бежит река черна, по той реке черной ездит черт с чертовкой, а водяной с водяновкой на одном челне не сидят, и в одно весло не гребут, одной думы не думают и совет не советуют» [из заговора] (Арх.); «Ладан на вороту, а черт на шее»; «Я за порог, а черт поперек»; «Черт Ваньку не обманет: Ванька сам про него молитву знает»; «Послал Бог работу, да отнял черт охоту» [Даль, 1882].
Черт – один из самых вездесущих и популярных героев крестьянских поверий, его образ отражен в живописи (от древнерусской до современной), в литературе (от житий и апокрифов до поэзии, прозы XX в.). Черт упоминается в многочисленных пословицах, о нем рассказывают были, легенды, сказки.
Черт – обобщающее, родовое название для различных нечистых духов; в поверьях черт многолик, его образ смешивается с образами водяных, леших, банников и т.п. «Поверья о духах: черте, лешем, водяном... неразрывно связаны между собою; отличить их по внешнему виду, характеру, поступкам невозможно, понятие о них среди крестьян неясное, неопределенное», – констатирует в конце XIX в. собиратель фольклора из Вологодской губернии. «Черти – это общее название всей злой силы, которая еще называется «нечистою»« (Арх.); «Многие не знают различия между лешими и чертями вообще» (Волог.); «Водяной с рогами и хвостом, похож на черта» (Орл.); «Черти живут в разных местах, как-то: в домах, лесах, водах, овинах, банях и гумнах; называются они лесовиками, домовиками, банниками и овинниками» (Смол.).
В соответствии с таким общераспространенным представлением черт в ряде районов России может именоваться «шишком», а на севере и северо-западе – «лембоем» (это также родовые наименования нечистой силы).
Разновидности чертей в поверьях, отождествляемые более всего с водяными и разнообразными мелкими нечистыми духами – анчутики, ичетики, кузутики, кулиши, хохлики, шуликуны, шутики.
С.А. Токарев полагает, что в XIX-XX вв. понятие о черте получило очень широкое значение, покрыв «целый ряд отдельных более узкоспециальных образов» [Токарев, 1957]. Однако подобный обобщающий процесс, скорее всего, произошел значительно раньше: наименование черт в основном сменило (начиная с XVI-XVII вв.) название «бес», которым после принятия христианства стали обозначаться самые разнообразные нечистые существа и силы «дохристианского происхождения» (см. БЕС). («Бес – дух, демон в самом общем понимании» [Токарев, 1957]; его образ с распространением христианства обогатился новыми чертами антипода Бога, духа зла.)
В поверьях черти (как и бесы) – бывшие ангелы, сброшенные с неба вместе с Дьяволом, Сатаной. «Черти взбунтовались на небе, не хотели слухать Бога, да и... фить! Как пужнул их архангел Михаил с неба – кто куда» (Орл.); «Когда Бог сотворил мир, то заставил ангелов петь ему славословие, а сам ушел в рай к Адаму. Ангелы-то пели, пели, да соскучились. Вот один из них и говорит: «Бог-то ушел, давайте-ка отдохнем». Некоторые ангелы и перестали славословить. Бог пришел и приказал верным ангелам прогнать их с неба. Эти ангелы и стали нечистыми» (Пенз.).
Крестьяне многих районов России рассказывали, что ангелы-черти, упавшие с неба на воду, стали водяными, на леса – лешими, на дома – домовыми и т.п. Однако эта легенда, очевидно, возникла достаточно поздно и отнесена к сложившимся ранее понятиям о лесных, водяных и прочих нечистых духах, которые обычно имеют не небесное, но хтоническое («земное или земноводное») происхождение (см. ВОДЯНОЙ, ЛЕШИЙ).
По рассказу, записанному в Саратовской губернии, черти возникли из плевка Бога. Появление чертей связывается и с Сатаной: «Происхождение чертей народ считает от Сатаны, а Сатана уж так весь свой век живет, не переводится» (Новг.).
Черти не только отождествляются с бесами, демонами; нередко в представлениях народа они существуют в «табели о рангах» духов зла: «Черт, Дьявол, бес, Сатана – сим вымышленным особам простолюдины определяют разные степени и достоинства и уверяют, что черт смущает, бес подстрекает, Дьявол нудит, а Сатана знамения творит для колебания крепко в вере пребывающих» [Чулков, 1786].
Тем не менее, хотя отмечено, что «активные и мстительные» духи зла отличаются от «озорных и капризных» местных духов [Карнаухова, 1928], образ черта в народных поверьях находится на грани между образами библейского духа зла и двойственных нечистых духов: «В представлении заонежан человеконенавистник-дьявол сам по себе: это отвлеченное существо, о котором, вне круга религиозных верований, они знают лишь из особого рода сказаний; в жизни же они имеют дело с духами совершенно иного порядка, которые и по природе, и по наклонностям близки к человеку, но только сильнее его <... > Черти в глазах народа также отличны от Дьявола; по заонежскому поговорью: «Черт чертом, а Дьявол сам по себе»«.
Традиционный облик черта (там, где он более или менее отличен от иных представителей нечистой силы) в общем наследует бесу (см. БЕС): это черное (синее, темное), мохнатое существо, с крыльями и хвостом, с когтями, рожками и копытцами. Глаза его горят, как угли, голос зычный, сиплый, «каркающий». Он может быть кривым, хромым, лысым (с остроконечной, «шишом», головой), с гусиными пятками.
Однако, по мнению ряда исследователей, подобному образу беса-черта, напоминающего фантастическое животное, предшествовал (или сопутствовал) образ обнаженного женообразного юноши с женскими (часто поднятыми над головой и спутанными) волосами. Такой облик прослеживается в памятниках древнерусского и средневекового искусства. Ф. Буслаев полагал, что лишь «миниатюристы XVII в. стали смелее обращаться с личностью беса. Демон старинной живописи даже был не страшен по своему виду, а пугал только идеею вечной гибели. Мастера XVII в. стали намеренно ухищряться в вымышлении отвратительных очертаний бесовских фигур...» [Буслаев, 1886].
Так или иначе, но для народных поверий XIX-XX вв. характерен облик черта – фантастического существа, особо склонного к разнообразным метаморфозам. Он не только «каркает вороном, стрекочет сорокой», но может принимать какой угодно вид – «животного с черной шерстью, человека с рожками» (Волог.); черти являются людям «в разных видах, смотря по цели. Если нечистому, черту, надо испугать человека, то он является в виде страшного зверя; если «самустить» (совратить) на худое дело – в виде человека; коли подурачиться, поглумиться над людьми – то в виде кошки, собаки и т? д. Столб пыли, поднимаемый вихрем, производят, по мнению крестьян, черти, когда они возятся между собой» (Волог.).
По поверьям, черт может обращаться в мышь, змею, лягушку, рыбу, сороку, свинью, козлика, барана, овечку, лошадь, зайца, белку, волка; а также в клубок ниток, ворох сена, камень [Максимов, 1903]; как и бес, Дьявол, он оборачивается змеем, а также монахом, священником, войском в белом.
Одно из самых излюбленных обличий черта – вихрь; он может принимать неопределенный и страшный облик: «Лукавый, или черт, кажется, по народным поверьям, в разных видах... В деревне Княжая крестьянин Иван Шурыга занялся гонкой дегтя: «Гоню я деготь в Страстную субботу, не хотелось мне бросить, и я остался на ночь... Сидеть до полуночи в истопке мне показалось страшно, и я вышел к огню из истопки. Сижу у огня и вижу, что ко мне быстро катится как копна огненная. Докатилась до истопки, отворила дверь в истопку и говорит: «Сдогадался таки, ушел!» – и укатилась от истопки. Я так испугался, что давай Бог ноги! Бог с ним и с дегтем!» Соседи уверяют, что в истопке его бы непременно задавило» (Новг.).
Черт оборачивается человеком, до мелочей похожим на знакомого, родственника (попутчика, соседа, кума, свата, мужа): «Недавно в деревне Мальцеве умерла женщина Марья с огромнейшим животом. Родные передают, что когда они стали ей укорять, что она гуляет (распутничает), она им рассказала следующее: «Когда Костю (мужа) взяли в солдаты, я сильно тосковала. И вот стал но ночам ходить ко мне мужик, ликом и всем, как Костя. Живот-то и стал расти!» Народ уверяет, что это ходил к ней лукавый» (Новг.).
Черта-человека выдают зычный голос, горящие глаза, а также едва заметные рожки, копытца; как и у лешего, у него иногда подоткнута правая пола одежды; на голове у черта может быть красная шапочка (реже он носит красную рубашку, пояс).
Распространенные названия черта, характеризующие различные черты его внешнего облика, характера и помогающие избежать частого употребления его настоящего имени, – нечистый, немытик, некошной, невидимка, недобрик, лукавый, грешок, враг, рогатый, плохой и т.п.: «Слово черт произносить грех, не то он привяжется и будет причинять зло» (Волог.); «Во Владимирской губернии считали, что, «как зачнешь ругаться, он подскочит и толкает, ругайся, дескать, больше». Слово черт хотя и употребляется там, но чаще заменяется словом «шут», «шутник», «окаяшка», «черный»« [Померанцева, 1975]; «Многие слова черт не произносят, боясь черта, а называют его черный, немытик» (Новг.).
Излюбленные места обитания чертей – болота, лесные чащобы: по поверьям Олонецкого края, черти по зорям собираются на советы на опушках глухого леса. Обитают черти и в водоемах, реках, омутах – во многих районах России понятия о чертях связываются прежде всего с водяными духами: в Орловской губернии, например, полагали, что «старые черти живут в море, молодые черти живут в речках».
Черти любят появляться, собираться на перекрестках и в пустых, нежилых строениях, на чердаках: «На росстанях каждый старик и старуха крестятся, и помилуй Бог сругнуться. Потому, говорят старухи, всякая беда может случиться. На перекрестках даже брать ничего нельзя. Ямненская Акулина Толстоногая [прозвище] подняла на перекрестке баранки в новом платке, и с тех пор, говорят бабы, у ней все ноги покрылись ранами и болят теперь. На перекрестках же можно встретиться с нечистой силой, по своей надобности [желая вступить с ней в сношения]» (Волог.).
Как и многие нечистые духи, черти играют, пляшут и дерутся на перекрестках, а в Пасху катают там крашеные яйца.
Нередко основным местопребыванием чертей крестьяне считают подземелья, ад: «Черти живут в земле. У них есть дома глубоко в земле, и называемые адом. Там все черти живут, там и Сатана» (Новг.). Однако, по поверьям той же Новгородчины, хотя главное местопребывание чертей – ад, они обитают повсеместно. «В аду, согласно народным представлениям, живут «насыльные», самые «лихие» черти, существующие кроме постоянной нечистой силы, живущей на земле, в воде, лесах, оврагах, домах» (Калуж.) [Померанцева, 1975].
Рассказ, записанный в Пензенской губернии, объясняет основное местопребывание чертей тем, как был сотворен мир: «Черт за щеку спрятал глину [при творении мира]. Архангел донес на него. Черту пришлось выплюнуть – образовались горы и озера. Бог в наказание посадил черта в самый глубокий и бездонный овраг и наполнил его вонючей водой и глиной. Поэтому черти теперь и бывают в оврагах и болотах, даже слышать можно, как они там стонут, визжат и хохочут».
В Тульской губернии полагали, что черти продолжают обитать на небе, но отделены от ангелов глухой каменной стеной. По поверьям Рязанской губернии, черти живут в преисподней, местоположение которой неизвестно.
Поскольку чертями именовали разных нечистых духов (часто неопределенного облика), то черти, вообще говоря, вездесущи; они могут появляться повсюду и постоянно (хотя любимое их время – ночь). Черти живут в банях, овинах, они свободно проникают в дома и даже обитают в избах. «Народ думает, что черти живут в болотах, мельницах, банях. Они приходят в деревню ночью и уносят то, что не благословясь положено» (Новг.). «На мельницу, в баню нельзя ходить около полуночи – черти задавят» (Новг.); «Пусти черта в дом – не вышибешь лбом» [Даль, 1882].
Основной путь черта из дома и в дом – труба. В рассказе из Новгородской губернии черт поселяется в трубе: «У крестьянина деревни Костина из печной трубы на крыше стало пламя выкидывать. Сперва мужик подумал, что это от сажи, накопившейся в трубе... Сажу вычистили, а пламя нет-нет да и вылетит. Стали и соседи приступать: «Ты что же, Спиридон, печи-то не исправишь? Ведь эдак можно и деревню спалить...» А пламя все продолжает выкидывать. Решили, что это нечистый пошаливает. Обратились к знахарю... Он взялся выжить нечистого из трубы. Велел мужику купить бутылку водки, принес с собой стаканчик и корочку хлебца, посыпанную четверговою солью. Влез знахарь на крышу. Там он уселся на трубу, раскупорил бутылку, налил стаканчик и выпил. При этом он проговорил: «Во имя Отца» – и закусил корочкой. Вторую – «Во имя Сына» – и закусил корочкой. Третью – «Во имя Святого Духа» – и вылил в трубу. Такую же штуку он проделал во второй и третий раз, пока вся бутылка не была выпита. Черт, сидевший в трубе, поневоле был напоен водкой, которая на этот раз ему пришлась очень не по вкусу, и с треском вылетел из трубы».
Согласно поверьям Вологодчины, в избе нечистая сила обитает, главным образом, под печью, под полатями; она может помещаться и под столом (у стола во время еды).
«Если оставить на ночь непокрытый сосуд с водою, то черти непременно войдут в него, а если оставить в бане воду, после того как вымоются люди, и не зааминить ее, то черти будут мыться этою водою. Во время грозы непременно следует перекреститься, иначе в человека может войти черт, спасаясь от ангела» (Новг.). «Черти любят вселяться в людей (если пить воду прямо из ручья)» (Олон.).
Вездесущий черт не только стремится войти в сосуд с водой, но пытается любыми способами попасть внутрь человека, особенно такого, который не перекрестил рот во время зевка, не услышал «Будь здоров!» при чихании, ел и пил неблагословленное и не благословясь. Согласно поверьям ряда районов России, «свой черт» (как и ангел-хранитель) дается человеку при рождении и постоянно пребывает за его левым плечом: «Вообще, как полагают крестьяне, у каждой хаты, т. е. у каждого строения, как и у каждого человека, есть свой нечистый – хозяин» (Волог.).
Нечистых духов, в том числе и чертей, словно бы «притягивают» к себе и святые, наполненные сакральными силами пространства: широко бытует представление о том, что черти могут обитать на погосте, на церковной колокольне (по поверьям Новгородчины, например, черт покидает колокольню лишь во время звона, при третьем ударе колокола). Черти не только появляются в церкви, но и отправляют там по ночам свои службы: «Шел раз мужик ночью и видит: церковь стоит, освещена, и в церкви служба идет. Двери растворены, он вошел и стал молиться; только глядит, а у попа и у причта лица какие-то неподходящие. «Нечисто что-то», – думает себе. Стал мужик к дверям пятиться, задом. А это были нечистые. Увидали они мужика, кинулись за ним из церкви. Глядят нечистые: из церкви назад ни одного следа нет, а только в церковь. Поискали, поискали да и бросили» (Симб.).
«Домашний быт» чертей, устройство их жизни, дома в поверьях описываются по-разному. Черт вездесущ (то есть, по сути, он и дома повсюду, и бездомен); он «носится вихрем»; будучи отождествляем с водяными и лесными духами, живет так же, как они.
По мнению большинства русских крестьян, черти могут жениться, иметь семьи, детей. «В Тульской губернии считали, что в законный брак черти не вступают, потому что у них нет священника и их некому венчать»; в Рязанской губернии полагали, что «чертей существует бесчисленное множество, у них есть жены и дети» [Померанцева, 1975].
Распоряжается чертями (особенно обитающими под землей, в аду) старший нечистый дух (Дьявол, Сатана). В Рязанской губернии это «старший дедушка»: он прикован цепями, но руководит нечистой силой, «дает советы и требует отчета». «У чертей старшие есть и младшие. Первые приказания отдают, а вторые исполняют. Вот раз чертенку дали приказ пакость какую-то сделать, а он и не исполнил. Ну, ему сейчас под железные прутья должно воротиться. Испугался он и давай Бога молить: «Господи, коли ты меня от железных прутьев избавишь, никогда пакостничать не буду!» Бог его и не оставил: спрятал чертенка в церкви, под плащаницу. Черти его и не могли найти, бросили искать. Стал после этого черт ангелом, и возрадовались на небе и на земле» (Симб.).
Отождествляемый то с духом зла, антиподом Бога, то с нечистым духом, духом природы, черт принимает участие и в самых значительных праздниках крестьянского календаря. Многие нечистые духи, черти становятся особо деятельными в Святки, на Пасху, в Иванов, Петров дни, когда они во множестве появляются на земле меж людьми (выходя чаще всего из воды), помогают в гаданиях, отмечают на свой лад праздники.
Согласно поверьям Русского Севера, в Вербное воскресенье черти справляют свадьбы; они обязательно присутствуют в церкви во время праздничной пасхальной службы; в Иванов день собираются вместе, играют, танцуют, но продолжают бдительно охранять в это время клады и расцветающий папоротник.
Прослеживаются в крестьянских верованиях и представления о сезонных перемещениях чертей: они появляются из воды (и уходят в воду) на Святки, а также во время летнего солнцеворота. Крестьяне Сибири уверяли, что в течение осени и зимы черт может пребывать в сене, скошенном в Иванов день: такое сено обладает особыми охранительными свойствами; зарывшись в него, можно гадать.
В подобных представлениях черт более сходен с духом природы; возможно, он персонифицирует силы плодородия, концентрирующиеся в разное время года то в воде, то в растительности.
«Занятия» черта многообразны. Как и вся разноликая нечистая сила, он двойствен, может вступить в договор с человеком и даже принести добро; как силы зла, он исключительно вреден.
И.В. Карнаухова, участвовавшая в фольклорных экспедициях на Русском Севере, сообщает, что даже в 20–30-х годах XX в. рассказы о чертях многочисленны и «редко можно увидеть человека, который не видел черта» [Карнаухова, 1928].
Есть много великорусских и севернорусских поверий, рассказов о деяниях чертей, общих для черта и лешего, вихря, змея, водяного, а также домового, банного, овинного и даже проклятого.
Подобно лесным и домовым духам, черти уносят проклятых, наказывая таким образом неосторожно помянувших нечистую силу людей, вольно или невольно пославших своих родственников или знакомых «к черту», " Как и лешие, а также домовые духи, черти особенно опасны для детей, которых оставили без должного присмотра или прокляли невоздержанные па язык родители. Проклятых и украденных черти забирают к себе (иногда подменивая при этом поленом, чуркой); унесенных детей они растят, воспитывают, могут сделать колдунами (в повествованиях об этом, популярных среди крестьян, черт, в сущности, замещает лесного, реже – домового духа) (см. ЛЕШИЙ, ДОМОВОЙ).
По некоторым рассказам, черти могут красть детей и не будучи призваны неосторожным словом, просто используя различные оплошности людей. Согласно записанному в Новгородской области повествованию, черт собирается похитить младенца, родители которого ленятся говорить «Будь здоров, ангел-хранитель!» после того, как малыш чихнет. По дороге черт встречает мужика-бедняка, намеревающегося с горя украсть в том же доме лошадь, и уговаривает крестьянина помочь ему: «Как зачихает ребенок, они ему ничего не скажут. В это время я его ухвачу. В трубу – и все тут. А ты коня уведешь». Ну, они договорились. Пришли к хозяину. Пришли, значит, черт в трубу влез. А мужик с хозяином разговаривает. Ребенок зачихнул. Мужик говорит: «Будь здоров!» Уже не хозяин, не отец говорит, не мать уже, а он, вот этот, который красть пришел. А черт у трубы закричал: «А-а-а! Вор, вор, вор!» А хозяин и говорит: «Ой, да кто ж это такой?» А мужик говорит: «А вот, хозяин, я шел к тебе коня красть. У меня шесть человек детей с голоду умирают. Думал – продам цыгану и хлеба куплю. А он шел к тебе ребенка красть. Ну вот, ребенок зачихнул, я сказал: «Будь здоров, ангельская душенька!» Черт уже не может от ангела-хранителя отнять его. Ну вот хозяин говорит: «На тебе, бери любую лошадь». А ребенка спас... А черт унес – полено положил бы».
Черт-похититель, черт-смутитель небезопасен и для взрослых. Рассказы о нем, в отличие от сходных повествований о лешем, пожалуй, более бытовизированы, приземлены и морализованы. В записи из Новгородчины в одном из рассказов черт вселяется в жену крестьянина, который поссорился с ней и в конце ссоры сказал: «Чтобы тебя черти-то взяли от меня, тогда бы я хоть пожил в спокое». После этих слов жена крестьянина легла на печку. «Пролежав там минут пять, она слезает и говорит, что ей надо ехать в город, что за ней приехал мужичок, вот он дожидается у ворот. Бедный мужик испугался, когда его жена стала рвать на себе платье. Попробовал он ее успокоить, схватил за руки и думал связать ей руки веревкой. Но жена размахнула руками, и он полетел в сторону... Скоро народу собралась полная изба». Растрепанная женщина с красными от обильного прилива крови глазами, ее свирепый вид и удивительная сила наводили на посетителей страх.
Занемогшая отказывалась от святой воды, не признавала своих детей, плевала на иконы, не понимала ни слова из Воскресной молитвы. «Наконец решили кадить ладаном. Когда дыму набралось много, женщина начала сильно волноваться, упала на лавку и уснула. Спустя час она проснулась здоровой.
Народ после говорил, что в нее был вселивши «Дьявол», который и производил такие чудеса» (Новг.).
По некоторым поверьям (в частности, приходя на беседы, вечеринки), черт стремится залучить к себе людей, особенно девушек, которым необходимо в таких случаях распознать его истинный облик под личиной красивого парня. Девушки, угадавшие, что имеют дело с чертом, спасаются различными способами: заставляют его ткать и пересчитывать свои наряды до петухов (Смол., Тульск.), наматывают кудель на веретена крестиком (Новг.) и просто убегают.
Людей, которыми завладели черти, можно попытаться возвратить с помощью молитвы, молебнов, обращения к колдуну и т.п. (хотя рассказов о таком возвращении от чертей, как и о пребывании у чертей, меньше, чем сходных повествований о возвращении от лесных духов) (см. ЛЕШИЙ). В повествовании из Заонежья, в Иванов день жена (при содействии «знающего» человека) отыскивает пропавшего мужа у лембоев (согласно заонежским поверьям, лембои-черти живут на Ишь- и Мянь-горах, где у них большие поселения с домами). Лембои предлагают женщине угадать, где ее муж, среди сотен таких же унесенных ими людей, но она справляется с этой задачей и уводит мужа (у мужа на лице румянец и правая пола одежды поверх левой).
Схожий, подобно лешему, с «живыми» ветром и бурей, черт-вихрь стремительно носится по лесам и дорогам, производя разрушения. Он завладевает не только проклятыми, но и умершими неестественной смертью людьми. В рассказах, записанных на Новгородчине, черт вихрем проносится верхом «а удавленнице; идет «принимать на руки» душу девушки-самоубийцы.
Мужику-пьянице, который решает удавиться, старик советует сказать при этом: «Душу свою отдаю Богу, а тело – черту!»
Мужик отправляется вешаться в лес, где ему являются два черта: «Подхватили под руки и повели к громадной осине. А около осины собралось великое сборище всякой нечисти: были и колдуны, и ведьмы, и утопленники, и удавленники. Кругом стояли трясучие осины, на каждом сидит по человеку и все манят:
– Идите поскорее! Мы вас давно ожидаем! Одна осина и макушку свою наклонила: приглашает. Увидали черти нового товарища, заплясали и запели, на радостях кинулись навстречу, приняли из рук вожжи, захлестнули на крепкий сук – наладили петлю. Двое растопырили ее и держат наготове, третий ухватил за ноги и подсадил головой прямо к узлу. Тут мужик и вспомнил старика и выговорил, что тот ему велел.
Ишь, велико дело твое мясо, – закричали все черти. – Что мы с ним будем делать? Нам душа нужна, а не тело вонючее!
С этими словами выхватили его из петли и швырнули в сторону.
В деревне потом объяснял ему тот же старик: – Пошла бы твоя кожа им на бумагу. Пишут они на той бумаге договоры тех, что продают чертям свои души, и подписывают своею кровью, выпущенной из надреза на правом мизинце» [Максимов, 1903].
По многочисленным популярным среди русских крестьян рассказам, удавленники, утопленники и опойцы становятся слугами (а точнее – лошадьми, скотом) чертей, которые разъезжают на них в облике всадников, кучеров.
Эти поверья, также общие для черта и лешего, в рассказах о черте определеннее окрашены в морализующие тона: черти буквально подталкивают разуверившихся и растерявшихся людей к самоубийству, гибели в надежде заполучить и душу, и новую «лошадь». (Поддавшегося наущению нечистой силы человека крестьяне пренебрежительно именуют «черту баран».) Таково же отношение к опойцам: в одном из популярных сюжетов (записанном в Новгородской области) черт приезжает на священнике-опойце к кузнецу и просит подковать своего коня (конь во всем похож на настоящего, но его передняя нога оказывается при ближайшем рассмотрении человеческой рукой).
«Противоположное» повествование – о езде верхом на стремительно перемещающемся черте (в народных рассказах – чаще всего по уговору с ним, как и по уговору с лешим, – см. ЛЕШИЙ).
Этот сюжет, контаминируясь с рассказом о черте, который может быть заклят, запечатан крестным знамением в сосуде, получил разработку в старинной русской литературе, в частности в житиях (в легендах об Иоанне Новгородском и Авраамии Ростовском). Плененный архиепископом Иоанном нечистый, чтобы спастись, за одну ночь относит его в Иерусалим и назад.
Есть и народная, фольклорная версия этой легенды. Хотя Н.Н. Дурново в работе «Легенда о заключенном бесе в византийской и старинной русской литературе» (существующей и на Востоке, и на Западе во множестве вариантов) показал, что источник легенды – еврейские талмудические сказания о власти Соломона над бесами, ее, безусловно, питали и народные поверья.
Ю. Юдин видит в представлениях о возможности заключения договора с чертом, его пленения и езды на нем отголоски древних верований, полагая, что договоры с водяными и лешими (которых замещает черт) имеют вполне явное тотемическое происхождение [Юдин, 1991].
Крестьяне многих районов России верили, что находящиеся в распоряжении чертей безвременно умершие (в частности, погубленные матерями, некрещеные младенцы) помогают им охранять клады, подземные сокровища, которыми могут владеть нечистые (см. КЛАДОВОЙ).
Нечистая сила и, прежде всего, черти стерегут будто бы расцветающий в ночь на Иванов день папоротник, цветок которого делает человека всевидящим и «открывает» клады. В многочисленных рассказах о поисках цветка папоротника черт стремится любыми способами напугать, обмануть и уже завладевших этим цветком людей, чтобы отнять драгоценную находку: «Один парень пошел Иванов цвет искать, на Ивана на Купалу. Скрал где-то Евангелие, взял простыню и пришел в лес, на поляну. Три круга очертил, разостлал простыню, прочел молитвы, и ровно в полночь расцвел папоротник, как звездочка, и стали эти цветки на простыню падать. Он поднял их и завязал в узел, а сам читает молитвы. Только откуда ни возьмись – медведи, начальство, буря поднялась. Парень все не выпускает, читает себе знай. Потом видит: рассвело и солнце взошло, он встал и пошел. Шел, шел, а узелок в руке держит. Вдруг слышит – позади кто-то едет; оглянулся: катит в красной рубахе, прямо на него; налетел да как ударит со всего маху – он и выронил узелок. Смотрит: опять ночь, как была, и нет у него ничего» (Симб.).
Сюжет о черте, охраняющем папоротник, – один из немногих, относимых в крестьянском фольклоре почти исключительно к черту.
Черт легко принимает облик умерших, прежде всего скончавшихся безвременной или насильственной смертью (а также колдунов, которыми он завладевает по смерти). По поверьям, он и прямо проникает внутрь покойника, особенно необычного, нечистого, грешного, который словно бы оживает и начинает «ходить нечистым духом» (см. ЕРЕТИК).
Показываясь в облике умерших или долго отсутствующих людей, черт, подобно змею, лешему, самому покойнику, посещает тоскующих женщин. Жертвы нечистого начинают чахнуть, болеть или рожают детей-уродов, чертенят (например, с четырьмя ногами, руками и двумя головами – Смол.). «Одна из вологодских крестьянок рассказала, как ее мать принимала у женщины чертенка: «Катается что-то черненькое, маленькое, а как поразглядела – увидала хвостик, а над лобиком махонькие рожки... пуповину все-таки отстригла»« [Померанцева, 1975]. (Сюжет о женщине, сожительствующей с духами, бесами, чертями, видимо отражающий очень давние представления, лег в основу средневековой «Повести о бесноватой жене Соломонии», которая, будучи беременной тринадцать месяцев, рожала бесенят).
Посещающий девушек и женщин черт иногда «летит змеем», а затем превращается в человека («замещая» в этих поверьях, рассказах змея, покойника).
Спастись от такого посетителя можно с помощью молитвы, святой воды, чертополоха, собранного на Крещение снега.
Вообще черт в многочисленных рассказах о нем – обычный гость (если не обитатель) деревни, крестьянской избы. Вездесущие черти наполняют и пространство вне дома, и дом; нередко нечистый живет почти по человеческому образу и подобию: черт очень любит музыку, может обучить игре на гармони (Новг.), приглашает музыканта к себе на свадьбу (Смол., Мурм.); он играет в карты (но, естественно, без крестей); черт не прочь поплясать, подраться, выпить (во время пляски после попойки черти поднимают вихрь – Волог.); черт приглашает пастуха в кабак, но пастуху приходится при этом скинуть лапти, так как лапти плетутся крестиками (Влад.); черт справляет поминки по теще (Яросл.); помогает ворам (Волог.); к нему можно попасть в гости, наняться на работу и т.п.
Образ черта в подобных рассказах и поверьях «снижен», бытовизирован; с ним можно вступить в соглашение (особенно после оказанной ему услуги – например, спасенный от грозы нечистый идет вместо мужика в солдаты). Черт поддается на обманы и хитрости. Так, по рассказу из Вологодской губернии, крестьянин сулит водяному черту быка, а затем обманывает его, подсунув вместо быка медведя. Особенно распространен сюжет о том, как мужик (иногда – популярный герой сказок дурак) пугает чертей тем, что вьет у озера веревку или «морщит» воду [Померанцева, 1975]. (Обведение водоема веревкой – один из старинных способов колдовства, «подчиняющий» себе воду.)
Единоборство с чертом, в котором он выступает замороченным простофилей, его обман – излюбленная тема не столько поверий и быличек (повествований, в действительность которых верят), сколько сказок о черте, часто окрашенных в шутливо-иронические тона.
В бытующих поверьях и рассказах о нем черт не однолик, а отношения человека с ним достаточно серьезны и «равноправны».
Черт не только замещает водяных, змеев, леших; нередко он отождествляется и с не вполне ясного облика нечистой силой, которая непрерывно перемещается в окружающем людей пространстве.
Находясь в избе, многочисленные нечистые-черти не просто вредят, но, в общем-то, следят за исполнением определенных правил поведения: портят и похищают неблагословленное питье и еду; незримо едят за тех, кто шумит и болтает за столом, бросает недоеденные куски, крошит хлеб и т.д. В поверьях о невидимо присутствующем за левым плечом человека черте, соглядатае всех его поступков, так же как в поверьях о нечистом – полновластном «хозяине» избы, очевидно, отразились представления о черте не как об исключительно вредном, коварном, но необходимом для существования человека сверхъестественном существе.
Качество черта, привнесенное христианством (и проявляющееся не всегда), – стремление постоянно искушать человека, вмешиваться в его жизнь, ставя перед моральным выбором. Однако в народных поверьях черт – скорее заинтересованный соглядатай, нежели коварный искуситель.
Вездесущий черт в верованиях русских крестьян может быть источником непредсказуемой и неуловимой, вызывающей различные события и беды силы. Точнее, чертом часто именуется не столько злая, сколько двойственная в своих проявлениях «сила вообще» («демон в самом общем пониманье»), действию которой приписываются и более или менее мелкие несчастья, например, неловкие движения, потери («лукавый попутал», «черт толкнул»), и серьезные опасности.
Отождествляясь и с лешим, и с неясного вида нечистой силой, черт «водит», «носит», сбивает с пути людей (и буквально – заставляя их плутать в лесу, и в переносном смысле – толкая к разрушительным поступкам: убийству, самоубийству и т.п.). Действия такого черта-случая, черта-судьбы часто необъяснимы и непреодолимы.
Особенно опасен черт для припозднившихся в пути пьяниц, его излюбленной «добычи», что отразилось и в поговорке: «Смелым Бог владеет, пьяным черт качает» [Даль, 1882].
По поверьям, черт может насылать болезни. Вмешательству беса-черта приписываются прежде всего душевные болезни, сопровождающиеся истерическими припадками психические расстройства, в частности, кликушество. Порчу, болезни, происходящие от неизвестной причины, кликушество крестьяне нередко объясняют тем, что в человека проник или посажен черт («на несколько лет или на смерть» – Новг.). Черт может действовать самостоятельно или быть напущен колдуном, недобрым, «лихим» человеком «на питье, еду», «по ветру»: «В Калужской губернии крестьянка говорила про одну кликушу, что «ей в середку черта посадили во время свадьбы потому, что муж ее собирался взять другую девушку, но обманул, вот Акулине-то, за то, что пошла за него, и сделали. Кричит она в припадке и говорит: «Это ты [называет женщину] меня испортила, собака ты такая-сякая, это ты мне беса посадила»« [Померанцева, 1975].
В рассказах русских крестьян о кликушах, пожалуй, чаще фигурирует все же не черт, а бес – существо, тождественное черту, но более неуловимое, таинственное. Избавиться от беса-черта испорченные могли с помощью колдунов, «отчитывания» в церкви и т.д., но иногда болели до самой смерти (см. БЕС, КЛИКУША).
Влиянию черта (как и беса) традиционно приписывалось и пьянство, почитавшееся чем-то вроде душевного заболевания, наваждения: «в человека, страдающего запоем, непременно вселяется черт» [Максимов, 1903] «Запои считают также за порчу, потому что пьяный постоянно поминает черта» (Новг.). По поверьям, черт старается сгубить запойных, «манит их то в лес, то в омут», насылает неодолимую тоску и т.д.
Черту крестьянами многих губерний России (особенно староверами) приписывалось изобретение вина и табака. (К «чертовщине» некоторые относили также кофе и чай: «Кто кофе пьет, того Бог убьет; кто пьет чай, тот спасения не чай».) По рассказу, записанному на Новгородчине, «чертенок избежал наказания, обещав Вельзевулу души соблазненных им людей. Он нанимается в работники, по его наущению строится винокуренный завод. Чертенок прощен, а водка осталась в миру». В Орловской губернии также бытовал рассказ о черте – создателе винокуренного завода: «Черт изобрел вино. Он сделал снаряды, стал гнать водку, напустил по всему небу дым. Апостолы перепились. Тогда Бог прогнал дьявола «в три шеи». Он провалился вместе со своим паровиком – с этого времени и образовался и первый винокуренный завод на земле» [Померанцева, 1975].
Несмотря на шутливый тон таких повествований, пьянство воспринималось крестьянами как трудно преодолимое бедствие; чтобы избежать его, постоянно сопутствуемый чертом человек должен был быть все время настороже.
Охраняет от чертей ношение шейного креста, крестное знамение, курение ладаном, молебны, вообще строгая, праведная жизнь, молитвы и, напротив, матерная ругань. Препятствие для черта, как и для других нечистых духов, – семя льна, чертополох, очерчивание с особыми приговорами.
Спасаясь от козней нечистых, крестьяне не только читали Воскресную молитву, но и носили на груди ее список: «Да воскреснет Бог и расточается врази его и бежит от лица его, ненавидевшего. Они погибнут бесы от лица любящего Бога. Прогонят беса, силу дьявола даровал нам Господ свой крест чесной для прогнания врага и супостата. Радуйся приживотворящим крестом Господним и помогай мне со святой девой Марией с Божьей матерью и со всеми святыми угодниками во веки веков. Аминь. Аминь. Аминь» (Волог.) (это искаженный народный вариант текста молитвы).
Если какой-нибудь отчаянный человек решался выстрелить в черта, то должен был помнить, что убить его можно лишь медной (серебряной) пуговицей. Боится черт также и грозы, во время которой, согласно крестьянским верованиям, Илья Пророк и молнии преследуют нечистую силу, стремясь поразить ее, уничтожить.
Тем не менее крестьяне по большей части относились к черту не как к подлежащему беспощадному искоренению исчадию ада, а как к неизбежному спутнику жизни, которого лучше не злить, не раздражать. Это обусловило популярность поговорки: «Богу молись, а черта не гневи».
Постоянно поддерживающими сношения с чертями в народе считались колдуны, которые заключали договор с нечистой силой, обязующейся помогать им при жизни и стремящейся завладеть ими после смерти (см. ЕРЕТИК, КОЛДУН, ПОМОЩНИКИ). Такой договор мог быть заключен в лесу, бане, на перекрестке. В Пензенской губернии считали, что он пишется кровью на берестяном пергаменте, а в Псковской – что расписку о договоре с чертом последний уносит в ад самому Сатане.
Колдун, согласно распространенным поверьям, получал в свое распоряжение чертей-помощников – от одного-двух до бесчисленного множества. Помощников колдуна чаще всего представляли маленькими, юркими существами, беспрерывно требующими от хозяина работы (см. ПОМОЩНИКИ). По поверьям Псковщины, черти-помощники могли прилетать к колдуну филинами и воронами; они представлялись обитающими и в подполье дома, откуда подсказывали колдуну ответы при гадании (Новг.). По рассказу из Вологодской губернии, поселившиеся в доме колдуна черти бросали поленьями в пономаря и батюшку, которые пришли славить Христа.
Нередко не в меру ретивые помощники начинали досаждать своим хозяевам: так, черт, пасший стадо под видом зайца, не давал пастуху ни минуты покоя, за что был возвращен хозяину-колдуну [Померанцева, 1975].
Перед смертью колдуны стремились избавиться от помощников-чертей, «передать» их кому-либо; в противном случае черти завладевали умирающим колдуном, мучили его, набивались в его внутренности и т.п.
Особых способов увидеть черта для обычных людей описано немного: едва ли дополнительное общение с вездесущим чертом представлялось крестьянам желательным.
«Показать черта» мог колдун. Часто это устраивалось в бане и производило на тех, кто решался поглядеть на нечистого, самое угнетающее впечатление: «Один крестьянин в Усть-Кошве, желая посмотреть на чертей, обратился с просьбою к колдуну, у которого бесов было много. Пошли в баню. Колдун, наговоривши, что надо, и почитавши в черной книге, говорит: «Посмотри через мое левое плечо в озеро на воду». Посмотрел тот и увидел разные огоньки – зеленые, желтые, красные... Что было дальше, он не мог объяснить, потому что сильно испугался и убежал домой» (Печ.).
Двойственное отношение крестьян к чертям, нечистой силе как к существам опасным, но и необходимым, лучше всего прослеживается в святочных гаданиях, которые часто обращены к чертям (в особенности к водяным). Узнать в Святки будущее можно посредством нечистого духа, черта; с другой стороны, всякое приближение к нему опасно, чревато гибелью. Гадая, человек останавливается на самом краю обыденного мира, обращаясь к высшим силам и в то же время ограждая себя от них магическим кругом: вызывает чертей и отстраняет их от себя.
«Сниженный», укорененный в быту, приближенный к человеческому образ черта в крестьянских поверьях XIX–XX вв. во второй половине XX в. уступает место образу таинственного опасного существа, многоликого в своих проявлениях и часто не имеющего определенного имени. Это, по-видимому, суть образа беса-черта, конкретно же историческая его окраска с течением времени может изменяться.