Блуд — страсть весьма коварная. Она завладевает человеческим рассудком и потакание ей может стать одним из основных стимулов человеческой жизни. Дабы облагородить «похоть», ее нередко называют любовью. И периодически эта самая любовь не сводится исключительно к физическому влечению, но все же часто именно блудная страсть лежит у ее основания. Нередко приходится слышать: «Я ее люблю, но жениться на ней не хочу». Ну скажите, пожалуйста, о какой любви может идти речь (даже если употреблять слово любовь в чисто человеческом страстном смысле)? Эта самая любовь является совершенно неотъемлемой частью жизни. «Как дела? — спрашиваем мы при встрече. — Как работа? А на личном фронте?»

Так вот если с работой перебои — это ничего. А если на личном фронте затишье — то дело плохо. Очень часто, когда одна из подруг выходит замуж, то женщинам становится не о чем поговорить (при условии, что женщина верна мужу), то же происходит среди друзей. Я знаю немало случаев, когда после женитьбы мужчина практически полностью рвал со всем своим былым окружением: просто потому, что темы разговоров абсолютно исчерпывались.

«Как свинье приятно валяться в грязи, так и бесы находят для себя приятность в блуде и нечистоте».Св. Ефрем Сирин

Одна моя знакомая, женщина незамужняя, задумывалась о том, чтобы пойти на исповедь и вообще начать воцерковление. Единственное, что ее по большому счету останавливало — это нежелание оставить блуд.

И что же, совсем не заниматься любовью? Но это же невозможно. Без этого жизнь почти теряет смысл. Не могу же я ждать до замужества! Ведь замуж я в ближайшие пару лет не собираюсь.

Борьбу с духом блуда св. отцы называют борьбой лютой. Блуд начинает одолевать с «первого возраста зрелости» и не перестает прежде победы над всеми прочими страстями. Дабы победить блуд, недостаточно соблюдать физическое воздержание и целомудрие, но надо все время пребывать в покаянном сокрушении духа и неотступной молитве против этого нечистейшего духа. Необходим также телесный труд и рукоделие, удерживающее сердце от блуждания и возвращающее его в себя, а более всего необходимо глубокое истинное смирение, без которого ни над какой страстью не может быть обретена победа.
Начало борьбы

Трудную борьбу со страстью блуда начинать надо прежде всего с воздержания в еде («Наказывай помыслы скудостию питания, чтоб думали не о блуде, а о голоде» — Нил Синайский), то есть с поста, потому что, по свидетельствам св. отцев, чревоугодие неизменно ведет к страсти блуда: «Столп опирается на свое основание — и страсть блудная покоится на пресыщении» (Нил Синайский). Особенно опасно с этой точки зрения пьянство.
Во-первых, пьянство понижает способность человека контролировать свои поступки и управлять своими желаниями.

Во-вторых, как известно, алкоголь разжигает похоть. Примеров тому можно найти множество. Как часто приходится слышать, что что-то произошло «по пьяни». И здесь нельзя говорить только о потере контроля, поскольку случается и так, что «по пьяни» происходит с тем человеком, с которым «по трезвому» даже представить себе близость довольно непросто. Впрочем, как опять же известно, на определенной стадии опьянения желание уже пропадает и соитие, напротив, становится абсолютно непривлекательным или даже невозможным. На смену бесу блуда к человеку подступает бес уныния.

К грехам, вызванным блудной страстью, святитель Игнатий Брянчанинов относит:
— Блудное раздражение,блудные ощущения и положения души и сердца.
— Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них.
— Блудные мечтания и пленения.

— Нехранения чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели.
— Сквернословие и чтение сладострастных книг.
— Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние.
— Грехи блудные противоестественные.

«Пса сего блудного беса», когда он приходит к тебе, прогоняй духовным орудием молитвы; и сколько бы он ни продолжал безстыдствовать, не уступай ему ». Св. Иоанн Лествичник

Нехранение чувств (имеются в виду пять чувств: осязание, обоняние, слух, зрение, вкус) — этот грех мы очень часто не замечаем, считая его нормой вещей. Надо сказать, что невоздержанность в чувствах считается в наше время признаком раскованности и раскомплексованности и ставится скорее в плюс человеку, нежели в минус. Конечно, здесь не идет речь о грубом домогательстве, которое по-прежнему не поощряется. Если у поколения более старшего тесные физические контакты еще не очень в ходу и фамильярные похлопывания по плечу вызывают смущение, то среди молодежи они весьма приняты.

Впрочем, периодически встречаются примеры обратного.

Девушка познакомилась с молодым человеком. Пообщавшись с ним некоторое время,она с удивлением заметила, что он при разговоре не смотрит ей в глаза.

— Слушай, почему, разговаривая со мной, ты все время отводишь глаза? — Ну, ты же не моя девушка. Смотреть в глаза — это довольно интимно. Я не могу впериться взглядом в малознакомую барышню. Это то же самое, что обнять тебя или поцеловать.

Нехранением зрения считается так же услаждение видом красивых женщин и мужчин.А пристрастие ко всякого рода духам, одеколонам и прочим парфюмерным средствам — нехранением обоняния, поскольку, как известно, в духи добавляются определенные компоненты, которые действуют на человека возбуждающе.

Нехранением слуха можно назвать не только желание внимать соблазнительным речам, но и любовь к комплиментам по поводу нашей внешности, сексуальности и пр. Есть, например, замечательная присказка про то, что «женщина любит ушами». Впрочем, справедливо это не только относительно женщин, но и относительно мужчин тоже, поскольку льстивые речи нередко провоцируют чувство влюбленности, которое тесно сопряжено с сексуальными желаниями. Тщеславие очень часто являет собой подспорье блудной страсти.
Принятие нечистых помыслов, услаждение ими.

Услаждение нечистыми помыслами, во-первых, само по себе является грехом, а во-вторых, ведет к разжиганию плотских желаний и нередко провоцирует человека на совершение физического любодеяния.

Ребенок, узнавая впервые, «откуда берутся дети», испытывает довольно неприятное чувство, ощущение брезгливости. И только потом, уже свыкнувшись с представлением о технологии зачатия ребенка, он начинает испытывать желание и влечение к существу противоположного пола.

В процессе возбуждения самую большую роль играет наша психика, а не физиология. Если предположить, что от нашей воли ничего не зависит, то выйдет, что на любую особь противоположного пола мы должны реагировать совершенно одинаково. Но в жизни происходит не так.

Поняв, что физический процесс возбуждения напрямую зависит от процессов психических, мы начинаем осознавать, чем так опасно принятие нечистых помыслов. Не отгоняя от себя помысл, ты уже как бы соглашаешься на грех, уже совершаешь его. А от внутреннего согласия на грех до его совершения на физическом уровне — рукой подать. В Евангелии сказано: «Кто посмотрит на женщину с вожделением, тот уже прелюбодействовал с ней в сердце своем ».

Один брат, будучи возмущаем блудной похотью, пришел к великому старцу и просил его: «Окажи любовь, помолись обо мне, ибо возмущает меня похоть блудная». Старец помолился о нем Богу. Брат в другой раз приходит к нему и говорит то же самое. И снова старец стал молиться Богу, говоря: «Господи, открой мне состояние брата сего, и откуда на него нападает диавол? Потому что я молился Тебе, а он по-прежнему не получил успокоения». Тогда было ему видение: он увидел брата сего сидящим, а рядом с ним — дух любодеяния, и брат общается с ним, а Ангел, посланный ему на помощь, стоит в стороне и гневается на монаха, поскольку тот не предал себя Богу, но, услаждаясь помыслами, весь свой ум предал действую диавола. И сказал старец: «Ты сам виноват, поскольку увлекаешься своими помыслами», — и научил брата противостоять помыслам.

Когда блудный помысл принят и получил согласие на поселение в голове человека, он постепенно завладевает его умом, и в человеческом мозгу рисуются уже эротические картины, услаждающие его. В этом случае можно говорить уже о блудных мечтаниях.

Фактически разница между принятием помыслов и мечтаниями не так уж велика. Первое почти неизбежно приводит ко второму, а второе обязательно является результатом первого. О блудных мечтаниях мы говорим, когда услаждение блудными помыслами происходит на сознательном уровне. Человек начинает рисовать возбуждающие его образы, придумывать разнообразные ситуации и сюжеты на эту тему и вообще предается размышлениям о блуде.

Нередко человек, одержимый блудными мечтаниями, в поисках подпитки для них обращается к эротической литературе, к кинематографу, ходит в ночные клубы смотреть стриптиз и пр.

Искушая человека, бесы рисуют сначала красивые романтические картинки, которые превращаются потом, по мере потакания блудной страсти, в безобразные, антиэстетичные, чернушные полотнища, которые гораздо ближе по сути к тому, как выглядит демон блуда в действительности.

Проявлением блудной страсти считается также сквернословие. Сквернословие — употребление слов, относящихся к табу-ированной (запрещенной), неформальной лексике. В основном подобные слова связаны именно с сексуальной жизнью человека. Прочие выражения, которые считаются грубыми и бранными (к примеру, лексика, обозначающая умственные способности, вернее, отсутствие оных, или черты характера) к сквернословию не относятся. В принципе, скверными, запретными считаются именно матерные слова, которые, по предположению некоторых ученых, в древние времена не носили негативной окраски, а являлись ритуальными и заменялись эвфемизмами, потому что имели сакральное значение.

Наконец, наиболее выраженное проявление блудной страсти — это уже непосредственно внебрачное соитие мужчины и женщины. В случае, если человек, предающийся блуду, холост, то грех его называется блудом, ежели человек изменяет своему супругу — то прелюбодеянием.
Самая крайняя степень развращенности — это неестественные формы блуда, такие как содомия (гомосексуализм) и т. д.

Разумеется, начиная бороться со страстью блуда, надо, в первую очередь, перестать потакать ей, то есть прекратить все внебрачные половые связи. Впрочем, этот первый шаг совершенно очевиден, ибо священники нередко отказываются отпускать грехи людям, живущим внебрачной половой жизнью. Покаяние в прелюбодеянии или любодеянии подразумевает готовность прекратить жизнь в блуде и обратиться к целомудрию.

Внебрачный союз можно разорвать или, напротив, узаконить. Брак (венчанный) может быть расторгнут в случае измены одного из супругов. Если семья распадается, Церковь допускает повторный брак и даже повторное венчание, однозначно предпочитая его незаконному сожительству.

Научая борьбе со страстью блуда, св. отцы советовали:
Воздерживайся в пище. «Кто питает плоть тела своею, плоть питает злые похоти, и срамные помыслы не оскудеют у него» (св. Ефрем Сирин). «Насыщение чрева есть матерь блуда, а утеснение чрева — виновник чистоты» (св. Ефрем Сирин). Воздержание в пище имеет двойственное значение. Во-первых, как уже было сказано выше, умервщляя плоть, мы тем самым укрепляем дух для борьбы со страстями. Во-вторых же, укрепляя плоть, мы тем самым усиливаем ее желания, то есть чисто плотские страсти. Человек слабый и немощный никогда не будет столь страдать от блудной страсти, как сильный и здоровый.
Воздержание речи.

Однажды брат пришел к авве Пимену и говорит: «Что мне делать, отец? Я страдаю блудной похотью. И вот уже ходил я к авве Ивистиону, и он сказал мне: не позволяй ей долго оставаться в тебе». Авва Пимен отвечает брату: «Дела аввы Ивистиона высоки, — он на небе, вместе с Ангелами, — и не знает, что мы с тобой находимся во блуде! Но скажу тебе от себя: если человек будет воздерживать свое чрево и язык, то он может владеть собой».

Воздержание речи, а в лучшем случае, и мысли очень важно. Празднословие, как и праздномыслие, может завести далеко. В принципе, любая праздность рождает блудную похоть, которая проявляется либо в мысли, либо в слове.

Девушка на исповеди упоминает празднословие как один из своих грехов. Священник, услышав это, подхватывает ее речь:

— Ну, если празднословие, так, значит, и осуждение, и злословие, и сквернословие и многие другие прегрешения словом.

Пустая болтовня, кажущаяся на первый взгляд довольно безобидной, всегда делает человека более распущенным. Блуждая словом, мы так или иначе начинаем затрагивать определенные предметы, обсуждая которые, разжигаем страсти.
«Не позволяй глазам своим блуждать туда и сюда и не всматривайся в чужую красоту, чтоб с помощью глаз твоих не низложил тебя противник твой» (св. Ефрем Сирин). К этому совету можно прибавить рекомендацию воздерживать все свои пять чувств. Прежде всего, конечно, осязание, поскольку самым соблазнительным оказывается не зрение, а все-таки осязание. В дальнейшем нужно обратить свое внимание на зрение. Блуждающий взгляд часто выдает похотливость натуры. В частности, на Кавказе женщина, глазеющая по сторонам, считается распущенной особой и неизменно провоцирует массу неприличных предложений. Впрочем, в Европе ситуация мало чем отличается, просто причинноследственная связь менее осознанна.
«Удерживайся, брат, от шуток, чтоб не сделали они тебя безстыдным; безстыдство же есть матерь непотребства» (св. Ефрем Сирин).
Бывает, что лукавый внушает тебе такую соблазнительную мысль: «Удовлетвори своей похоти, а после покаешься». На это отвечай ему: «А откуда мне знать, что будет у меня время покаяться, если я предамся блуду».
Точно так же будет говорить он тебе: «Удовлетвори однажды своей страсти и успокоишься». Но вспомни о том, что чем больше ты ешь, тем больше хочется. Желудок твой растягивается и требует больше пищи, если же ты воздерживаешься в еде, то и потребность в ней уменьшается с каждым днем. Так и с блудной страстью. Чем больше потакаешь ей, тем сильнее одолевает она тебя. Воздержание же ведет в конечном итоге к ослабеванию брани.
И, увидев, что ты вожделел женщину (мужчину), бес будет говорить тебе: «Уже совершил ты грех, вожделев женщину в сердце своем, так удовлетвори же теперь своей страсти, ибо сделать и вожделеть — одно и то же. Раз согрешил уже, так что уж теперь терять?» Но отвечай ему: «Хотя я и пал оком, и прелюбодействовал сердцем, однако теперь лучше мне раскаяться в этом и молить у Бога прощения, нежели усугублять свой грех, прелюбодействуя еще и телом».
«Кто одним воздержанием пытается пресечь эту брань, тот подобен человеку, который усиливается выплыть из пучины морской, действуя одной рукой. Сопряги с воздержанием смирение; потому что первое без последнего оказывается неполезным» (св. Иоанн Лествичник).
«Не вдавайся в обман, юноша! Видел я некоторых молящихся о любимых ими лицах, которые, будучи побуждаемы на то блудной страстью, думали однако же, что исполняют долг святой любви» (св. Иоанн Лествичник).
Не дозволяй себе днем помышлять о бывших во сне мечтаниях; потому что бесы к тому и стремятся, чтобы при помощи сновидений осквернять нас, бодрствующих.
Не пребывай в праздности, потому что «праздность рождает любовь, а родив, бережет и лелеет» (Овидий). О том, что труд, особенно физическая работа, помогает в борьбе с любыми страстями, св. отцы пишут довольно часто. Что же касается непосредственно блудной страсти, то от нее труд особенно хорошее лекарство.

Но углубление в работу может только несколько ослабить блудную брань, а никак не искоренить из сердца помыслы. Исцеляет же от блудной страсти слезная молитва, раскаяние и частое участие в Таинствах исповеди и причастия.
Достичь полной победы над блудной страстью крайне сложно.

В патериках нередко встречаются истории о том, как молодые монахи приходили к старцам со словами: «Я хочу оставить обитель и вернуться в мир, потому что слишком одолевают меня блудные помыслы». На это мудрые отцы отвечали: «Я во много раз старше тебя, и сколько я себя помню, блудные помыслы всегда одолевали меня. И до сих пор не могу я с ними справиться, а ты думал побороть их в юности». И братья оставались в монастыре, дабы и дальше бороться с блудной страстью.

Св. Ефрем Сирин пишет: «Если восстанет в тебе плотская брань, не бойся и не упадай духом. Этим придашь против себя смелости врагу, и он начнет всевать в тебя соблазнительные мысли, внушая: «Не возможно прекратиться в тебе раз жжению, если не удовлетворишь своей похоти»./…/ Но не малодушествуй, Бог не оставит тебя».

Стяжание добродетели целомудрия — это прямая дорога к Царствию Небесному . Св. Иоанн Кас

ГРЕХОВНЫЕ СТРАСТИ И БОРЬБА С НИМИ

по учению преподобного Иоанна Лествичника

Греховная страсть - порок, вкоренившийся в душе и через навык сделавшийся как бы природным ее свойством. От страстей гордости, тщеславия, чревообъедения и сребролюбия необходимо очищаться, прежде всего.

О БЕЗУМНОЙ ГОРДОСТИ

Гордость есть отвержение Бога, бесовское изобретение, презрение человеков, матерь осуждения, исчадие похвал, знак бесплодия души, отгнание помощи Божией, предтеча умоизступления, виновница падений, причина беснования, источник гнева, дверь лицемерия, твердыня бесов, грехов хранилище, причина немилосердия, неведение сострадания, жестокий истязатель, бесчеловечный судья, противница Богу, корень хулы. (В квадратных скобках содержится ссылка на "Лествицу" преп. Иоанна. Первая цифра обозначает Слово, вторая - отделение сего Слова.)

Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что богата, и, находясь во тьме, думает, что она в свете.

Начало гордости - конец тщеславия; середина - уничижение ближнего, бесстыдное проповедование своих трудов, самохвальство в сердце, ненависть обличения; а конец - отвержение Божией помощи, упование на свое тщание, бесовский нрав.

Кто пленен гордостью, тому нужна помощь Самого Бога; ибо суетно для такого спасение человеческое.

Стыдно тщеславиться чужими украшениями, и крайнее безумие - гордиться Божиими дарованиями. Превозносись только теми добродетелями, которые ты совершил прежде рождения твоего; а те, которые ты исполнил после рождения, даровал тебе Бог, как и самое рождение. Какие ты исправлял добродетели без помощи ума, те только и твои: потому что Бог даровал тебе и сам ум. Какие подвиги показал ты без тела, те только и отнеси к своему тщанию; ибо и тело не твое, а творение Божие.

Бог гордым противится (Иак. 4:6); кто же может помиловать их? Не чист пред Господом всяк высокосердый (Притч. 16: 5); кто же может очистить его?

Не возвышай выи, перстный; ибо многие, будучи святы и невещественны, были свержены с неба.

Услышим все, хотящие избежать рва сего: весьма часто сия страсть получает пищу от благодарения, ибо она сначала не склоняет нас бесстыдно к отвержению Бога. Видал я людей, устами благодаривших Бога и возносившихся в мыслях своих. О сем ясно свидетельствует фарисей, сказавший: Боже, благодарю Тя (Лк. 18: 11).

Пьянство бывает причиною преткновения, а гордость - причина непотребных помыслов. Хотя преткнувшийся неповинен за преткновение, но за пьянство, без сомнения, будет наказан.

От гордости происходит забвение согрешений; а память об них есть ходатай смиренномудрия.

Сия скверная страсть не только не дает нам преуспевать, но и с высоты низвергает.

Где совершилось грехопадение, там прежде водворялась гордость; ибо провозвестник первого есть второе.

Отвергающий обличение обнаруживает страсть, а кто принимает оное, тот разрешился от уз ее.

Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою. Тать не любит солнца; гордый же уничижает кротких.

Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим диавольским недугом; и если он так поступает в беседе с равными, то, может быть, обличение старших и исцелит его; если же обращается так с большими себя и мудрейшими, то этот недуг от людей неисцелим.

Ничто так не противно кающимся, как смущение от раздражительности, потому что покаяние требует великого смирения, а раздражительность есть знак великого возношения.

Если от одной этой страсти, безо всякой другой, некто ниспал с неба: то должно исследовать, не возможно ли смирением, и без других добродетелей, взойти на небо?

Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце; если же оно упокоено пищею, то сердце возносится помыслами.

Некто из прозорливцев сказал мне виденное им. "Когда я, - говорил он, - сидел в собрании братий, бес тщеславия и бес гордости пришли и сели при мне по ту и по другую сторону; и первый толкал меня в бок тщеславным своим перстом, побуждая меня рассказать о каком-нибудь моем видении или делании, которое я совершил в пустыне. Но как только я успел отразить его, сказав: да возвратятся вспять и постыдятся мыслящий ми злая (Пс. 39:15); тотчас же сидевший по левую сторону говорит мне на ухо: благо же, благо же ты сотворил и стал велик, победив безстыднейшую матерь мою. Тогда я, обратившись к нему, произнес слова, следующие по порядку после сказанного мною стиха. да возвратятся абие стыдящиеся, глаголющий ми: благо же. благо же сотворил еси (Пс. 39:16)". Потом спросил я того же отца, как тщеславие бывает материю гордости? Он отвечал мне: "Похвалы возвышают и надмевают душу; когда же душа вознесется, тогда объемлет ее гордость, которая возводит до небес и низводит до бездны".

Блудных могут исправлять люди, лукавых Ангелы, а гордых - сам Бог. Вид любви часто может состоять и в том, чтобы ближнему, когда он к нам приходит, давать свободу делать все, что ему угодно, и показывать ему притом радостное лицо. Должно испытывать, каким образом и доколе, когда и так же ли раскаяние в добрых делах уничтожает оныя, как и раскаяние в злых истребляет сии последний?

Если разум надмевает многих, то, напротив, невежество и неученость некоторым образом умеренно смиряют.

Видимую гордость исцеляют скорбные обстоятельства; а невидимую - Превечный и Невидимый.

Некогда я уловил сию безумную прелестницу (гордость) в сердце моем, внесенную в оное на раменах ея матери, тщеславия. Связав обеих узами послушания и бив их бичом смирения, я понуждал их сказать мне, как они вошли в мою душу? Наконец, под ударами, они говорили: мы не имеем ни начала, ни рождения, ибо мы сами начальницы и родительницы всех страстей. Немало ратует против нас сокрушение сердца, рождаемое от повиновения. Быть кому-нибудь подчиненными мы не терпим; посему-то мы, и на небе пожелав начальствовать, отступили оттуда. Кратко сказать: мы родительницы всего противного смиренномудрию; а что оному споспешествует, то нам сопротивляется. Впрочем, если мы и на небесах явились в такой силе, то куда ты убежишь от лица нашего? Мы весьма часто следуем за терпением поруганий, за исправлением послушания и безгневия, непамятозлобия и служения ближним. Наши исчадия суть падения мужей духовных: гнев, клевета, досада, раздражительность, вопль, хула, лицемерие, ненависть, зависть, прекословие, своенравие, непокорство. Есть только одно, чему мы не имеем силы противиться; будучи сильно тобою биемы, мы и сие тебе скажем: если будешь искренно укорять себя пред Господом, то презришь нас, как паутину. Ты видишь, говорила гордость, что конь, на котором я еду, есть тщеславие; преподобное же смирение и самоукоренение посмеются коню и всаднику его, и со сладостию воспоют победную оную песнь: поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море (Исх. 15: 1) и в бездну смирения.

ХУЛА

Выше сего мы слышали, что от злого корня и злой матери происходит злейшее исчадие, т. е. от скверной гордости рождается несказанная хула. Посему нужно и ее вывести на среду; ибо это не маловажное что-нибудь, но самый лютый из наших врагов и супостатов. И, что еще ужаснее, мы не можем без затруднения сказать, открыть, исповедать врачу духовному сии помыслы. Посему они часто многих повергали в отчаяние и безнадежность, истребив всю надежду их, подобно червю в дереве.

В сердцах гордых рождаются хульные слова, а в душах смиренных небесные видения.

Никто не должен думать, что он виновен в хульных помыслах; ибо Господь есть сердцевидец, и знает, что такие слова не наши, но врагов наших.

Когда мы станем на молитву, то сии нечистые и неизрекаемые помыслы восстают на нас, а по окончании молитвы тотчас от нас отходят; ибо они не имеют обыкновения бороться с теми, которые против них не вооружаются.

Безбожный сей дух не только хулит Бога и все Божественное, но и слова срамные и бесчестные произносит в нас, чтобы мы или оставили молитву или впали в отчаяние.

Кого дух хулы беспокоит и кто хочет избавиться от него, тот пусть знает несомненно, что не душа его виновата в таких помыслах, но нечистый бес, сказавший некогда Самому Господу: сия вся Тебе дам, аще пад поклониши ми ся (Мф. 4:9). Посему и мы, презирая его, и вменяя за ничто влагаемые им помыслы, скажем ему: иди за мною сатано: Господу Богу моему поклонюся и Тому единому послужу: болезнь же твоя и слова твои обратятся на главу твою, и на верх твой снидет хула твоя в нынешнем веке и в будущем (Пс. 7:17).

ОСУЖДЕНИЕ

Перестанем судить и осуждать ближнего - и мы не будем бояться хульных помыслов, ибо причина и корень второго есть первое.

Судить - значит бесстыдно похищать сан Божий, а осуждать - значит погублять свою душу.

Как возношение и без другой страсти сильно погубить человека, так и осуждение одно, само по себе, может нас погубить совершенно, ибо и фарисей оный за сие осужден был.

Послушайте меня, послушайте, злые судии чужих деяний: если истинно то, как в самом деле истинно, что имже судом судите, судят вам (Мф. 7:6), то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает.

Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, а кислые оставляет, так и благоразумный и рассудительный ум тщательно замечает добродетели, какие в ком-либо узрит; безумный же человек отыскивает пороки и недостатки. О нем-то сказано: испыташа беззакония, исчезоша испытающия испытания. (Пс. 63:7)

Скорые и строгие судьи прегрешений ближнего потому сей страстью недугуют, что не имеют совершенной и постоянной памяти и попечения о своих согрешениях. Ибо если бы человек в точности, без покрывала самолюбия, увидел свои злые дела, то ни о чем другом, относящемся к земной жизни, не стал бы уже заботиться, помышляя, что на оплакание и самого себя не достанет ему времени, хотя бы он и сто лет прожил и хотя бы увидел истекающим из очей своих целый Иордан слез. Я наблюдал за плачем истинного покаяния и не нашел в нем и следа злословия и осуждения.

Человекоубийцы бесы побуждают нас или согрешить, или, когда не грешим, осуждать согрешающих, чтобы вторым осквернить первое.

Видал я таких людей, которые тайно и скрытно соделывали тяжкие согрешения, а между тем, считая себя лучшими других, безжалостно нападали на тех, которые увлекались в легкие, но явные проступки.

Видел я согрешившего явно, но втайне покаявшегося; и тот, кого я осудил как блудника, был уже целомудрен у Бога, умилостивив Его чистосердечным обращением.

Как огонь противен воде, так и кающемуся не сродно судить. Если бы ты увидел кого согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его, ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне, и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца.

Никогда не стыдись того, кто пред тобою злословит ближнего, но лучше скажи ему: "Перестань, брат, я ежедневно падаю в лютейшие грехи, и как могу его осуждать?" Ты сделаешь, таким образом, два добра и одним пластырем исцелишь и себя, и ближнего. Это один из самых кратких путей к получению прощения грехов, т.е. чтобы никого не осуждать. Ибо сказано: не судите, и не судят вам (Лк. 6:37).

УМОИССТУПЛЕНИЕ

Наказание гордому - его падение, досадитель - бес; а признаком оставления его от Бога есть умоисступление. В первых двух случаях люди нередко людьми же были исцеляемы; но последнее от людей неисцельно.

СТРАХ, БОЯЗЛИВОСТЬ

Гордая душа есть раба страха; уповая на себя, она боится слабого звука тварей и самих теней.

Плачущие и болезнующие о грехах своих не имеют страхований, а страшливые часто лишаются ума, и по справедливости. Ибо праведно Господь оставляет гордых, чтобы и прочих научить, не возноситься.

Страх есть предвоображаемая беда; или иначе - страх есть трепетное чувство сердца, тревожимое и сетующее в представлении неведомых злоключений. Страх есть лишение твердой надежды.

Кто сделался рабом Господа, тот боится одного своего Владыки, а в ком нет страха Господня, тот часто и тени своей боится.

Не ленись в самую полночь приходить в те места, где ты боишься быть. Если же ты хоть немного уступишь сей младенчественной и смеха достойной страсти, то она состареется вместе с тобою. Но когда ты пойдешь в те места, вооружайся молитвою; пришедши же, распростри руки и бей супостатов именем Иисусовым, ибо нет сильнейшего оружия ни на небе, ни на земле. А избавившись от сего недуга, восхваляй Избавившего, ибо, когда ты будешь Его благодарить, то и Он будет вовек покрывать тебя.

Когда злой дух приступает невидимо, тогда боится тело, а когда приступает Ангел, тогда радуется душа смиренного. Итак, когда мы по этому действию узнаем пришествие Ангела Божия, то скорее восстанем на молитву, ибо добрый хранитель наш пришел помолиться вместе с нами.

См. ТЩЕСЛАВИЕ

ОСКУДЕНИЕ ЛЮБВИ

По мере оскудения любви бывает в нас страх, ибо в ком нет страха, тот или исполнен любви, или умер душою.

Любовь, собственно, есть отложение всякого противного помышления, ибо любы не мыслит зла (1 Кор. 13:5).

ЛИЦЕМЕРИЕ

Некоторые отроковицы грешат бесстыдно, а другие тайно и со стыдливостью, но предаются еще лютейшим порокам, нежели первые. То же можно видеть и в страстях бесчестия. Много тайно лукавых отроковиц, каковы: лицемерие, лукавство, печаль, памятозлобие и сердечная клевета, кои видимо представляют одно, а внутренне взирают на другое.

ЛОЖЬ

Лицемерие есть матерь лжи, а часто оно бывает и поводом к оной. Ибо некоторые утверждают, что лицемерие есть не что иное, как поучение во лжи и изобретатель лжи, с которою сплетается достойная казни клятва.

ПАМЯТОЗЛОБИЕ

Памятозлобие есть исполнение гнева, хранение согрешений, ненависть к правде, пагуба добродетелей, ржавчина души, червь ума, посрамление молитвы, пресечение моления, отчуждение любви, гвоздь, вонзенный в душу, неприятное чувство, в огорчении с услаждением любимое, грех непрестающий, законопреступление неусыпающее, злоба повсечасная.

Памятозлобие есть лукавый толковник Писания, который толкует речения Духа по своему разумению. Да посрамляет его молитва, дарованная нам Иисусом, которой мы не можем произносить с ним, имея памятозлобие.

Памятозлобствуя, памятозлобствуй на бесов и, враждуя, враждуй против твоей плоти непрестанно. Ибо плоть сия есть друг неблагодарный и льстивый: чем более мы ей угождаем, тем более она нам вредит.

Не тогда узнаешь, что ты совершенно избавился от сей гнилости, когда помолишься об оскорбившем, или за зло воздашь ему дарами, или пригласишь его на трапезу, но когда, услышав, что он впал в некое злоключение, душевное или телесное, восскорбишь о нем, как о себе, и прослезишься.

Воспоминание страданий Иисусовых исцелит памятозлобие, сильно посрамляемое Его незлобием...

Некоторые взяли на себя труды и подвиги, чтобы получить прощение, но человек, не помнящий зла, опередил их. Отпустите мало, и отпустят вам много (Лк. 6:37).

Видал я зараженных памятозлобием, которые увещевали других забыть обиды, а потом, устыдившись слов своих, страсть сию оставили.

См. ГНЕВ

ЗАВИСТЬ

Знай, что и это признак памятозлобного и завистливого человека, если он легко и с удовольствием порицает учение, дела и добродетели ближнего, будучи одержим духом ненависти.

КЛЕВЕТА (ЗЛОСЛОВИЕ)

Никто из благомудрствующих, как я думаю, не будет противоречить тому, что от ненависти и памятозлобия рождается злословие. И так оно после своих родоначальников мною по порядку и предлагается.

Злословие есть исчадие ненависти, тонкий недуг; большая сокровенная и таящаяся пиявица, которая высасывает и истребляет кровь любви; лицемерие любви; причина осквернения и отягощения сердца; истребление чистоты.

Услышав, что некоторые злословят ближних, я запретил им; делатели же сего зла в извинение отвечали, что они делают это из любви и попечения о злословимом. Но я сказал им: "Оставьте такую любовь, чтобы не оказалось ложным сказанное: оклеветающаго тай искренняго своего, сего изгонях (Пс. 100:5). Если ты истинно любишь ближнего, как говоришь, то не осмеивай его, а молись о нем втайне, ибо сей образ любви приятен Богу. Станешь остерегаться осуждать согрешающих, если всегда будешь помнить, что Иуда был в соборе учеников Христовых, а разбойник в числе убийц, но в одно мгновение произошла с ними чудная перемена.

Кто хочет победить духа злословия, тот пусть приписывает вину не согрешающему, но подущающему его бесу. Ибо никто не желает грешить против Бога, хотя каждый из нас согрешает не по принуждению.

См. ГНЕВ

О МНОГООБРАЗНОМ ТЩЕСЛАВИИ

Тщеславие, по виду своему, есть изменение естества, развращение нравов, наблюдение укоризн. По качеству же оно есть расточение трудов, потеря потов, похититель душевного сокровища, исчадие неверия, предтеча гордости, потопление в пристани, муравей на гумне, который, хотя и мал, однако расхищает всякий труд и плод. Муравей ждет собрания пшеницы, а тщеславие - собрания богатства, ибо тот радуется, что будет красть, а сие, что будет расточать.

Всем без различия сияет солнце; а тщеславие радуется о всех добродетелях. Например: тщеславлюсь, когда пощусь, но когда разрешаю пост, чтобы скрыть от людей свое воздержание, опять тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, также тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился. Как ни брось сей троерожник, все один рог станет вверх.

Однажды я, сидя в келии, впал в такое разленение, что думал почти ее оставить. Но пришли некоторые странники и наговорили мне, как безмолвнику, много похвал; и помысл разленения тотчас оставил меня, будучи прогнан тщеславием... Я удивился, как троерожный бес тщеславия сопротивляется всем духам.

Тщеславный человек есть идолопоклонник, хотя и называется верующим. Он думает, что почитает Бога, но в самом деле угождает не Богу, а людям.

Тщеславие часто бывает причиной бесчестия вместо чести; ибо разгневавшимся ученикам своим приносит великий стыд.

Простые же сердцем не очень подвержены отравлению сим ядом, ибо тщеславие есть погубление простоты и притворное жительство.

ПРИЧИНЫ И ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТИ

Дух отчаяния веселится, видя умножение грехов; а дух тщеславия, когда видит умножение добродетелей; ибо дверь первому - множество язв, а дверь второму - изобилие трудов.

Тщеславие делает гневливых кроткими перед людьми.

Тщеславие предпочитаемых делает гордыми, а презираемых памятозлобными.

Оно весьма удобно присоединяется к естественным дарованиям и через них нередко низвергает окаянных рабов своих.

ПРИЗНАКИ ПОРАЖЕНИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Наблюдай и увидишь, что непотребное тщеславие до самого гроба украшается одеждами, благовониями, многочисленною прислугою, ароматами и тому подобным.

Всякий человек, который любит себя выказывать, тщеславен. Пост тщеславного остается без награды, и молитва его бесплодна, ибо он и то и другое делает для похвалы человеческой.

Не тот показывает смиренномудрие, кто охуждает сам себя (ибо кто не стерпит поношения от себя самого); но тот, кто, будучи укорен другим, не уменьшает к нему любви.

Бывают из тщеславных такие, коих некоторые прошения должны бы быть услышаны Богом; но Бог предваряет их молитвы и прошения, чтобы они, получив чрез молитву просимое, не впали в большее самомнение.

КАК БОРОТЬСЯ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Если мы усердно хотим угождать Царю Небесному, то, без сомнения, и славы небесной вкусим; а вкусивший ее будет презирать всякую земную славу; и я удивился бы, если бы кто, не вкусивши первой, мог презирать последнюю.

Избирай лучше оскорбить людей, нежели Бога; ибо Он радуется, видя, что мы усердно стремимся к бесчестию, чтобы потрясти, уязвить и уничтожить суетное наше тщеславие.

Не повинуйся веятелю сему, когда он научает тебя объявлять свои добродетели на пользу слышащих; кая бо польза человеку, если он весь мир будет пользовать, душу же свою отщетит (Мф. 16:26)? Ничто не приносит столько пользы ближним, как смиренный и непритворный нрав и слово. Таким образом мы и других будем побуждать, чтобы они не возносились; а что может быть полезнее сего?

Есть слава от Господа, ибо сказано в писании: прославляющия Мя прославлю (1 Цар. 2:30); и есть слава, происходящая от диавольского коварства, ибо сказано: горе, егда добре рекут вам вси человецы (Лк. 6:26). Явно познаешь первую, когда будешь взирать на славу как на вредное для тебя, когда всячески будешь от нее отвращаться и, куда бы ни пошел, везде будешь скрывать свое жительство. Вторую же можешь узнать тогда, когда и малое что-либо делаешь для того, чтобы видели тебя люди.

Часто Господь исцеляет тщеславных от тщеславия приключающимся бесчестием.

Когда мы домогаемся славы, или когда, без искательства с нашей стороны, она приходит к нам от других, или когда покушаемся употреблять некие ухищрения, служащие к тщеславию: тогда вспомним плач свой и помыслим о святом страхе и трепете, с которыми мы предстояли Богу в уединенной нашей молитве; и таким образом без сомнения посрамим бесстыдное тщеславие, если однако стараемся об истинной молитве. Если же в нас нет этого, то поспешим вспомнить об исходе своем. Если же мы и сего помышления не имеем, то по крайней мере убоимся стыда, следующего за тщеславием, потому что возносяйся непременно смирится (Лк. 14:11) еще и здесь, прежде будущего века.

Когда хвалители наши, или, лучше сказать, обольстители начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий; и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу.

Однажды, когда я был еще молод, пришел я в один город или селение, и там во время обеда напали на меня вдруг помыслы объедения и тщеславия. Но, боясь исчадия объедения, я рассудил лучше быть побежденным тщеславием, зная, что в юных бес объедения весьма часто побеждает беса тщеславия. И сие неудивительно: в мирских корень всех зол есть сребролюбие, а в монахах - объедение.

Когда услышишь, что ближний твой или друг укорил тебя в отсутствие или в присутствии твоем, тогда покажи любовь, и похвали его.

Господь часто скрывает от очей наших и те добродетели, которые мы приобрели; человек же, хвалящий нас, или, лучше сказать, вводящий в заблуждение, похвалою отверзет нам очи; а как скоро они отверзлись, то и богатство добродетели исчезает.

Начало к истреблению тщеславия есть хранение уст и любление бесчестия; средина же - отсечение всех помышляемых ухищрений тщеславия; а конец (если только есть конец в этой бездне) состоит в том, чтобы стараться делать перед людьми то, что нас унижает, и не чувствовать при оном никакой скорби.

Часто случается, что червь, достигши полного возраста, получает крылья и взлетает на высоту, так и тщеславие, усилившись, рождает гордость, всех зол начальницу и совершительницу.

Не имеющий сего недуга весьма близок к спасению; а одержимый оным далек явится от славы святых.

ЛУКАВСТВО

Лукавство есть извращение правоты, обольщенный разум, лживое оправдание себя благонамеренностью; клятвы, повинные муке; двусмысленные слова, скрытность сердца, бездна лести, навык лгать, превратившееся в природу самомнение, противник смирения, личина покаяния, удаление плача, вражда против исповеди, упорство в своем мнении, причина падений, препятствие восстанию от падения, коварная улыбка при обличениях, безрассудное сетование, притворное благоговение - словом, оно есть бесовское житие.

Лукавство есть искусство, или, лучше сказать, безобразие бесовское, которое потеряло истину и думает утаить это от многих.

Лукавый - диаволу соименник и сообщник, потому и Господь научил нас называть диавола лукавым, когда говорим: избави нас от лукавого (Мф. 6:13).

Сластолюбие и лукавство суть родительницы всех зол, одержимый ими не узрит Господа, но и удаление от первого без удаления от второго не принесет нам никакой пользы.

Когда кого-нибудь из наших воинов о Христе увидим в телесном страдании и недуге, то не будем лукаво объяснять себе причину его болезни, но лучше примем его с простотою и не мыслящею зла любовью и постараемся уврачевать, как собственный член и как воина, уязвленного на брани.

СВОЕЧИНИЕ

[На пути послушания] есть только одна стезя, вводящая в заблуждение; она называется самочинием. Кто совершенно отвергся самочиния и в том, что он почитает добрым, духовным и богоугодным, тот уже достиг цели, прежде, нежели вступил в подвиг, потому что послушание есть неверование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей.

Жена, не сохранившая чистоты ложа, осквернила тело, а душа, не сохранившая завета (послушания), осквернила дух. За преступлением первой следуют укоризны, ненависть, побои, и, что всего плачевнее, развод. За преступлением же последней следуют: осквернение, забвение смерти, ненасытное объедение, невоздержание очей, искание тщетной славы, безмерный сон, окаменелость сердца, нечувствительность, хранилище злых помыслов, возрастающее соизволение на оные, пленение сердца, смущение духа, непослушание, прекословие, пристрастие, неверие, неуверенность сердечная, многословие и вольность обращения, злейшая из всех сих; но что всего жалостнее, это сердце, чуждое умиления, за чем в невнимательных следует совершенная бесчувственность, матерь падений.

ЛИЦЕМЕРИЕ

Лицемерие - от самоугодия и самочиния.

Лицемерие есть противоположное тела с душей устроение, переплетенное всякими вымыслами.

Убежим от стремнины лицемерия и от рова тайнолукавства, слыша сказанное: лукавнующия потребятся (Пс. 36:9), яко зелие зрака скоро отпадут (Пс. 36:2); ибо такие суть пажить бесов. ;

См. ГОРДОСТЬ

ЛОЖЬ

См. ГОРДОСТЬ

ЛЕСТЬ

Льстец есть слуга бесов, руководитель к гордости, истребитель умиления, губитель добродетелей, отводитель от истинного пути. Блажащии вас, льстят вы (Исаии 3:12), - говорит пророк.

Досады, уничижения и все подобные случаи в душе послушника уподобляются полынной горечи, а похвалы, честь и одобрения, как мед, рождают в сладострастных всякую сладость. Но рассмотрим, каково свойство того и другого: полынь очищает всякую внутреннюю нечистоту, а мед обыкновенно умножает желчь.

Людям великим свойственно переносить обиды мужественно и с радостью, святым же и преподобным - выслушивать похвалу без вреда.

Никто же весть яже в человеце, точию дух человека (1 Кор. 2:11).

Итак, пусть посрамляются и обуздываются те, которые покушаются ублажать нас в лицо.

Великое дело отвергнуть от души похвалу человеческую, но еще большее - отвратить от себя похвалу бесовскую.

Когда хвалители наши или, лучше сказать, обольстители, начнут хвалить нас, тогда поспешим вспомнить множество наших беззаконий, и увидим, что мы поистине недостойны того, что говорят или делают в честь нашу.

БЕЗРАССУДНОЕ СЕТОВАНИЕ

См. ЛУКАВСТВО

ПРИТВОРНОЕ ПОКАЯНИЕ И БЛАГОГОВЕНИЕ

Кто иногда плачет, а иногда наслаждается и говорит смешное, тот, вместо камней, бросает хлебом на пса сласолюбия; по видимости он отгоняет его, но самим делом привлекает его к себе.

От ложного умиления рождается возношение, а от истинного - утешение.

УПОРСТВО В СВОЕМ МНЕНИИ

См. ГОРДОСТЬ

СТРАХ, БОЯЗЛИВОСТЬ

Все боязливые тщеславны, но не все небоящиеся смиренномудры, ибо случается, что и разбойники) и гробокопатели не боятся.

Боязливость есть младенческий нрав в старой тщеславной душе. Боязливость есть уклонение от веры в ожидании нечаянных бед.

См. ГОРДОСТЬ.

ОСКУДЕНИЕ ЛЮБВИ

См. ГОРДОСТЬ.

МНОГОГЛАГОЛАНИЕ

Многоглаголание есть седалище, на котором тщеславие любит являться и торжественно себя выставлять. Многоглаголание есть признак неразумия, дверь злословия, руководитель к смехотворству, слуга лжи, истребление сердечного умиления, призвание уныния, предтеча сна) расточение внимания, истребление сердечного хранения, охлаждение святой теплоты, помрачение молитвы,

Молчание Иисусово постыдило Пилата: и безмолвие уст благочестивого мужа упраздняет тщеславие.

Утесняй чрево воздержанием, и ты возможешь заградить себе уста; ибо язык укрепляется от множества снедей. Всеми силами подвизайся противу сего мучителя и бодрствуй неослабным вниманием, наблюдая за ним; ибо если ты хотя мало потрудишься, то и Господь тотчас поможет.

Не старайся многословить, беседуя с Богом, чтобы ум твой не расточился на изыскание слов. Одно слово мытаря умилостивило Бога, и одно изречение, исполненное веры, спасло разбойника. Многословие при молитве часто развлекает ум и наполняет его мечтаниями, а единословие обыкновенно собирает его.

ЛОЖЬ

Железо и камень, соударяясь, производят огонь; многословие же и смехотворство порождают ложь.

Ложь есть истребление любви, а клятвопреступление есть отвержение от Бога.

Никто из благоразумных не сочтет ложь за малый грех, ибо нет порока, против которого Всесвятой Дух произнес бы столь страшное изречение, как против лжи. Если Бог погубит вся глаголющия лжу (Пс. 5:7), то что постраждут те, которые сшивают ложь с клятвами?

См. ГОРДОСТЬ.

КОЩУНСТВО

Петр Апостол изрек слово и потом плакался горько, забыв изречение Псалмопевца: рех сохраню пути моя, еже не согрешати ми языком моим (Пс. 38:1), и слово другого мудрого мужа: "Лучше пасть с высоты па землю, нежели от языка" (Сир. 20:18).

Когда выходишь из своего уединения, храни язык твой, ибо он может в малое время расточить плоды многих трудов.

От многословия, кощунства и молвы истребляется плач.

ЛЕННОСТЬ, РАСЛАБЛЕНИЕ ДУШИ, ДРЯХЛОСТЬ УМА

Малый огонь часто истребляет все случившееся вещество, и малая скважина (леность) расточает весь труд наш.

Как невозможно по естеству прожить без пищи, так и до конца жизни невозможно ни на минуту предаваться нерадению.

См. УНЫНИЕ.

ОБ УНЫНИИ И ЛЕНОСТИ

Уныние есть расслабление души, изнеможение ума, ...ненависть к обету, ...оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно, в телесном же служении крепко, как железо, в рукоделии безленостно, в послушании лицемерно.

Мужественная душа воскрешает и умерший ум; уныние же и леность расточают все богатство. Но как из всех восьми предводителей злобы дух уныния есть тягчайший, то поступим и с ним по тому же порядку, как с другими; однако прибавим еще следующее.

ПРИЧИНЫ И ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТИ

Уныние часто бывает одною из отраслей, одним из первых исчадий многословия, как мы уже и прежде сказали; потому сей порок и поставили здесь, как на месте, приличном ему в лукавой цепи страстей.

Уныние происходит иногда от наслаждения; а иногда оттого, что страха Божия нет в человеке.

Ставшим на молитву сей лукавый дух напоминает о нужных делах и употребляет всякое ухищрение, чтобы только отвлечь нас от собеседования с Господом, как обротью, каким-либо благовидным предлогом.

ПРИЗНАКИ ПОРАЖЕНИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Бес уныния производит трехчасовое (т.е. когда поются часы: первый, третий и шестой) дрожание, боль в голове, жар, боль в животе: когда же настанет девятый час, дает немного возникнуть, а когда уже и трапеза предложена, понуждает соскочить с одра; но потом, в час молитвы, снова отягощает тело; стоящих на молитве он погружает в сон и в безвременных зеваниях похищает стихи из уст.

Когда нет псалмопения, тогда и уныние не является; и глаза, которые закрывались от дремоты во время правила, открываются, как только оно кончилось.

Наблюдай - и увидишь, что оно борет тех, которые стоят на ногах, склоняя их к тому, чтобы сели; а сидящих увещевает приклониться к стене, оно заставляет посмотреть в окно келий, побуждает производить стук и топот ногами. Плачущий о себе не знает уныния.

КАК БОРОТЬСЯ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Прилежная молитва есть погибель унынию, а память о последнем суде рождает усердие.

Муж послушливый не знает уныния, чрез чувственные дела исправляя мысленные и духовные (делания).

Свяжем теперь и сего мучителя памятью о наших согрешениях; станем бить его рукоделием, повлечем его размышлением о будущих благах.

Наблюдай повсечасно различные веяния, парения, преклонения и изменения сего неотлучного спутника ума твоего (т. е. духа уныния) и смотри: как и куда он тебя наклоняет сими движениями? Кто Духом Святым стяжал тишину, тому известно рассмотрение сих тонкостей.

Итак, скажи нам, о ты, нерадивый и расслабленный, кто есть зле родивший тебя? И какие твои исчадия? Кто суть воюющие против тебя? И кто убийца твой? Он отвечает: "В истинных послушниках я не имею, где главу подклонить; а имею для себя место в безмолвниках, и с ними живу. Родительницы у меня многие: иногда бесчувствие души, иногда забвение небесных благ, а иногда и чрезмерность трудов. Исчадия мои, со мною пребывающие: перемены местопребываний, пренебрежение повелений отца духовного, непамятование о последнем суде... А противники мои, которые связывают меня ныне, суть псалмопение с рукоделием. Враг мой есть помышление о смерти; умерщвляет же меня молитва с твердою надеждою сподобиться вечных благ; а кто родил молитву, о том ее и спросите".

ПРЕСЛУШАНИЕ

Не повинующийся словом без сомнения не повинуется и делом, ибо кто в слове неверен, тот непреклонен и в деле. Таковый напрасно трудится, и от святого повиновения ничего не получает, кроме своего осуждения.

Кто иногда слушается, а иногда не слушается отца, тот подобен человеку, который к больному своему глазу в одно время прикладывает целебную мазь, а в другое известь. Ибо Писание говорит: "Един созидаяй, а другий разоряяй, что успеет более, токмо труд" (Сир. 34, 23).

Не знают себя и своей пользы те послушники, которые, заметив благосклонность и снисходительность своего наставника, просят его назначить им служения по их желаниям. Пусть они знают, что, получивши их, они совершенно лишаются исповеднического венца, потому что послушание есть отвержение лицемерия и собственного желания.

Совесть да будет тебе зеркалом твоего повиновения, и сего для тебя довольно.

ЛЕНОСТЬ, РАССЛАБЛЕНИЕ ДУШИ, ДРЯХЛОСТЬ УМА

Безболезненность сердца ослепляет ум, а множество брашен иссушает источники слез. Жажда и бдение стесняют сердце, а когда сердце стесняется, тогда произникают слезные воды. Сказанное мною для угождающих чреву покажется жестоким, а для ленивых невероятным, но деятельный муж на деле усердно испытает сие. Кто узнал сие опытом, тот возрадуется о сем, а кто еще ищет, тот не обойдется без печали.

См. ТЩЕСЛАВИЕ

См. УНЫНИЕ

МНОГОСПАНИЕ

Многий сон есть неправедный сожитель, похищающий у ленивых половину жизни или еще больше.

Бодрый инок - враг блуда, сонливый же - друг ему.

Сон есть некое свойство природы, образ смерти, бездействие чувств. Сон сам по себе один и тот же, но он, как и похоть, имеет многие причины: происходит от естества, от пищи, от бесов, и, может быть, от чрезмерного и продолжительного поста, когда изнемогающая плоть хочет подкрепить себя сном.

Как много пить зависит от привычки, так и много спать. Потому-то и должно нам, особенно в начале нашего подвига, подвизаться против сна, ибо трудно исцелить давний навык.

Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов, лучшее горнило для сварения принятой пищи, укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний.

ОЖЕСТОЧЕНИЕ ДУШИ

Бодрственное око очищает ум, а долгий сон ожесточает душу.

Безболезненность (души) есть обратившееся в природу нерадение, оцепенение мысли, порождение худых навыков, сеть усердию, силок мужеству, незнание умиления, дверь отчаяния, матерь забвения, которая, родив дщерь свою, снова бывает ее же дщерью, это - отвержение страха Божия.

ПЕЧАЛЬ НЕ ПО БОЗЕ

Если кто возненавидел мир, тот избежал печали. Если же кто имеет пристрастие к чему-либо видимому, то еще не избавился от нее; ибо как не опечалиться, лишившись любимой вещи? Хотя во всем нужно нам иметь великое трезвение, но прежде прочего должно в этом отношении наиболее быть разумно внимательными...

Как часто слишком большое количество дров подавляет и угашает пламень и производит множество дыма, так часто и чрезмерная печаль делает душу как бы дымною и темною и иссушает воду слез.

При достаточном бесчестии, досаждении и выговоре... представим себе страшный приговор онаго Судии; и всеваемую в нас безрассудную печаль и огорчение без сомнения посечем кротостию и терпением, как обоюдуострым мечом.

Желание бесчестий есть исцеление раздражительности; псалмопение же, милосердие и нестяжание суть убийцы печали.

Иное есть смирение кающихся, исполненное сетования, иное зазрение совести еще согрешающих, и иное - блаженное и богатое смирение, которое особенным Божиим действием вселяется в совершенных. Не станем усиливаться объяснить словами сие третье смирение, ибо труд наш будет суетен. Признак же второго состоит в совершенном терпении бесчестий. Часто старые привычки мучительным образом обладают и теми, которые оплакивают грехи свои, и сие не удивительно. Слово о судьбах и падениях темно для нас, и никакой ум не постигает, какие грехопадения случаются с нами от нерадения, какие попущением Промысла и какие по оставлению Божию. Впрочем, некто сказал мне, что, если мы падаем в грех по попущению Божию, то вскоре и восстаем, и отвращаемся от греха, ибо Попустивший не дозволяет, чтобы мы долго были одержимы бесом печали. Если мы пали, то прежде всего против этого беса да ополчимся; ибо он, представ во время молитвы нашей и воспоминая нам прежнее наше дерзновение к Богу, хочет отторгнуть нас от молитвы.

О ГНЕВЕ И ЯРОСТИ

Гнев есть воспоминание сокровенной ненависти, т.е. памятозлобия. Гнев есть желание зла огорчившему. Вспыльчивость есть безвременное воспаление сердца. Огорчение есть неприятное чувство, гнездящееся в душе. Раздражительность есть удобопреклонное движение нрава и безобразие души.

Гневливый человек, по временам произвольно увлекаясь этою страстию, т.е. добровольно подвергаясь временным припадкам сумасшествия, потом уже от навыка и невольно побеждается и сокрушается ею.

Ничто так не противно кающимся, как смущение от раздражительности, потому что покаяние требует великого смирения, а раздражительность есть знак великого возношения.

Не должно быть от нас сокрыто, о друзья, и то, что иногда во время гнева лукавые бесы скоро отходят от нас с тою целью, чтобы мы о великих страстях вознерадели (как некоторые в оправдание свое говорят: я хоть вспыльчив, но это у меня скоро проходит), как бы о маловажных, и наконец сделали болезнь свою неисцелимою.

Некоторые, будучи склонны к раздражительности, нерадят о врачевании и истреблении сей страсти; но сии жалкие не размышляют о сказанном: устремление ярости его падение ему (Сир. 1:22).

Живя в братстве, всяцем хранением будем блюсти себя (Притч. 4:23), ибо в пристани, наполненной кораблями, сии последние легко могут сокрушаться друг о друга, в особенности те из них, которые тайно проточены гневливостью, как бы червем.

Быстрое движение жернова в одно мгновение может стереть и истребить больше душевной пшеницы и плода жизни, нежели медленное обращение другого в течении целого дня; посему мы и должны благоразумно внимать себе. Иногда пламя, вдруг раздуваемое сильным ветром, более, нежели продолжительный огонь, сожигает и истребляет душевную ниву.

Великий вред возмущать око сердца раздражительностью, как сказано: смятеся от ярости око мое (Пс. 6:8), но больший - словами обнаруживать душевное неистовство; если же и руками, то это уже вовсе неприлично и чуждо монашескому. Ангельскому и Божественному житию.

ПРИЧИНЫ И ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТИ

Гневливый человек и лицемер встретились друг с другом; и невозможно было найти правого слова в их беседе. Если раскрыть сердце первого, то найдешь неистовство; а испытавши душу второго, увидишь лукавство.

Жалкое зрелище видел я в людях гневливых, бывающее в них от тайного возношения. Ибо, разгневавшись, они опять гневались за то, что побеждались гневом. Я удивлялся, видя в них, как падение следовало за падением; и не мог без сострадания видеть, как они сами себе за грех отмщали грехом, и, ужасаясь о коварстве бесов, я едва не отчаялся в своей жизни.

Как вода, мало-помалу возливаемая на огонь, совершенно угашает его, так и слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева...

Как при явлении света исчезает тьма, так и от благовония смирения истребляется всякое огорчение и раздражительность.

Пребывающие в общежитии, хотя и против всех страстей на всякий час должны подвизаться, но в особенности против двух: против чревонеистовства и вспыльчивости, потому что во множестве братий бывает и много поводов для сих страстей.

ПРИЗНАКИ ПОРАЖЕНИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Надежду разрушает гневливость, ибо упование не посрамит, муж же ярый неблагообразен (Притч. 11:25).

КАК БОРОТЬСЯ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Видел я людей, которые, прогневавшись, отвергали пищу от досады и сим безрассудным воздержанием яд к яду прилагали. Видел и других, которые, как бы благословною причиною, воспользовавшись гневом своим, предавались многоядению и из рва падали в стремнину. Наконец, видел я и разумных людей, которые, подобно хорошим врачам, растворив то и другое, от умеренного утешения, данного телу, получали весьма великую пользу.

Как твердый и остроугольный камень, сталкиваясь и соударяясь с другими камнями, лишается всей своей угловатости, неровности и шероховатости и делается кругловидным, так и человек вспыльчивый и упорный, обращаясь с другими грубыми людьми, получает одно из двух: или терпением исцеляет язву свою, или отступает, и таким образом очевидно познает свою немощь, которая, как в зеркале, явится ему в малодушном его бегстве.

Если кто замечает, что он легко побеждается возношением и вспыльчивостью, лукавством и лицемерием, и захочет извлечь против них обоюдуострый меч кротости и незлобия, тот пусть вступит, как бы в пратву спасения, в общежитие братий, и притом самых суровых, если хочет совершенно избавиться от сих страстей, чтобы там, подвергаемый досаждениям, уничижениям и потрясениям от братий, и умственно, а иногда и чувственно ударяемый или угнетаемый, удручаемый и ногами попираемый, он мог очистить ризу души своей от ее скверны. А что поношение есть в самом деле омовение душевных страстей - в том да уверит тебя обыкновенная в народе пословица; известно, что некоторые люди в мире, осыпавши кого-нибудь ругательными словами в лицо, говорят: "Я такого-то хорошо омыл". И это истинно.

Сластолюбивый повреждает только себя самого, а может быть и еще одного..., гневливый же, подобно волку, часто возмущает все стадо, и многие души огорчает и утесняет.

Если хочешь или думаешь, что хочешь, вынуть сучец ближнего, то вместо врачебного орудия не употребляй бревна. Бревно - это жесткие слова и грубое обращение; врачебное орудие есть кроткое вразумление и долготерпеливое обличение. Обличи, - говорит Апостол, - запрети, умоли (2 Тим. 4:2), а не сказал: и бей, если же и это потребуется, то как можно реже, и не сам собою.

Если присмотримся, то увидим, что многие из гневливых усердно упражняются в бдении, посте и безмолвии; а намерение у диавола то, чтобы под видом покаяния и плача подлагать им вещества, питающие их страсть.

Как горячка в теле, будучи сама по себе одна, имеет не одну, а многие причины своего воспаления, так и возгорение и движение гнева и прочих страстей наших происходит от многих и различных причин. Посему и нельзя назначить против них одно врачевство. А такой даю совет: чтобы каждый из недугующих старательно изыскивал приличное средство для своего врачевания. Первым делом в этом врачевании да будет познание причины болезни, чтобы, нашедши оную, получить и надлежащий пластырь для своей болезни от Промысла Божия и от духовных врачей. Хотящие войти с нами о Господе в предложенное духовное судилище - да войдут; и мы исследуем, хотя и неясно, упомянутые страсти и их причины.

Итак, да свяжется гнев, как мучитель, узами кротости, и, поражаемый долготерпением, влекомый святою любовью и, представши перед судилищем разума, да подвергнется допросу. Скажи нам, безумная и постыдная страсть, название отца твоего и именование злой твоей матери, а также имена скверных твоих сынов и дщерей. Объяви нам притом, кто суть ратующие против тебя и убивающие тебя? В ответ на это, гнев говорит нам: "Матерей у меня много, и отец не один. Матери мои суть: тщеславие, сребролюбие, объедение, а иногда и блудная страсть. А отец мой называется надмением. Дщери мои суть: памятозлобие, ненависть, вражда, самооправдание. Сопротивляющиеся же им враги мои, которые держат меня в узах, - безгневие и кротость. Наветник мой называется смиренномудрием; а от кого он рождается, спросите у него самого в свое время".

ПАМЯТОЗЛОБИЕ

Святые добродетели подобны лествице Иакова; а непотребные страсти - узам, спадшим с верховного Петра. Добродетели, будучи связаны одна с другою, производящего возводят на небо; а страсти, одна другую рождая и одна другою укрепляясь, низвергают в бездну. И как мы ныне слышали от безумного гнева, что памятозлобие есть одно из собственных порождений его, то по порядку будем теперь об нем и говорить.

Преставший от гнева убил памятозлобие, ибо доколе отец жив, дотоле бывает и чадородие.

Когда после многого подвига ты не возможешь исторгнуть сие терние, тогда кайся и смиряйся по крайней мере на словах перед тем, на кого злобишься, чтобы ты, устыдившись долговременного перед ним лицемерия, возмог совершенно полюбить его, будучи жегом совестью, как огнем.

Воспоминание страданий Иисусовых исцелит памятозлобие, сильно посрамляемое Его незлобием. В дереве, внутри гнилом, зарождается червь, а в видимо кротких и безмолвных, но не поистине таковых, скрывается продолжительный гнев. Кто извергает из себя гнев, тот получает прощение грехов, а кто прилепляется к нему, тот лишается милосердия Божия.

Нам известны премногие злые порождения гнева; одно только невольное исчадие онаго, хотя и побочное, бывает для нас полезно. Ибо я видел людей, которые, воспламенившись неистовым гневом, извергли давнее памятозлобие, скрывавшееся внутри их, и таким образом страстью избавились от страсти, получив от оскорбившего или изъявление раскаяния, или объяснение относительно того, о чем долго скорбели. И видел опять таких, которые по видимому являли долготерпение, но безрассудное, и под покровом молчания скрывали внутри себя памятозлобие; и я счел их окаяннейшими неистовых, потому что они белизну голубя омрачали как бы некоторою чернотою. Много потребно нам тщания против сего змия, (т. е. гнева и памятозлобия), потому что и ему, как змию плотской похоти, содействует естество.

См. ГОРДОСТЬ.

КЛЕВЕТА

Некогда один брат оклеветал перед [настоятелем] ближнего; сей преподобный тотчас повелел его выгнать, говоря, что не должно допускать быть в обители двум дьяволам, т.е. видимому и невидимому.

См. ГОРДОСТЬ.

ЗАВИСТЬ

См. ГОРДОСТЬ

СМУЩЕНИЕ УМА, НЕРАЗУМИЕ

Как ветры возмущают бездну, так и ярость больше всех страстей смущает ум.

О СРЕБРОЛЮБИИ

Сребролюбие есть поклонение идолам, дщерь неверия, извинение себя своими немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода...

Сребролюбец есть хулитель Евангелия и добровольный отступник. Стяжавший любовь расточил деньги, а кто говорит, что имеет и то и другое, тот сам себя обманывает.

Сребролюбие начинается под видом раздаяния милостыни, а оканчивается ненавистью к бедным. Сребролюбец бывает милостив, пока собирает деньги; а как скоро накопил их, так и сжал руки.

Сребролюбие есть и называется корень всем злым (1 Тим. 6:10); и оно действительно таково, ибо производит ненависть, хищения, зависть, разлучения, вражды, смущения, злопамятство, жестокость и убийства.

Как имеющие на ногах оковы не могут удобно ходить, так и те, которые собирают деньги, не могут взойти на небо.

Велик благочестиво отвергший свое имение, но свят, кто отвергается своей воли. Первый сторицею имением или дарованиями обогатится, а последний жизнь вечную наследует.

ПРИЧИНЫ И ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТИ

Есть бес сребролюбия, который часто принимает лицемерный образ смирения, и есть бес тщеславия, который побуждает к раздаянию милостыни: то же делает и бес сластолюбия. Если мы будем чисты от последних двух страстей, то не престанем творить дела милосердия на всяком месте.

Волны не оставят моря, а сребролюбца не оставят гнев и печаль.

Вкусивший вышних благ легко презирает земные, не вкусивший же первых радуется о стяжании последних.

ПРИЗНАКИ ПОРАЖЕНИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

В Иове не было и следа сребролюбия, потому-то он, и всего лишившись, пребыл без смущения.

Не говори, что собираешь деньги ради нищих, ибо и две лепты вдовицы купили Царство Небесное.

СРЕДСТВА БОРЬБЫ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Непоколебимая вера отсекает суетные попечения, а память о смерти научает отвергаться и тела.

Вера и удаление от мира есть смерть сребролюбия, милосердие же и любовь предают за ближнего и самое тело.

Оплакивающий себя самого даже и тела своего отвергся и не щадит его в случае нужды.

Победивший страсть сию отсек попечения; а связанный ею никогда не молится чисто.

НЕМИЛОСЕРДНОЕ УБИЙСТВО

См. СРЕБРОЛЮБИЕ.

НЕВЕРИЕ, НЕИМЕНИЕ ТВЕРДОЙ НАДЕЖДЫ НА БОГА

Непоколебимая надежда есть дверь беспристрастия, действие же противного сему само собою явственно.

Оскудение надежды есть истребление любви, с надеждою связаны наши труды, на ней зиждутся подвиги, ее милость Божия окружает.

См. ГНЕВ.

СТРАХ, БОЯЗЛИВОСТЬ

См. ГОРДОСТЬ.

ОСКУДЕНИЕ ЛЮБВИ

См. ГОРДОСТЬ.

СЛОВООПРАВДАНИЕ И ПРЕКОСЛОВИЕ

Презревший вещество избавился от словооправданий и прекословий; любостяжательный же за иглу готов состязаться до смерти.

Как слепец - неискусный стрелок, так и ученик прекословный погибает.

О БЛУДНОЙ БРАНИ

Один мудрый муж предложил мне страшный вопрос: "Какой грех, - сказал он, - после человекоубийства и отречения от Христа, есть тяжчайший из всех?" И когда я отвечал: "Впасть в ересь", тогда он возразил: "Как же соборная церковь принимает еретиков и удостаивает их причащения Св. Таин, когда они искренно анафематствуют свою ересь, а соблудившего, хотя он и исповедал сей грех, и перестал делать его, принимая, отлучает на целые годы от Пречистых Таин, как повелевают апостольские правила?" Я поражен был недоумением; а недоумение это осталось недоумением и без разрешения.

Господь, как нетленный и бестелесный, радуется о чистоте и нетлении нашего тела; бесы же, по утверждению некоторых, ни о чем другом столько не веселятся, как о злосмрадии блуда, и никакую страсть не любят так, как оскверняющую тело.

Не верь во всю жизнь твою сему бренному телу и не надейся на него, пока не предстанешь Христу.

Змий сладострастия многообразен; не вкусившим сласти греха он внушает, чтобы только однажды вкусили ее и перестали; а вкусивших коварный побуждает воспоминанием опять к совершению греха. Многие из первых, поелику не знают зла сего, бывают свободны и от борьбы; а из последних многие, как познавшие опытом сию мерзость, терпят стужение и брани. Впрочем, часто случается и совсем противное этому.

Сию мою, а, можно сказать, и не мою враждебную, но и любимую плоть Павел назвал смертию. Кто мя избавит, - говорит он, - от тела смерти сея (Рим. 7: 24)? А Григорий Богослов называет ее страстной, рабской и ночной. Я хотел бы знать, почему сии святые мужи дают ей такие названия? Если плоть, как выше сказано, есть смерть, то победивший ее, конечно, никогда не умрет. Но кто есть человек, иже поживет и не узрит смерти - осквернения плоти своей?

Не думай, что ты по причине воздержания пасть не можешь; ибо некто, и ничего не вкушавший, был свержен с неба.

Бесчеловечный наш враг и наставник блуда внушает, что Бог человеколюбив, и что Он скорое прощение подает сей страсти, как естественной. Но если станем наблюдать за коварством бесов, то найдем, что, по совершении греха, они представляют нам Бога праведным и неумолимым Судьею. Первое они говорят, чтобы вовлечь нас в грех, а второе - чтобы погрузить нас в отчаяние.

Рассмотрим, не каждый ли из мысленных наших врагов, при ополчении их на нас, назначается исполнять свойственное ему поручение, как это бывает и в чувственном сражении; и это достойно удивления. Я наблюдал за искушаемыми, и видел падения одни других лютейшие: имеяй уши слышати, да слышит (Мф. 11:15)!

Приметил я, что иногда блудодейственный волк усиливает болезни недугующих, и в самих болезнях производит движения и истечения. Ужасно было видеть, что плоть, среди лютых страданий, буйствует и неистовствует. И обратился я, и увидел лежащих на одре, которые в самом страдании утешаемы были действием Божественной благодати или чувством умиления; и сим утешением отражали болезненные ощущения, и в таком были расположении духа, что никогда не хотели избавиться от недуга. И еще обратился, и увидел тяжко страждущих, которые телесным недугом, как бы некоторою епитимиею, избавились от страсти душевной; и я прославил Бога, брение брением исцелившего.

ПРИЧИНЫ И ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТИ

Все бесы покушаются сначала помрачить наш ум, а потом уже внушают то, что хотят, ибо если ум не смежит очей своих, то сокровище наше не будет похищено, но блудный бес гораздо больше всех употребляет это средство. Часто, помрачив ум, сего владыку, он побуждает и заставляет нас и пред людьми делать то, что одни только сумасшедшие делают. Когда же, спустя несколько времени, ум истрезвится, тогда мы стыдимся не только видевших наши бесчинные действия, но и самих себя, за непристойные наши поступки, разговоры и движения, и ужасаемся о прежнем нашем ослеплении; почему некоторые, рассуждая о сем, нередко отставали от этого зла.

С новоначальными телесные падения случаются обыкновенно от наслаждения снедями; со средними они бывают от высокоумия и от той же причины, как и с новоначальными; но с приближающимися к совершенству они случаются только от осуждения ближних.

Памятозлобие далеко от твердой естественной любви, но блуд удобно приближается к ней, как иногда видим в голубе кроющихся вшей.

См. ЧРЕВООБЪЕДЕНИЕ

Будем укрощать чрево помышлением о будущем огне. Повинуясь чреву, некоторые отрезали наконец сокровенные свои члены и умерли двоякою смертью. Будем внимательны, и мы увидим, что объедение есть единственная причина потоплений, с нами случающихся.

Кто служит своему чреву и между тем хочет победить духа блуда, тот подобен угашающему пожар маслом.

По пресыщении нашем сей нечистый дух отходит и посылает на нас духа блудного; он возвещает ему, в каком состоянии мы остались, и говорит: "Иди, возмути такого-то: чрево его пресыщено, и потому ты немного будешь трудиться". Сей, пришедши, улыбается и, связав нам руки и ноги сном, уже все, что хочет, делает с нами, оскверняя душу мерзкими мечтаниями и тело истечениями.

В сладострастных людях бывает (как некто из них, испытавший это, признавался мне по истрезвлении своем) чувство чрезвычайного некоего влечения и любви к телам, и столь бесстыдный и бесчеловечный дух, в самом чувстве сердца явственно гнездящийся, что боримый сим духом во время брани ощущает телесное разжжение, подобное огню от распаленной печи; он не боится Бога, вменяет ни во что воспоминание о муке, молитвы гнушается, почти как бы совершает грех на самом деле, и смотрит на мертвые чела, как па бездушные камни. Страждущий сие делается как бы безумным и исступленным, будучи упоен всегдашним страстным желанием словесных и бессловесных существ, гак что если бы не прекращались дни сей мучительной брани, то не могла бы спастись никакая душа, одеянная в сие брение, растворенное кровью и мокротами. Да и может ли быть иначе? Ибо все существующее по природе своей ненасытно желает сродного себе: кровь - крови, червь - червя и брение - брения; а потому и плоть сия желает плоти, хотя понудители естества и желатели Царства Небесного и покушаются прельщать сию прелестницу различными ухищрениями. Блаженны не испытавшие вышеописанной брани. Итак, будем молиться, да избавит Он нас навсегда от такого искушения. Поползнувшиеся и падшие в сей ров далече отстоят от восходящих и нисходящих по оной лествице Ангелов; и к такому восхождению, после падения, потребны для них многие поты со строжайшим пощением.

Услышим и о другом коварстве наших врагов. Как снеди, вредные для тела, по некотором времени, или день спустя, производят в нас болезнь, так весьма часто действуют и причины, оскверняющие душу. Видел я наслаждающихся и не вдруг боримых; видел, что некоторые едят и пребывают с женщинами, и в то время не имеют никакого худого помышления; но когда они обольстились самонадеянностью и возмечтали, что имеют мир и утверждение, то внезапно подвергались погибели в своей келии; а какая это погибель, телесная и душевная, которой человек может подвергаться один, знает тот, кто находился в сем искушении, а кто не был искушен, тому и знать не надобно.

Есть бес, который, как только мы возлегли на одр, приходит к нам и стреляет в нас лукавыми и нечистыми помыслами, чтобы мы, поленившись вооружиться против них молитвою и уснувши со скверными помыслами, объяты были потом и скверными сновидениями.

КАК БОРОТЬСЯ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Кто хочет бороться со своею плотью и победить ее своими силами, тот тщетно подвизается; ибо если Господь не разорит дома плотской похоти и не созиждет дома душевного, то всуе бдит и постится думающий разорить.

Не думай низложить беса блуда возражениями и доказательствами, ибо он имеет многие убедительные оправдания, как воюющий против нас с помощью нашего естества.

Усердно пей поругание, как воду жизни, от всякого человека, желающего напоить тебя сим врачевством, очищающим от блудной похоти, ибо тогда глубокая чистота возсияет в душе твоей, и свет Божий не оскудеет в сердце твоем.

Видал я, что ненависть расторгала долговременные узы блудной любви, а потом памятозлобие чудным образом не попускало им вновь соединиться. Дивное зрелище! Бес беса врачует; но может быть, это дело не бесов, но Провидения Божия.

Если бывает разжжение плоти, то должно укрощать ее воздержанием, во всякое время и на всяком месте. Когда же она утихнет (чего, впрочем, не надеюсь дождаться прежде смерти) тогда можно скрывать пред другими свое воздержание.

Если ты обещался Христу идти узким и тесным путем, то утесняй чрево свое, ибо угождая ему и расширяя его, ты отвергаешься своих обетов. Но внимай и услышишь говорящего: пространен и широк путь чревоугодия, вводящий в пагубу блуда, и многие идут по нему, но узки врата, тесен путь воздержания, вводящий в жизнь чистоты, и немногие входят им (Мф. 7:14).

Богопротивный Евагрий воображал, что он из премудрых премудрейший, как по красноречию, так и по высоте мыслей, но он обманывался, бедный, и оказался безумнейшим из безумных, как во многих своих мнениях, так и в следующем. Он говорит: "Когда душа наша желает различных снедей, тогда должно изнурять ее хлебом и водою". Предписывать это то же, что сказать малому отроку, чтобы он одним шагом взошел на самый верх лестницы. Итак, скажем в опровержение сего правила: если душа желает различных снедей, то она ищет свойственного естеству своему; и потому против хитрого нашего чрева должно и нам употребить благоразумную осторожность; и когда нет сильной плотской брани и не предстоит случая к падению, то отсечем прежде всего утучняющую пищу, потом разжигающую, а после и услаждающую. Если можно, давай чреву твоему пищу достаточную и удобоваримую, чтобы насыщением отделываться от его ненасытной алчности, и чрез скорое переварение пищи избавиться от разжжения, как от бича. Вникнем, и усмотрим, что многие из яств, которые пучат живот, возбуждают и движения похоти.

Кто одним воздержанием покушается утолить сию брань, тот подобен человеку, который думает выплыть из пучины, плавая одною рукою. Совокупи с воздержанием смирение, ибо первое без последнего не приносит пользы.

Возлегши на постель, мы наиболее должны бодрствовать и трезвиться, потому что тогда ум наш один без тела борется с бесами, и если он бывает, сластолюбив или исполнен сладострастных мечтаний, то охотно делается предателем.

Никто в продолжение дня не представляй себе в уме случающихся во сне мечтаний, ибо и то есть в намерении бесов, чтобы сновидениями осквернять нас бодрствующих.

Сей бес тщательнее всех других наблюдает времена, какие удобнее для уловления нас: и когда видит, что мы не можем помолиться против него телесно, тогда сей нечистый в особенности старается нападать на нас.

Тем, которые еще не стяжали истинной сердечной молитвы, в телесной молитве способствует подвиг понуждения, например: распростертие рук, биение в грудь, умиленное взирание на небо, глубокие воздыхания и частое преклонение колен. Но как часто случается, что они в присутствии других людей не могут сего делать, то бесы и стараются тогда на них нападать; а так как они еще не в силах противиться им мужеством ума и невидимою силою молитвы, то, может быть, по нужде и уступают борющим их. В таком случае, если можно, скорее отойди от людей, скройся на малое время в тайное место и там воззри на небо, если можешь, душевным оком, а если нет, то хоть телесным; простри крестовидно руки, и держи их неподвижно, чтобы и сим образом посрамить и победить мысленного Амалика. Возопий к Могущему спасти, и возопий не красноречивыми словами, но смиренными вещаниями, начиная прежде всего сим воззванием: помилуй мя, яко немощен есмь (Пс. 6,3). Тогда опытом познаешь силу Всевышнего, и невидимою помощью, невидимо, обратишь в бегство невидимых (врагов). Кто обучился таким образом с ними бороться, тот вскоре начнет и одною душою отгонять сих врагов; ибо Господь дает делателям сие второе дарование в награду за первые подвиги. И справедливо!

Как земному царю мерзок, кто, предстоя ему, отвращает от него лицо и со врагами владыки своего беседует, так и Господу мерзок бывает предстоящий на молитве и приемлющий нечистые помыслы.

Пса сего, приходящего к тебе, отгоняй оружием молитвы, и сколько бы он ни продолжал бесстыдствовать, не уступай ему.

Остерегайся без разбора молиться о женском Ноле, чтоб с десной стороны не быть окрадену.

Исповедуя грехи свои Господу, не входи в подробности плотских деяний, как они происходили, чтобы тебе не сделаться наветником самому себе.

Чего глаза не видели, того и гортань, по одному слуху, не сильно желает вкушать, так и чистые телом получают от своего неведения большое облегчение в духовной брани.

ПРИЗНАКИ ПОРАЖЕНИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Будучи в искушении, я ощутил, что сей волк хочет обольстить меня, производя в душе моей бессловесную радость, слезы и утешение; и по младенчеству своему я думал, что я получил плод благодати, а не тщету и прелесть.

Склонные к сладострастию часто бывают сострадательны и милостивы, скоры на слезы и ласковы; но пекущиеся о чистоте не бывают таковы.

Просвещеннейшие и рассудительнейшие из отцов приметили еще иной помысл, который утонченнее всех вышепоказанных. Его называют набегом мысли; и он проходит в душе столь быстро, что без времени, без слова и образа мгновенно представляет подвизающемуся страсть. В плотской брани между духами злобы ни одного нет быстрее и неприметнее сего. Он одним тонким воспоминанием, без сочетания, без продолжения времени, неизъяснимым, а в некоторых даже неведомым образом, вдруг является своим присутствием в душе. Кто плачем успел постигнуть такую тонкость помысла, тот может нас научить: каким образом, одним оком, и простым взглядом, и осязанием руки, и слышанием песни, без всякой мысли и помысла душа может любодействовать страстно.

Между страстными бывает один страстнее другого; и некоторые самые скверны свои исповедают со сладострастием и услаждением. Нечистые и постыдные помышления обыкновенно рождаются в сердце от беса блуда, сего сердце-обольстителя; но их исцеляет воздержание и вменение их ни во что.

Отвращайся от сего супостата, когда он, по соделании тобою вышеописанных поступков, возбраняет тебе молиться, упражняться в благочестивых делах и пребывать в бдении; и поминай Того, Который сказал: зане творит ми труды душа сия, мучимая порочными навыками, сотворю отмщение ея от врагов ея (Лук. 18:5).

Каким образом и способом связать мне плоть свою, сего друга моего, и судить ее по примеру прочих страстей? Не знаю. Прежде, нежели успею связать ее, она уже разрешается; прежде, нежели стану судить ее, примиряюсь с нею; и прежде, нежели начну мучить, преклоняюсь к ней жалостью. Как мне возненавидеть ту, которую я по естеству привык любить? Как освобожусь от той, с которой я связан навеки? Как умертвить ту, которая должна воскреснуть со мною? Как сделать нетленною ту, которая получила тленное естество? Какие благословные доказательства представлю той, которая может противоположить мне столько естественных возражений? Если свяжу ее постом, то, осудив ближнего, снова предаюсь ей; если, перестав осуждать других, побеждаю ее, то, вознесшись сердцем, опять бываю ею низлагаем. Она и друг мой, она и враг мой, она помощница моя, она же и соперница моя: моя заступница и предательница. Когда я угождаю ей, она вооружается против меня. Изнуряю ли ее, изнемогает. Успокаиваю ли ее, бесчинствует. Обременяю ли, не терпит. Если я опечалю ее, то сам крайне буду бедствовать. Если поражу ее, то не с кем будет приобретать добродетели. И отвращаюсь от нее, и объемлю ее. Какое это во мне таинство? Каким образом составилось во мне это соединение противоположностей? Как я сам себе и враг и друг? Скажи мне, супруга моя - естество мое; ибо я не хочу никого другого, кроме тебя, спрашивать о том, что тебя касается; скажи мне, как могу я пребывать не уязвляем тобою? Как могу избежать естественной беды, когда я обещался Христу вести с тобою всегдашнюю брань? Как могу я победить твое мучительство, когда я добровольно решился быть твоим понудителем? Она же, отвечая душе своей, говорит: "Не скажу тебе того, чего и ты не знаешь, но скажу то, о чем мы оба разумеем. Я имею в себе отца своего - самолюбие. Внешние разжжения происходят от угождения мне и от чрезмерного во всем покоя, а внутренние - от прежде бывшего покоя и от сладострастных дел. Зачавши, я рождаю падения; они же, родившись, сами рождают смерть отчаянием. Если явственно познаешь глубокую мою и твою немощь; то тем свяжешь мои руки. Если гортань умучишь воздержанием; то свяжешь мои ноги, чтобы они не шли вперед. Если соединишься с послушанием, то освободишься от меня; а если приобретешь смирение, то отсечешь мне голову.

САМОЛЮБИЕ

См. выше.

УГОЖДЕНИЕ СТРАСТИ И ПОКОЙ ВО ВСЁМ (ПОСЛАБЛЕНИЕ)

Как сражающийся со львом, если отвратит от него взор свой, тотчас погибает, так и борющийся с плотию своею, если ее упокоит.

Кто ласкает льва, тот часто укрощает его; а кто угождает телу, тот усиливает его свирепость.

См. выше.

ОСУЖДЕНИЕ

При осуждении других и возношении весь подвиг против плоти бывает тщетен. См. выше.

См. ГОРДОСТЬ.

ХУЛА

См. ГОРДОСТЬ

См. ТЩЕСЛАВИЕ

Если ничто так не согласно со смиренномудрием, как плач, то, без сомнения, ничто столько не противится ему, как смех.

Будь как царь в сердце твоем, сидя на высоком престоле смирения, и повелевай смеху: иди, и идет; и плачу сладкому: прииди, и приходит; и телу, сему рабу и мучителю нашему: сотвори сие, и сотворит (Мф. 8:9).

Бог не требует, братия, и не желает, чтобы человек плакал от болезни сердца, но чтобы от любви к Нему радовался душевным смехом. Отыми грех, и излишни будут болезненные слезы чувственным очам, ибо когда нет раны, то не нужен и пластырь. У Адама прежде преступления не было слез, как не будет их и по воскресении, когда грех упразднится; ибо тогда отбежит болезнь, печаль и воздыхание (Исайи 35: 10).

См. ЧРЕВООБЪЕДЕНИЕ.

О ЛЮБЕЗНОМ ДЛЯ ВСЕХ И ЛУКАВОМ ВЛАДЫКЕ ЧРЕВЕ

Начальник бесов есть падший денница; а глава страстей есть объедение.Имея намерение говорить о чреве, если когда-нибудь, то теперь наиболее, предположил я любомудрствовать против себя самого; ибо чудно было бы, если бы кто-нибудь, прежде сошествия своего в гроб, освободился от сей страсти.

Чревоугодие есть притворство чрева; потому что оно, и будучи насыщено, вопиет: "Мало!", будучи наполнено и разседаясь от излишества, взывает: "Алчу!"

Чревоугодие есть изобретатель приправ, источник сластей. Упразднил ли ты одну жилу его, оно проистекает другою. Заградил ли ты и сию - иною прорывается, и одолевает тебя.

Чревоугодие есть прельщение очей; вмещаем в меру, а оно подстрекает нас поглотить все разом.

Знай, что часто бес приседит желудку и не дает человеку насытиться, хотя бы он пожрал все снеди Египта, и выпил всю воду в Ниле.

Удивительное дело, что ум, будучи бестелесен, от тела оскверняется и омрачается, и что, напротив, невещественное от брения утончевается и очищается.

ПРИЧИНЫ И ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТИ

Когда чрево утесняется, тогда смиряется и сердце; если же оно упокоено пищею, то сердце возносится помыслами.

Насыщение есть мать блуда; а утеснение чрева - виновник чистоты.

Будь господин над своим чревом, прежде нежели оно тобою возобладает, и тогда будешь принужден со стыдом воздерживаться. Впадшие в ров беззаконий, о которых я не хочу говорит, понимают, что я сказал; целомудренные же опытом сего не познали.

ПРИЗНАКИ ПОРАЖЕНИЯ ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Жид радуется о своей субботе и о празднике; и монах чревоугодник веселится о субботе и о воскресном дне; во время поста считает, сколько осталось до Пасхи; и за много дней до нее приготовляет снеди. Раб чрева рассчитывает, какими снедями почтить праздник; а раб Божий помышляет, какими бы дарованиями ему обогатиться.

В сердцах чревоугодников - сновидения о снедях и яствах; в сердцах же плачущих - сновидения о последнем суде и о муках.

КАК БОРОТЬСЯ С ГРЕХОВНОЙ СТРАСТЬЮ

Мехи (кожанные мешки, в которых вмещаются разные жидкости), когда их размягчают, раздаются и вмещают большее количество жидкости: а оставленные в небрежении не принимают и прежней меры. Обременяющий чрево свое расширяет внутренности; а у того, кто подвизается против чрева, они стягиваются мало-помалу; стянутые же не будут принимать много пищи, и тогда, по нужде самого естества, будем постниками.

Сидя за столом, исполненным снедей, представляй пред мысленными очами твоими смерть и суд; ибо и таким образом едва возможешь хоть немного укротить страсть объедения. Когда пьешь, всегда вспоминай оцет и желчь Владыки твоего, и таким образом или пребудешь в пределах воздержания, или, по крайней мере, возстенав, смиришь свой помысл.

Не обманывайся, ты не можешь освободиться от мысленного фараона, ни узреть горней пасхи, если не будешь всегда вкушать горького зелия и опресноков. Горькое зелие есть понуждение и терпение поста, а опресноки - не надмевающееся мудрование. Да соединится с дыханием твоим сие слово Псалмопевца: аз же, внегда бесы стужаху ми, о6лачахся во вретище, и смирях постом душу мою, и молитва моя в недро души моея возвратится (Пс. 34, 13).

Пост есть насилие естества, отвержение всего, что услаждает вкус, погашение телесного разжжения, истребление лукавых помышлений, освобождение от скверных сновидений, чистота молитвы, светило души, хранение ума, истребление сердечной бесчувственности, дверь умиления, воздыхание смиренное, радостное сокрушение, удержание многословия, причина безмолвия, страж послушания, облегчение сна, здравие тела, виновник бесстрастия, разрешение грехов, врата рая и небесное наслаждение.

Спросим же и сего нашего врага, паче же главнейшего начальника наших злых врагов, дверь страстей, т.е. объедение, сию причину падения Адамова, погибели Исава, пагубы Израильтян, обнажения Ноева, истребления Гоморрян, Лотова кровосмешения, погубления сынов Илия священника и руководителя ко всяким мерзостям. Спросим, откуда сия страсть рождается? И какие ее исчадия? Кто сокрушает се и кто совершенно ее погубляет?

Скажи нам, мучительница всех людей, купившая всех золотом ненасытной алчности: как нашла ты вход в нас? Вошедши, что обыкновенно производишь? И каким образом ты выходишь из нас?

Она же, раздражившись от сих досад, яростно и свирепо отвечает нам: "Почто вы, мне повинные, биете меня досаждениями? И как вы покушаетесь освободиться от меня, когда я естеством связана с вами? Дверь, которою я вхожу, есть свойство снедей; а причина моей ненасытности - привычка; основание же моей страсти - долговременный навык, бесчувствие души и забвение смерти. И как вы ищете знать имена исчадий моих? Изочту их, и паче песка умножатся. Но узнайте, по крайней мере, какие имена моих первенцев и самых любезных исчадий моих. Первородный сын мой есть блуд, а второе после него исчадие - ожесточение сердца, третье же - сонливость. Море злых помыслов, волны скверн, глубина неведомых и неизреченных нечистот от меня происходят. Дщери мои суть: леность, многословие, дерзость, смехотворство, кощунство, прекословие, жестоковыйность, непослушание, бесчувственность, пленение ума, самохвальство, наглость, любовь к миру, за которою следует оскверненная молитва, парение помыслов и нечаянные и внезапные злоключения; а за "тми следует отчаяние, - самая лютая из всех страстей. Память согрешений воюет против меня. Помышление о смерти сильно враждует против меня; но нет ничего в человеках, что бы могло меня совершенно упразднить. Кто стяжал Утешителя, тот молится Ему против меня, и Он, будучи умолен, не попускает мне страстно действовать в нем. Не вкусившие же небесного Его утешения всячески ищут наслаждаться моею сладостию".

НЕЧУВСТВИЕ (БЕЗБОЛЕЗНЕННОСТЬ), ОКАМЕНЕНИЕ СЕРДЦА, ЖЕСТОКОСЕРДИЕ

Видал я много таких людей, которые, слушая слово о смерти и Страшном Суде, проливали слезы, а потом, когда слезы еще были в очах их, со тщанием спешили на трапезу. Я подивился тому, каким образом госпожа оная, смрадная страсть объедения, будучи укрепляема долговременным бесчувствием, могла победить и плач.

См. ПЛЕНЕНИЕ УМА.

См. УНЫНИЕ.

По мере немощной моей силы я объяснил коварства и язвы сей безумной и неистовой, каменистой и жестокой страсти, ибо я не намерен много против нее распространяться. Могущий же о Господе от опыта своего приложить врачевания к сим язвам да не обленится это сделать; я же не стыжусь исповедать свою немощь в этом деле, будучи сам одержим крепкой оною страстью. Я не мог бы сам собою постигнуть хитростных козней ее, если бы не настиг ее негде, силою не задержал ее и муками не принудил исповедать все вышесказанное, бив ее мечом страха Господня и непрестанною молитвою. Потому-то сия злотворная мучительница и говорила мне: союзники мои, когда видят мертвых, смеются; стоя на молитве, бывают совершенно окаменелыми, жестокосердыми и омраченными. Пред священною трапезою Евхаристия остаются бесчувственными; и даже причащаясь сего небесного дара, как бы простой хлеб вкушают. Когда я вижу людей, предстоящих с умилением, то ругаюсь над ними. От отца, родившего меня, научилась я убивать все доброе, рождающееся от мужества и любви. Я матерь смеха, я питательница сна, я друг пресыщению, я неразлучна с ложным благоговением, и когда меня обличают, я не чувствую скорби.

ЛОЖНОЕ БЛАГОГОВЕНИЕ

См. выше ОКАМЕНЕННОЕ НЕЧУВСТВИЕ.

См. ТЩЕСЛАВИЕ.

ОТЧАЯНИЕ

Не ужасайся, если и каждый день падаешь, и не отступай от пути Божия, но стой мужественно; и, без сомнения. Ангел, который хранит тебя, почтит твое терпение. Когда язва еще нова и горяча, тогда удобно исцеляется, но застарелые, оставленные в небрежении и запущенные раны неудобно исцеляются, ибо для врачевания своего требуют уже многого труда, резания и прижигания. Многие раны от закоснения делаются неисцельными, но у Бога вся возможна (Мф. 19:26). .

Когда оплакиваешь грехи свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив, ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача и от бесстрашного страха. Мысль же о милосердии Божием принимай тогда только, когда видишь, что низвлекаешься во глубину отчаяния. .

Испытаем, прошу вас, кто больше пред Господом: умерший ли и воскресший или никогда не умиравший? Ублажающий последнего обманывается, ибо Христос умер и воскрес, а ублажающий первого увещевает умирающих, то есть падающих, не предаваться отчаянию.

Когда печаль и отчаяние в нас усиливаются, тогда мы не можем приносить должного покаяния, ни окаявать себя, ни укорять, хотя в печальном расположении души и не предаемся греху. А когда оные угаснут, тогда опять мучитель наш внушает нам о милосердии Божием, чтобы мы снова пали.

См. ТЩЕСЛАВИЕ, ГОРДОСТЬ, ХУЛА.

Да благодушествуют страстные смирившиеся. Ибо если они и во все ямы впадали, и во всех сетях увязали, и всяким недугом вознедуговали, но по выздоровлении бывают для всех светилами и врачами, путеводителями и наставниками, объявляя свойства и виды каждого недуга и своею опытностью спасая близких к падению.

Есть отчаяние, происходящее от множества грехов и отягчения совести и нестерпимой печали, когда душа по причине множества сих язв погружается и от тяжести их утопает во глубине безнадежия. Но есть отчаяние и другого вида, которое бывает от гордости и возношения, когда падшие думают, что они не заслужили сего падения. Если кто в это вникнет, то найдет, что между теми и другими такое различие: первые предаются нерадению, а вторые при безнадежии держатся и подвига, что одно другому противно. Но от первого исцеляют воздержание и благонадежие, а от последнего - смирение и то, чтобы никого не судить.

Весьма неразумен тот, кто, слыша о сверхъестественных добродетелях святых мужей, отчаивается. Напротив, они преподают тебе одно из двух полезных наставлений: или через святое мужество возбуждают к ревности, или через всесвятое смирение приводят тебя к глубокому познанию твоей немощи и к зазрению самого себя.

В печали о грехах влекомые к отчаянию, да не престанем вспоминать, что Господь заповедал Петру прощать согрешающего семьдесят крат седмерицею (Мф. 18:22), а Кто такую заповедь предал другому, Тот и Сам, без сомнения, несравненно более сделает. Напротив, когда борет нас возношение, тогда потщимся вспоминать изречение св. Апостола Иакова: иже весь закон духовный соблюдет, согрешит же одною страстью - высокоумием - бысть всем повинен (Иак. 2:10).

Как брак и смерть противны друг другу, так и гордость и отчаяние между собою несогласны, но по злоухищрению бесов можно обе эти страсти видеть в одном человеке.

Как умирающему невозможно ходить, так и отчаявшемуся невозможно спастись.

Как страждущему горячкою нет справедливой причины убивать самого себя, так и никому ни в каком случае не должно отчаиваться до последнего издыхания.

СМЕХОТВОРСТВО, СМЕХ БЕЗВРЕМЕННЫЙ

Видел я людей, которые величались ложью и празднословием и, остротами своими возбуждая смех, истребляли в слушавших плач и сокрушение духа.

Когда бесы увидят, что мы в самом начале стараемся отойти от слушания смехотворных речей вредного рассказчика, как от губительной заразы, тогда покушаются обольстить нас двоякими помыслами: "Не опечаливай, - внушают они нам, - повествователя" или: "Не выставляй себя человеком, более боголюбивым, нежели прочие". Отскочи скоро, не медли, а если не так, то во время молитвы твоей вообразятся помышления о предметах смешных. И не только бегай таких бесед и лукавых собраний, но и разоряй их благочестно, предлагая на среду воспоминание о смерти и последнем Суде, ибо лучше тебе окропиться в сем случае малым тщеславием, только бы сделаться виновником общей пользы.

См. БЛУД

МНОГОГЛАГОЛАНИЕ

Утесняй чрево воздержанием, и ты возможешь заградить себе уста; ибо язык укрепляется от множества снедей. Всеми силами подвизайся противу сего мучителя и бодрствуй неослабным вниманием, наблюдая за ним; ибо если ты хотя мало потрудишься, то и Господь тотчас поможет.

См. ТЩЕСЛАВИЕ.

ПРЕКОСЛОВИЕ

См. СРЕБРОЛЮБИЕ.

ДЕРЗОСТЬ

Трапеза любви разоряет ненависть, и дары искренние смягчают душу. Но трапеза без внимания есть матерь дерзости, и через окно любви вскакивает чревообъедение. .

Если видим, что некоторые любят нас о Господе, то перед ними мы наиболее должны сохранять скромность, ибо ничто так не разоряет любви и ничто столь скоро не производит ненависти, как вольность в обращении.

ЛЕНОСТЬ

См. УНЫНИЕ; ТЩЕСЛАВИЕ.

ВЫСОКОМЕРИЕ

См. ГОРДОСТЬ; ТЩЕСЛАВИЕ.

ХВАСТОВСТВО

См. ТЩЕСЛАВИЕ.

ЧЕЛОВЕКОУГОДИЕ

См. ТЩЕСЛАВИЕ.

КОЩУНСТВО (ОСТРОСЛОВИЕ)

См. ЛОЖЬ.

ПЛЕНЕНИЕ УМА

Безболезненность сердца ослепляет ум, а множество брашен иссушает источники слез. Жажда и бдение стесняют сердце, а когда сердце стесняется, тогда произникают слезные воды. Сказанное мною для угождающих чреву покажется жестоким, а для ленивых невероятным, но деятельный муж на деле усердно испытает сие. Кто узнал сие опытом, тот возрадуется о сем, а кто еще ищет, тот не обойдется без печали.

Удивительное дело, что ум, будучи бестелесен, от тела оскверняется и омрачается, и что, напротив, невещественное от брения утончевается и очищается.

Если облечешься в совершенную кротость и безгневие, то немного будешь трудиться, чтобы освободить ум твой от пленения.

Старайся всегда возвращать к себе уклоняющуюся твою мысль, или, лучше сказать, заключай ее в словах молитвы. Если она, по младенчественности твоей, утомится и впадет в развлечение, то опять введи ее в слова молитвы; ибо непостоянство свойственно нашему уму. Но Тот, Кто силен все утвердить, может и уму нашему дать постоянство. Если ты неослабно в сем делании подвизаешься, то и к тебе приидет полагаяй пределы морю ума твоего и скажет ему в молитве твоей: доселе дойдеши и не прейдеши (Иов. 38:11). Духа связывать невозможно, а где Создатель Духа сего, там все Ему покорно.

Если ты постоянно обучаешь ум твой не удаляться от тебя, то он будет близ тебя и во время трапезы. Если же он невозбранно всюду скитается, то никогда не будет пребывать с тобою. Посему великий делатель великой и совершенной молитвы говорит: хощу пять словес умом моим глаголати (1 Кор. 14:19) и прочее. Но для младенчествующих такое делание невозможно. Посему мы, как несовершенные, с качеством молитвы должны соединять и количественное множество, потому что второе бывает причиною первого. Ибо сказано: Даяй молитву чисту молящемуся неленостно, хотя бы и не чисто, но с утруждением.

См. БЛУД.

МИРОЛЮБИЕ

Некоторые люди, нерадиво живущие в мире, спросили меня, говоря: "Как мы, живя с женами и оплетаясь мирскими попечениями, можем подражать житию монашескому?" Я отвечал им: "Все доброе, что только можете делать, делайте; никого не укоряйте, не окрадывайте, никому не лгите, ни перед кем не возноситесь, ни к кому не имейте ненависти, не оставляйте церковных собраний, к нуждающимся будьте милосердны, никого не соблазняйте, не касайтесь чужой части и будьте довольны оброки жен ваших. Если так будете поступать, то недалеко будете от Царствия Небесного".

Кто истинно возлюбил Господа, кто истинно желает и ищет будущего Царствия, кто имеет истинную скорбь о грехах своих, кто поистине стяжал память о вечном мучении и Страшном Суде, кто истинно страшится своего исхода из сей жизни, тот не возлюбит уже ничего временного, уже не позаботится и не попечется ни об имениях и приобретениях, ни о родителях, ни о славе мира сего, ни о друзьях, ни о братьях, словом, ни о чем земном; но, отложив все мирское и всякое о нем попечение, еще же, и прежде всего, возненавидев самую плоть свою, наг и без попечений и лености последует Христу, непрестанно взирая на небо и оттуда ожидая себе помощи, по слову святого, сказавшего: прильпе душа моя по Тебе (Пс. 62: 9), и по изречению иного приснопамятного: аз же не утрудихся, последуяй Тебе, и дне, или покоя, человека не пожелах Господи (Иер. 17:16).

НЕПОСЛУШАНИЕ

См. УНЫНИЕ.

МНОГОСПАНИЕ

См. УНЫНИЕ.

ЖЕСТОКОВЫЙНОСТЬ

См. ОКАМЕНЕННОЕ НЕЧУВСТВИЕ.

Небольшой огонь смягчает много воска; часто и малое бесчестие, нанесенное нам, вдруг смягчает, услаждает и истребляет всю свирепость, бесчувствие и ожесточение сердца.

КРАЙНИЕ ПРЕДЕЛЫ ГРЕХОВНЫХ СТРАСТЕЙ И ПРОТИВОПОЛОЖНЫХ ИМ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ

Если верх объедения состоит в том, что человек принуждает себя на принятие пищи, когда и не хочет есть, то верх воздержания - в том, чтобы и при алкании неповинную плоть свою удручать воздержанием. Если предел блуда есть то, когда кто похотствует при виде животных и даже бездушных созданий; то предел чистоты состоит в том, чтобы ко всем иметь такое же чувство, как к предметам неодушевленным. Если крайняя степень сребролюбия есть то, когда человек не может перестать собирать богатство или не насыщается им, то высота нестяжания состоит в том, чтобы не щадить и тела своего. Если крайним пределом уныния считается, когда кто и в покое по всему не имеет терпения, то верхом терпения справедливо называется то, если человек, находясь в утеснении, считает себя имеющим отраду. Если пучину гнева означает то, когда человек и наедине гневается; то глубина долготерпения показывается в человеке, когда он пребывает в равном спокойствии и в присутствии и в отсутствие злословящих. Если крайнее тщеславие есть, когда человек, не видя при себе никого, кто бы его хвалил, обнаруживает тщеславные поступки; то признак совершенного нетщеславия есть, чтобы и при посещениях других никогда не окрадываться тщеславною мыслию. Если знак погибели, т.е. гордости, есть, когда кто возносится и малыми и незначительными делами; то спасительный признак смирения есть смиренно думать о себе и при великих начинаниях и совершенствах. И если знак совершенного порабощения страстями состоит в том, что человек скоро повинуется почти всему, тайно всеваемому от бесов, то почитаю за признак святого бесстрастия, когда кто может неложно сказать с Давидом: "...уклоняющагося от мене лукаваго не познах" (Пс. 100: 4), и не знаю, как он пришел, и зачем приходил, и как ушел; я ко всему такому стал нечувствителен, будучи весь соединен и уповая всегда быть с Богом.

КРАТКОЕ СОДЕРЖАНИЕ ПРЕДЫДУЩИХ ГЛАВ

Непоколебимая надежда есть дверь беспристрастия; действие же противного сему само собою явственно. Воздержание есть матерь здравия; а матерь воздержания есть помышление о смерти и твердое памятование желчи и оцета, который вкусил наш Владыка и Бог.

Споспешник и начало целомудрия есть безмолвие; угашение разжжения плотского пост; а враг скверных и нечистых помыслов есть сокрушение сердца.

Прилежная молитва есть погибель унынию; а память о последнем суде рождает усердие.

Желание бесчестий есть исцеление раздражительности; псалмопение же, милосердие и нестяжание суть убийцы печали.

Безпристрастие к вещам чувственным возводит к видению мысленных. Молчание и безмолвие - враги тщеславия; но если ты находишься в общежитии, то переноси бесчестия.

Истребитель чувственных змей есть олень, а мысленных смирение. Видимую гордость исцеляют скорбные обстоятельства; а невидимую - Превечный и Невидимый.

ИЗ ТОГО, ЧТО ВИДИМ В ПРИРОДЕ, МОЖЕМ БРАТЬ ЯСНЫЕ НАСТАВЛЕНИЯ И ДЛЯ ДУХОВНОЙ ЖИЗНИ

Как змея не может совлечь с себя старой кожи, если не пролезет через тесную скважину, так и мы не можем отвергнуть прежние злые навыки и ветхость души и ризу ветхого человека, если не пройдем узкого тесного пути поста и бесчестия. Как тучные птицы не могут высоко летать, так и угождающему своей плоти невозможно взойти на небо.

См. ПЕЧАЛЬ НЕ ПО БОЗЕ

Как облака закрывают солнце, так и греховные помыслы помрачают и губят ум. Как вода стесняемая поднимается вверх, так и душа, угнетенная бедами, покаянием восходит к Богу и спасается.

Как носящего ароматы обнаруживает благовонный запах и против воли его, так и имеющий в себе Духа Господня познается по словам своим и по смирению.

См. ГНЕВ И ЯРОСТЬ

Как огонь не рождает снега; так и ищущий земной славы не получит небесной. Как одна искра часто сожигает множество вещества, так есть и одно благо, которое изглаживает множество великих согрешений.

Как невозможно без оружия убивать зверей, так невозможно без смирения приобрести безгневие.

Луч солнечный, проникнувший через скважину в дом, просвещает в нем все, так что видна бывает тончайшая пыль, носящаяся в воздухе: подобно сему, когда страх Господень приходит в сердце, то показывает ему все грехи его.

Как восходящие по гнилой лестнице подвергаются опасности, так и всякая честь, слава и могущество сопротивляются смиренномудрию.

Как невозможно, чтобы голодный не вспоминал о хлебе, так невозможно и тому спастись, кто не вспоминает о смерти и о последнем суде.

Как вода смывает буквы, так и слеза может очищать согрешения.

Как, за неимением воды, изглаждают буквы и другими способами, так и души, лишенные слез, очищают и заглаживают грехи свои печалью и воздыханием и многим сетованием.

Как во множестве нечистот рождается много червей, так и от множества яств происходит много падений, лукавых помыслов и сновидений.

См. СРЕБРОЛЮБИЕ

Как свежая рана удобно излечивается, так противное сему бывает с многовременными душевными язвами, которые неудобно врачуются, хотя и врачуются.

См. ЧРЕВООБЪЕДЕНИЕ

Кто говорит, что имеет правую веру, а между тем грешит, тот подобен лицу, не имеющему очей. А кто, не имея истинной веры, совершает некоторые добрые дела, тот подобен черпающему воду и вливающему ее в худой сосуд.

Как корабль, имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией безбедно входит в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала.

Если кто слаб телом и сделал много тяжких беззаконий, тот да шествует путем смирения и свойственных ему добродетелей; ибо он не найдет другого средства к спасению.

Как одержимому долговременною болезнью невозможно в одно мгновение получить здравие, так невозможно и в короткое время победить страсти, или хотя одну из них.

Рассматривай, как сильно действует в тебе всякая страсть и всякая добродетель - и узнаешь свое преуспеяние.

Как страждущему горячкою нет справедливой причины убивать самого себя, так и никому ни в каком случае не должно отчаиваться до последнего издыхания.

Как похоронившему отца своего стыдно тотчас по возвращении с похорон идти на брак, так и плачущим о грехах своих неприлично искать в настоящем веке покоя или чести и славы от людей.

Чувство души есть естественное свойство ее, грех же есть оглушение чувства. Сознание производит или прекращение зла, или уменьшение оного. Сознание же есть порождение совести, а совесть есть слово и обличение Ангела-хранителя, данного нам при крещении. Посему-то мы и примечаем, что непросвещенные крещением не столько бывают мучимы в душе за свои злые дела, сколько верные...

О СОЮЗЕ ТРОИЦЫ ДОБРОДЕТЕЛЕЙ, ТО ЕСТЬ О ВЕРЕ, НАДЕЖДЕ И ЛЮБВИ

Ныне же, после всего сказанного, пребывают три сия, все связующие и содержащие: вера, надежда и любовь, больше же всех любовь, ибо ею именуется Бог (1Кор. 13: 13). По моему разумению, вера подобна лучу, надежда - свече, а любовь - кругу солнца. Все же они составляют одно сияние и одну светлость.

Первая все может творить и созидать, вторую милость Божия ограждает и делает непостыдною, а третья никогда не падает, не престает от течения и не дает опочить уязвленному ее блаженным упоением.

Кто хочет говорить о любви Божией, тот покушается говорить о Самом Боге, простирать же слово о Боге погрешительно и опасно для невнимательных.

Любовь по качеству своему есть уподобление Богу, сколько того люди могут достигнуть, по действию своему она есть упоение души, а по свойству источник веры, бездна долготерпения, море смирения.

См. ГОРДОСТЬ

См. ГОРДОСТЬ, СТРАХ, БОЯЗЛИВОСТЬ.

Нисколько не будет противно, как я думаю, заимствовать сравнения для вожделения, страха, тщательности, ревности, служения и любви к Богу от человеческих действий. Итак, блажен, кто имеет такую любовь к Богу, какую страстный любитель имеет к своей возлюбленной. Блажен, кто столько же боится Господа, сколько осужденные преступники боятся судии. Блажен, кто так усерден и прилежен в благочестии, как благоразумные рабы усердны в служении господину своему. Блажен, кто столько ревностен к добродетелям, сколько ревнивы мужья, лишающие себя сна от ревности к своим супругам. Блажен, кто так предстоит Господу в молитве, как слуги предстоят царю. Блажен, кто подвизается непрестанно угождать Господу, как некоторые стараются угождать человекам.

Мать не так бывает привязана к младенцу, которого кормит грудью, как сын любви всегда прилепляется к Господу.

Истинно любящий всегда воображает лицо любимого и с услаждением объемлет образ его в душе своей. Вожделение это не дает ему покоя даже и во сне, но и тогда сердце его беседует с возлюбленным. Так бывает обыкновенно в телесной любви, так и в духовной. Некто, уязвлен будучи такою любовью, сказал о самом себе то (чему я удивляюсь): аз сплю, по нужде естества, а сердце мое бдит (Песнь Песней 5: 2) по великой любви моей.

Если присутствие любимого человека явственно всех нас изменяет и делает веселыми, радостными и беспечальными, то какого изменения не сделает присутствие Небесного Владыки, невидимо в чистую душу приходящего?

Любящий ближнего никогда не может терпеть клеветников, но убегает от них, как от огня.

Кто говорит, что любит Господа, а на брата своего гневается, тот подобен человеку, которому во сне представляется, что он бежит.

Сила любви в надежде, ибо надеждою ожидаем воздаяния любви.

Надежда есть упокоение в трудах, она - дверь любви, она убивает отчаяние, она - залог будущих благ.

ОБ АВВЕ ИОАННЕ, ИГУМЕНЕ ГОРЫ СИНАЙСКОЙ, ТО ЕСТЬ ЛЕСТВИЧНИКЕ VI век

Повествует монах Синайский, который был современником преподобному Иоанну

Некогда авва Мартирий пришел с преподобным Иоанном к Анастасию Великому, и сей, взглянув на них, говорит авве Мартирию: "Скажи, авва Мартирий, откуда этот отрок и кто постриг его?" Он отвечал: "Он раб твой, отче, и я постриг его". Анастасий говорит ему: "О, авва Мартирий, кто бы подумал, что ты постриг игумена Синайского?" И святой муж не погрешил: по прошествии сорока лет Иоанн был нашим игуменом. В другое время авва Мартирий, так же взяв с собою Иоанна, пошел к великому Иоанну Савваиту, пребывавшему тогда в пустыни Гуддийской. Увидев их, старец встал, налил воды, умыл ноги авве Иоанну и облобызал его руку; авве же Мартирию ног не умывал и потом, когда ученик его Стефан спросил, почему он так поступил, отвечал ему: "Поверь мне, чадо, я не знаю, кто этот отрок, но я принял игумена Синайского и умыл ноги игумену". В день пострижения аввы Иоанна (а он постригся на двадцатом году своей жизни) авва Стратигий предсказал о нем, что он будет некогда великою звездою. В тот самый день, когда поставили авву Иоанна нашим игуменом и когда сошлись к нам около шестисот посетителей, и все они сидели, вкушая пищу, Иоанн видел мужа с короткими волосами, одетого по-иудейски в плащаницу, который, как некий распорядитель, ходил повсюду и раздавал приказания поварам, экономам, келарям и прочим служителям. Когда те люди разошлись и служители сели за трапезу, искали сего повсюду ходившего и раздававшего приказания, но нигде не нашли. Тогда раб Божий, преподобный отец наш Иоанн, говорит нам: "Оставьте его, господин Моисей ничего не сделал странного, послужив в своем месте". Некогда в Палестинских странах было бездождие; авва Иоанн, по прошению тамошних жителей, помолился, и сошел обильный дождь. И нет ничего тут невероятного, ибо волю боящихся Его сотворит Господь и молитву их услышит (Пс. 144:19).

Народный духовный целитель ВИКТОРИЯ.

Добро пожаловать на мой сайт. celitel .kiev .ua

26 лет ко мне приходят люди, каждый со своими проблемами. После сеансов получают: исцеление, самых сложных заболеваний, встречают вторую половину, выходят замуж, женятся, муж, жена возвращается в семью, находят роботу, налаживается бизнес, у бездетных рождаются дети, уходит страх испуг особенно у детей, бросают пить,курить снимается негативная энергетика (порча сглаз), очищается жилье, офисы, машины.
.Моя методика- искренняя молитва к Богу, Пресвятой Богородице, и ко всем святым, за тех, кто обращается ко мне за помощью. Магией гаданием ворожбой не занимаюсь.

Спроси себя: есть ли вся жизнь твоя - предстояние Богу?Будь правдив к себе. Бездна грехов совершается тобой в неведении, волею злой, в слепоте. Слеп, кто в страсти, во грехе.

Вся твоя внутренняя жизнь открыта и ясна Богу - Создателю Твоему. Любой грех не скрыт, но явен Богу и Ангелам и Святым. Постыдись в помыслах Бога и Святых, коим все видно как на ладони. Но ты не стыдишься, услаждаясь в мыслях блудом, злобою, тщеславием, осуждением, сластьми. Помни: грех не насытим . Молись Богу: «Господи, научи! Дай зреть и познать грехи моя мне - гору их, постоянно растущую; они целы, реальны - эти преступления воли Божией. Хочу видеть их, но не вижу, обманываюсь собою - самомнением, и посему не терпелив, осуждаю других, смущаюсь. Самолюбие меня слепит. Даруй мне, Господи, всегда по­мнить о них, о грехах моих и каяться в них всегда, яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну (Пс 50, 5). Господи и Владыко, избавь меня от бесчестных страстей - гордости, лени, осуждения, блуда, уныния, раздражительности, смущения сердца (смущение - это мост бесовский), нетрезвенности ума, лжи, маловерия, чревоугодия, любостяжания, скупости и прочих грехов».

Знай: грехи против Духа Святаго таковы: 1) отчаяние, в котором не надеешься на милосердие Божие;

2) излишнее упование на это милосердие; 3) сопротивление познанной Истине Священного Писания и догматов веры, Апостолами и Святыми Отцами утвержденной; 4) зависть к духовным благам, которые твой ближний приемлет от Бога; 5) пребывание во грехах и состарение в злобе; 6) нерадение о душевном Спасении до конца своей жизни.

Блажен не видевший Ангелов, а кто всегда видит грехи свои. Знай лишь свои грехи. Оплачь их, моли Господа избавить от них и омыть тебя. Скажи: «Грешен я; не могу воззрети на небеса». Даже если бы ты постоянно зрел Ангелов, жил во гробе Христовом и прочее - все равно не спасешься, если заповеди Божии не соблюдешь и себя не очистишь от страстей.

Также и если живешь в нищете, да желаешь покоя и наслаждения - не спасешься; лучше, все имея, быть сердцем ни к чему не привязанным, быть нищим духом. Помни: Близ Господь сокрушенных сердцем, и смиренныя духом спасет (Пс 33, 19). Видящий свои грехи не осудит никого, не вознесется, не нерадит о Спасении.

Единственно милосердие Божие спасает нас, его и призывай на себя - всем существом. И само покаяние - также вечный дар милосердия Бога.

Оставишь сию плоть, душе; гора грехов моих предо мною; значимо одно: я и Бог - в сердце ищу Его.

Неверие есть грех, служба диаволу. Верь: Бог умер за тя, явил так любовь к тебе, врагу Его. Что воздам Богу за все Его благодеяния (Что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми? (Пс 115, 3))? Апостол Павел учит: держи в уме - Христос Иисус прииде в мир грешники спасти, от нихже первый есмь аз (1 Тим 1, 15). Я - первый из грешников. Надеюсь на одномилосердие великое Божие (несть грех, побеждающий человеколюбие Его, хочет Он всем спастися, пришел грешных спасти) и на заступление Богородицы и Святых Его Угодников.

Не знаешь Бога, Его свойств - тут причина нерадения и бесстрашия. Помни свойства Божии - Он премудр, свят, благ; а ты грешишь, волю Его, противясь святой благодати, дерзко не исполняешь, делаешь запрещенное и не боишься Бога!

От осознания Божественных всеведения и вездесущия рождается страх Божий, рождаются смирение и мужество (в отношениях с людьми).

Не уповай излишне на милосердие Божие - ведь Бог не только милосерд, но и правосуден .

Господь говорит Апостолу: сила… Моя в немощи совершается (2 Кор 12, 9). Ты думаешь: «я немощен, значит, могу и не бороться с грехом, с искушениями, но надеяться только на Господа, Господь же мне благодать при этом все равно дарует». Заблуждаешься; это - лишь отговорка. Искушениями возбуждаемся к собственному труду - к борьбе во Спасение. Господь не упоминал ничего про какие‑либо удовольствия в деле Спасения, но сказал, что оно достигается узким путем, с трудом; чем же прельщается сердце твое - то ложь есть, обман сатаны, отца лжи, завистника.

Борись за Спасение: Царствие Божие Небесное - великое благо, оно даром не дается; радуйся, что не совсем ослеплен грехом, пав - восставай, крепись, веруй в Бога и Богу.

Как говорит Апостол, аще и внешний наш человек тлеет, обаче внутренний обновляется по вся дни (2 Кор 4, 16). Насколько тлеет внешне ветхий наш человек, настолько внутренний обновляется.

Отталкиваешь совесть ради передачи себя греховной сладости? Убойся, судить-то как раз и будет тебя твоя совесть ; слушайся ее.

Если ты вступил во тьму греха, то тьме наказания и повинен - смерть вечная ждет.

Согрешив, я виноват, потому что так велел не поступать мой Господь. Изучи! Какие грехи, как сильны, как являются, каков способ борьбы с ними. Помни о главных путях защиты от греха: самоукорение, страх Божий, память смерти.

Сколько раз ты уже прельстился мечтою - обманом врага, опять ли так поступишь? Лучше умереть в борьбе с грехом, чем вновь и вновь грешить.

Как сладок грех в устах, и как он горек во чреве! Согрешил - пережил момент наслаждения, а чрез минуту уже приходят тяжесть, вздохи, слезы, молитвы, омерзение, презрение себя;хранись от греха. Скоты тоже творят, что и ты. Молись выну. Во всю жизнь не оплакать тебе содеянных грехов - тьма их, всегда помни их - и плач; заповеди преступил все, все виды греха соделал; если не совершаем некоторых грехов делом, то уж в мысли их точно осуществляем (что одно и то же пред Богом): всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердцы своем (Мф 5, 28).

Помни всегда - и за греховные помышления дам ответ. Грех в мыслях, если не воспротивишься ему, равносилен греху в действиях (быть может, твоя застенчивость и не дозволяла ему проявиться во вне, но он был в мыслях даже большим, чем наружный); если же борешься с ним, то награду получишь.

Отец Сергий Четвериков говорит о том, что мысленный грех даже хуже сделанного, ибо, в отличие от поступка, он неограничен в мыслях.

Богу ты не послушлив. Слушайся опытных, доверяй им - Отцам, тем более Богу - и приобретешь чистоту. Помни: Блажени чистии сердцем: яко тии Бога узрят (Мф 5, 8). Терпи, не осуждай, не злобься…

Как мне пред лицом Божиим принять врага Божия - противное воле Его помышление, помысл блудный или суетный, гордый? Это для меня безнаказанно не пройдет. Страшно преступить волю Божию; за это - вечная мука. Вечная мука!!! Как страшно нарушать волюБога ! Ни один грех у Бога не забывается, записываются они - дашь за них ответ. И у врагов-демонов не забыто ни одно твое преступление заповеди Божией. Что стоит моего внимания: краткое, связанное с горечью, земное наслаждение, которое исчезнет со смертью, или вечное блаженство? Разумный изберет второе, отвергая всегда первое.

Всегда и во всем искренне сознавай себя виновным . Необходимо самоукорение . Вопи, взывай, кайся (нет добродетели выше покаяния), плачь (потеря невинности души всегда достойна слез), борись, трудись, ревнуй, понуждайся - до самой смерти.

Чего при смерти следует возжелать из мира сего? Ничего, лишь совести чистой. Вот заповедь Апостола: Не любите мира, ни яже в мире (1 Ин 2, 15). И потому все­гда отвращайся мирского, земного, будь непрестанно - как при смерти. Это и означает слово Спасителя: бдите и молитеся, да не внидете в напасть (Мф 26, 41).

Может, и совсем мало времени осталось тебе на покаяние - до смертного часа твоего. Молись: «Даруй, Господи, мне время покаяния (помни: каждый новый день - дар Божий), даруй всегдашнее покаяние, дабы не отыти мне на Суд Твой Страшный в нерадении. Время покаяния истекает, приближается конец, даруй, Господи, не забывать грехов, зреть их все, не обманываться касательно себя и братий, плакать о грехах». Потерянный день - в который ты не оплакивал грехи свои.

Следует держать всегдашнее покаяние (монахи - это просто монастырские рабочие, если они не держатся покаяния), к которому прилепляется благодать Божия. Нужно постоянно болезновать о своих грехах; как говорит Псалмопевец: яко беззаконие мое аз знаю, и грех мой предо мною есть выну (Пс 50, 5).

Мы же - словно ночью - не видим пятен на себе, пребываем в окамененном нечувствии. Но чем ближе христианин к Богу, тем виднее ему собственная греховность. И великие подвижники представляли себя во грехе, как по горло в тине - вот-вот захлебнусь, помоги мне, Господи, на Страшном Суде. Сисой Великий, умирая, обращался к Ангелам: дайте мне время покаяться, не знаю - начинал ли я покаяние?

На Исповеди мы порой бываем немы - значит мы праведны? Если мы немы, то дай, Господи, зреть наши грехи (да сделаемся мы нищими духом (ср. Мф 5, 3), да приобретем мы сердце сокрушенно и смиренно, которое Бог не уничижит (ср. Пс 50, 19)). И помни: исповеданный грех становится внешним по отношению к тебе.

Ненавистен Богу самодовольный праведник, но близ Он сокрушающегося грешника. Где Бог, там и рай, - и в чистой душе тоже делается рай.

Куча грехов у нас еще не раскопана - почему и не рыдаем подобно святым Угодникам о них. Нечистая сила, как невидимый воздух, окружает нас; так побежим в страхе от нее, что засвистит в ушах. Одним лишь страшным именем Божиим можем бороться с бесами и грехом, очищать сердце, в коем сей источник зла.

Борись с парением мыслей - собирай ум. Мечтам не внимай - они отвне. Мечты - это задние мысли. Суетные помыслы оскверняют (чти, когда одолевают тебя, акафист Иисусу Сладчайшему).

Не следует внимать помыслам; они - чужие, от диавола. Мысли хульные, нечистые, неверие - от него. Если они приходят без твоего соизволения , то они - ничто, не обращай на них внимания, презирай их, не возбуждаясь ими, не смущаясь по прельщению диавола и маловерию. Молись об избавлении от них.

Здесь и ненависть к демонам нужна: Совершенною ненавистию возненавидех я: во враги быша ми (Пс 138, 22).

Познавай действия врага и не внемли, откинь помысл. Его тщание против тебя: отнять твою веру, надежду, любовь, вринуть в отчаяние, в грехи, в нераскаянное чувство - в богопротивление , погубить навечно. Первым делом - следует отревать помыслы, не внимать им, не сочувствовать, распознать - чьи они. Внимание не следует обращать на духовно вредное, но на молитву, заповеди Божии. Помысл встречаю, как огнь, со слезами - и исчезает.

Существуют три источника греховных помыслов - память, сердце (как источник зла),диавол . Святые Отцы называют средства против помыслов: 1) память Божия; 2) память смертная: поминай последняя твоя, и во веки не согрешиши (Сир 7, 39); 3) память Страшного Суда, на котором откроются тайная согрешения твоя.

В монастыре следует совершать вечером откровение помыслов старцу; для этого можно записывать в книжку то, что нужно сказать ему; чтобы не забыть этого - вести самонаблюдение.

Все это гоже и духовно настроенным мирянам: три первых средства хороши им, когда борются они с помыслами изо всех сил.

Не принимай прилоги, то есть вражии мысли, а помолись: и мысль будет уже не крепка; если же примешь ее, то согласишься со врагом и согрешишь; старайся же иметь в мыслях Бога и думать всегда: «Господи, помилуй» или: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго». Иисусова молитва - как солнце против помыслов и греха - все в тебе оживает в ее лучах; она, как лев, - все враги скроются от нее в страхе.

С помыслами бороться не легко: ум привык ко всему прислушиваться, все знать, видеть; следует его понуждать против этого. И все же и это в твоей воле: всем, противным воле Божией, не интересоваться, ему не внимать, не сочувствовать, не желать. Здесь необходимо трезвение, и тогда, через богоугодную жизнь, тебе откроется «яже вещей истина» - самая действительность вещей. Помыслу следует давать отпор с гневом и молитвою, гнать немилосердно - до своего отрезвления. Тем самым, с трезвением сочетай молитву;не понадейся на себя . Знай: нужна нам постоянная непрестанная молитва.

Больше трудись. Трудящемуся некогда грешить.

Страшно поблажать разленению. Если одолевают душевная праздность, косность - следует нудить себя бороться с ними; если тяготеешь к любоначалию - научись в первую очередь господствовать над своими страстями.

Не кричи и не говори громко и скоро. Не будь упрям и не настаивай на своем слове, чтоб не вошло в тебя зло (злость, серчание ). Сам по себе гнев сдерживать бесполезно; не плод, но корни его вырывай.

Грех убивает и душу, и тело. Тело блюди - как храм Божий. Помни: тело - храм Святого Духа. Воздержание приносит облегчение и для тела, и для духа.

И в то же время отторгни душу от всякого сострастия телу . С душею и тело должно смиряться, не желать утехи. Пусть великие подвиги и непосильны, но воздержание обязательно. Беги приятного плоти: еды, сна, хвалы, почета, всего, что по твоей греховной воле.

Следует презирать плоть, ибо она преходит: не обращать внимание на ее желания, заниматься богомыслием, противостоять ей мужественным и твердым серд­цем. Как сказано, нужно «презирати убо плоть, преходит бо, прилежати же о душе, вещи безсмертней». И это возможно только с помощью Божией: «имущее бо крепость Твою… сокрушиша… демонов немощныя дерзости… ».

Знай: и большая, и малая страсть (например, курение), злоба, похоть - есть один и тот же огонь. Берегись их, пусть и кажутся они тебе незначительными: от сытости бываетраспутство ; грех даже и слушать худой разговор; и пренебрегать деньгами также безрассудно - это от бесов… Потакая таким и многим другим страстям, усыпляешь, заглушаешь совесть. Перестань оправдывать свою похоть, даже и малейшую, осуди ю пред Богом и собою. Взмолись об избавлении, Спасении к Спасителю . Один Он исцеляет, что означает то же самое, что и прощает. Жаждай этого. Тебе кажется, что курение помогает успокоить нервы: это распущенность, ложь, мираж, страсть. Успокаивать себя удовлетворением страсти нельзя; ее нужно лишь побеждать, противостав ей, удержавшись от нея, понеся крест борьбы против нея - крест ея неприятия в своем сердце . Всякое утешение вне Духа Святаго Утешителя (если этого ложного утешения ждет твое сердце, если оно его любит, если оно ему радуется) есть тот безумный соблазн, на котором строят свои мечты устроители так называемого «человеческого рая». Молиться духом, куря папиросу, невозможно : душа утонула в папиросе, души почти нет, как блудный сын скитаешься в сей момент. Приди вновь к Отцу твоему - Богу, верни себе прежнее достояние твое. Главное же богатство, расточенное блудным сыном, - это чистота его души в детстве, молитва ребенка, вера, любовь.

Борись с душевным в себе, поступай - как духовный. Нуждающемуся давай не из душевной жалостливости, но по христианской заповеди . Отношение к мелкой душевности в себе, ее преодоление - термометр горячности веры человека и его любви к Богу.

Так, греша, человек может потерять свою душу, всегда теряет, и хорошо - если находит опять ее всегда и борется, чтоб опять не терять, дрожит над душою своею, как над любимым младенцем своим. Душа - младенец бессмертия, беззащитный и жалкий в условиях окружающего нас мира. Как нужно прижимать к груди своей, к сердцу своему - собственную душу, как нужно любить ее, предназначенную для вечной жизни.

О, как нужно очищать даже малейшее пятнышко с нее. Бывает: вознеслось сердце, разгневалось, ожесточилось, сладостно возмечтало при взгляде на женщину, оскорбилось, обиделось, предпочло праздность, «утешение» в виде сласти, похвалы, погружения в мягкое кресло. Потом больно душе, духовная ревность снедает, каешься - и бываешь прощен. Но в худшем случае, если далеко зайдешь в услаждении, оказываешься изранен, лежишь в рове нечувствия, нераскаянности, хлада. Сластолюбивое сердце свое очищай, храни чувства. Только так Бога узришь.

Но ты и не вспоминаешь Бога в момент победы в тебе греха, в состоянии духовной распущенности; в этот миг сказать о Боге - то же самое, что обличить себя и весь мир: стыдно, трудно. Юноша богатый тотчас поспешил отступить от Христа - с печалию или чтоб просто «покурить».

Кто задумает сам по себе, без помощи Божией, обуздать океан ветхой жизни, тот погибнет в его волнах. Цепок враг и лукаво действует, человек же ленив и быстро отступает. Призвать помощь Божию, обратиться к Богу - значит, прежде всего, покориться Его воле, и уже покорившись Богу, - молиться Ему. Ты не молился - если непокорно, несмиренно обращался к Нему - как к виновнику твоих страданий или как к равнодушному их зрителю.

Бывает, что борясь с искушением, ты боишься не волю Божию преступить, а страшишься самого искушения; молишь о смирении лишь ради избавления от неприятного смущения. Это неправильно.

Боюсь показаться перед другими грешным, а Бога не боюсь. Самооправдание и человекоугодие борют, и при этом сам себе объясняешь, что не виноват ни в чем, что - святой совсем, что умен, а не глуп совсем. Даруй, Господи, трезвение.

Ни за что не следует огорчаться, сердиться, смущаться, обижаться на грешащих - они лишь несчастные люди, водимые диаволом.

Чужие слабости и недостатки виднее своих - самолюбие скрывает свои несовершенства от себя самого. Учись их видеть и познавать. Думай так: «Нет хуже меня никого пред Богом, хотя и пред людьми я кажусь лучше некоторых». Бог один «зрит тайная» сердца.

Я грешен и потому обязан все от других терпеть и всех почитать. От осуждения же других происходит плотская брань.

Великодушным, а не мелочным надо быть; отказать просящему, когда у тебя что-либо есть или требовать что-либо обратно - дурно. Но при этом проведи границу - не касайся чужой личности, не укоряй другого (но одного лишь себя), в своем деле будь тверд. Не следует при общении с другими вдаваться в смущение, но внимать лишь себе, знать свои грехи, тогда и не станешь излишне печься о чужом благе.

Помни: покаяние в том, чтоб не только раскаяться в грехе, но и не повторять его.

Надо подобно апостолу Петру (который, слыша петуха, рыдал) и, будучи прощенным, не забывать прежнего греха - смиряясь, зазирая себя, плача, - и не впадем опять в него.

И в то же время, чтобы возвратиться на путь добродетели, надо быть деятельным , а не мучить себя только бесплодными укорами и слезами; помни свое дурное дело, жалей об этом и старайся загладить его, а не увеличивай вины своим малодушием. Не напоминай себе в подробности совершенных грехов - но лишь то, что ты - великий грешник.

Помни, что демоны - перед твоим падением представляют Бога человеколюбивым, после же падения - представляют неумолимым.

Оплачь грех и прославь Бога, восстань и паки борись.

«Когда живы страсти, нам невозможно жить, но необходимо должно погибнуть. Если не успеем умертвить их здесь, то они умертвят нас там» .
Святитель Иоанн Златоуст

«…Мы не следуем Христу потому, что любим страсти, соуслаждаемся ими и как бы не знаем, что последование Христу, всякое малейшее исполнение делом Его слова, приносит душе величайшее благо, что благо последования по пути, указанному в Евангелии, есть несравненно выше и лучше всех благ мира! »

Игумения Арсения (Себрякова)

Святитель Феофан Затворник (1815-1894 ) в одной из своих записей, сделанных в затворе, и собранных в книге под названием «Созерцание и размышление» («Как идет духовная жизнь) пишет: «К огда человек предан страстям, то он не видит их в себе и не отделяется от них, потому что живет в них и ими».
Если мы не осознаем себя грешниками и не видим в себе никаких страстей, то это вовсе не значит, что их в нас нет, и мы праведники перед Богом, но только то, что мы слепы духовно, и не видим их в себе. И если святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) говорил о себе: «Какая разбойничья ватага страстей действует во мне… и ночью в разных грезах. Какой вертеп мысленных разбойников – душа моя» , то что говорить о нас, грешных.
Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913) говорит, что в миру мало кто вообще знает о страстях и о том, что нужно с ними бороться. Некоторые думают, что для спасения нужно молиться, но «молитва человека страстного не спасет ег о». И далее он продолжает: «Единственная цель нашей жизни и заключается в том, чтобы искоренить страсти и заменить их противоположными добродетелями ».

Ни хождение в храм, ни пост, ни милостыня, ни другие дела милосердия не спасут нас, если мы не будем работать над своей душой, если не будем стараться жить по заповедям Божьим, а значит бороться со своими страстями и греховными привычками, постепенно очищая свой ум и сердце, и насаждая в себе евангельские добродетели. У каждого свои страсти, кто-то горд и самолюбив, упрям и своеволен, кто-то чревоугодник и сластолюбив, кто-то любит деньги и портит свою жизнь скупостью, кто-то гневлив и постоянно раздражается по пустякам, и т.д. Как советуют Святые Отцы, нужно выделить из борющих нас страстей главную, преобладающую, и направить все усилия на ее преодоление. Гордому нужно понять гибельность своего состояния и полюбить смирение, чревоугоднику воздерживаться в еде, усерднее поститься, сребролюбивому и жестокосердному – полюбить дела милосердия, постараться сделаться милостивым и добрым к людям, ленивому – работать над собой, трудиться и духовно, и физически и т.д. Нужно изменить себя, сделаться из земного небесным, уподобиться Христу, чтобы после смерти иметь чистую душу, готовую к царствию небесному.
Если же мы не знаем ничего об этой борьбе, или не придаем ей большого значения и безпечно полагаемся на милость Божию, живем в свое удовольствие, или зная, не находим в себе решимости начать борьбу со своей плотью, своим самолюбием, со своими страстными наклонностями, опять же, полагаясь на любовь Божию и Его снисхождение к нам, немощным, то мы сами себе враги. — Не победив страсти в себе, мы не сможем войти в Рай, там не место гордым, блудникам и сластолюбивым…
Святитель Иоанн Златоуст (347-407) пишет, что «когда живы страсти, нам невозможно жить, но необходимо должно погибнуть. Если не успеем умертвить их здесь, то они умертвят нас там ».
Преподобный Симеон Новый Богослов (1021) о том же говорит так: «Какие бы добрые дела ни делал, какими бы подвигами ни подвизался и ни утруждал себя в настоящей жизни всякий человек… если это не способствует к оздоровлению души его от немощей ее, суетно все сие и безполезно для него и оставляет душу вне царствия небесного: ибо в царствие небесное приемлются только здоровые души, не имеющие никакой немощи».
И вот еще слова преподобного Иосифа Оптинского (1837-1911): «Осуждатели, и злопамятники, и горделивые, хоть они молись, хоть постись, хоть раздавай деньги, если они не исправляются, то им нет и не будет места на небе, но пойдут они во ад к бесам навеки мучиться без конца».
Поэтому со страстями нужно бороться не только монахам, но и мирянам. А наше участие в церковных богослужениях, частая и регулярная исповедь и причастие, молитвы, посты, чтение Святого Писания – это средства в этой борьбе, борьбе за освящение души и соединение ее с Господом.
Как говорил преподобный Симеон Новый Богослов (1021): «В будущей жизни христианин не будет испытуем, отрекся ли он от мира, постился ли, совершал ли бдения, молился ли, плакал ли и другие какие совершал ли в настоящей жизни дела добрые, но будет тщательно испытуем, имеет ли он какое-либо подобие Христу, как сын отцу…»

Давайте теперь уточним, что такое страсти по учению Святых Отцов.
1. Душа, по природе своей, безстрастная , но, согрешив в первый раз в Эдемском саду, т.е. нарушив заповедь Божию, поверив не своему Творцу и Благодетелю, а искусителю, человек впустил в свою душу, вместе с грехом, смерть, — о чем его и предупреждал Бог, давая единственную, на тот момент, заповедь.
Покайся первые люди тогда Богу в этом грехе, без самооправдания и боязливости перед своим Создателем (по наущению лукавого, вошедшего в их души через грех и влиявшего теперь на них и склоняющего их на все дурное – неверие Богу и т.д.) – Господь тут же простил бы им их грех, и Благодатью Своею очистил бы их сердца от вошедшего туда темного духа, и они снова бы засияли своею первозданною красотою, и блаженствовали бы и дальше рядом с Богом…
Но в том вся и опасность греха – он помрачает ум и душу, делает человека как бы безумным и легко управляемым извне богопротивными силами, делает его рабом страстей и дьявола, настоящего виновника всякого зла и противящегося Богу как в начале человеческой истории, так и сейчас, увлекающему в свои сети все большее и большее количество людей, делая их своими, духовно слепыми, рабами, и внушающему им ложь и клевету на Бога, на Истину, вовлекая их в похоти, всякий срам, делая их негодными для жизни вечной, портит души, зная, что они вечные, и по смерти, т.о. забирает их к себе в ад, где, в полной мере выплескивает на них всю свою злость и ненависть к Богу, получая удовлетворение от мук томящихся в аду грешников…
И это страшная реальность, о которой лучше узнать заблаговременно, чтобы по безпечности не угодить туда навеки. Сколько имеется сейчас свидетельств очевидцев адских мук, по милости Божией, возвращенных к жизни уже после своей смерти, часто совсем в негодное тело – но душа возвращается и врачи в полуобрачном состоянии вынуждены делать немыслимые раньше операции, чтобы хоть как-то залатать ожившее тело! Очень хороший фильм на эту тему у Галины Царевой «Непридуманные истории » — свидетельства людей, переживших клиническую смерть, о загробной жизни (кто не видел, советую посмотреть, — душа оживает даже у самых неверующих).

2. Страсти отличаются от грехов. Грех – это нарушение заповеди Божьей. А страсти – это уже греховные привычки, греховные влечения, которым грешник, сам, без Божьей помощи, противиться не может, греховная жизнь, делающая человека грешным и нечистым, отторгнутым от блаженства вечной жизни, другом, вернее, рабом темных сил, совершенно не видящим своего бедственного положения и потому не исправляющемуся и не желающему даже слышать об этом. Он как бы отгораживается в своей жизни от Бога, решает для себя, что Бога нет, и влекомый такими своими «убеждениями» во вседозволенность и попрание всевозможных норм и запретов, доходит в своем безумии, иногда, до жизни хуже скотской. Человек, созданный с вечной душой, помнящий и знающий Бога, наделенный умом, волей, способностью и желанием любить и быть любимым, имеющий совесть, чтобы не заблудиться в этой земной жизни, но вернуться домой, в Небесное Отечество, — все это безжалостно топчет, вырывает из своего сердца остатки добра, и делает его пристанищем для духовных разбойников – демонов, злобных хулителей, ненавидящих Бога и все благое…
От неверия начинается всякое зло . Верой же начинается спасение, потому что, не уверовав в Бога, не доверяя Ему и Его словам, как можно Его найти и после смерти попасть к Нему? Вера – это путь к Богу . Но она должна быть истинной, а не лукавой подделкой, фальшью, пустышкой, как и все от лукавого, она должна перерождать человека в новую тварь, свободную от пороков и страстей, очищающую его душу и делающую ее причастницей вечной жизни.
3. Страсти – это демоны , как учат о том прп. Иоанн Лествичник и другие Святые Отцы. Демон тщеславия, демон гордыни, демон чревоугодия, демон уныния, сребролюбия, лености и т.д. Неверие Святые Отцы также причисляют к страстям, т.к. внушается оно теми же богопротивными силами; сюда же относится маловерие, суеверие, ересь, ложное богопочитание (от язычества до впадения в различные секты и расколы). Вся эта ложь от врага, чтобы не дать человеку найти Истину, найти ту единственную, неложную тропу, ведущую через покаяние, труд, молитву, воздержание, смирение, — т.е. узким, указанным Сыном Божьим путем, — к Любви истинной, перерождающей и делающей причастными к жизни вечной, блаженной. И речь здесь совсем не об аскезе . То удел особо облагодетельствованных душ – любящих Бога всем сердцем и ради Него оставляющих мир, близких, родных. Речь о спасительном православном образе жизни в миру – в боговенчанных браках, значит не нарушающими целомудрия, по заповедям Божьим и с Его помощью, подаваемой через участие в Святых Церковных Таинствах, молитву, чтение Святого Писания, и в первую очередь, Евангелия и Псалтири.
Когда человек идет навстречу Богу указанным Им путем, с ним начинают происходить чудесные события , он вступает как бы в другую реальность – еще бы, ведь он становится причастником Божьей Благодати, озаряется изнутри Светом Христовым, ему становится все понятно, все возможно, все по силам! И правда, что может быть невозможного для человека, когда он со Всемогущим Богом, когда только на Него уповает в своей повседневной жизни, когда верит Ему и доверяет каждому Его Слову, когда любит Его всей душой и учится любить и все Его творение, и даже врагов, которых, как известно, у Господа нет, — Он всех любит, и всем хочет спасения, когда становятся частичкой Его всемогущества, и Его смирения, и Его милосердия, и Его всепобеждающей любви. И это при жизни. По смерти же, приобщившись к Вечному Богу на земле, душа наследует вечность блаженную и за гробом! Может ли что быть лучше Божьих обетований? – Рай при жизни, рай и по смерти. Удивления достойно то, что так мало сейчас душ, верящих Богу и Его слову, — ведь, Кто более достоин доверия, как не Бог?!

4. Страсти делятся на душевные (гордость, тщеславие, уныние, отчаяние, зависть, неверие) и телесные (блуд, чревоугодие, сребролюбие, пьянство, наркомания, леность). Телесные легче различить плотскому, еще не одухотворенному, человеку, поэтому в начале борьба идет именно с этими страстями. Более того, как
пишет прп. Иоанн Кассиан Римлянин , кто не победит беса чревоугодия, тот не может законно сражаться с другими страстями . Поэтому и подвиги все начинаются с воздержания от лишней или скоромной пищи – с соблюдения постных дней по средам и пятницам, многодневных постов, воздержания от пищи перед Причастием и т.д. Воздержание укрепляет силу воли человека, делает его более сильным, одухотворенным. Постепенно приобретается опыт духовной борьбы, познаются собственные немощи, человек учится смиряться при падениях и уповать уже не на свои немощные силы, или на свое собственное исправление, а на помощь Божию, на Его милость…
Все постепенно. Но главное правило – следить за внутренними побуждениями (ради чего подвиги? – Ради любви к Богу? Или из человекоугодия, чтобы показаться праведными перед людьми? Или из страха быть наказанными здесь, болезнью, или после смерти, вечными муками? Или из послушания духовному отцу, Церкви? и т.д.), и смиряться. Без смирения все наши подвиги не угодны Богу, ведь гордостью и тщеславием пали и безтелесные ангелы и многие высокодуховные люди…
5. Узел всех страстей завязывается на самолюбии . Поэтому, если хотим победить живущие в нас, и оспаривающие нас у Бога, страсти, должны вооружиться против главного врага – против собственного «я», живущего глубоко в нашем сердце. Это корень. Выдернем корень – рухнет и само, страстное, дерево.
Ведь посмотрите, все заповеди Божии построены на любви – или к Богу, или к ближнему. А что противоположно любви? – Самолюбие! Вот и получается, что эта наша преступная любовь к себе, из которой-то и проистекают все страсти (чревоугодие, леность, блуд, сребролюбие, гордость, тщеславие и т.д.), и является нашим главным врагом! Победим самолюбие – одолеем страсти – насадим в душе своей вместо любви к себе, любовь к Богу и к людям, со всеми вытекающими отсюда добродетелями, — и мы свои Богу и святым, и Ангелам Его! И Царство Небесное входит в душу такого человека уже сейчас, здесь, на земле, и ничего невозможного нет для него, — мир, безмятежное состояние духа, любовь ко всем… И это возможно как при благоприятных внешних обстоятельствах, так и нет (болезни, войны и т.д.). Человек ничего не боится, когда он с Богом! – ради одного этого стоит потрудиться над собой, и над очищением своей души от приразившихся к ней страстей.

6. Признаки, по которым познается самолюбие , и вытекающая из него гордость, — обидчивость, осуждение других, самооправдание, страсть командовать, упрямство, своеволие, саможаление, желание, чтобы все было по-моему, своевкусие, любовь к нарядам, украшениям, роскоши, комфорту, боязнь бедности и упование на свои силы, на свою работу, деньги и т.д., зависть, презрение других, высокомерие, не милосердие, жадность и т.д.
Крайние степени гордыни – мания величия и мания преследования (которые являются симптомами душевного заболевания – шизофрении, и врачами не лечатся), корень которых лежит в преступном самообожении, и Врач которым один – Бог. Только Господь Бог врачует гордыню и душевнобольных, и врачевство это подается в Его духовной лечебнице – Церкви, с помощью Его Святых Таинств – исповеди, причастия, соборования. Объяснить связь греховной жизни и болезней, скорбей, страданий в нашей повседневной жизни, ссор с близкими и родными, помочь через исповедь освободиться от грехов, отягощающих душу человека, — и призван священник Божий, наделенный властью от Бога вязать и отпускать наши грехи. Без священника нет спасения – это надо всем нам хорошенько уяснить. И какие бы они сами по себе не были несовершенные (лишь бы не еретики, и не раскольники), но облеченные Божьей Благодатью священства, они являются Божьими служителями, Его орудиями, без них не возможно ни одно из Святых Церковных Таинств. Орудие хоть золотое, хоть медное, — а Благодать Божия действует и там, и там, — ради верующих, ради спасения их душ. Овца пастыря не судит , – говорит святитель Иоанн Златоуст . Более всего бойтесь осуждать священников – это глас всех Святых Отцов.

7. Ну и закончим словами святителя Феофана Затворника , очень важными в начале духовной борьбы со страстями, чтобы дать самое нужное в этой борьбе представление, что такое мы, и что такое страсти, борющие нас. «Поспешите отделить себя от врага и противопоставить себя ему, а его себе… Вся беда наша оттого, что мы не умеем отделить себя от врага и разъединиться с ним, думаем, что страстное движение, тревожащее нас, — это мы, наша природа, и спешим удовлетворить ей, между тем как оно – не наша природа и не мы, а враг наш. Это заблуждение есть источник всех наших грехопадений и неправых дел… » («Созерцание и размышление», с.135).
И молитва, призывание помощи Божьей на нашу борьбу, и благодарение за эту помощь. Помнить надо, что без помощи Божьей нам не одолеть ни одну страсть, и не выстоять ни перед одним греховным влечением . Господь новоначальным больше помогает, как делающим первые шаги, а в дальнейшем, значение молитвы невозможно переоценить.
Помоги нам, Господи, избавиться от воюющих в нас страстей, и спаси нас Силою Твоей Благодати!

Уважаемые читатели! Братья и сестры! Прошу вас высказывать свои мнения насчет книги «Благая Весть», полезна ли она для современного православного христианина? Оставляйте вопросы или отзывы на сайте, можно писать по электронному адресу: [email protected]

Борьба со страстями. Пост и молитва.

1. Христианская жизнь как борьба с телесными и душевными страстями.

2. Обрядовый закон и благодатное богопознание.

3. Последствия грехопадения первых людей.

4. Необходимость совместного очищения тела и души.

5. Видимый аскетизм для тела и невидимый аскетизм души.

6. Беспощадная борьба с «горькими плодами» первородного греха.

7. «Соль веры» - пост, молитва и добрые дела.

8. Сущность христианского поста и молитвы.

9. Основные телесные страсти.

10. Основные душевные страсти.

11. Основные христианские добродетели.

12. Общецерковная и личная борьба со страстями. Внешнее и внутреннее преображение.

Исповедание христианской веры нераздельно связано с отказом от греховной жизни. Совершая грех, человек фактически отрекается от Бога, соглашаясь творить губительную для себя и людей волю темных сил. В противовес грешникам православный верующий посвящает себя праведной жизни, которая совершается по воле Божией и направлена на личное спасение самого человека и всего человечества.

Христианская жизнь представляет собой непрерывную борьбу с телесными и душевными страстями. Исполнение Божественных законов не может быть отвлеченной, чисто философской идеей. Практика православной веры начинается с очищения человека от греховных и злых дел, продолжаясь благочестивой - праведной и доброй жизнью. Духовная борьба с силами зла, означает для христианина, прежде всего, борьбу с самим собой, когда внутри человеческой личности сражаются грехи и добродетели.

От христианина требуется не столько говорить о своей вере перед людьми, сколько подтверждать ее сознательным исполнением воли Божией. Практическое исповедание православной веры, вообще все христианское духовно-религиозное творчество включает в себя две необходимые формы деятельности. С одной стороны это словесное исповедание догматов Христианства, церковная жизнь, видимое исполнение канонов и обрядов. С другой стороны это индивидуальное исполнение христианских заповедей в практике праведной жизни.

Видимое обрядовое благочестие хорошо понятно людям, тем более что оно часто выставляется напоказ. Исполнение воли Божией через отречение от страстей и добрые дела, обычно совершается незаметно, смиренно и тайно для окружающих. Но именно оно, а не внешнее, и тем более показное обрядоверие, реально очищает естество человека от власти греха и зла, наполняя его спасительной благодатью Святого Духа через Таинства Церкви, особенно Причастие Тела и Крови Господней.

*** 2 ***

Подлинная православная вера имеет мало общего с формальным исполнением обрядового закона. Не отрицая важности догматического знания и канонов Церкви, церковной дисциплины и обрядового культа, Христианство понимает веру, прежде всего, как сознательное исполнение заповедей Сына Божия в творчестве святости, добра и любви по отношению к Богу и людям.

Православный верующий может сколько угодно называть себя христианином, красиво и умно рассуждая о догматах веры, тщательно исполняя обрядовый закон. Но если его тело, ум и сердце заняты телесными и душевными страстями, подчинены эгоистичным и корыстным целям, он по сути дела не является верующим.

Человек, который по тем или иным причинам принимает «религиозный» вид, отказываясь исполнять Божественные заповеди на деле, весьма далеко отстоит от истинной веры благодатного богообщения и богопознания. Неудивительно, что Господь Иисус Христос так жестко обличает лицемерных верующих-фарисеев, проявляющих свою «веру» ради достижения церковной власти, удовлетворения тщеславия и получения материальных благ. Фарисей может сознательно притворятся верующим, может быть фанатиком, искренне убежденным в личной святости. Однако в любом случае его сердце и сознание находятся неизмеримо далеко от познания Бога и пути истинной веры.

Евангельское обличение ветхозаветного фарисейства не в меньшей мере относится к верующим Нового Завета. Каждый православный верующий обязан понять, что в творчестве христианской веры главное значение имеет внутреннее благодатное преображение человека духом святости и смиренной любви. Но благодать Святого Духа невозможно воспринять без очищения-освобождения тела от власти телесных страстей, а души от страстей, основанных на эгоизме и гордости.

В результате грехопадения первых людей, земное человечество «духовно заболело», обретя противоестественные греховные наклонности. Поэтому людям так нравятся «духовные» учения, которые утверждают, что греховность земного человека представляет собой проявление его «естественных потребностей». Неудивительно, что грешники, ясно видящие, как мир захлестывает волна зла, губящая человечество, отказываются обуздывать свои телесные и душевные страсти.

Все люди на земле разные и грехи у каждого человека тоже свои, особенные. Один любит вкусно поесть, другой гоняется за деньгами или красивой одеждой, кому-то нравится человеческая похвала, а кто-то стремится к неограниченной власти над людьми. В сущности, каждый человек вмещает в себя множество грехов. Перечень грехов можно продолжать до бесконечности, но все они делятся на две основные группы - грехи душевные и грехи телесные.

К телесным грехам относятся завышенные, гипертрофированные телесные потребности и неестественные или вернее противоестественные искажения инстинктов физического тела. Телесные грехи преимущественно касаются области физического размножения, физического питания и материального обеспечения земной жизни.

Душевные грехи имеют в основе две главные страсти человеческой души - эгоизм и гордость. Эгоизм или себялюбие учит человека любить одного себя, не обращая внимания на окружающих. Себялюбец-эгоист убежден в том, что творить добро и проявлять любовь необходимо только по отношению к самому себе. Одновременно его гордость утверждает, что он самый лучший, самый достойный представитель человечества. В итоге гордый и эгоистичный грешник разрешает себе делать все, что пожелает, невзирая на то, как это отразится на других людях и нашем мире.

По сути дела удовлетворение телесных страстей представляет особую форму эгоизма, а телесные и душевные грехи неразрывно связаны между собой и не существуют по отдельности. Но особенно страшна для погибели души греховная жизнь, в которой человек превыше всего ставит свою гордость. Там, где торжествует безграничное стремление к власти, гордый грешник превращается в лютое чудовище, спокойно унижающее и уничтожающее окружающих.

Человек, подверженный телесным страстям может быть «относительно добрым». Например, презираемый обществом алкоголик, нередко способен понять чужое горе и помочь в беде, а надменный и жестокий гордец только посмеется над чужими слезами. Однако не стоит обманываться кажущейся «безвредностью» телесных страстей, которые при своем «развитии» не хуже гордости могут погубить душу человека, превращаясь в противоестественные страсти, делающие из грешника невменяемого маньяка.

Через порабощение гордостью и развитие самолюбия человек падает до последних, поистине демонических глубин зла. Мирские правители, богатые и знатные люди целенаправленно осуществляют свои корыстные замыслы с помощью денег и вооруженной силы ради достижения неограниченной власти над человечеством. Нередко подобные «люди» ведут строгую жизнь, отказываясь от примитивных телесных удовольствий и страстей. Одновременно они способны бестрепетно, поистине с сатанинским удовольствием уничтожать целые народы ради удовлетворения властолюбия.

Большинством людей владеют низшие телесные инстинкты, грехи и страсти. Еще раз повторим, что они вовсе не так безобидны, как кажется. Неограниченное удовлетворение телесных страстей, которые неминуемо соединяются с душевными грехами, приносит миру неисчерпаемое и нескончаемое зло. Человек не может быть алкоголиком или блудником без того, чтобы не стать эгоистом. Чем сильнее завладевает человеком телесная страсть, тем больше он вредит людям, тем большее зло он готов сотворить ради ее удовлетворения.

Телесные страсти являются началом греховного падения, возрастающего по мере развития гордости и эгоизма. Соединяясь с телесными грехами, гордое превозношение приносить миру ужасающий духовный и материальный вред. Недаром Спаситель говорит о том, что человека оскверняют не столько телесные слабости, сколько проявления гордости и эгоизма, исходящие из нашего сердца. Гордый грешник удовлетворяет любые телесные и душевные страсти, не обращая никакого внимания на людей и разрешая себе все, что ему только захочется. Отсюда возникает основное зло нашего мира.

По мере своего развития «безобидные» телесные страсти всецело завладевают человеком и требуют удовлетворения любым способом, вплоть до убийства другого человека за такие «жизненные ценности», как еда или одежда. Еще страшнее душевные грехи, делающие из грешника сознательного служителя темных сил. Поэтому освобождение христианина от власти греха и зла должно быть всесторонним, включая полноценное очищение тела и души.

Праведная жизнь начинается с телесного аскетизма, который регулирует инстинкты физического размножения и питания, поддерживая правильное обеспечение земного естества. Аскетическое воздержание для телесного очищения весьма важно, но верующему нельзя останавливаться на данной ступени духовного развития. Очищение тела ни в коем случае не должно затмевать собой очищение души от власти душевных страстей.

Для полноценного исполнения христианского учения верующий обязательно должен победить гордость, очистив душу от власти себялюбия. Именно так, сочетая телесный аскетизм с очищением души, человек обретает истинную православную веру, равноценную творчеству праведной жизни и бескорыстной любви по отношению к Богу и людям.

Независимо от исповедуемой религии, верующие любят выбирать «широкий путь», создавая сложнейшие системы обрядовых правил, касающиеся поведения человека в обществе и храме, ограничений в одежде, в еде и так далее. Поборники обрядоверия считают, что тщательное, буквальное соблюдение обрядовых правил является исполнением воли Бога, которое предохраняет верующего от духовного осквернения и очищает от грехов.

Каноническая дисциплина, аскетические правила для тела, обрядовое благочестие и даже необязательные, «национально-обрядовые» человеческие установления, приносят верующему несомненную духовную пользу, приучая нас к порядку и самоконтролю. Но обрядовый закон не имеет права подменять собой высшую ценность христианской святости, которая рождается сознательным очищением души от власти эгоизма и гордости.

Из непонимания первичной важности душевного очищения возникает весьма странное, противоестественное для религии явление фарисейства. Нередко верующий человек является ревностным исполнителем обрядов, но при этом постоянно грешит, не имея искренней любви к Богу и людям. Гордый и самолюбивый человек творит зло даже в том случае, если он принадлежит к церковному сообществу. Лицемерные человеческие хитрости и формальные обрядовые установления никогда не смогут заменить исполнение Божественных заповедей, требующее от нас решительного отречения от телесных и душевных грехов.

Именно эту закономерность духовной жизни имеет в виду Господь Иисус Христос, говорящий о том, что человека оскверняет не столько еда или нарушение правил гигиены, сколько исходящие из нашей души страсти, движимые духом эгоизма и гордости. Сначала христианин призван победить телесные недостатки, без чего дальнейшее продвижение по пути веры становится невозможным. И одновременно полноценная духовная борьба против зла, обязательно включает очищение души от власти душевных страстей.

Перечисление страстей, обличаемых в Евангелии: «ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления», ясно показывает, что погибельная грешная жизнь нераздельно соединяет в себе телесные и душевные грехи. Поэтому полноценное и всестороннее освобождение человека от власти зла, должно гармонично сочетать очищение тела и души.

Христианин, отказывающийся практически исполнять данное правило, тем самым собственноручно тормозит свое духовное развитие. Под влиянием телесных страстей и религиозной гордости, грешник становится «духовно слепым» существом, которым управляют силы зла. Любой - верующий и неверующий человек, отвергающий благодатный дух христианской святости и любви, тем самым фактически отказывается признавать основы Христианства.

Неудивительно, что грешный «верующий» не понимает смысла христианской веры и не видит цели христианской жизни. Отсюда происходит непонимание тлетворного влияния религиозной гордости, склонной неумеренно предаваться безукоризненному соблюдению обрядового закона и крайних мер аскетизма. Подобно ветхозаветным фарисеям, православные нередко считают, что аскетическое «умервщление» тела гарантирует очищение от грехов и спасение души, а также позволяет верующему гордиться «своими подвигами» и учить других людей.

Правильный, духовно полезный аскетизм требует от верующего добровольного и предельно смиренного отречения от телесных и душевных страстей во имя любви к Богу и людям. Иначе аскетизм не приносит никакой пользы, и под влиянием гордости наоборот становится «антидуховным» средством.

Максимальный аскетизм тела и души доступен немногим верующим, преимущественно монахам. В тоже время сознательное аскетическое воздержание от страстей требуется от каждого христианина. По своей лени многие верующие пытаются заменять реальное ограничение телесных потребностей и обуздание душевных страстей тщательным обрядоверием, отличающимся ненужными сложностями. Такие люди или не понимают, или вернее не хотят понимать, что Господь ценит в нас искреннее стремление к святости и смиренной любви, а не формальное притворное «благочестие».

В большинстве случаев аскетизм и обрядовый закона служат укреплению душевно-телесной дисциплины, принося несомненную духовную пользу. Поэтому в жизни верующих чаще всего встречается наиболее примитивный вариант ложной обрядовой веры, когда человек ревностно исповедует обрядовое благочестие на виду у людей, утверждая спасение души в зависимости от бессмысленных «преданий старцев». Именно об этом говорит Господь, обличая фарисеев: «приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим».

Знаменательно, что гордый «верующий», который не способен понять, как надо правильно творить волю Божию, очень любят учить этому других людей, требуя от них полного и слепого послушания. Лицемерный фарисей странным образом не боится грешить и творить людям зло, лишь бы были соблюдены внешние приличия. При этом гордое превозношение обрядовым благочестием вовсе не исключает тайную греховную жизнь. Фарисей только создает вид праведного поведения, целенаправленно отказываясь очищать свое естество от власти телесных и душевных грехов на практике христианской жизни.

1 Тогда приходят к Иисусу Иерусалимские книжники и фарисеи и говорят: 2 зачем ученики Твои преступают предание старцев? ибо не умывают рук своих, когда едят хлеб. 3 Он же сказал им в ответ: зачем и вы преступаете заповедь Божию ради предания вашего? 4 Ибо Бог заповедал: почитай отца и мать; и: злословящий отца или мать смертью да умрет. 5 А вы говорите: если кто скажет отцу или матери: дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался, 6 тот может и не почтить отца своего или мать свою; таким образом вы устранили заповедь Божию преданием вашим. 7 Лицемеры! хорошо пророчествовал о вас Исаия, говоря: 8 приближаются ко Мне люди сии устами своими, и чтут Меня языком, сердце же их далеко отстоит от Меня; 9 но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим.

10 И, призвав народ, сказал им: слушайте и разумейте! 11 не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека. 12 Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? 13 Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; 14 оставьте их: они - слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. 5 Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. 16 Иисус сказал: неужели и вы еще не разумеете? 17 еще ли не понимаете, что всё, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон? 18 а исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека, 19 ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления -- 20 это оскверняет человека; а есть неумытыми руками - не оскверняет человека. Мф 15 (1-20)

Нравится нам это или нет, признаем мы или не признаем данный духовно-исторический факт, но человечество было неимоверно искажено в результате первородного греха, и потому наш мир наполнен злом. Редко кто из людей проходит жизнь без греховных падений, которые губят душу самого человека и искушают на зло окружающих. Именно поэтому верующие решительно отказываются от греховных соблазнов, трезво осознавая губительное влияние телесных и душевных страстей и их ужасающие последствия.

Искаженному сознанию земного человека кажется, что в грехе заключено необычайное наслаждение, ради которого можно отвергнуть законы нравственности, любые приличия и ограничения совести. Только благодатный опыт сознательной веры дает человеку ясное знание о губительной мерзости телесных и душевных страстей. Сознательная вера приносит нам высшую духовную радость богоподобного бытия. Ничтожные страсти наоборот рождают весьма «горькие» плоды, губящие душу и тело.

Обычно люди понимают это после предельного опьянения страстью, после пресыщения грехом, которое рождает тяжкое «духовное похмелье», заключающееся в муках совести и телесных страданиях. Господь способен не допускать до грехопадения любого человека, и особенно верующего, который сознательно стремится к праведной жизни и просит в молитве «Отче наш»: «не введи нас во искушение, но избави от лукавого». Но Творец не хочет нарушать свободную волю человека, насильно ограждая и сохраняя человека от искушений падших ангелов.

Человеческая греховность представляет неестественную болезнь души и тела, создающую абсурдные ситуации. Нередко один и тот же человек просит Бога защитить его от соблазнов, и сам, как зачарованный мотылек, летит на огонь греха. Земной человек «болен» грехом и потому грех так притягивает наше искаженное естество. Тем не менее, несмотря на тяжесть борьбы со злом, человек может и должен с Божией помощью победить эту противоестественную демоническую тягу. Путь к победе над грехом лежит через многочисленные соблазны и искушения, падения и подъемы. Но если человек этого действительно хочет, он получает благодатную помощь свыше и, в конце концов, добровольно отрекается от греха, свободно выбирая спасение праведной жизни.

Только сознательный отказ от презренных страстей, унижающих наше богочеловеческое достоинство, переходящий в добровольное исполнение воли Божией через творчество праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной любви, делает разумного человека настоящим человеком.

Спасение напрямую зависит от нашего желания. Но твердо стать на путь праведной жизни мы можем лишь при содействии благодатной помощи Творца. В борьбе с грехом верующему приходится преодолевать влияние падших ангелов, которые неизмеримо сильнее любого человека. Отсюда понимание важности христианского смирения, дающего нам возможность четко осознать свои силы, спасти свою душу и с Божией помощью хоть немного помочь освобождению мира от власти зла.

Знаменательно как Евангелие расставляет приоритеты в борьбе с грехом. Христианское смирение сначала учит нас тому, что любой личный грех вредит окружающим людям, принося в мир губительные соблазны и подвигая на грех окружающих. Господь судит грех духовного соблазна даже строже личных грехов. Грешник волен губить свою душу, но соблазн греховной жизни неминуемо распространяется как эпидемия, затрагивая весь мир. Первым делом отречение от греха служит духовному благу человечества, что конечно не исключает ценность личного спасения. Поэтому каждый человек обязан беспощадно искоренять телесные и душевные страсти, которые вредят людям и неминуемо ведут его в адскую пропасть вечной погибели.

Христианское творчество по спасению души напрямую взаимосвязано с положительным влиянием на человечество. Праведник творит волю Божию, спасая свою душу и помогая спасению окружающих. Любой грешник вольно или невольно творит волю темных сил, губя свою душу и разрушая наш мир подобно падшим ангелам-демонам.

В соответствии с абсолютно справедливыми Божественными законами мироздания, добрый и любящий праведник, подобно Сыну Божию отдающий свою жизнь ради спасения человечества, обязательно обретает спасительную вечность. В то время как грешника, подающего людям «дурной» пример греховной и злой жизни, и тем более человека, специально творящего грех для соблазнения окружающих, ожидает ужасающее возмездие адских страданий.

Грешник, духовно и телесно заражающий своим примером других людей, неминуемо понесет тягчайшее осуждение и наказание, но от этого нам не станет легче. Важнее всего осознать, что греховная жизнь неминуемо превращает человека в сознательного дьяволопоклонника, который губит себя и вредит всему человечеству. Согрешая по своей воле, человек нередко винит в личном грехопадении темные силы и соблазняющих его людей. Ни один человек на земле - верующий и неверующий, не имеет право обвинять в личных грехопадениях только внешние воздействия. Наличие свободной воли обязывает человека к сознательному выбору между добром и злом, между праведной и грешной жизнью.

Для реального исполнения воли Божией верующему необходимо смиренно и трезво оценивать личные духовные силы, поскольку ему предстоит борьба с бывшими ангелами. Недостижимые и непостижимые для нас способности падших ангелов-демонов, изощренно направлены на душевно-телесное искушение человека и поэтому верующий постоянно просит у Господа благодатного укрепления на повседневную жизнь.

Только Господь может дать нам духовную защиту от непосильных искушений и благодатную силу для победы над телесными и душевными грехами, живущими внутри нас. Но Господь не способен помочь нам в духовной борьбе до тех пор, пока мы сами по своей воле искренне не отречемся от греховной жизни, и не начнем добросовестно прилагать хотя бы небольшие усилия для очищения тела и души.

Христианин призван решительно отвергнуть гордость и самолюбие, смиренно признавая свою греховную болезненность и слабость, полностью вверяя Богу свою жизнь и волю, предоставляя Творцу возможность указывать нам безошибочный путь духовного развития и оказывать необходимую благодатную помощь.

Знаменательно, что Божественная помощь никоим образом не отменяет личных усилий верующего, необходимых для выбора пути сознательной веры, для решительной борьбы со злом, живущим внутри человека. Настоящий христианин обязан по мере сил искренне служить Богу и людям творчеством праведной жизни, которое закаляет и укрепляет нашу волю.

В борьбе против греха христианин должен прилагать все силы, и тогда Господь обязательно охраняет и укрепляет верующего, следя за тем, чтобы нападения падших ангелов и их соблазны не превысили возможностей нашей «обороны». Божественная защита абсолютно необходима не только верующему, но и вообще любому хорошему и доброму человеку. Без нее силы тьмы просто раздавят каждого, кто дерзнет бросить им вызов, отказываясь творить зло. Благодатная защита слабеет и исчезает только в том случае, если человек по своей воле стремится к грешной и злой жизни, сознательно отрекаясь от Бога и творения Его спасительной воли.

Избежать борьбы с телесными и душевными страстями невозможно. Источник человеческой греховности, так сказать «корень» греха, спрятан в нашем искаженном телесно-душевном естестве. Борьба человека с грехом это всегда борьба с самим собой, со своим нравственным и моральным, духовным, душевным и телесным несовершенством. Соблазн, приходящий извне, является только пламенем, поднесенным к свече, а мы вольны зажечь или погасить огонь, вольны дать страсти войти в душу или оттолкнуть искушение.

Плодотворная борьба с греховным искажением человеческого естества неосуществима без благодатного содействия свыше, которое учит человека правильно, смиренно понимать степень греховности и меру своих сил. Трезвое смиренномудрие наставляет нас просить благодатной помощи Святого Духа, искренне принимая ее для добровольного исполнения воли Божией. Без благодати человек никогда не преодолеет свое слабое и падшее естество, не сумеет подняться даже на уровень подлинной человечности, не говоря уже о ступенях богочеловеческой святости.

Грешный человек живет «на плоскости» примитивного, можно сказать инстинктивного телесного существования, гордо воображая, что это настоящая человеческая жизнь, хотя его прозябание мало отличается от бытия неразумного животного мира. Каждый человек обязан бороться с властью греха и зла в самом себе, осознавая, что у него, в отличие от животных, есть не только бессмертная душа. Каждому человеку дается при сотворении частица Божественного Духа, говорящая с нами через голос совести.

Неудивительно, что подлинное состояние человека раскрывается на уровне духовного бытия, когда он смиренно понимает свою греховность и преодолевает ее в творчестве праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной любви по отношению к Богу и людям.

Сознательное смирение, преодолевающее гордость и самолюбие, приводит христианина сначала на путь личного спасения, а потом на путь служения спасению мира. Гордость эффективнее всех грехов губит нашу душу, уводя человека с пути реального духовного преображения. Гордый человек изначально считает себя совершенным существом, не зависящим от Бога и людей. Гордый и самолюбивый грешник даже не замечает, или вернее не хочет замечать, как он грешит и творит людям зло. Любой грешник «убивает» свою собственную душу, продавая ее падшим ангелам за мимолетные земные наслаждения. Но особенно страшно то, что гордый эгоист подобно демонам специально творит грех для соблазна окружающих.

Грешник, целенаправленно толкающий людей на губительный путь удовлетворения телесных страстей и неограниченного самолюбия, обычно убеждает окружающих таким доводом: «глупо отказываться от земных удовольствий ради какой-то «сказочной» вечности». Нагло заявляя во всеуслышание: «видите, я грешу в свое удовольствие, а Бог меня не наказывает, значит, Его просто не существует, а вечная жизнь это выдумка», грешник лукаво повторяет лживые слова падших ангелов.

На самом деле проблема зла, рождаемого нашей греховностью, и последующего наказания за неверие и грешную жизнь, решается весьма просто. Всем людям на земле дана свободная воля и потому Господь не вмешивается в жизнь человека, который сам этого не желает. Хочется нам этого или нет, верим ли мы в это или не верим, но нас ожидает вечность, связанная с ответом за земную жизнь. Причем в вечности вовсе не Творец наказывает человека за грехи.

Каждый грешник творящий грех и зло, по своей воле отдается в руки демонов, тем самым получая заслуженное справедливое воздаяние. Соблазняя людей на грех, падшие ангелы порабощают души грешников, делая их своими вечными рабами, которых можно мучить как угодно, утоляя неутолимую жажду творения зла. Подобным образом добрые дела и праведная жизнь возводят человека к Богу, вознаграждая смиренного и любящего человека богоподобной вечностью.

Не только христианин, но и любой нормальный человек, осознающий свое человеческое достоинство, обязан решительно отвергать греховные искушения. Злая и греховная жизнь противоречит самой сущности разумного человека, призванного естественно творить добро. Бог недаром дает человеку свободу воли и творческие способности, которые необходимо применять с честью, пользой и любовью для себя и окружающих.

Земной человек духовно слаб и несовершенен, поэтому греховные падения преследуют нас всю жизнь. Но человек обязан упорно трудиться над собой. В случае падения не надо отчаиваться. Смиренно обвиняя только себя, человек должен решительно стремиться к борьбе со злом. Видя искреннее желание внутреннего преображения, Господь никогда не оставит человека и обязательно поддержит его на пути духовного просветления. Реальная борьба с властью зла, процесс полноценного очищения от телесных и душевных грехов, гармонично сочетает смиренное упование на помощь Божию с деятельным участием самого человека.

Специально отметим, что очищение тела и души от власти греха и зла во имя личного спасения, не является главной целью христианского духовного развития. Глубинная сущность христианского учения заключается в том, чтобы подобно Господу Иисусу Христу жить ради духовной помощи погибающим людям.

Сначала христианин естественным образом ищет личного спасения, изгоняя душевные и телесные страсти благодатным влиянием праведной жизни. Но христианин спасает свою душу не только ради личного духовного блага. Тем самым он показывает путь спасения окружающим людям, направляя их к познанию Истины творчеством бескорыстной богочеловеческой любви, заповеданной нам Спасителем мира.

Совместное действие телесных и душевных страстей учит грешника любить только себя, удовлетворяя свои желания за счет других людей. Тем самым грешник приносит людям зло, соблазняя и толкая окружающих на путь погибели. Поэтому правильное очищение от власти греха и зла, начинается с очищения тела от влияния телесных страстей, и продолжается освобождением души от эгоизмом и гордостью.

Творчество православной веры всегда является творчеством праведной жизни, совершаемой в духе смиренной любви. Это единственно правильный путь духовного развития, достойный настоящего человека, путь христианского богочеловечества, начинающийся с личного благодатного преображение. Господь Иисус Христос ждет от христианина не обрядового благочестия, а сознательных дел святости, добра и любви, которые уменьшают количество зла приносимого нами в мир, реально избавляя человечество от греховных соблазнов.

1 В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? 2 Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них 3 и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; 4 итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; 5 и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; 6 а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. 7 Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит. 8 Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; 9 и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. Мф 18 (1-9)

Нередко неверующие люди недоумевают, зачем верующим необходимо ограничивать себя в материальных благах и телесных удовольствиях, например в таких «мелочах» как одежда или еда? Никто не спорит с тем, что жизненно важные телесные потребности являются естественными для земного человека. Например, нам необходимо питаться и одеваться, заботясь о своем теле. Однако при этом люди забывают о неестественной греховной искаженности телесно-душевного естества земного человека. Из-за греховности необходимые потребности имеют весьма опасную склонность к быстрому переходу в извращенные и гипертрофированные страсти. Когда человек начинает эгоистично заботиться о стяжании земных благ и удовлетворении телесных потребностей, не думая о духовной цели жизни, он тем самым содействует развитию греховных страстей, которые отнюдь не безобидны и неминуемо приносят в мир зло.

Для поддержания жизнедеятельности земному человеку необходимы пища, жилье, одежда и прочие материальные блага. Процесс физического питания и материальные труды вовсе не являются грехом. Однако падшие ангелы-демоны не хотят, чтобы люди трудились для умеренного достатка и ели для поддержания жизни, специально разжигая в грешниках страсти чревоугодия и сребролюбия. В результате погоня за вкусной едой и безостановочное стяжание земных благ, становятся для человек главной целью жизни, полностью затмевающей собой духовное развитие. Причем ради удовлетворения страсти, гордый и самолюбивый грешник становится готовым на любое зло по отношению к людям.

Заметим, что по данной схеме одинаково «рождаются и живут» все телесные и душевные страсти. В процессе своего развития любая страсть, разжигаемая и поддерживаемая силами зла, полностью завладевает человеком, «преобразуя» человеческое естество демонической энергией греха и зла. Греховная жизнь неминуемо приносит «злые плоды» по отношению к людям, ведь эгоисту, жаждущему неограниченного наслаждения, всегда кто-нибудь мешает.

В наше время нередки случаи, когда страсть к мясной пище доходит до того, что человек становится людоедом, искренне оправдывающим себя необходимостью мяса для поддержания жизни. Подобным образом бесконтрольные сексуальные влечения, которые многие считают основным «удовольствием» жизни, незаметно превращают человека в зверообразного маньяка, совершенно лишенного человеческих качеств.

Те же закономерности наблюдаются в области развития душевных страстей, где например мелочное раздражение и отсутствие терпения, легко приводят к рождению жестокого деспотизма, разнообразных видов насилия и унижения людей. Так темные силы пагубно искажают любую телесную потребность и душевное качество земного человека, любой незаметный недостаток и слабость, быстро и успешно превращая их в буквально демонические страсти.

Греховное падение большинства людей начинается с неограниченного удовлетворения «низших» телесных страстей. Власть телесных инстинктов быстро затемняет сознание грешника, закрывая для него доступ Божественной благодати, уводя его с пути духовного просветления на путь бесконтрольной и бесконечной погони за земными благами и наслаждениями. Одновременно с усилением телесных страстей в душе человека развивается «высшая» страсть самолюбия, утверждающего абсолютную любовь грешника к самому себе, и страсть гордости, считающей личность грешника абсолютной ценностью. Неудивительно, что эгоистичный и гордый грешник начинает активно творить людям зло, добровольно исполняя волю демонических сил.

Телесные и душевные страсти в большинстве случаев связаны воедино и совместно разрушают душу и тело человека через восприятие темной демонической энергии греха и зла. Безответственное потворствование «безобидным» желаниям и удовольствиям, которые вроде бы ничем не вредят окружающим людям, со временем незаметно превращается в «пламенную» страсть, рождающую неограниченное самолюбие и требующую своего любой ценой.

Удовлетворяя страсти, причем делается это в основном за счет окружающих, человек, вольно или невольно творит зло. Вместо Божественной благодати, которую воспринимают праведники, грешник впитывает демоническую энергию падших ангелов. Подобным образом демоны целенаправленно укрепляют и «разжигают» грешников на дальнейшее развитие греховной жизни. Силы тьмы не могут придумать ничего нового и только «переворачивают наоборот» процесс благодатного преображения христианина через восприятие Божественной энергии-благодати Святого Духа.

Бесконтрольная грешная жизнь закономерно наполняет человека разрушительной темной энергией зла. В результате грешник заканчивает свой путь «свободы и удовольствий» полным физическим упадком, сумасшествием-разрушением психики или явным беснованием, при котором в его душу вселяются духи тьмы, заставляющие человека творить их волю в той мере, в какой он сознательно и добровольно служит им своими грехами. Неудивительно, что большинство грешников страдает от своих же грехов, получая вполне заслуженное наказание. Если грешник не страдает сам, мучаются его родные и близкие, не говоря уже о посторонних людях, за счет которых он удовлетворяет свои страсти.

Единственным выходом из тупика греховной погибели является путь сознательной веры, дающей человеку всемогущую Божественную помощь. Вера естественно связана с праведной жизнью, с творчеством бескорыстного добра и самоотверженной любви. Главными инструментами христианского духовного развития, которые необходимы для борьбы с телесными и душевными грехами, являются такие традиционные средства самоотречения от греха и зла, как пост и молитва.

При всей своей «простоте» пост и молитва учат нас полноценно - душевно и телесно отрекаться от себялюбия и гордости, добровольно «ущемляя себя» ради спасения души и помощи окружающим людям. Пост и молитва, соединенные со смиренным отношением к людям и бескорыстными добрыми делами, дают наибольший эффект духовной жизни, прямым путем приводя христианина к обожению личности, к превращению несовершенного земного человека в благодатно просветленного богочеловека.

14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста. 30 Выйдя оттуда, проходили через Галилею; и Он не хотел, чтобы кто узнал. 31 Ибо учил Своих учеников и говорил им, что Сын Человеческий предан будет в руки человеческие и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет. 32 Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись.

33 Пришел в Капернаум; и когда был в доме, спросил их: о чем дорогою вы рассуждали между собою? 34 Они молчали; потому что дорогою рассуждали между собою, кто больше. 35 И, сев, призвал двенадцать и сказал им: кто хочет быть первым, будь из всех последним и всем слугою. 36 И, взяв дитя, поставил его посреди них и, обняв его, сказал им: 37 кто примет одно из таких детей во имя Мое, тот принимает Меня; а кто Меня примет, тот не Меня принимает, но Пославшего Меня. 38 При сем Иоанн сказал: Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами; и запретили ему, потому что не ходит за нами. 39 Иисус сказал: не запрещайте ему, ибо никто, сотворивший чудо именем Моим, не может вскоре злословить Меня. 40 Ибо кто не против вас, тот за вас. 41 И кто напоит вас чашею воды во имя Мое, потому что вы Христовы, истинно говорю вам, не потеряет награды своей. 42 А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море. 43 44 45 И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, 46 46 где червь их не умирает и огонь не угасает. 47 48 где червь их не умирает и огонь не угасает. 49 Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. 50 Соль - добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою. Мк 9 (14-29)

Господь Иисус Христос указывает два основных духовных средства - пост и молитву, которые жизненно необходимы любому и каждому человеку для очищения от демонической власти греха и зла. Значение молитвы мы рассмотрим в другой главе, а сейчас поговорим о посте, который подразумевает не только воздержание от еды.

Пост это «общий» символ аскетических мер, которые учат нас воздержанию и направляют на борьбу с душевными и телесными страстями. Причем, христианский аскетизм, служащий изгнанию греховных наклонностей тела и души, представляет всесторонний комплекс мер духовной и телесной дисциплины. Путь к обретению истинной веры благодатного богообщения и богопознания лежит через очищение от власти греха и зла всего душевно-телесного естества человека.

Земному человеку невозможно обойтись без аскетического воздержания, без строгого контроля над нашими естественными потребностями и неестественными греховными желаниями. Для правильного очищения и преображения физического тела необходим пост в виде телесного воздержания. Для воспитания и благодатного просветления души необходим пост в виде борьбы с душевными страстями.

С помощью душевно-телесного поста христианин всесторонне, полноценно освобождается от черной демонической энергии греха. Специально отметим, что правильный пост касается не только пассивного воздержания от грешной жизни. Настоящий христианский пост требует активного творчества праведной жизни, добрых дел и самоотверженной любви, подготавливая человека к сознательному восприятию и применению Божественной энергии-благодати Святого Духа.

Подобным образом понятие молитвы означает не только словесное или мысленное прошение о материальной помощи и духовном вразумлении, обращенное к Богу и силам Света. В общем смысле христианская молитва представляет собой сознательное богообщение, когда христианин постоянно общается, буквально разговаривает с Творцом, воспринимая волю Божию и на практике творя ее ради личного спасения и помощи людям. Непрерывная молитва благодатного богопознания объемлет все бытие христианина, выражая себя в практике праведной жизни. Можно сказать, что христианская молитва равнозначна исполнению заповедей Христа, которое соединяет человека с Богом через исполнение Его святой и благой воли.

Совместное действие молитвы и поста дает человеку возможность полноценного восприятия Божественной энергии-благодати Святого Духа, которая нисходит от Бога в души праведных людей, освобождая верующих от власти греха и зла. Без благодатного укрепления, приходящего в результате молитвы и поста, сознательная и успешная борьба со страстями фактически неосуществима. Еще можно сказать, что очищение человека от темной демонической энергии зла невозможно без благодатного творчества праведной жизни.

Православная молитва и пост представляют собой практическое служение Богу и людям, которое совмещает личное общение человека с Богом и исполнение заповедей Небесного Отца по отношению к окружающим. Настоящий пост и молитва, лежащие в основе практики благодатного обожения личности, всегда даются нелегко. Но иного пути реального духовного развития человеческой личности просто не существует.

Если христианин серьезно думает о познании истинной православной веры и спасении души, об исправлении и преображении своей жизни, о восхождении к Богу и любви к людям, ему придется начинать с самого простого - с телесного и душевного аскетизма. Иначе он так и останется грешником, который находится в полуживотном состоянии, деградируя телесно и душевно.

В Евангелии мы не находим подробного описания телесных и душевных страстей. Зато Евангелие ясно показывает нам их прямые последствия в виде различных телесных болезней или явного беснования, когда в душу и тело человека-грешника вселяются нечистые духи тьмы, которым он служит своими грехами.

Духовное знание о грехопадении человечества и человеческих грехах, открытое людям с изначальных времен, было хорошо понятно верующим Ветхого Завета. Правда и тогда ложные верующие умудрялись «обходить» Божественные заповеди, четко говорящие о высшей ценности и важности праведной жизни, невозможной без очищения от телесных и душевных грехов. Именно поэтому Спаситель так резко обличал фарисеев, прятавших грехи под маской обрядовой праведности, не имевшей никакой духовной ценности.

Православное учение Христианской Церкви выделяет восемь главных душевных и телесных страстей и восемь противостоящих им добродетелей, которые очищают, изгоняют и исправляют данные грехи.

Три главных телесных страсти включают следующие грехи и недостатки человеческого естества:

1. Грех чревообъядения рождается от излишнего переедания, когда человек употребляет пищу не столько для поддержания телесных сил, сколько для излишнего удовольствия. В этом случае естественное питание тела переходит в пристрастие к вкусной пище, к неистовому получению от еды извращенного наслаждения.

Можно объедаться не только лакомой пищей, поглощая излишнее количество простой повседневной еды. Еще чревообъядение выражается в тайноядении, когда человек есть тайно, жадно пряча пищу от окружающих. Или в излишнем «смаковании» небольших объемов особо вкусной еды.

К чревоугодию относится наркомания, курение табака, злоупотребление алкоголем и принятие любых наркотических средств, чрезмерно возбуждающих или наоборот затуманивающих разум человека.

Поэтому для христианина так важно хранение установленных Церковью постов и постных дней, в которые не разрешается есть все подряд и в любое время, чтобы человек научился контролировать процесс питания.

В общем понимании грех чревообъядения подразумевает все страсти, учащие неправильно, излишне питать физическое тело. Нарушение воздержания в отношении физического питания, совсем не безобидно, потому что в результате чревоугодия тело начинает господствовать над разумом человека. Отсюда берут начало многие виды «телесного самолюбия», заставляющие человека безумно потакать своему низшему животному естеству.

В итоге «простое и безобидное» увлечение вкусной едой со временем неминуемо перерастает в извращенную страсть, толкающую человека к сознательному творению зла. С чревоугодием связан целый «букет» страстей, обуревающих сильное и раскормленное тело, ищущее суетных греховных развлечения и наслаждений. К ним относятся смехотворство - беспричинный смех; многоглаголание и кощунственное острословие - увлечение бесконечными и бессмысленными разговорами, переходящими в насмешку и брань в отношении всего духовного и святого; прекословие - желание возражать всем, кто нам не нравиться и не угождает нашему самолюбию; высокомерие - гордое, презрительное отношение к окружающим людям, якобы стоящим во всех отношениях «ниже» нас; хвастовство и непослушание - неконтролируемое выставление напоказ своих подлинных и мнимых достоинств, связанное с непринятием мнения старших и более умных людей; дерзость - наглое, нахальное отношение к людям; леность - нежелание полезного и необходимого труда.

Чревоугодие изгоняет из ума грешника духовные цели, привязывая его к материальному миру, делая нечувствительным к духовному смыслу жизни. Ради угождения своему желудку чревоугодник способен докатиться до любой низости и мерзости вплоть до убийства и людоедства. Чревоугодие может превратить человека в тупое животное или в бесноватого грешника. В «лучшем» случае оно приводит к отчаянию, когда человек перестает понимать, ради чего он живет на земле.

Главным «лекарством» от чревоугодия является полезный физический труд и мужественное, не боящееся ограничений, целенаправленное постовое воздержание от пищи, учащее нас контролировать свою низшую животную природу.

2. Любодеяние это общее обозначение грехов, связанных с сексуальной, половой сферой жизни. Возможность физического размножения естественна и дана человеку свыше для продолжения человеческого рода, для рождения и воспитания благочестивых, добрых, нравственных детей. Грехи любодеяния разжигают в человеке страсти, направленные на бесконтрольное, бесконечное услаждение тела и души нечистыми сексуальными ощущениями, желаниями и помыслами, не связанными с пользой деторождения.

Грехи любодеяния чаще всего называют блудными страстями. Это блуд или «свободная любовь» в жизни холостого человека, и прелюбодеяние - нарушение супружеской верности человеком, состоящим в браке. Кроме телесных видов греха страсти любодеяния включают блудные мечтания, сквернословие (матерные ругательства), похотливые разговоры и кинофильмы, чтение сладострастных книг. Блудные грехи разделяются на «естественные» грехи, в смысле отношений между мужчиной и женщиной, и противоестественные страсти в виде различных половых извращений и отношений между людьми одного пола.

Блудные грехи обычно возникают в результате самолюбивого угождения человека своему телесному естеству, и связаны с желанием постоянно находится в состоянии приятного расслабления, приносимого обильной пищей и алкоголем. Специально отметим, что рождение и развитие блудных страстей связано не только с движениями греховной плоти. К блудным грехам одинаково «успешно» приводит неограниченное, гордое осуждение людей, проявляющееся в хульных, ругательных, кощунственных мыслях и словах. Обсуждая и осуждая людей и «святые, духовные» явления и вещи, человек лишается Божественной защиты, превращаясь из разумного существа в необузданное животное.

Блудные страсти и чревоугодие невозможно подчинить и искоренить без благодатной помощи Святого Духа, приходящей к тому, кто смиренно признает свою духовную немощь, изгоняя гнев и зло в отношении людей, перебарывая тело с помощью телесных трудов, аскетического воздержания и поста.

3. Грех сребролюбия, прежде всего, подразумевает страстную, неподконтрольную разуму, не приносящую реальной пользы людям любовь к деньгам, к накоплению материального богатства и имущества. Сребролюбию сопутствуют греховные мечты о богатстве и желание обогатиться любыми допустимыми и незаконными средствами. К сребролюбию также относятся опасения бедной старости, нечаянной нищеты и физических болезней, которые заставляют человека забыть о помощи Божией и толкают на путь неутолимого корыстолюбия, Скупой человек абсолютно бессмысленно накапливает материальные блага в ущерб личному духовному развитию, физическому и психическому здоровью, неправильно, эгоистично используя их во зло окружающим людям.

Болезненное пристрастие сребролюбия к земному богатству, равнозначно неверию в помощь Божию и отрицанию спасительного и благого Промысла Творца. Когда человеком овладевает излишняя любовь к тленным материальным благам и предметам, он лишается духовной свободы. Вместо сознательной заботы о духовном преображении и спасении души, сребролюбец безумно увлекается суетными попечениями быстропреходящей земной жизни.

Самолюбивый и сребролюбивый грешник хочет получать земные блага даром, не трудясь, любит бесплатные подарки и присвоение чужого имущества. К греху сребролюбия также относится заем денег под проценты, скупое и бессердечное отношение к нищим, бедным и нуждающимся людям, сознательное воровство, грабеж и обман.

Сребролюбие движется бессмысленной надеждой на человеческие силы, которая рождает оскудение любви к людям, боязливый и панический страх за свое земное благополучие. По сути дела, сребролюбие, впрочем, как и все страсти, не имеет никакого смысла, ведь умирая, человек не может взять с собой «на тот свет» никаких материальных благ.

Врачуется сребролюбие уклонением от мирской суетной жизни, которая «убивает» время, отпущенное нам для спасения души, отказом от неограниченного накопления материальных ценностей, нестяжанием и беспристрастным отношением к земным благам. Вместе с заботой о «здоровье души» в виде молитвы, посещения храмового богослужения, чтения душеспасительных книг, здесь особенно важна милосердная и бескорыстная помощь нуждающимся и бедным людям.

Душевные страсти не являются какими-то особыми отдельными грехами, присущими лишь некоторым людям. Нельзя думать, что человек может грешить телесно и не грешить душевно, и наоборот грешить душевно и не грешить телесно. Грехи тела и души напрямую взаимосвязаны и фактически не существуют друг без друга.

Главные душевные страсти включают следующие грехи и недостатки человеческого естества:

4. Гнев является страстью гордого и себялюбивого человека, озабоченного достижением корыстных желаний и не обращающего внимания на то, как его поступки влияют на окружающих людей.

Развитие страсти гнева начинается с мелочного раздражения и вспыльчивости. Сначала гневливый человек перестает контролировать свои мысли, неограниченно допуская злые помыслы в отношении людей, которые его даже не обидели, а просто чем-то ему не понравились. Потом гневливый человек начинает мечтать о мести своим обидчикам. В итоге он полностью перестает управлять своими словами и делами, теряя способность творить людям добро. Зато «хорошо» умеет мстить им любыми способами, не гнушаясь последней подлостью.

С гневом связано памятозлобие - «хорошая» память о нанесенном нам зле, когда мы странным образом забываем о зле, сотворенном нами в отношении людей; клевета на неповинных людей; зависть к любым - и праведным и грешным людям.

Гнев любой степени постепенно искажает сознание человека, доводя его до бесконтрольного неразумного беснования. Отсюда разрушительные последствия гнева - бессмысленная ненависть, вражда, мщение, осуждение, возмущение, обиды на ближнего и другие подобные грехи. Гнев легко приводит ум и сердце человека в яростное помрачение, не останавливающееся перед непристойным криком и спором, бранью и жестокими, колкими словами, нередко доходящими до нанесения физических побоев и убийства человека.

Гнев лечится смиренным безгневием, кротким всепрощающим отношением к людям, учащим думать сначала о людях, а потом о себе и своих душевных и телесных прихотях.

5. Страсть печали обычно рождается в душе себялюбца-эгоиста, не имеющего возможности выразить злость и раздражение в отношении людей через конкретные поступки.

Подобный человек находит извращенное удовольствие в беспочвенном терзании себя и окружающих бессмысленными обвинениями и тоскливым видом. Печальный человек малодушно ропщет на жизнь, считая себя самым несчастным существом на земле и сомневаясь в Божественной Любви. Вместо благодарности Богу за все случающиеся с нами испытания, вместо решительного стремления преодолеть жизненные препятствия с помощью Творца, человек в печали сам лишает себя надежды на благодатную помощь свыше, что нередко доводит его до самоубийства из-за самых глупых и ничтожных причин.

Печаль есть следствие неограниченной самолюбивой нетерпеливости. Печаль возникает при нежелании видеть свою греховность, в случае отказа терпеливо и смиренно, мужественно и упорно трудиться над собой, спокойно перенося жизненные испытания. Вместо обвинения своей греховной природы и реального исправления жизненной ситуации, человек в печали предпочитает страдать сам и мучить других людей.

Печаль представляет для грешника весьма удобный повод для ропота на жизнь, которым эгоист оправдывает себялюбивое отречение от несения личного креста и нежелание исполнять христианские обязанности по отношению к людям.

Печаль почти невозможно объяснить логически и врачевать с помощью словесных доказательств. В изгнании печали в основном помогают молитва и труд, соединенные с размышлениями о вечности и страшном суде, о временности земной жизни и малоценности земных забот.

6. Греховное состояние уныния, при котором человеку становится противна сама его жизнь, является закономерным продолжением печали. Как и печаль, уныние происходит от духовной и телесной лени, от нежелания трудиться над собой, по мере сил бескорыстно помогая людям.

Земной человек обязан честно и терпеливо работать для физического пропитания, обеспечения личных материальных потребностей и помощи людям. Тогда ему будет некогда печалиться и унывать. В большинстве случаев ленивое расслабление ума и сердца, тела и души человека, приводящее к печали и унынию, возникает при самолюбивом отношении ко всякому доброму и полезному - духовному и материальному делу.

К развитию печали и уныния в отношении материальных обязанностей человека приводит лень, врачуемая полезным физическим и умственным трудом. Для христианина особенно опасна духовная лень к молитве и благочестивой воздержанной жизни, когда человек отказывается от постоянного молитвенного труда дома и в Церкви, ленится читать и осмысливать душеполезные книги, привыкает к невнимательной и поспешной молитве, к неблагоговейному неуважительному отношению к святыням.

Вместо честного обеспечения личных нужд и терпеливой заботы о близких, вместо осуществления посильной духовной и материальной помощи нуждающимся, уныние толкает человека праздно проводить время в бездуховных и пустых развлечениях вроде просмотра телевизора. Унылое состояние ищет, но не находит успокоение во вкусной еде и излишнем сне, в развлечениях, прогулках и посещениях друзей, в бессмысленном празднословии, в осуждении окружающих, в болтовне и кощунственных шутках.

По сути дела телесная лень неотделима от лени духовной. Вместе они рождают забвение личных грехов, отрицая необходимость покаяния и исполнения спасительных христианских заповедей. Сначала лень рождает нерадение о спасении души, потом приводит грешника к полному нечувствию грехов и лишению страха Божия. На первой ступени печали и уныния ленивый человек наслаждается безответственностью. Но затем быстро приходит к духовному опустошению и ожесточению на весь мир. Пресыщенный грешник печалится из-за того, что прежние обычные удовольствия «приелись» и вместо наслаждения приносят уныние, перерастающее в отчаяние и полное разочарование в смысле жизни.

Вернуть унылому человеку полноту бытия может только смиренное послушание духовно опытным наставникам, добросовестный труд и прилежная молитва, а также размышления о неминуемой смерти, наставляющие оплакивать свои грехи вместо глупой потери драгоценного земного времени, отпущенного нам для спасения души.

7. Тщеславие совмещает все страсти, посредством которых человек добивается человеческой славы и похвалы, неограниченного рабского послушания и почитания. Ради удовлетворения тщеславия человек впадает в безудержное хвастовство, стремится обрести наилучшие материальные блага, уделяет чрезмерное внимание телесной красоте, умственному и физическому развитию. Ради тщеславия человек неудержимо стремится к овладению науками и искусствами, властью и деньгами, ища в них временной, земной славы.

Тщеславие возникает не только в душах неверующих людей, считающих удовлетворение телесных и душевных страстей смыслом и цель земной жизни. Тщеславие не менее успешно может развиваться в душе самолюбивого верующего человека. Религиозное тщеславие заставляет человека «забывать» о творении воли Божией и помощи людям, учит использовать данные свыше таланты и положение верующего ради обретения церковной власти и «духовной» славы.

Религиозное тщеславие преимущественно проявляется в притворном, показном «смиреннословии», покаянии и благоговении. Их ложность легко разоблачается гордым упорством тщеславного человека, нежелающего принимать ничье мнение. Тщеславие учит человека упрямо превозносить свои настоящие или мнимые качества и одновременно внушает ему ложный стыд, запрещающий признавать личные ошибки и исповедовать свои грехи, скрывая их перед людьми, духовным отцом и Богом.

Тщеславие рождает лицемерное поведение, отрицающее искреннюю праведность и реальную любовь к людям, когда человек лишь притворяется хорошим и благочестивым, постоянно боясь за свою видимую репутацию, основанную на формальном «обрядочестии» и притворных добродетелях. Если затронуть недостатки тщеславного, самодовольного человека, признающего только личный авторитет, он никогда не признает свою вину и всегда найдет оправдание своим грехам и неправедному поведению.

Тщеславный человек будет бесконечно прекословить и лукавить, лицемерить и утверждать свою волю, льстить сильным, богатым и знатным людям, заниматься человекоугодием и лгать, люто завидуя более «удачливым» грешникам. В отношении бедных и незнатных людей, стоящих на «низшей» ступени социального или религиозного положения, тщеславный человек спокойно «опускается» до последней подлости, жестокости и унижения ближнего.

При возможности тщеславие считает допустимым любое притворство, переменчивость нрава и бессовестное отношение к людям. При посредстве тщеславия телесные грехи начинают все более эффективно перерастать в грехи душевные, воспитывая в душе властолюбивого и самолюбивого человека поистине демонические качества.

Предупредить тщеславие может лишь искреннее смирение, сокрушенно помнящее о своих грехах и укоряющее себя за совершенное зло, из-за которого мы являемся всегдашними должниками перед Богом и людьми.

8. Гордость является главной, основной греховной страстью падшего человечества и нашего искаженного мира. Гордый и самолюбивый человек приносит в мир наибольшее зло, потому что он подобно падшим ангелам-демонам эгоистично любит только себя, считая себя лучше всех людей. Из гордости проистекает «естественный» вывод о том, что ради ее удовлетворения самолюбивый человек «имеет право» на любые мысли, слова и дела, вплоть до последней подлости и обмана, жестокости и низости по отношению к людям.

Гордый человек презирает видимый и невидимый мир, считая себя центром мироздания, которому обязаны служить люди и духовные силы. Гордость учит грешника дерзко насмехаться над всем, что не нравится самовольному и себялюбивому человеку, особенно над высшей духовной истиной о первичной ценности сознательной святости и смиренной любви по отношению к Богу и людям.

Бывшие ангелы-демоны, отвергшие Бога и закон бескорыстной любви, пали через гордость, пожелав самолично управлять Вселенной по своей воле. Неудивительно, что «лучшими» слугами или вернее рабами демонов, являются гордые грешники-эгоисты, готовые ради достижения личных корыстных целей на любое зло. Гордость сильнее всех грехов помрачает ум и сердце человека демонической антиблагодатью, разрушая душу и тело грешника черной энергией всех телесных и душевных страстей.

Мирская и религиозная гордость одинаково разрешают гордецу применять клевету и зависть, памятозлобие и лицемерие, ложь и подлость в отношении окружающих людей. Несмотря на самые благородные слова о «благе человечества», гордый человек творит лишь зло, неминуемо превращаясь в раба тленных земных благ, тиранической власти и пустой славы, без которых он, подобно безвольному «духовному наркоману» уже не хочет и не может жить.

Мирская гордость начинается с преувеличенного уважения «личного человеческого достоинства», когда человек не желает видеть и исправлять свои греховные недостатки. Каждый человек имеет право на духовную свободу и уважение личности, но одновременно он не должен забывать о христианском смирении. Человек имеет право уважать и любить самого себя, но не менее и даже больше он обязан уважать и любить окружающих людей.

Любой вид гордости - безбожной или религиозной, раздувается в человеке падшими ангелами-демонами. Любая гордость учит человека хуле на святыни и отрицанию Бога, превращая гордеца в лицемерного фарисея или сознательного безбожника-дьяволопоклонника. Неудивительно, что гордец по своей вине быстро повреждает ум и психику, лишаясь благодатного духа христианской любви, нанося себе и окружающим наибольший духовно-материальный вред.

Правильная христианская любовь к себе проявляется в стремлении к личному духовному исправлению и совершенствованию, невозможному без творчества праведной жизни. Греховная гордость отрицает благодатную Божественную простоту и мудрость христианского смирения, требующего жертвенной любви к Богу и ближнему. Путь смиренной святости и любви есть единственно правильный путь духовного развития. Неудивительно, что вместо «обожествления» грешника, гордость закономерно приводит его к духовному невежеству и греховным падениям, к разрушению тела и заблуждениям ума, к творению демонического зла и погибели души.

Для души христианина наиболее опасна религиозная гордость, заманивающая в ловушку духовной «прелести» самых умных богословов, благочестивых священнослужителей и выдержанных аскетов-подвижников. Духовная гордость внушает верующему, что он буквально один из всего человечества достиг абсолютной святости и познал Божественную Истину. Гордый верующий «искренне» считает, что остальные верующие обязаны беспрекословно слушаться его для собственного блага.

В случае «непослушания» окружающих «верующий» гордец присваивает себе право возвращать людей на «путь истинный» любыми способами, которые ввиду своей «духовной направленности», якобы уже не являются злом. Такая скрытая гордость, замаскированная высокими идеями, является основой религиозного фанатизма и лицемерного фарисейства, прячущих грех и зло под маской формального благочестия.

Независимо от «веры» или неверия, гордость предельно искажает человеческий разум, учит его непокорности Закону Божию и учению Церкви, приводит к созданию ложных учений о смысле и цели человеческой жизни. Гордец считает себя самым умным, знающим и духовно просветленным человеком или вернее человекобогом. На самом деле он слепо следует своей греховной и злой воле, ведомый падшими ангелами-демонами как послушный раб.

Гордость целенаправленно отвергает христианскую святость и любовь во имя ложнофилософских и еретических, безбожных и лжемудрых, суетных и развратных греховных учений, которые оправдывают любое зло, позволяя грешнику неограниченно удовлетворять самые низменные душевные и телесные страсти. Именно гордость приводит человечество к войнам и социальному неравенству, к революциям и общественной анархии, к неповиновению духовной власти Церкви и власти государства, к неуважению и отрицанию духовных и общественных авторитетов.

Только христианское смирение дает человеку возможность реального искоренения гордости, рождающей все остальные греховные недостатки и страсти. В противовес гордости смирение учит человека следовать простым и мудрым путем христианской святости, реально исполняя Божественную волю в творчестве праведной жизни, бескорыстного добра и самоотверженной искренней любви к Богу и людям.

Греховное падение человечества началось с самовольного непослушания Богу, с нежелания следовать советам и заповедям Творца, с поиска «быстрого и легкого» пути духовного развития. «Красивое» с виду стремление к абсолютной свободе и желание «стать как боги» не потрудившись, привело к духовному падению первого человека. Так в результате происков сил зла человечество было обречено на тяжелый труд и страдания, болезни и физическую смерть. Естество земного человека было искаженно влиянием первородного греха и подверглось губительному влиянию душевных и телесных страстей.

Но любящий Господь никогда не оставляет Свое создание. Следуя заповедям Творца для своей же пользы, любой человек с Божественной помощью может вернуть первозданную чистоту, вновь стать богоподобным сыном Божиим, который спасает свою душу и ведет ее к обожению личности, к полноценному обретению Божественной силы и знания. Для этого христианин ведет борьбу с телесными и душевными страстями, стремясь как можно более полноценно воплотить в жизнь восемь главных добродетелей истинной православной веры.

Путь христианских добродетелей, путь бескомпромиссной борьбы с телесными и душевными страстями, требует не только поста и молитвы. Здесь необходимы такие специфические средства христианского духовного делания, как смертная память - постоянное напоминание о кратковременности земной жизни, неминуемо заканчивающейся смертью тела и крушением всех земных замыслов и планов; сокрушенное сердечное памятование о своих грехах; молитвенное оплакивание сотворенного нами зла; размышления в страхе Божием о суде вечности и адских мучениях, которые грешники сами подготавливают себе своими грехами.

1. Добродетель воздержания противостоит страсти объядения-чревоугодия и вообще любым телесным излишествам.

Воздержание у держивает человека от излишнего употребления пищи и прочих телесных страстей, таких как любодеяние, сребролюбие, пристрастие к одежде и украшениям, ко сну и развлечениям. Воздержание учит всесторонне обуздывать плоть умеренным и размеренным употреблением пищи и материальных благ, необходимых для жизнедеятельности тела. Установленные Церковью посты, являются основной формой христианского воздержания и аскетической дисциплины.

Естественно, что аскетическое обуздание страстей, мешающих нашему духовному очищению и творению воли Божией, необходимо применять не только во время поста, а всегда и везде, в любое время и в любой обстановке.

Воздержание в пище и одежде, в удовольствиях и сфере физического размножения, в обретении земных благ и материальном обеспечении семьи, правильно воспитывает наше душевно-телесное естество. Воздержание направляет человека на путь духовной дисциплины, содействуя духовному контролю, ослабляя, подчиняя и изгоняя из человека губительные греховные страсти.

Смысл воздержания заключается в том, что оно искореняет самолюбие, требующее бесконечного, бессмысленного и бесконтрольного удовлетворении плотских и душевных страстей. Полноценное воздержание служит очищению человека от власти телесных страстей и обузданию страстей душевных, основанных на гордости и эгоизме. Воздержание есть начало познания Истины, открывающее христианину смысл высших духовных ценностей, являющихся настоящей целью сотворенного Богом разумного человека.

2. Целомудрие учит верующего соблюдать чистоту тела и души, сердца и разума, уклоняясь и отрекаясь от всякого рода блудных, сексуальных страстей. Полноценное целомудрие касается не только чистоты телесной жизни, но изгоняет любые сладострастные мысли и слова, сохраняя в чистоте от греховных стремлений всего человека.

Целомудрие ведет борьбу не только с сексуальными страстями, которые представляют удовлетворение плотских грехов и удовольствий как основную цель человеческой жизни. Целомудрие воспитывает в человеке искреннюю скромность, постоянный самоконтроль мыслей, слов и дел, направленный на достижение смиренномудрого неосуждения и безгневия в отношении окружающих.

Слово «целомудрие» означает цельную, полноценную «духовно-душевно-телесную» мудрость, учащую «сначала молчать и думать, а потом уже говорить и делать». Благодатная мудрость целомудрия приходит к человеку с момента сознательного отречения от греховной жизни во имя праведной жизни и спасения души. По сути дела смиренное целомудрие означает полный отказ от всех телесных и душевных грехов.

Сначала целомудрие учит верующего ограничивать и изгонять телесные страсти с помощью поста и аскетической дисциплины. Одновременно целомудрие заботится о воспитании и очищении нашего сознания и наших чувств, ума и сердца.

Верующий не имеет права останавливаться на стадии принудительного и временного телесного очищения. Христианин обязан постоянно и добровольно содержать свой ум в целомудренной чистоте от плотских искушений и блудных соблазнов, мечтаний и помыслов, гнева и осуждения, гордости и высокомерия. Только сочетание телесной и душевной чистоты приводит христианина к совершенству целомудрия - то есть к благодатному очищению и преображению нашего душевно-телесного естества.

Обретение православной веры благодатного богопообщения и богопознания становится невозможным без «комплексного» телесно-душевного целомудрия. Фактически целомудрие равнозначно праведной христианской жизни, учащей нас самоотверженно служить Богу и людям делами святости, милосердия и любви. Пока человек находится в подчинении телесных и душевных страстей, он не видит и не понимает смысла и цели своего бытия, направленного в вечность, где праведников ожидает богоподобная бессмертная жизнь, а грешники обретают духовную смерть и ад, как закономерный итог тлетворных земных страстей.

3. Добродетель нестяжания противоположна сребролюбию и излишней любви к любому материальному богатству и земным благам.

Христианское нестяжание не требует предельной материальной бедности и тем более нищеты. Такой подвиг по силам лишь монахам и особо избранным праведникам. Нестяжание, обязательное для всех верующих, учит нас отказываться от излишеств и развращающей материальной роскоши, довольствуясь для обеспечения земной жизни самым необходимым. При наличии лишних материальных благ нестяжание обязывает христианина добровольно и искренне проявлять милосердие, материально помогая бедным и больным людям, которые сами не могут обеспечить себя.

Наравне с воздержанием и целомудрием, нестяжание воспитывает в христианине евангельскую «духовную нищету», сознательно отрекающуюся от самовольной гордости и смиренно уповающую на благой и милосердный Промысел Творца.

Воздержанный и целомудренный христианин-нестяжатель вовсе не является лентяем. Настоящий верующий честно и добросовестно трудится для собственного пропитания, обеспечения семьи и посильной помощи людям. В тоже время он ясно понимает высшую мудрость нестяжания, показывающую бессмысленность чрезмерной заботы о тленном материальном богатстве и пустоту временных земных проблем. Нестяжание земных благ и удовольствий приводит верующего к осознанию того, что именно путь веры, путь благодатного духовного развития, является главной целью и смыслом человеческого бытия.

Полноценное нестяжание заключается не только в умеренном использовании материальных благ и обязательно касается таких «духовных» ценностей как земная слава и власть, уча нас борьбе со всеми проявлениями гордости и самолюбия.

Всестороннее нестяжание воспитывает в человеке телесно-душевную умеренность, дающую возможность полноценно воплощать христианские заповеди на практике. Правильное нестяжание очищает тело и душу, помогает обрести спокойствие души и подлинную духовную свободу. Христианское нестяжание учит верующего заботится не только о личном спасении, наставляя нас проявлять по отношению к людям милосердную любовь, выраженную в чистосердечной материальной и духовной помощи всем нуждающимся.

4. Добродетель кротости побеждает гнев и учит изгонять раздраженные помыслы, направленные против людей, которые развиваясь, приводят сердце человека в неконтролируемое яростное возмущение.

Рассерженный и раздраженный до ярости человек может сотворить любое зло, на которое он никогда не решился бы в спокойном состоянии. Кротость означает не просто выдержанное, терпеливое отношение к возмущающим нас людям, но общую способность трезвого самоконтроля над своими мыслями, делами и поступками.

Воспитание кротости, учащей верующего не творить людям зла мыслью, словом и делом, необходимо, прежде всего, для личного спасения человека. Но со временем христианин понимает, что христианская кротость означает не только терпеливое несение личного креста. Высшая кротость призывает верующего сознательно следовать Христу, разделяя с Сыном Божиим Крест любви во имя спасение мира.

Гнев является основной причиной эгоистичного, гордого и жестокого отношения к окружающим. Кротость очищает нас от самолюбия, развивает в человеке искреннюю любовь к Богу и людям, приносит нам сердечный мир, тишину и ясность ума.

Христианская кротость вовсе не означает бессмысленного терпения неразумного существа. Христианская кротость равнозначна сознательной твердости и самоотверженному мужеству, не боящихся испытаний и скорбей. Кротость учит христианин не просто терпеть человеческое зло. Кроткий верующий искренне любит людей и сознательно отказывается реагировать на человеческое зло. Поэтому он действительно не ощущает оскорблений и, подражая любви Бога к людям, обретает богоподобное незлобие, умеющее отвечать добром на зло.

5. Покаяние равнозначно искреннему признанию отдельных грехов и греховности всего человека в целом.

Христианское покаяние неотделимо от постоянного, реального о щущения предельного греховного падения, общего для всего человечества. В отличие от греховной печали и уныния, ведущих к отчаянию, к ложной невозможности исправить положение, покаяние рождает трезвое ощущение собственной духовной нищеты.

Соединяя благодатную помощь свыше и личные усилия, смиренный и кроткий кающийся грешник искренне оплакивает свои грехи, искренне просит прощения у Бога и людей. Только так человек может деятельно осознавать и исправлять греховные ошибки и падения. Покаянный плач ума и сокрушение сердца о грехах, приводят человека к реальному изменению земного бытия, проявляясь в добровольной праведной жизни, в активном творчестве бескорыстного добра и самоотверженной любви.

В результате сознательного покаяния христианин освобождается от власти греха и зла, получает благодатную помощь Святого Духа, становится способным исполнять Божественные заповеди. Покаяние изгоняет самолюбивую, бесплодную и бессмысленную печаль, благодатно рождая в душе легкость совести, очищенной от власти зла. Покаяние вовсе не избавляет нас от тяжелой, упорной и длительной борьбы с грехом. Но оно приносит христианину Божественную поддержку, утешение и радость благодатного богообщения.

Покаяние неотделимо от самоотречения, призывающего нас жить праведно не только для личного спасения, но также для духовной и материальной помощи людям. Покаяние начинается признанием человеческой греховности и продолжается исправлением человеческого естества через ограничение, подчинение и изгнание душевно-телесных страстей.

Заметим, что настоящее покаяние требует решительного исправления зла, сотворенного людям нашими грехами. Искреннее покаяние невозможно без творчества бескорыстной любви по отношению к Богу и людям. Только такое покаяние действительно очищает человека от власти греха и зла, уничтожая его прошлые ошибки, и дает полноценную возможность воспринимать спасительную благодать Святого Духа, необходимую для творения воли Божией.

Покаяние, сопряженное с делами праведной жизни и бескорыстного добра, рождает в душе христианина несокрушимую надежду на спасительное милосердие Божие, открывая нам абсолютную высоту Божественной Любви. Тем самым кающийся человек по мере сил уподобляется Святости и Любви Всеблаго Творца. В случае любой - незаслуженной или заслуженной обиды, кающийся грешник помнит о личной греховности и благодарит Бога за испытания и скорби, спокойно преодолевая искушения человеческого зла, понимая их как следствие множества наших неосознанных грехов.

Покаяние вмещает в себя все практические добродетели - воздержание и нестяжание, целомудрие и кротость. Через покаянный труд над собой, через решительное очищение тела от власти телесных страстей, а ума и сердца от эгоизма и гордости, христианин проходит путь благодатного преображения и обожения личности, телесно и душевно умирая для греховной и злой жизни.

Покаяние, как перемена сознания и поведения человека, как реальное исповедание и исправление своих грехов, подготавливает христианина для духовного воскресения, рождает его для новой одухотворенной жизни, движимой Божественной благодатью Святого Духа.

6. Трезвение можно назвать добродетелью сознательного терпения, без которого одинаково невозможно достичь серьезных результатов в материальной и духовной сфере жизни.

Естественно, что понятие христианского трезвения более широко охватывает всю деятельность человека, его телесную, душевную и духовную жизнь. С помощью серьезного осмысления нашего несовершенного греховного состояния, терпеливое трезвение освобождает верующего от уныния, направляя нашу энергию и деятельность от бесполезного самосожаления на праведную жизнь, на у сердие ко всякому доброму делу по отношению к Богу и людям.

Трезвение требует от человека не лениться в любых делах, касающихся духовного развития, учит тщательному исполнению правил христианского поведения - внимательной молитве и строгому посту, тщательному наблюдению за своими делами, словами и помышлениями, церковной дисциплине и аскетическому самоконтролю за всеми сферами жизни.

Трезвение наставляет христианина смиренно проверять личные чувства и знания «со стороны», создавая лучшую преграду для самолюбия и гордости. Духовно трезвый и мудрый христианин смиренно учится у других верующих, слушается учения Церкви и обязательно проверяет личный духовный опыт в общении с окружающими, которым хорошо видны наши недостатки.

Трезвение воспитывает благоговейное отношение к духовному смыслу и цели жизни, в результате чего верующий предельно серьезно относится к познанию духовной Истины и творению воли Божией. Из терпеливого трезвения рождается полноценный аскетизм, который всестороннее очищает душевно-телесное естество человека от власти греха и зла, сочетая благодатное просветление тела и души.

Трезвение учит христианина не только пассивно сохранять себя от телесных и душевных грехов, но деятельно изгонять их с помощью молитвы, познания Слова Божия, праведной жизни, творчества добрых дел и христианской любви, непрестанное пребывая в бодрствовании над личным духовным совершенствованием.

7. Смирение противоположно тщеславному самолюбию-эгоизму, которое бесконечно возвеличивает грешного и несовершенного земного человека, разрешая ему неограниченное удовлетворение телесных и душевных страстей. Смирение ясно показывает человеку ужасающую глубину нашего греховного падения, и учит христианина подлинному «страху Божию».

Иметь страх Божий вовсе не значит, что верующий боится Бога, как высшее «духовное начальство», наказывающее нас за непослушание земными страданиями и вечными адскими мучениями. Христианский страх Божий нисколько не похож на страх виноватого в преступлении человека, который стоит перед земным человеческим правосудием. Подобный «неправильный» страх заставляет людей притворяться хорошими, не делая ничего для реального исправления. В «лучшем» случае он учит лицемерно принимать обрядовую веру во избежание заслуженного наказания за грехи.

Настоящий страх Божий рождается из искренней любви к Богу и людям в очищенном от самолюбия сердце. Это особый духовный страх, когда верующий боится грешить, страшась обидеть милосердного и любящего Творца, когда верующий сознательно отрекается от греховной жизни, потому что наши грехи несут человечеству неисчислимое зло.

Совместно со смиренным покаянием страх Божий высвечивает грехи человека, и он понимает, что никакое наказание не оправдает и не исправит его зла. Человеческое зло прощается и исправляется только милосердием Творца, при обязательной помощи с нашей стороны, когда мы живем праведно, от души прощаем людей и деятельно творим добро.

Соединяясь с Богом в молитве самоотверженной любви, свободной от самолюбия, верующий ясно ощущает присутствие и величие Творца, познавая непредставимое Божественное милосердие и абсолютную Любовь Бога к людям. Одновременно смиренный человек до последней глубины познает греховное ничтожество злой и гордой души, удаленной от Бога и служащей силам тьмы. Именно поэтому смиренный христианин бескорыстно любит Творца и все Божественное творение. Именно поэтому верующий перестает грешить и творить людям зло, не желая обижать Господа и окружающих.

Подлинное смирение вовсе не унижает человека перед Всемогущим Богом. Изгоняя слепую гордость, пустое самолюбие и глупое самомнение, смирение дает верующему неискаженную оценку личных грехов и ошибок, учит человека реально исправлять самого себя.

Смирение мудро изменяет наш эгоистичный взгляд на ближних, так что окружающие люди без всякого принуждения видятся смиренному человеку лучше его самого во всех отношениях. Только смирение может принести нам благодатное озарение, силу и знание Святого Духа, потому что смиренный человек действительно хочет видеть и исправлять свои греховные недостатки, стремится жить праведно и самоотверженно творить людям добро.

Наравне с ясным видением личных грехов, сознанию смиренного человека открывается видение лучших качеств окружающих. Смирение учит христианина исправлять, прежде всего, самого себя, не замечая грехов и зла других людей. Благодатное воздействие смирения очищает душу верующего от влияния самолюбия и гордости, так что смиренный христианин получает возможность смотреть на мир глазами человека, свободного от власти зла.

Именно смирение в смысле активного отречения от себялюбивого тщеславия, открывает христианину путь живой веры, на котором он спасает свою душу и эффективно приводит к спасению окружающих грешников.

Смирение рождает в человеке праведное отвращение и «чистую» ненависть к пустой и вредной земной славе, которой так усиленно добиваются гордые эгоисты. Смирение противоположно влиянию самолюбивой гордости, духовно ослепляющей человека, заставляющей его творить зло и не дающей ему видеть собственные грехи. Смирение учит верующего обвинять, первым делом, самого себя, воспитывая честный и прямой характер, беспристрастный по отношению ко всем людям. Себялюбие притягивает к человеку все грехи, в то время как смирение учит нас не реагировать на соблазны, сознательно отвергая искушения греховного мира.

Обычно гордые эгоисты утверждают, что смиренное поведение якобы принижает человека-праведника, лишает его «свободного духовного опыта и вообще понимания жизни в целом». В переводе это означает, что для «познания смысла жизни» человек имеет право и должен пройти через всевозможные, в том числе самые низменные грехи. Подобные доводы специально создаются для оправдания лени и самолюбия грешного человечества, не желающего исправляться и развиваться в творчестве праведной жизни и бескорыстного добра. Только смиренный человек может реально отречься от грешной жизни, получить благодатную помощь свыше, прекратить творить зло и начать творить добро.

Подлинное смирение не может никого унизить, потому что оно учит нас творчеству богоподобной любви, возводя на высшие ступени духовного познания мира. Сознательное изучение и смиренное претворение в жизнь учения Христианской Церкви, имеет целью благодатное соединение человека с Богом. Мистическое Таинство восприятия благодати Святого Духа совершается христианином через смиренное, самоотверженное несение личного креста христианской жизни во имя личного спасения. А завершается благодатное просветление через посильное разделение с Богом Креста Христова, когда верующий буквально распинает в себе греховные страсти во имя жертвенной любви к погибающему человечеству.

Смиренный человек искренне хочет видеть свои грехи и потому может трезво оценивать личное духовное состояние. Смиренная самооценка жизненно необходима для полноценного очищения от телесных и душевных грехов, для настоящего освобождения от власти зла. В результате смирение дает нам возможность видеть и исправлять личные греховные ошибки, преображая свое естество с помощью благодати Святого Духа.

Смирение решительно, с непритворной скромностью отвергает любую лесть и самовозвеличивание, жестко обличая лукавое притворство, не дающее нам говорить правду и называть вещи своими именами. Смиренный верующий безбоязненно называет грех злом, а праведность добром. Смиренный евангельский взгляд на жизнь учит верующего мудро отвергать лукавую земную премудрость, которая дает людям возможность быстро менять правильное видение мира на «удобное и легкое» мировоззрение, приятное злому и гордому грешнику.

Смирение рождает в христианине искреннее отвращение не к грешным людям, но к самому греху, ко всем греховным страстям и удовольствиям, которые так высоко ценятся в нашем извращенном и злом мире, но на самом деле являются «высшей духовной мерзостью».

Смирение требует от нас личного духовного освобождения от власти греха и зла, но никогда не замыкается в эгоистичном желании личного спасения. Смиренный человек искренне любит людей и всегда готов служить спасению человечества. Поэтому он не жалеет и не оправдывает себя даже в случае незаслуженной обиды. Смиренный верующий сносит человеческую несправедливость и зло вовсе не потому, что он является духовно и физически слабым человеком. Христианин ясно знает, что реальная, полноценная победа над злом совершается только действием смиренной, самоотверженной любви, которая требует полного отказа от себя во имя любви к Богу и людям.

Смиренное сочетание духовной дисциплины, строгого самоосознания и стремления трудится над собственным исправлением, рождает в христианине добродетель богоподобного смиренномудрия. Смиренномудрие можно назвать духовной мудростью «высшей пробы», которая дает христианину благодатную способность правильно видеть мироздание, неискаженно понимая смысл и цель человеческого бытия.

Смиренномудрие сознательно противостоит силам зла и добровольно примыкает к силам Света, соединяя человека с Богом и ниспосылая христианину богоподобную силу Святого Духа, с помощью которой верующий правильно реализует личный духовный потенциал, спасает свою душу и помогает спасению мира от власти зла.

8. Любовь есть высшая христианская добродетель, соответствующая восхождению православного христианина на ступень просветленного богочеловеческого состояния.

Естество земного человека, благодатно преображенное духом смиренной любви, уподобляется безгрешному и совершенному естеству Сына Божия и Богочеловека Господа Иисуса Христа. Любовь равнозначна подлинной святости. Именно любовь взаимно соединяет христианина с Богом, приводя несовершенного земного человека к богообщению и богопознанию истинной православной веры.

Человек, искренне любящий Бога и людей, становится подобен Всеблагому Творцу. Гордый и себялюбивый человек, как бы он себя не ценил и не возвеличивал, добровольно бросается в пропасть поистине демонического зла, уподобляясь падшим ангелам. Подражая Господу в Его абсолютной Святости и Любви, праведный, смиренный и добрый христианин реально перестает творить зло. Человек, чистосердечно любящий Бога и окружающих, полноценно исполняет практику христианской жизни, направляясь к высшему состоянию благодатного обожения личности. Это единственный - наиболее простой и естественный путь, с помощью которого верующий преображается в богочеловека и сына Божия.

Любящий человек видит во всех - ближних и дальних людях, даже если они грешат, образ Творца, образ Сына Божия и Богочеловека Господа Иисуса Христа. Из духовной чистоты, ясности и мудрости самоотверженной любви возникает полное отрицание себялюбия и победа над гордостью, рождается добровольное, смиренномудрое видение людей как своих братьев и сестер. Любовь не может грешить и творить зло, потому что она готова на все ради любви к Богу и благоговейно почитает каждого человека, как образ любящего нас Творца.

По мере добровольного очищения от власти телесных и душевных страстей, по мере решительного изгнания эгоизма и гордости, христианин все сильнее и сильнее познает Любовь Господа, отвечая на нее взаимной любовью. Любовь к Богу является скрытым, глубоко мистическим и личным чувством, но его легко можно увидеть на примере искренней братской любви христианина по отношению к окружающим. Всеблагой Творец одинаково любит всех Своих детей - то есть все человечество. Бескорыстная христианская любовь также одинаково чиста и ровна, беспристрастна и радостна по отношению к друзьям и врагам, верующим и неверующим, хорошим и плохим людям.

Подлинная любовь не обращает внимания на грехи и видит в людях самое лучшее, стремясь поддержать и развить его для спасения человека. Христианская любовь это не просто добропорядочное, вежливое и культурное поведение, ни к чему особенному не обязывающее и не ущемляющее наше себялюбие. Настоящая любовь является жертвенным самоотречением от греховного и гордого самоволия во имя любви к Богу и людям. На практике христианская любовь проявляется в личной праведной жизни, в творчестве добрых дел, в духовной и материальной помощи нуждающимся людям. Следуя данным путем, христианин воистину уподобляется Святости и Любви Творца, искренне соработая Господу в деле спасения мира от власти зла.

По мере своего развития и созревания, сознательная любовь органично заменяет в душе верующего чувство неправильно понятого страха Божия, когда человек боится грешить из-за наказания за грехи. Настоящая любовь к Богу учит верующего искренне любить Господа и добровольно творить Его волю, сознательно отрекаясь от грешной и злой жизни.

Отсутствие бескорыстной любви к Богу и людям, делает из верующего боязливого раба, боящегося Творца как высшую власть, или же корыстного наемника, требующего «заслуженной» награды за праведную жизнь. Только самоотверженная любовь к Богу и людям, совершаемая во имя бескорыстного торжества святости и добра, преображает христианина в любящего сына Божия, который доказывает свою верность Господу добровольным отвержением всякого греховного помысла и дела.

Подлинно христианская любовь отличается особым отношением христианина к Богу и людям. Когда христианин действительно любит Бога, он перестает грешить. Когда верующий искренне любит людей, он по мере сил стремится помогать им духовно и материально.

Для самого христианина Любовь Божия есть невыразимое состояние присутствия благодати Святого Духа, несказанно сладостное влечение человека любовью к Господу Иисусу Христу и Святой Троице. Любовь к Богу непредставимо и неописуемо восхищает всего человека, его ум и сердце, в молитву благодатного богообщения и богопознания, в результате чего меняется и просветляется даже физическое тело верующего.

Через стяжание благодатного духа сознательной святости и бескорыстной любви, христианин возвращается в изначальное богочеловеческое состояние, переживая несказанное райское, безгрешное состояние тела и души. Состояние человека, просветленного духом Божественной Любви, невозможно описать словами. В нем бездействуют обычные телесные чувства, и даже сама молитва прекращается от неизреченной духовной сладости. При восхищении любви молчит наш несовершенный и гордый ум, а действие Божественной энергии-благодати чудесно меняет душу и тело, просветляя ум и сердце христианина.

Благодатный дух Божественной Любви есть энергия Самого Бога, дарующая верующему богоподобную силу и знание, необходимые для победы над властью греха и зла в душе самого человеке и окружающем его мире. Приобщение Божественной энергии Святого Духа есть величайшее чудо, совершаемое самым простым и доступным для всех путем -через смиренное покаяние, личную праведную жизнь и творчество бескорыстного добра.

Через воспитание бескорыстной любви к Богу и людям в естество христианина сходит неизреченный мир Христов и от человека, преображенного благодатью Святого Духа, сами собой отступают все страсти. Зло просто не может войти в ум и сердце доброго и любящего богочеловека, который соединяется с Богом в Духе Любви, неограниченно получая свыше вразумление и утешение благодатной помощи. Неудивительно, что христианские праведники и святые подобно Господу творят чудеса и спасают людей, не теряя веру и надежду при любых скорбях и испытаниях.

Сознание праведного и любящего человека является сознанием богочеловека, который подобно Господу Иисусу Христу, приносит свою жизнь в жертву любви за спасение человечества. Уподобляясь Спасителю мира в любви к Богу Творцу и Его творению, христианин становится сопричастником Божественного Разума и сознательным помощником спасительного Промысла Божия.

Любовь полноценно соединяет человека с Богом, открывая ему подлинное видение человеческих устроений и тайны духовного мира. Вне зависимости от уровня интеллекта, научного и богословского образования смирение самоотверженной любви прямым путем приводят праведного христианина к обретению высшего Божественного знания.

Можно сказать, что христианская практика сознательной святости и любви представляет собой единственно правильное богословие, которое богооткровенно раскрывает перед нами смысл и цель человеческого бытия, показывая людям прямой путь, ведущий к спасению мира и человека.

14 Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними. 15 Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его. 16 Он спросил книжников: о чем спорите с ними? 17 Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: 18 где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. 19 Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне. 20 И привели его к Нему. Как скоро бесноватый увидел Его, дух сотряс его; он упал на землю и валялся, испуская пену. 21 И спросил Иисус отца его: как давно это сделалось с ним? Он сказал: с детства; 22 и многократно дух бросал его и в огонь и в воду, чтобы погубить его; но, если что можешь, сжалься над нами и помоги нам. 23 Иисус сказал ему: если сколько-нибудь можешь веровать, всё возможно верующему. 24 И тотчас отец отрока воскликнул со слезами: верую, Господи! помоги моему неверию. 25 Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него. 26 И, вскрикнув и сильно сотрясши его, вышел; и он сделался, как мертвый, так что многие говорили, что он умер. 27 Но Иисус, взяв его за руку, поднял его; и он встал. 28 И как вошел Иисус в дом, ученики Его спрашивали Его наедине: почему мы не могли изгнать его? 29 И сказал им: сей род не может выйти иначе, как от молитвы и поста. Мк 9 (14-29)

13 Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне.

14 Слышали всё это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они смеялись над Ним. 15 Он сказал им: вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши, ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом. 16 Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него. 17 Но скорее небо и земля прейдут, нежели одна черта из закона пропадет. 18 Всякий, разводящийся с женою своею и женящийся на другой, прелюбодействует, и всякий, женящийся на разведенной с мужем, прелюбодействует. Лк 16 (13-18)

43 Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. 44 А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, 45 да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных. 46 Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? 47 И если вы приветствуете только братьев ваших, что особенного делаете? Не так же ли поступают и язычники?
48 Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный. Мф 5 (43-48)

Непримиримая борьба с телесными и душевными страстями является обязательным условием духовного развития христианина. Грех в любом случае несет зло грешнику и окружающему миру, неминуемо приводя человека к духовному падению и погибели души. Если верующий действительно стремится к очищению, спасению и благодатному просветлению своей души, не говоря уже о помощи людям, ему необходимо выбрать путь праведной жизни, ведущий на небо «тесными вратами» самоограничения и духовной дисциплины.

Все христиане без исключения обязаны сознательно и самоотверженно, напрягая силы до предела, трудиться в творении Божественных заповедей, очищая свое естество от власти греха и зла. В борьбе со страстями не может быть никаких извинений и лукавых объяснений, позволяющих грешить «немножко» и «умеренно».

Если грешник не желает отрекаться от удовлетворения телесных страстей, гордости и себялюбия, темные силы рано или поздно подчиняют его, заставляя творить зло по своему усмотрению вне желания человека. Любой грех в итоге приводит к вольному или невольному отречению человека от творения воли Божией, к отказу от собственного спасения, к буквальной «продаже» бессмертной души демоническим силам за ничтожные земные удовольствия.

13 Входите тесными вратами, потому что широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; 14 потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их.

15 Берегитесь лжепророков, которые приходят к вам в овечьей одежде, а внутри суть волки хищные. 16 По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? 17 Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. 18 Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. 19 Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. 20 Итак по плодам их узнаете их. 21 Не всякий, говорящий Мне: "Господи! Господи!", войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного. 22 Многие скажут Мне в тот день: Господи! Господи! не от Твоего ли имени мы пророчествовали? и не Твоим ли именем бесов изгоняли? и не Твоим ли именем многие чудеса творили? 23 23 И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие.

24 Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; 25 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. 26 А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному, который построил дом свой на песке; 27 и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и налегли на дом тот; и он упал, и было падение его великое.

28 И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, 29 ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. Мф 7 (13-29)

Господь призывает к достижению предельно возможной праведности каждого человека. Понятно, что уровень очищения человека от власти греха и зла зависит от его личного «духовного потенциала». Мера борьбы с душевными и телесными грехами определяется индивидуальными качествами человека, его духовным призванием и данными свыше талантами. Обязательная борьба со страстями тела и души одновременно различна и одинакова для всех верующих в том смысле, что каждый христианин, вне зависимости от своего положения, обязан прилагать в ней все силы.

Любой грех означает губительное исполнение воли демонических сил, которое необходимо полностью побеждать с Божией помощью, не прикрываясь никакими человеческими отговорками. Каждый христианин призван сознательно стремиться к совершенству праведной жизни, не обращая внимания на то, что верующие сильно отличаются мерой добродетели. Главное не заменять практическую борьбу с грехом и злом лукавыми «человеческими» установлениями. Грех нельзя оправдать никакими лукавыми доводами, «послаблениями и допущениями», которые только подчеркивают наш «духовный» позор.

При желании смиренное покаяние богооткровенно показывает каждому христианину наилучшие варианты борьбы с грехом. Естественно, что праведники, получившие свыше особенные дары, могущие принести человечеству значительную духовную пользу, призываются Господом потрудиться больше остальных верующих. Но это вовсе не означает позволения творить грех для большинства «простых» верующих. Любой и каждый христианин призван к полноте духовной борьбы со страстями.

Духовное освобождение человека от власти зла начинается с непременного обуздания телесных страстей. Но главная борьба с властью первородного греха происходит за чистоту души человека и направлена на изгнание душевных страстей, на стяжание полноты смиренной любви по отношению к Богу и людям.

Освобождение души без телесного очищения невозможно, а половинчатое, а одностороннее телесное очищение не имеет смысла. Остановка на ступени телесного очищения грозит зарождением духовного эгоизма и религиозной гордости, которые снова приводят человека к падению в пропасть греховной жизни. Поэтому вслед за телесным очищением, или вернее одновременно с ним, христианина ожидает непримиримая борьба против гордости и эгоизма, являющихся основой всех человеческих грехов.

Фактически телесные и душевные грехи неразрывно взаимосвязаны и не существуют друг без друга. Верующий не сможет обрести благодатную полноту веры без полноценного очищения тела и души. Богатый юноша из Евангелия показывает нам ясный пример того, как каждый христианин в меру своих сил обязан полноценно побеждать страсти тела и души, мешающие его спасению. Юноша с детства вел благочестивую жизнь, старательно исполняя Божественные заповеди, он не смог победить тяги к богатой и удобной жизни. Данный грех одновременно является и телесным недостатком и душевным проявлением греховного себялюбия.

Господь знал, что юноша имеет скрытые таланты, позволяющие ему стать избранным учеником Сына Божия, и потому призывал его полностью отречься от всех материальных и душевных пристрастий. Заметим, что направляя юношу к предельно возможному творению воли Божией, Спаситель не принуждает и не пугает его наказанием за неисполнение личного предназначения.

Нередко верующие боятся подвига полноценной христианской жизни и исполняют свой долг лишь частично. Конечно, Господь спасает и таких верующих. Но мы должны помнить, что Бог ожидает от нас жертвы самоотверженной любви, призывающей бросить все земное во имя спасения души и помощи погибающему миру. Христианину необходимо отогнать себялюбивый страх, искренне отдавая себя на творение воли Божией. Если бы юноша решился оставить земное богатство и пойти за Христом, Господь обязательно помог бы ему преодолеть слабое человеческое естество и дал силы на совершение апостольского подвига.

Каждый христианин призывается Богом с пользой, полноценно реализовать личное духовное предназначение в творчестве праведной жизни и самоотверженной любви по отношению к людям и Всеблагому Творцу. Смиренно не забывая о своей греховности, о слабости человеческих сил перед духовным миром, каждый верующий может и должен трудиться над собой с предельным напряжением сил.

Богатый юноша не стал апостолом, но все равно остался искренне верующим человеком, заботящимся о спасении своей души и помощи ближним. Не все христиане становятся подвижниками, служителями и учителями Церкви. Однако это не повод отчаиваться. Искреннее самоотречение от греха и зла в любом случае приносит человеку высшую радость богочеловеческого бытия.

Наличие греховных недостатков, которые невозможно исправить своими силами без помощи Божией, ни в коем случае не является поводом к унынию, и тем более отказу от духовной борьбы. Когда верующий с любовью вверяет себя милосердию Творца, смиренно надеясь на благодатную помощь и вразумление свыше, даже недостатки начинают служить исполнению его духовного предназначения. Человек, использующий материальное богатство для удовлетворения себялюбия и гордости, губит свою душу. И то же самое богатство содействует спасению души, если богатый человек смиренно надеется на Бога, используя свое положение и состояние для бескорыстной помощи нуждающимся людям.

Максимальное отречение от земных благ, предельное обуздание телесных и душевных недостатков, являющееся естественным делом для святых и праведников, фактически недоступно и не нужно простому верующему. Одновременно Господь открывает нам все возможности для эффективного служения Богу и людям. Самовольное возложение на себя подвига добровольной нищеты или монашеского аскетизма, грозит верующему соблазном духовной гордости и «прелести».

Христианин не обязан быть предельно бедным, не обязан отказываться от семейной жизни и материальных благ. Одновременно каждому верующему необходимо скромно довольствоваться тем, что он может заработать честным трудом для нормального обеспечения жизни. Если кто-то имеет больше необходимого, данные блага призваны служить бедным и больным людям, которые не могут работать сами.

Главная проблема заключается в том, чтобы все христиане - простые верующие, монахи и священнослужители, искренне, с полным приложением сил проявляли себя в творчестве праведной жизни и христианской любви. И тогда любое материальное и духовное состояние верующего способствует его духовному благу и несет спасение окружающему миру.

3 И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? 4 Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? 5 И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, 6 так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. 7 Они говорят Ему: как же Моисей заповедал давать разводное письмо и разводиться с нею? 8 Он говорит им: Моисей по жестокосердию вашему позволил вам разводиться с женами вашими, а сначала не было так; 9 но Я говорю вам: кто разведется с женою своею не за прелюбодеяние и женится на другой, тот прелюбодействует; и женившийся на разведенной прелюбодействует. 10 Говорят Ему ученики Его: если такова обязанность человека к жене, то лучше не жениться. 11 Он же сказал им: не все вмещают слово сие, но кому дано, 12 ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит.

13 Тогда приведены были к Нему дети, чтобы Он возложил на них руки и помолился; ученики же возбраняли им. 14 Но Иисус сказал: пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное. 15 И, возложив на них руки, пошел оттуда.
16 И вот, некто, подойдя, сказал Ему: Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? 17 Он же сказал ему: что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди. 18 Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй; 19 почитай отца и мать; и: люби ближнего твоего, как самого себя. 20 Юноша говорит Ему: всё это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне? 21 Иисус сказал ему: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною. 22 Услышав слово сие, юноша отошел с печалью, потому что у него было большое имение. 23 Иисус же сказал ученикам Своим: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное; 24 и еще говорю вам: удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие. 25 Услышав это, ученики Его весьма изумились и сказали: так кто же может спастись? 26 А Иисус, воззрев, сказал им: человекам это невозможно, Богу же всё возможно. Мф 19 (3-26)

Подтверждая свою веру, православный верующий принимает Таинство Крещения и признает православные догматы, ходит в храм, участвует в церковной жизни и приобщается благодати церковных Таинств. Но это еще не значит, что он сразу становится полноценным христианином, который правильно, смиренно и с любовью творит волю Божию. Веру христианина показывает и доказывает его праведная жизнь, требующая бескомпромиссного отречения от греховного поведения.

Христианин призван исправлять себя через беспощадную борьбу с телесными и душевными страстями. Именно так обретается, сохраняется и умножается благодатная «соль веры», ее подлинная духовная сущность. Для того чтобы стать христианином необходимо много потрудиться над собой.

Неудивительно, что среди верующих нередко встречаются люди, чрезмерно любящие осуждать чужие грехи и совершенно не замечающие собственных страстей. Телесные страсти, гордость и эгоизм могут успешно владеть душой и телом не только неверующего, нецерковного человека. Верующие люди также подвержены данным грехам и призваны непримиримо бороться с ними, прилагая все свои силы.

«Верующий» гордец и эгоист, любящий обвинять в личных греховных падениях общество и окружающих, почти ничего не делает для своего исправления и совершенствования. Называясь верующим, подобный человек обманывает себя и людей. Настоящий христианин обязан пройти путь полноценного, всестороннего очищения тела и души. Рождение и возрастание веры равнозначно процессу освобождения человеческого естества от власти телесных и душевных грехов. Наши грехи и зло должны сгореть в огне духовной борьбы, оставив «чистый металл» преображенной души, освобожденной от «шлака» страстей.

В духовном огне борьбы со страстями кристаллизуется «чистая соль» истинной православной веры, рождается личность обоженного богочеловека, свободного от власти зла и могущего добровольно творить добро. Победа над грехами открывает перед христианином возможность стать на путь святости, добра и любви. Небольшое количество соли меняет вкус пищи, а подлинная вера, подтвержденная реальной праведной жизнью и добрыми делами, обладает всемогущей силой, благодатно изменяющей самого верующего и окружающий мир.

Процесс очищения-освобождения тела и души христианина от власти греха и зла, идущий параллельно с процессом благодатного просветления верующего энергией Святого Духа, занимает всю земную жизнь и продолжается в вечности. Христианин не имеет права ни на шаг останавливаться на пути личного благодатного преображения. А иначе Божественные таланты и благодатные дары, данные свыше начинающему христианину становятся недейственными или вообще забираются Богом, оставляя от искренней веры внешнее, совершенно бесполезное обрядоверие.

1 Не судите, да не судимы будете, 2 ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить. 3 И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь? 4 Или как скажешь брату твоему: "дай, я выну сучок из глаза твоего", а вот, в твоем глазе бревно? 5 Лицемер! вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего. Мф 7 (1-5)

43 И если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, 44 где червь их не умирает и огонь не угасает. 45 И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее: лучше тебе войти в жизнь хромому, нежели с двумя ногами быть ввержену в геенну, в огонь неугасимый, 6 где червь их не умирает и огонь не угасает. 47 И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную, 48 где червь их не умирает и огонь не угасает. 49 Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится. 50 Соль - добрая вещь; но ежели соль не солона будет, чем вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте между собою. Мк 9 (43-50)

Полноценная христианская жизнь требует обязательного телесного очищения верующего, без чего невозможно личное спасение и дальнейшее восхождение души к Богу. Но для того, чтобы «соль веры» не потеряла силу и приносила реальную пользу, забота о личном спасении должна естественным образом переходить в процесс просветления верующего благодатным духом бескорыстного добра и самоотверженной любви. Правильная религиозная практика соединяет очищение тела через обрядовое и аскетическое благочестие, с внутренним преображением-очищением души, ума и сердца верующего творчеством праведной жизни.

Обретение веры невозможно без участия телесного аскетизма, без избавления от рабства телесных страстей. Также христианин призван стать сознательным и активным членом церковного общества, соблюдающим обрядовый закон и признающим церковную дисциплину, догматы и каноны. Однако, несмотря на непреходящую важность вышеуказанных средств, они представляют лишь начало пути к познанию Бога и истинной православной веры.

Если верующий не освободится от власти «высших» душевных страстей, основанных на эгоизме и гордости, он снова и снова будет оказываться в подчинении «низших» телесных грехов. Страсти верующего человека, эгоистично заботящегося о личном спасении и гордящегося своей обрядовой праведностью, никуда не исчезают и лишь меняют окраску, лукаво спрятавшись под маской формального благочестия. Если верующий человек считает себя несомненным праведником, любит самодовольно учить людей и гордо ищет церковной власти, он, несмотря на любые аскетические подвиги и богословские познания, все еще находится в рабском подчинении телесных и душевных страстей.

Чем больше усиливается религиозное тщеславие, тем быстрее гордый верующий теряет любовь к Богу и людям, по своей воле лишаясь духовного общения с Богом и благодатной помощи Святого Духа. Гордый и самолюбивый человек не может или вернее не хочет жить праведно по воле Божией, сознательно отказываясь творить людям добро и нести человечеству настоящий духовный мир. Фактически такой «верующий» перестает быть верующим и тем более христианином.

Господь дает нам благодатную возможность полноценно побеждать власть греха и зла через добровольное отречение от душевных и телесных страстей во имя самоотверженной любви к Богу и людям. Это единственный путь к обретению богоподобной силы и знания, которые обеспечивают успешность борьбы с падшими ангелами и возможность победы над личными грехами.

Смысл борьбы с телесными и душевными страстями заключается в достижении состояния праведной жизни, которая благодатно преображает верующего в ученика Господа Иисуса Христа, в богочеловека и сына Божия. Добровольно отказываясь от греха и сознательно выбирая жизнь по воле Божией, христианин духовно соединяется с Творцом, освобождается от власти первородного греха и обретает богочеловеческую силу, необходимую для служения Богу и людям.

Подлинная «соль» православной веры - ее внутренняя, истинная сущность, заключается в наличии благодатного духа сознательной праведности. Гордому и самолюбивому верующему не помогут никакие внешние проявления религиозности. При любой, самой благочестивой внешности, он неминуемо грешит и творит зло, и потому является верующим лишь по внешности. Такого человека неспособно исправить даже явное чудо Божественного Промысла, предельно ясное проявление Божественной Святости и Любви. Любой грешник в той или иной мере творит зло и служит падшим ангелам-демонам. Все это приводит к тому, что гордый «верующий» фарисей начинает сознательно отрицать Бога и гнать посланных свыше праведников, учащих людей исполнять Божественные заповеди личным примером христианской жизни.

Православие христианина определяется тремя нераздельными факторами - сначала его воцерковлением, потом степенью его чистоты-свободы от власти греха и зла, и в завершение степенью его благодатной просветленности Святым Духом. Полноценность вышеуказанных духовных качеств проверяется испытанием на наличие смиренной, бескорыстной любви. Ничто не поможет спасению грешного, гордого и себялюбивого человека, не имеющего искренней любви к Богу и людям.

Недаром Господь Иисус Христос крайне нелицеприятно обличает фарисейскую гордость богоизбранного еврейского народа. Естественно, что обличения Сына Божия относятся не только к Его современникам. Не меньшим образом они касаются христиан всех времен и народов, в первую очередь православных, для которых борьба с телесными и душевными грехами по прежнему остается самой болезненной духовной проблемой.

23 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять. 24 Вожди слепые, оцеживающие комара, а верблюда поглощающие! 25 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны хищения и неправды. 26 Фарисей слепой! очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их. 27 Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты; 28 так и вы по наружности кажетесь людям праведными, а внутри исполнены лицемерия и беззакония. Мф 23 (23-28)

1 После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. 2 Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов. 3 В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды, 4 ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью. 5 Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет. 6 Иисус, увидев его лежащего и узнав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? 7 Больной отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. 8 Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. 9 И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел. Было же это в день субботний. 10 Посему Иудеи говорили исцеленному: сегодня суббота; не должно тебе брать постели. 11 Он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. 12 Его спросили: кто Тот Человек, Который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? 13 Исцеленный же не знал, кто Он, ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. 14 Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже. 15 Человек сей пошел и объявил Иудеям, что исцеливший его есть Иисус. 16 И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу. Ин 5 (1-16)

14 И возвратился Иисус в силе духа в Галилею; и разнеслась молва о Нем по всей окрестной стране. 15 Он учил в синагогах их, и от всех был прославляем.

16 И пришел в Назарет, где был воспитан, и вошел, по обыкновению Своему, в день субботний в синагогу, и встал читать. 17 Ему подали книгу пророка Исаии; и Он, раскрыв книгу, нашел место, где было написано: 18 Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, 19 проповедывать лето Господне благоприятное. 20 И, закрыв книгу и отдав служителю, сел; и глаза всех в синагоге были устремлены на Него. 21 И Он начал говорить им: ныне исполнилось писание сие, слышанное вами. 22 И все засвидетельствовали Ему это, и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын? 23 Он сказал им: конечно, вы скажете Мне присловие: врач! исцели Самого Себя; сделай и здесь, в Твоем отечестве, то, что, мы слышали, было в Капернауме. 24 И сказал: истинно говорю вам: никакой пророк не принимается в своем отечестве. 25 Поистине говорю вам: много вдов было в Израиле во дни Илии, когда заключено было небо три года и шесть месяцев, так что сделался большой голод по всей земле, 26 и ни к одной из них не был послан Илия, а только ко вдове в Сарепту Сидонскую; 27 много также было прокаженных в Израиле при пророке Елисее, и ни один из них не очистился, кроме Неемана Сириянина. 28 Услышав это, все в синагоге исполнились ярости 29 и, встав, выгнали Его вон из города и повели на вершину горы, на которой город их был построен, чтобы свергнуть Его; 30 но Он, пройдя посреди них, удалился. Лк 4 (14-30)