Выходцы из России, которые живут на Аляске и исследователи этого полуострова признают, что там витает «русский дух».

Морские котики, киты, белоголовые орлы, голубые айсберги в ледниковом озере, лосось, православные храмы, разные национальности, живущие бок о бок, безграничные просторы и малонаселенные города – так выглядит сегодня американская Аляска, которая еще полтора века назад принадлежала России. Впрочем, как говорят местные жители, переехавшие в этот самый большой штат США, а также исследователи региона, с которыми удалось поговорить «Политэксперту», он во многом остается русским.

История освоения Аляски

Известно, что в 1732 году русские исследователи Михаил Гвоздев и Иван Федоров во время экспедиции на боте «Святой Гавриил» обнаружили этот полуостров Северной Америки. Однако официально открытием Аляски считается 15 июля 1741 года. Известно, что именно в этот день участники Второй Камчатской экспедиции легендарного исследователя Витуса Беринга в районе Северной Америки заметили землю. Это был нынешний остров Принца Уэльского на юго-востоке региона. Теперь в честь Беринга названы пролив между Чукоткой и Аляской, море и остров.

Затем в 1784 году на остров Кадьяк у южного побережья Аляски высадилась экспедиция сибирского купца Григория Шелихова . С этого момента началось распространение русских на полуострове, так что и сегодня существует такое понятие, как «Русская Аляска».

Историки называют открытие Беринга огромным с геополитической точки зрения – именно он нанес на карту Северной Америки эту часть суши, подробно изучил до этого не исследованную территорию. Поселенцы в основном занимались добычей пушнины. Однако со временем стало понятно, что там есть и золото, и медь, и даже нефть и газ. Тем не менее, три миллиона квадратных километров, принадлежавших России, были отданы по смехотворной цене американцам.

Причины продажи Аляски

Впервые заговорил о необходимости избавиться от Аляски генерал-губернатор Восточной Сибири Николай Муравьев-Амурский . В 1853 году он представил императору Николаю I доклад, в котором подробно изложил свою позицию. По его мнению, Российской Империи следует отказаться от владений в Северной Америке, поскольку средств для их защиты в случае возможной опасности у России не хватит.

Он спрогнозировал, что Соединенные Штаты будут расширяться по всему континенту, так что рано или поздно с Аляской придется расстаться, и лучше это сделать в момент, когда за нее можно получить вознаграждение. Сибирский губернатор указал также на то, что доходы этот регион приносит небольшие, а инвестиций требует много.

Эту идею подхватил младший брат императора Александра II , председатель Госсовета и управляющий Морским министерством великий князь Константин Николаевич . В 1857 году он официально предложил продать полуостров Соединенным Штатам. Аргументы его были просты – Российская Империя после Крымской войны 1853-1856 годов финансово истощена, а продажа полуострова поддержала бы бюджет.

Фото: facebook.com/Russian-America-Society

В декабре 1866 года на секретном совещании с участием Императора Александра II и первых лиц государства было решено продать Аляску Соединенным Штатам. Это решение обусловливалось еще и тем, что российские политики в то время были поставлены в условия, когда нужно было сотрудничать с США в противостоянии с Великобританией. Они посчитали, что ради этого можно пожертвовать Аляской.

Сегодня в России можно услышать мнения о том, что Россия должна восстановить положение вещей и вернуть полуостров. Так, например, лидер ЛДПР Владимир Жириновский часто выступает с этой идеей. Насколько она реалистична? С этим вопросом «Политэксперт» обратился к президенту Московского историко-просветительского общества «Русская Америка», действительному члену Русского географического общества Владимиру Колычеву . Он отметил, что, безусловно, никто никому не может запретить высказывать свое мнение в демократической стране. Он рассказал, что еще в 1990-х годах Жириновский, который настаивает на необходимости возвращения Аляски в состав РФ, приглашал общество «Русская Америка» на митинги в поддержку этого плана, но Колычев и его соратники отказались.

Фото: Личный архив Владимира Колычева

«Когда я выступал на радио «Радонеж», мне был задан вопрос, как вернуть Аляску. Я ответил, что это только Богу одному известно. Люди там живут, делают то, чем им нравится заниматься, отношения мы с ними поддерживаем – и с коренными жителями, и с американцами. Что касается принадлежности Аляски, я никогда не говорю «продали», я говорю – «профукали». Было непросто, шла Крымская война. И в этой ситуации есть много извиняющих факторов: полуостров далеко, людей надо было обеспечивать продовольствием. Но стратегически сейчас мы, конечно, потеряли эту тихоокеанскую подкову», которая включает Камчатку и Чукотку», - отметил собеседник «Политэксперта».

Там русский дух, там Русью пахнет…

Есть такое понятие как «Русская Аляска». Ее, как рассказал нам президент Московского историко-просветительского общества «Русская Америка» Владимир Колычев, который не раз бывал на Аляске, можно найти, в первую очередь в сувенирных лавках, которых предостаточно в городах на побережье. Там продаются матрешки, медведи, изображения российских государственных лидеров, безделушки в технике ростовской финифти. Словом, там представлено почти полное разнообразие изделий, производимых на российских фабриках, в том числе, и золотые изделия.

«Больше всего таких магазинчиков в городе Джуно – это столица штата Аляска. В городе Ситка – это бывший Новоархангельск, столица «русской Америки» до 1867 года, и в других городах, таких как Кадьяк, то есть, в тех, которые расположены вдоль тихоокеанского побережья. Это связано с тем, что по проливу ходят большие круизные лайнеры, на борту которых находятся обычно три-пять тысяч человек. Это туристы из Европы, Австралии, причем туристов из России на Аляске тоже достаточно. Именно для путешественников и созданы многочисленные сувенирные лавочки», - указал на особенности Аляски собеседник «Политэксперта».

Для местных жителей туризм – это основа выживания, прежде всего, в крупных городах. Интересно, что большим считается населенный пункт с численностью жителей порядка 10 тысяч. Для примера: самый густонаселенный город – это Анкоридж, где местных жителей порядка 400 тысяч.

Интересную подробность об Анкоридже рассказала нам жительница Аляски с русскими корнями Дарья Райс . По ее наблюдениям, в этом городе много бродяг, и большинство из них, отмечает девушка, как раз местные жители полуострова.

Русских, соглашается Дарья, здесь, действительно, много. Однако ей кажется, что несмотря на это, Аляска все же американизировалась.

«Единственное, что напоминает Россию, так это природа, тополя, рябины, дикая смородина, березы, ели. Еще, конечно, есть медведи и лоси, которых частенько можно встретить прямо в городе. Многие здесь занимаются охотой, рыболовством, в магазинах продукты невероятно дорогие, так как все привозится из других штатов, включая овощи», - рассказа девушка.

Она называет Аляску магическим, невероятно красивым местом. Именно поэтому, наверное, многие туристы, посетившие этот край, остаются здесь жить. Большинство ассимилировавших – люди 40 лет и старше.

Хотите увидеть православного индейца – вам на Аляску

Дарья Райс отметила, что на полуострове много православных церквей. Ей нравится одна из старейших в городе Эклутна – храм в честь Святителя Николая.

Историк Владимир Колычев также рассказал об этом феномене. Согласитесь, довольно странно, что в стране, где больше распространен католицизм, целый штат посещает православные храмы. Но еще более удивительно, что коренные жители, а это – индейцы, приняли, казалось бы, не свойственную их культуре веру.

По словам Колычева, «русский дух живет в храмах», а не только в сувенирных лавочках. Русские поселенцы привезли с собой на Аляску православие, а уже после их ухода оно распространилось по территории Штата.

«После передачи Аляски Соединенным Штатам православная церковь там осталась. Сейчас она находится в юрисдикции Американской православной церкви – преемницы РПЦ. Православных храмов на Аляске порядка 90», - уточнил наш собеседник.

Историк пояснил, почему так произошло. Когда Аляска была продана Америке, экспансию на полуостров начали американцы из других штатов. До этого коренные народы были вынуждены противостоять русским из гордости. Особенно воинственно вели себя по отношению к русским, в особенности племя тинклитов. Именно этот клан, населявший побережье Северной Америки в 1802 году уничтожили до основания поселение Ситка. Через два года после этого отношения удалось восстановить, не без помощи русских моряков, которые пришли к берегам Аляски на корабле «Нева».

Воинственные племена отстаивали свою территорию у русских, англичан, французов, которые ловили рыбу в их реках, убивали зверя в их лесах. Но русские все же не притесняли самих индейцев. А вот когда пришли американцы со своим протестантизмом, то начали давить на индейцев, которые, в свою очередь, можно сказать, в пику американцам, отвергли их религию в пользу православия, подчеркнул Колычев.

Он отметил, что в городах Аляски, в частности, в Джуно, в 1894 году – в год столетия прибытия первых русских монахов, миссионеров – начали воздвигаться православные храмы. То есть, они строились даже тогда, когда русских там уже не было.

«Например, когда мы были на Аляске в 2005 году, то посетили храм в честь святителя Николая, построенный на деньги местных индейцев, когда русских уже более 20 лет не было. Церковь стоит до сих пор. Когда мы проводили спасательную операцию в 2005 году, индейцы нас очень тепло приняли. Мы привезли в храм икону Смоленской Божьей матери, а после молебна в честь передачи иконы индейцы нас отблагодарили. Интересно, что молодые барышни, присутствовавшие на церемонии, были в русских платочках, или очень похожих на русские. Но в то же время службы часто проводятся на языке индейских племен», - отметил особенность богослужения исследователь.

Из рассказа Колычева становится понятно, что все национальности, живущие на Аляске – это и индейские племена, и русские, и американцы, приехавшие из других штатов Америки – живут в согласии друг с другом и в обоюдном уважении к национальным традициям. Приезжают на Аляску и афроамериканцы.

Историк и путешественник отметил, что на этой земле все так переплетено, что и в чистокровных представителях индейских кланов, как кажется сначала, может течь русская кровь. Так что Аляска, можно говорить, остается в значительной степени русской территорией.

Православная Америка. Часть 2

Лекция, прочитанная монахиней скита блаженной Ксении Петербургской при монастыре во имя Германа Аляскинского (Сербская Православная Церковь, Северная Калифорния, США) перед студентами Московских духовных академии и семинарии.

Из истории православной Америки

Самый первый православный храм в Америке был построен в XIX веке на Аляске. Это был русский храм, потому что Аляска в то время была русской территорией. В конце XVIII века туда ехали промышленники из Сибири, в основном мужчины, занимавшиеся добычей меха. Они селились здесь, женились на местных женщинах, у них рождались дети. Тогда на Аляске был интересный обычай: алеутов и эскимосов крестили мирянским чином: «Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа». Говорили: «Будет возможность – священник дополнит, а сейчас ты уже человек».

Несколько позже, когда территория Аляски закрепилась за Россией, на Аляску приехали и православные русские священники. Прибыла миссия из Валаамского монастыря – 10 монахов, в их числе и преподобный Герман Аляскинский. Одна алеутка как-то сказала: «Хотя русские поначалу довольно жестко с нами обошлись, но русские же нас и спасли. Они дали нам не только веру, но и образование, научили ремеслам. После этого мы действительно стали людьми».

Тогда алеуты и эскимосы жили впроголодь: есть рыба – хорошо, нет – плохо. Благодаря русским уровень жизни у них сильно вырос. И до сих пор алеуты очень уважают русских и русскую культуру и не теряют православную веру. Некоторые из них стараются совершать богослужения на церковнославянском языке. Они преклоняются и перед подвигом святителя Иннокентия Московского, который совершил почти невозможное: он изучил местный язык и перевел на него некоторые богослужебные книги и Евангелие от Матфея, для чего ему пришлось сначала изобрести алфавит.

Сейчас Аляска находится в юрисдикции Американской Автокефальной Православной Церкви, которая перешла на григорианский календарь. Но на Аляске алеуты придерживаются старого стиля. И это единственная епархия этой Церкви, которая не перешла на новый стиль.

На Аляске далеко не везде есть постоянные священники. Бывает, что священник приезжает только один раз в месяц, а все остальное время миряне сами вычитывают богослужебный круг. Они специально учатся, чтобы стать чтецами.

В 1867 году Аляска стала американской территорией, и сразу от невежества новой власти начались гонения на православную веру. Американцы не были знакомы с Православием, считали, что это «темная, устаревшая» форма христианства, а вот Протестантизм – это уже просветленная форма, и потому стали насильно его насаждать. Случалось, что детей отправляли учиться в интернаты, чтобы отрезать их от их православных корней. Но хотя многое и было повреждено, все-таки, благодаря святителю Иннокентию, совсем искоренить Православие не удалось. Святитель Иннокентий создал в Москве миссионерский фонд помощи алеутам, он не хотел оставить их без попечения, потому что успел оценить и полюбить их. Очень много денег из созданного им фонда шло на образование алеутов. Местные губернаторы даже жаловались, что Русская Церковь дает на образование на Аляске – даже не церковное, а обычное образование – больше средств, чем американское правительство.

В Америке было и более раннее, сейчас совершенно забытое, поселение православных из Греции – в штате Флорида. Греки приехали туда, когда Америка еще была британской колонией. Но поскольку поселенцы оказались совершенно заброшенными, так что им порой даже нечего было есть, их отослали обратно в Грецию. От этих поселенцев не осталось никакого православного наследия.

В конце XIX века начался новый наплыв иммигрантов в Америку. К тому времени в Америке произошла промышленная революция, экономика бурно развивалась, а в Восточной Европе наступили трудные времена: ощущался недостаток земли. Бедствующих людей заманивали сказками о стране, в которой мостовые из золота и можно быстро и легко разбогатеть. Тогда в США приехало очень много униатов из «русских Карпат», то есть из Польши и Западной Украины. Их положение на родине было очень тяжелым, они нищенствовали. В начале XX века в США насчитывалось уже около 350 тысяч униатов, которые в основном работали на шахтах – добывали уголь. Эти новые иммигранты чувствовали себя совершенно отсеченными от американской культуры, они и не хотели ассимилироваться, потому что их целью было – заработать деньги и вернуться домой. Они даже английский язык не учили. К тому же к ним и относились настороженно: каждая новая волна иммигрантов встречала сопротивление, предыдущая же уже считала себя коренными жителями страны.

Поскольку до этого иммигрантами были в основном западные европейцы – протестанты, возник и своеобразный конфессиональный конфликт: иммигранты предыдущей волны не понимали и не принимали и религии новых переселенцев, их веру считали довольно странной. Униатство ассоциировалось с Католичеством, против которого протестанты боролись. Но униаты отличались и от американских католиков, которые большей частью были из Ирландии. Эти католики тоже не хотели принимать униатов, не хотели признавать восточный обряд. Униатам посоветовали, было, идти к полякам, но советующие не знали о вражде между поляками и карпато-русскими. К тому же униатские священники были женаты по православному обряду, а католики не признают женатого духовенства. Когда в Америку приехал прославленный ныне в лике святых Алексий Товт, тогда – униатский священник, вдовец, он обратился к католическому епископу с просьбой определить его на приход. Епископ же сильно разгневался, когда узнал, что отец Алексий был женат, и сказал: «Чтобы я таких, как вы, больше не видел». Спустя какое-то время отец Алексий обратился в русскую миссию в Сан-Франциско. Бывший в то время местным епископом владыка Николай (Зиоров) принял его с любовью. Отец Алексий отрекся от униатства, перешел в православную веру, стал служить и обратил в Православие 20 тысяч униатов. Обращение шло столь стремительно еще и потому, что многие карпатороссы, в большинстве своем люди очень простые и не слишком грамотные, чистосердечно думали, что они всегда были православными, точнее, что между унией и Православием нет никакой разницы, кроме юрисдикционной. Для них самым главным был обряд, а поминать или не поминать папу Римского им казалось не столь важным.

Русская миссия считала своей обязанностью всячески поддерживать новообращенные приходы: давала антиминсы, помогала материально и духовно. Но нередко такие приходы создавали своеобразную, чисто американскую проблему: отношение к священнику как поставленному от общины на духовную «работу». Дело в том, что иммигранты приезжали из областей, где Церковь поддерживалась государством, материальная помощь приходам шла или от светских, или от церковных властей. А в Америке у них не то что церкви, часто и священника-то не было, но было желание соблюдать свою веру. И иммигрантам-униатам приходилось все делать самим: юридически оформлять траст, собирать по центу деньги на постройку храма. А когда храм был уже построен, они обращались к православному епископу с просьбой дать им священника. Обращались они в Сан-Франциско к епископу русской миссии, единственному православному епископу в Америке в то время. Он давал им антиминсы для храмов и посылал священников. Получалось очень по-американски: сначала строился храм, а потом уже создавалась церковная структура.

Другой проблемой православной Америки, актуальной и в наше время, стали национальные богослужебные традиции. Некоторые американцы даже считают, что это разные вероисповедания, а на самом деле это все Православная Церковь, отличия только в традициях.

Раньше в одном приходе могли быть представители всех православных стран мира, и церковные власти разрешали всем соблюдать свои национальные традиции. Святитель Тихон (впоследствии – Патриарх Московский и всея Руси), который тогда нес свое служение в Америке, поддерживал многонациональные приходы, рукополагал местных ставленников, чтобы для греков был греческий священник, для сербов – сербский, для русских – русский. Он разрешал совершать богослужение на своем национальном языке. Бывало, что на одном приходе служили на пяти разных языках: в какой-то день были богослужения на греческом, а в какой-то – на арабском…

В миссии работали образованнейшие люди. Владыка Николай (Зиоров) приглашал из России студентов и профессоров духовных академий. Сами владыка Николай и святитель Тихон в совершенстве знали греческий язык, греческое богослужение, иногда служили на греческом языке. В их намерениях было создание в Америке со временем автокефальной Церкви. Святитель Тихон смотрел в будущее, он считал, что вряд ли всем иммигрантам удастся вернуться на родину. Здесь у них родятся дети, и дети будут уже американцами. Появится Американская Православная Церковь. Но он не хотел форсировать этот процесс, он только готовил к этому людей.

Революция в России стала большим ударом для Православия в Америке. Прекратилась всякая материальная помощь. Начавшееся, было, единение православных разных национальностей остановилось, а сами русские стали ассоциироваться с коммунистами. Многие священники жаловались, что число прихожан, регулярно приходивших на службу, значительно уменьшилось.

В то же время, когда в России началось обновленческое движение, обновленцы появились и в Америке. Обновленцем был и последний епископ американской миссии Евдоким (Мещерский). Это привело к тому, что прихожане стали терять доверие к епископату. К тому же обновленцы попыталась взять в свои руки юридический контроль над церковным имуществом. Состоялся суд, касавшийся одновременно 116 приходов в Америке. Когда обновленцы все-таки добились права на владение собором в Нью-Йорке, епископ Русской Церкви Платон (Рождественский) решил в качестве экстренный меры передать все имущество в отдельные трасты прихожанам.

Наступило смутное время расколов. В результате на территории Америки образовалось несколько Русских Церквей, возникло много Церквей других юрисдикций: греческая, сербская, болгарская, румынская, албанская. Все разделились на этнические группы.

Самая большая Православная Церковь в Америке – греческая, во главе ее стоит греческий митрополит из Элладской Церкви.

Большой наплыв греческих иммигрантов в Америку был в начале XX века. Экономическое положение в Греции той поры заставляло греков искать заработки в США. Заработанные деньги в основном отправлялись обратно в Грецию, так что какое-то время экономическое благополучие Греции просто держалось на этих американских деньгах: перестань они поступать – наступил бы полный крах. Потому-то правительство Греции не препятствовало эмиграции в Америку, и очень много греков, особенно мужчин, уехали в туда на заработки. Они создавали православные братства, трасты, строили приходы, потому что не хотели потерять свою веру. Когда их стало больше, чем славян, они захотели иметь свою, отдельную от других Греческую Церковь. И они обратились в Элладскую Церковь, чтобы им прислали епископа и священников.

Некоторые греки оставались при русской миссии, они желали создания единой Православной Американской Церкви, но их оказалось меньшинство.

А сейчас очень быстро набирает силу греческое монашество в Америке. Монашеские традиции греков не были подорваны революцией, как это случилось в Росси. А начиналось все так.

Около 15 лет назад на Афонской горе одному старцу, отцу Ефрему, ученику Иосифа Исихаста, было откровение: ехать в Америку и создавать там монастыри. Он, как человек духовной жизни, не сразу решился действовать. Через некоторое время его духовные чада, греки из Канады, стали его уговаривать приехать к ним в гости: «Отец Ефрем, тебе обязательно надо приехать в Америку, ты здесь нужен!» И он понял, что на это есть воля Божия.

Он приехал в Канаду, и почувствовал, что нужно основать на американском континенте монастырь. В штате Аризона он устроил монастырь во имя Антония Великого с афонским уставом. Сейчас этот довольно большой монастырь процветает. Из насельников этого монастыря, из своих учеников и учениц отец Ефрем ставил игуменов и игумений открывавшихся монастырей. В настоящее время по разным штатам Америки существует 16 греческих монастырей: половина из них мужские, другая – женские.

Монастырь во имя Антония Великого как светило для православных людей Америки. Сам отец Ефрем стал духовником очень многих не только греков, но и американцев, хотя по-английски он не говорит, а общается через переводчика.

Мы сами часто ездим к одной игумении, его духовной дочери, которая подвизается в Калифорнии. Она поступила в монастырь, когда ей было 17 лет, уже будучи духовной дочерью и ученицей отца Ефрема. В монашестве она 35 лет. Это человек очень скромный, до глубины души пропитанный монашеским духом, и у нее многому можно поучиться. Для нас, коренных американцев (я сама не славянских корней, мои предки живут в Америке уже много поколений, я даже не знаю, когда они приехали с Британских островов), очень важно непосредственное общение с людьми, которые с рождения православные, и особенно с теми, кто с ранних лет уже в монашестве. Нам просто необходимо соприкосновение с древней православной традицией, важной составляющей которой является русская духовная традиция. Наша обитель – монастырь во имя Германа Аляскинского – основана Русской Зарубежной Церковью. И хотя сейчас монастырь находится в юрисдикции Сербской Православной Церкви, влияние Русской Церкви на всех нас никогда не прекращалось.

Православие: вероисповедание американцев или…

Станет ли Православие вероисповеданием американцев или останется религией отдельных национальных групп, зависит от целого ряда причин, в том числе и от того, каких традиций, какого духа будет держаться Православие в Америке, на каком языке будет вестись богослужение.

В Америке есть, например, приходы Православной Церкви западного обряда. Придерживаясь православной догматики, они совершают богослужение по латинскому обряду: служат литургию святителя Григория Богослова, совершавшуюся до II Ватиканского собора, из которой убраны Филиокве и другие неправославные моменты. Эти приходы находятся под омофором Антиохийского патриарха. И поскольку их прихожане не арабы и не имеют никакого отношения к арабской культуре, то больше склонны сохранять свою собственную, коренную американскую культуру.

К Антиохийской Церкви принадлежит очень много обращенных американцев. Были даже случаи, когда в Православие переходили целые общины. Как пример можно вспомнить общину христианских протестантских евангелистов. Эта община занималась в основном миссионерством, прежде всего среди студентов университетов. Это было довольно широкое движение, в котором принимали участие тысячи людей. Большинство из них приняло Православие в Антиохийской юрисдикции, и теперь они продолжают свою миссионерскую деятельность уже православными, посылая миссионеров даже в Африку. Ведут они и большую издательскую работу, выпускают много книг и журналов, один из которых называется «Снова». И как прежде они были ярыми протестантами, так теперь они такие же горячие проповедники православной веры среди протестантов. Их издания посвящены опровержению основных заблуждений Протестантства, например непочитанию Божией Матери и икон. Обращаясь к протестантам, они стараются объяснить, прежде всего, именно те положения православного вероучения, которые труднее всего для восприятия именно протестантов. Их деятельность важна и приносит хорошие плоды, но им не хватает понимания традиционного православного благочестия. Ведь они, перейдя в Православие всей своей «Церковью», не могли получить от людей, духовно более опытных, того воспитания в духе благочестия, которое так необходимо новообращенным. Благочестию и истинно духовной жизни по книгам не научишься, это надо почувствовать, общаясь с духовно опытными людьми и следуя их примеру.

Слава Богу, что у многих есть возможность совершать паломничества на Святую Землю, на Афон, в православные страны, чтобы там прикоснуться к древним и новым святыням, познакомиться и пообщаться с православными людьми. Ведь благочестие – это очень тонкая вещь. Если даже в России ныне не столь много, как в прежние века, подвижников благочестия, то что уж говорить об Америке.

Много обращенных американцев и в Американской автокефалии, и в Сербской Церкви, и в Греческой.

Язык, на котором совершается богослужение в американских православных храмах, зависит от юрисдикционной принадлежности храма. В Русской Зарубежной Церкви богослужение почти всегда совершается на церковнославянском языке; в Греческой – почти всегда на греческом; Американская Автокефальная Церковь служит на английском. Правда, сейчас идет новая волна русских иммигрантов, в связи с чем и в Американской Церкви в некоторых местах служат как на английском, так на церковнославянском.

В Далласе (Техас), например, огромный православный собор и огромный приход, состоящий, в основном, из иммигрантов. Эти иммигранты – образованные люди, и они ищут Бога. Многие из них на родине были неверующими, а в Америке приняли крещение и воцерковились. Высокопреосвященный Димитрий, архиепископ Далласский и Юга Американской Автокефальной Церкви, своего рода славянофил. Он американец, но прекрасно знает русский язык, любит служить на церковнославянском. Он служит литургию и на английском – для американцев, которые не знают церковнославянского, и на славянском – для русских, чтобы они не чувствовали себя отчужденными и могли понимать богослужение. На каком языке служить – зависит от пастыря, от прихода, от людей.

Техас вообще очень религиозный штат, там много верующих людей. Я сама убедилась в этом. В Далласе на каждом углу церковь, и не заброшенная, надо заметить, а ухоженная. В воскресенье в этом городе пробки: все едут в свои приходы. Мимо храмов сложно проехать из-за огромного количества припаркованных машин. Православные соборы там просто огромные.

В Далласе и греческий собор очень большой. Однажды я зашла в этот собор вместе с родным братом. Ко мне тотчас же подошел мужчина, не грек. Он предложил быть нашим гидом по собору и спросил, какого брат вероисповедания. Брат тогда был в Англиканской Церкви. «О, очень хорошо, половина нашего прихода перешли к нам из этой Церкви», – воскликнул он. И это понятно. Ведь у современных англикан, как и у католиков, слишком много неприемлемых для ищущих истинного христианства модернистских идей. Если некоторые современные православные богословы говорят, что причащаться надо регулярно, а на исповедь можно прийти один раз в год, то у англикан и католиков можно вообще не ходить на исповедь.

Именно в Греческую Церковь американцы приходят, может быть, еще и потому, что греки в Америке сильно ассимилированы. Они настоящие американцы, ничем не отличающиеся от других. Это уже третье, четвертое, а то и пятое поколение иммигрантов. Хотя они и сохранили многие национальные традиции, а своих детей стараются посылать в греческие школы, чтобы дети знали греческий язык, знали свою веру, но, как правило, они стараются – именно стараются – внешне не выделяться. Их дети, например, ходят в школу, как все остальные: девочки в брюках, без платков. У них в храмах часто стоят скамьи, которых нет в русских церквях, а на богослужениях можно услышать даже орган. И тем не менее в них все равно есть что-то глубокое, та внутренняя православная вера, которая не зависит от внешнего образа жизни.

Оттого, что в Греческой Церкви много новообращенных американцев, перед греческими священниками остро стоит вопрос о языке богослужения. Конечно, должна сохраняться традиция служения на греческом, да и прихожане-греки вряд ли захотят отступиться от своего языка, но ведь в то же время надо думать и о том, чтобы богослужение было понятно обращенным. Поэтому, например, в том соборе в Далласе, о котором я рассказывала, литургию совершали на греческом, Херувимская была на греческом, все остальные песнопения были на греческом, но когда читали Евангелие и Апостол, их читали и на греческом, и на английском. А в какие-то моменты службы, например на «Святый Боже», переходили и на английский язык, чтобы все чувствовали себя дома. Конечно, многим грекам это не очень нравится, но это уже необратимый процесс. Я считаю, что американцам нужны службы на английском языке, иначе их вера будет искусственной. А вера не должна быть только внешней, она должна идти изнутри. Конечно, те, кто не знает церковнославянского языка, многое теряют. Но если в Европе, где есть школа и обычай изучения иностранных языков с детства, тем не менее часто служат не на церковнославянском языке, то что уж говорить об Америке, где традиции изучения языков нет.

В нашем монастыре мы служим на английском языке. Я знаю русский язык, я люблю церковнославянский язык, но другие не знают его. Спору нет, церковнославянский и греческий языки очень красивы, но далеко не у всех есть возможность изучать их из-за отсутствия способностей к языкам или из-за возраста. А в Православии всегда считалось, что люди должны совершать богослужение на своем родном языке.

В вопросе о языке, на котором должно совершаться богослужение, самое главное – переводы богослужебных текстов. С приходом православной веры в новую страну сразу же возникают переводы, причем не всегда хорошие. Через какое-то время, когда вера укореняется, более талантливые люди, лучше знающие языки, начинают переводить те же тексты заново. На английский язык, например, существует множество разных переводов богослужебных текстов. Традиционно лучшим переводом Библии на английский язык считается перевод, сделанный при короле Иакове I в начале XVII века. Язык этого перевода близок к современному английскому языку, хотя и сохраняет многие архаичные черты. Так, в нем, например, не упразднено разделение между «ты» и «вы», которого сейчас нет в английском языке, и присутствует много разных форм английских глаголов, которых сейчас тоже в языке нет.

Мы пользуемся переводом, который сделали в Джорданвилле русские иммигранты, потому что они использовали более возвышенный английский стиль. Возвышенный стиль как-то лучше для богослужения. Отец Серафим (Роуз) считал лучшим переводом именно этот, и мы им пользуемся до сих пор. А в других юрисдикциях считают, что этот стиль устарел и какой-нибудь простой американец его не поймет.

Русских православных монастырей в Америке совсем немного, и все они, за исключением Свято-Троицкого ставропигиального мужского монастыря в Джорданвилле (РПЦЗ), небольшие. Да и желающих принять постриг немного. В этом большая разница между Америкой и Россией. В России сейчас много жаждущих монашеской жизни, много осознанно к этому стремящихся. В Америке же часто человек приходит в монастырь, будучи еще не слишком укорененным в Православии и имея весьма приблизительные представления о монашеской жизни. Конечно, надо сначала в миру пожить православным, а уж потом принимать такое важное решение. Но бывает и так, что человеку, ищущему истинной веры, просто некуда идти, приходские службы неполные, да и не на том языке. Многие из наших монахов и монахинь углубленно изучают православную веру, уже приняв постриг.

В маленьких монастырях жизнь совсем простая. Отец Серафим (Роуз), основатель нашего монастыря, простоту очень любил. Он ведь, уйдя от мира, ушел и от современной цивилизации. В нашем мужском монастыре телефона и электричества до сих пор нет, да и средств нет, чтобы провести все это. Хотя дело не только в средствах. Наши монахи считают, что надо нести подвиг такой суровой жизни, чтобы немного «согнать накопившийся от комфортной жизни жир». Конечно, сейчас там уже не так строго, как было при отце Серафиме. Сейчас в издательстве, расположенном неподалеку в поселке, уже работают на компьютерах, но, например, мобильные телефоны так и не привились.

Но главное отличие православных американских монастырей от тех, что в России, – это их насельники. Все-таки американцы – это американцы. Мы слишком полагаемся на свои слабые человеческие силы. Конечно, мы отличные организаторы, практики, но понимания того, что все – от Бога, на все – воля Божия, нам не всегда хватает.

В Русской Зарубежной Церкви в Америке восемь монастырей. В Американской автокефалии есть несколько монастырей, хотя есть и места, где живут один или два монаха. В Сербской Церкви несколько монастырей, в том числе и наш. Больше всего монастырей в Америке принадлежат Греческой Церкви. В этих монастырях подвизается много приехавших из Греции опытных в духовной жизни монахов, там, конечно, не услышишь английского языка: и богослужения, и наставления в них – на греческом языке. И американка или американец, который хочет принять постриг в этом монастыре, должны изучить греческий. Греческие монастыри большие и благоустроенные, в них есть даже отдельные гостиницы для гостей. Греческая диаспора в Америке дает немалые средства на поддержку своих монастырей.

Однажды к нам приехали девушки, которые недавно пришли к вере через греческий монастырь. Одна из них подошла и спросила, где им стоять на службе. Видимо, посещая греческие монастыри, они решили, что в монастыре надо все делать по благословению. Я говорю: «Вы можете постоять перед клиросом». Они удивились: как же так, мирянкам стоять перед монахинями?! И им это очень понравилось. Видимо, как американцам, им очень трудно было соблюдать жесткую иерархию, как это принято в греческих монастырях. Американцы по психологии все-таки очень свободолюбивые. Им понравилось и то, что за трапезой они сидели вместе с нами. И эти девушки решили, что теперь они будут приезжать в наш монастырь.

В нашем монастыре всего пять монахинь, у нас и трапезная маленькая, и церковь маленькая. Потому и внешнего жесткого порядка, «строгостей», нет.

Что же касается современного духовного образования в Америке, то, надо признать, в Русской Зарубежной Церкви оно на высоком уровне. В Американской Автокефальной Церкви есть Свято-Владимирская семинария и Свято-Тихоновская семинария при мужском монастыре. У Сербской Церкви есть большая семинария близ Чикаго. У греков – Свято-Крестовая семинария. В некоторых светских учебных заведениях преподают богословие, например в университете Беркли в Калифорнии. Это очень известный гуманитарный университет, в котором есть отделение сравнительного изучения религий. Обычно для преподавания в университет приглашаются представители одного из вероисповеданий. Лет пять назад это был православный.

В Америке не хватает православного образования на уровне школы, ведь для этого нужны большие средства. У Греческой Церкви есть свои имеющие государственную лицензию школы, но и их немного, они существуют только в городах с многочисленным греко-американским населением. В свое время, когда Католическая Церковь в Америке была очень влиятельной, было много школ католических, которые имели репутацию лучших образовательных учреждений для детей. В этих школах ребенок был огражден от многих разлагающих влияний мира. Но сейчас эти школы переживают упадок.

В православной среде сейчас наметилась новая тенденция – домашние школы. Бывает, что объединяются несколько семей, где одна мама, например, хорошо знает математику, а другая – английскую литературу. Благодаря такому сотрудничеству, дети учатся дома, они только должны регулярно сдавать экзамены в общеобразовательном учебном заведении. Надо сказать, что такое обучение бывает довольно успешным. Я знаю много семей, которые так обучали своих детей, и эти дети были развитее своих сверстников, учившихся в обычных школах, они были образованнее, но при этом они смогли сохранить чистоту детской души. Внешне они мало чем отличаются от других американских детей. Обучавшиеся дома дети легко поступают в высшие учебные заведения, причем нередко – в самые престижные. Многие из них, будучи глубоко верующими, преданными Православной Церкви людьми, преуспели в науке, бизнесе и общественной деятельности.

18 / 05 / 2007

Сегодня мы попытаемся немного рассказать о Православной Церкви на Аляске. Тема необъятна, но постараемся хотя бы вкратце коснуться истории и основных особенностей православия этого удивительного края.
Еще до середины XVIII века на Аляске появлялись первые русские торговцы пушниной и моряки. Они постепенно стали осваивать Алеутские острова и побережье полуострова. Ну судах, прибывающих к берегам этого дальнего края, практически всегда присутствовали и корабельные священники, которые уже тогда обратили в православие некоторых алеутов. Однако в то время это было индивидуальное обращение, не носившее массовый характер, как впоследствии..
Но время шло, и обстоятельства менялись.В 1780 годах Григорий Шелихов, которого называли Колумбом Аляски, завоевал Кадьякские острова и в бухте Трех Святителей основал поселение.
Жизнь и деятельность Шелехова - тема особая, и мы не будем касаться ее. Но и сейчас на Кадьяке многое напоминает о нем. Его именем названы пролив у юго-западного побережья Аляски между материком и островами Кадьяк и Афогнак, разделяющий боро Кадьяк-Айленд на островную и континентальную части, улицы и отели. В России его имя увековечено в названии залива Шелихова в Охотском море и города Шелехов в Иркутской области. В родном городе Шелихова, Рыльске, установлен памятник в его честь.

В 1795 году Императрица Екатерина II направила на Аляску группу монахов-миссионеров из Валаамского монастыря. Они прибыли на остров Кадьяк, где русские основали колонию под названием Гавань святого Павла. В настоящее время этот город вернул свое историческое название и, так же, как и остров, называется Кадьяк.

Помимо гражданского населения, сейчас там располагаются база американских морских пограничников.

Некоторые из этих миссионеров были священниками и крестили тысячи людей. Одним из них был иеромонах Ювеналий, который прославился активной деятельностью и высокой духовной жизнью. Во время одной из миссионерских поездок по наущению местных шаманов он был убит аборигенами. Место его гибели точно не известно.
В городе Гавань Святого Павла был основан детский дом и школа, в которой, помимо религиозного образования, обучали также и практическим навыкам, помогающим выжить в суровых условиях Севера, таким, к примеру, как навигация, и другим подобным предметам.
Однако враг рода человеческого постепенно воздвиг вражду между администрацией Русско-американской компании (она была частной торговой корпорацией и более всего заботилась о прибыли, нещадно эксплуатируя местное население) и монахами-миссионерами, пытающимися просветить светом Христовой веры этот добрый, но крайне угнетенный народ, и глубоко сочувствующими ему. Суть конфликта состояла в том, что монахи заступались за местных жителей, которых спаивали и притесняли торговцы. В итоге компания урезала фонды на миссионерскую деятельность. Кроме того, часть братии погибла в бушующем океане и, в конце концов, на Аляске остался только один монах по имени Герман, который сейчас известен как преподобный Герман Аляскинский.Он покинул гавань Святого Павла и поселился на маленьком островке – острове Еловом, где жил один в безмолвии, как подвижник-исихаст. Он был не священником, а простым монахом, не мог совершать службы, но, тем не менее, интересно, что из всех миссионеров раннего периода народы Аляски помнят только преподобного Германа. И не только помнят, но любят и почитают. Для алеутов и эскимосов святой Герман – главный молитвенник. В мирском смысле он систематической миссионерской деятельностью не занимался, но был человеком очень высокой личной святости, уже при своей жизни совершил много чудес.

Он, традиции следуя древней,
Валаама хранил строгий дух,
Сам вычитывая ежедневно
Православный молитвенный круг.
Измождая себя поклонами,
Он молился и ночью, и днем,
И природа преображенная
С благодарностью помнит о нем.
Птицы, рыбы, медведи, тюлени
В час кончины его преблагой
Поминают хвалебным пением
Удивительный подвиг его.
У чужого далекого берега
Он обрел себе вечный приют.
Все святые Руси и Америки
В небесах ему славу поют.
И сейчас, спустя века после его кончины, алеуты и эскимосы приходят со своими бедами и проблемами помолиться на место его могилы, собирают с нее землю и получают исцеления и решение своих проблем.
Долгое время преподобный Герман внешним миром был забыт. Его широкое почитание началось после его канонизации Православной Церковью в Америки в 1960 году.

Следующим важным этапом миссионерской деятельности на территории этого края стало прибытие на Аляску священника Иоанна Вениаминова. Он поселился на острове Уналашка, где построил величественную церковь, в которой регулярно совершал богослужения. Отец Иоанн был человеком творческим, имел разнообразные дарования, в том числе, оказался одаренным инженером-механиком. Помимо неустанной миссионерской работы он оставил много этнографических записок, и был избран почетным членом Петербургского Этнографического общества. Довольно быстро он выучил местные языки и начал переводить Священное Писание. Им было переведено огромное количество текстов, что сыграло очень важную роль в развитии миссионерской деятельности: ведь коренное население Уналашки не знало русского языка!


В конце концов, Русско-Американская компания перевела свою столицу из Кадьяка на Ситку, переименованную в Новоархангельск. Индейцы Ситки, которых называли калоши (или тлинкиты), в отличие от кротких алеутов и эскимосов, были воинственными язычниками. Например, некоторые шаманы алеутов и эскимосов предвидели приход миссионеров и наставляли свой народ идти и получить от них веру в истинного Бога. У индейцев такого не было. Они встречали миссионеров с неприкрытой враждебностью. Но для Бога нет невозможного! Священник Иоанн Вениаминов, приехав в Ситку, построил кафедральный Собор,
изучил очень сложный язык индейцев калошей и начал переводить на него Священное Писание. Постепенно он умягчал злые сердца язычников, и они стали приходить к нему и даже принимать Крещение.
Через несколько многотрудных лет отец Иоанн поехал в Петербург, чтобы получить разрешение на опубликование своих переводов. Во время этого многомесячного путешествия его жена скончалась, после чего он принял монашеский постриг с именем Иннокентий и был хиротонисан(рукоположен) во епископы.

Владыка Иннокентий вернулся в Ситку и продолжил миссионерскую деятельность своей епархии, основал школу. К сожалению, построенный им храм был деревянным, и в 1990-е годы сгорел. Он рукоположил первого местного священника, отца Иакова Нецветова, который был наполовину алеутом и наполовину русским. Отец Иаков работал среди алеутского народа, был направлен к эскимосам-юпикам, и с 1840-х по 1860-е годы перенес центр миссии в деревню, которая до сих пор носит название “Русская миссия”. Он евангелизировал в этих районах не только эскимосов, но и индейцев.
В 1867 году Россия продала Аляску американскому правительству, и многие русские священнослужители покинули Аляску. Это было очень хаотичное время, долгое время там присутствовали только охотники на пушнину и золотодобытчики, представители американского правительства поначалу отсутствовали. Конечно, церковная миссия от этого очень пострадала.
В это время епископа Иннокентия избрали митрополитом Московским, и он основал в Москве Миссионерское общество. Усилиями русских миссионеров продолжилось распространение православия на Аляске, и вскоре работа этого общества превзошла ту деятельность, которая проводилась в те времена, когда Аляска еще принадлежала России. Многие церковные здания были построены там именно в это время. По всей Аляске было основано более 45 школ и две семинарии, Церковь процветала. Аляскинский епископ перенес центр епархии из Ситки в Сан-Франциско, и началась новая миссия уже на основной территории США по обращению в православие эмигрантов, прибывавших из Восточной Европы. Усилиями миссии более 100 000 униатов вернулось в Православие. Таким образом, оказалось, что в континентальных штатах появилось гораздо больше православных, чем на Аляске.

Уже в ХХ в. епископом американским стал святитель Тихон (Белавин). Он основал много монастырей, семинарий, школ. Основную финансовую поддержку миссия в это время получала из Русского миссионерского общества.
На Аляске период упадка начался между 1910 и 1913 годами. Американское правительство приняло решение, что, будучи протестантской страной, Америка должна, наконец, дать настоящее духовное образование народам Севера. Аляска была поделена между различными протестантскими группами, где они могли беспрепятственно совершать свою миссию, просвещая темных местных жителей. Алеутские острова достались методистам, Кадьяк был передан баптистам, на Ситку устремились пресвитериане, Юпики достались Моравским братьям. Миссии получали финансовую поддержку американского правительства. Были организованы школы-интернаты, детей забирали у родителей и держали безвыездно в общежитиях, заставляя их получать настоящее американское образование. С 1910 года американские миссионеры убедили американское правительство насильно закрыть все русские школы. Для тогдашних протестантов православие почти что приравнивалось к язычеству, и они старались перекрыть все источники его распространения. Они также хотели, чтобы люди перестали говорить на местных языках, а говорили на “нормальном цивилизованном”, т. е. английском языке. Моравские братья хотели также изменить местную экономику, чтобы она не зависела полностью от охоты и рыбной ловли, что им, конечно, не очень удалось. Результатом подобных усилий парадоксальным образом стало то, что остававшиеся еще языческими деревни сделались православными.

Православные миссии использовали местные языки, готовили местных жителей к священству, уважали местные традиции. Православные видели, что не все в местной дохристианской жизни нужно бездумно уничтожать, поэтому даже шаманы во многом подготовили людей к тому, чтобы они приняли христианство.


В 1917 году в России произошла революция, ставшая катастрофой для американской православной миссии. Многие священники вернулись в Россию. Финансирование мгновенно было прекращено. И на Аляске и в континентальных штатах вся административная структура Церкви разрушилась, большинство церковных учреждений закрылось. Церковь раскололась на многие этнические группировки, которые занимались в основном сохранением своей собственности. Это разделение совершенно исказило направление деятельности Церкви: вместо того, чтобы быть миссионерской Церковью, которая направлена на внешний мир, она превратилась в множественные этнические группировки, заинтересованные в основном в тем, как сохранить свое культурное наследие, понимавшееся к тому же весьма узко: в основном народные обычаи, а не высокую культуру.
Кроме того, для эмигрантской психологии характерно желание влиться, вписаться в культуру страны, в которую люди въехали, ничем не выделяться и не пытаться эту культуру изменять. Таким образом, после революции миссия постепенно сходила на нет.
Но постепенно положение изменялось. Происходили следующие процессы: с одной стороны, Церкви научились создавать механизмы, чтобы поддерживать свою собственную жизнь, а с другой стороны, новые поколения, родившиеся в Америке, меньше думали о своей национальной принадлежности, а больше о религиозном содержании своей веры. Вернулось понимание того, что необходимо поддерживать миссионерскую работу на Аляске.
В 1960-х годах начала свою деятельность маленькая миссионерская школа в Ситке. В 1973 году открылась большая семинария на Кадьяке. “Большая”, конечно, по местным меркам: в ней обучалось около 20 студентов, вместо двух.

Священноначалие прилагало все усилия, чтобы в семинарию поступали именно местные жители. Территория расселения эскимосов-юпиков (самого многочисленного православного народа Аляски) никогда не находилась под прямым русским административным управлением, и большая часть клириков миссии состояла в основном из алеутов. И теперь по-прежнему территория юпиков – это самая большая территория на Аляске, где народ обращен в православие, и самая благочестивая.
Во времена упадка на всей Аляске было от 4 до 9 священников, сейчас – около 90 приходов, 35 священников и больше 100 чтецов с семинарским образованием. Там, где нет священников, богослужение проводят чтецы. Большинство священников – из местных жителей, поэтому они могут жить в деревне, которая по-прежнему существует благодаря рыболовству и охоте.
К сожалению, американское правительство по-прежнему не слишком расположено к православию на Аляске. Но если раньше навязывался английский язык и протестантизм, то теперь вызрело новое понимание. Местные языки и культура всячески поощряются, а вместе с ними народу навязывается давно отмершее язычество в виде шаманизма. Считается, что белые люди виноваты в насилии над местными жителями, так что теперь они обязаны вернуть их к их первобытному состоянию – т. е. к язычеству. Но сами местные жители твердо держатся православия и не хотят от него отступать.
Храм Воскресения Христова на Кадьяке.


Богослужения здесь ведутся на так называемом сакральном английском языке, однако до сих пор еще остается много людей, которые говорят на русском языке. Церковно-славянский язык используется на богослужениях по всей Аляске. Кроме того, служат на английском и на местных языках.
Мощи прп. Германа Аляскинского почивают в Воскресенском храме.


Кстати, в процентном отношении на Аляске православные очень выигрывают по сравнению с протестантами. И это вполне объяснимо.Если говорить о местных жителях, алеутах и эскимосах, то по большей части они живут в деревнях, и среди них большинство православных, хотя протестантские миссии работают и там. Но большинство населения Аляски – белые американцы, большие города в основном – чисто американские. Это более 75% населения всего штата Аляска. Городские алеуты также сохраняют православие. Некоторые из них говорят по-русски между собой, но это очень “простой” русский… С русскими они на нем говорить стесняются, потому что говорят плохо.
Храм святителя Тихона в Анкоридже.
Очень показательна, к примеру, такая история В село Старая Гавань, которая раньше называлась Бухта Трех святых, прибыла баптистская миссионерша и жила там некоторое время, пытаясь обратить православных в баптизм. Небольшое количество людей она все-таки убедила в том, что они должны принять новое баптистское крещение, которое она назначила на Страстную Пятницу 1964 года. В этот день на Аляске произошло громадное землетрясение. Волна цунами смыла с лица земли всю деревню кроме здания храма. На этом баптистская миссия в этом месте закончилась. Миссионершу с позором выгнали из села.
необходимо отметить, что среди индейцев тоже встречаются православные. Но русские успели обратить в православие лишь некоторую часть индейцев (в основном тлинкитов), в то время как другие были обращены в пресвитерианство уже после ухода русских с Аляски. Когда началось американское государственное участие в миссионерской деятельности, система образования на Аляске была построена на том, чтобы детей отнимать у родителей и заставлять их говорить только на английском. Это вызвало целый ряд психологических и социальных проблем. Люди до сих пор продолжают на большей части Аляски говорить на местных языках. Меньше в городах, которые больше англизированы, в больше – в деревнях и селах.

Сейчас существует множество публикаций о том, что Аляску совсем не продали, а сдали в аренду на определенное количество лет. Но русское правительство и с советские годы не претендовало на возвращение этого края. А вот как правительство самой Аляски смотрит на это?
Вопрос непростой. Такие документы внимательно изучаются, но про это в Америке никто не писал.
Многие задаются вопросом, каковы отношения Местной церкви с русской Православной Церковью? Можно ответить однозначно.Православная Церковь Аляски – часть православной Церкви в Америке, следовательно, взаимоотношения хорошие. Русская Церковь в 1970 году предоставила Американской Православной Церкви, автокефалиею то есть независимость. На 200-летие Православия в Америке приезжал Патриарх всея Руси Алексий II. Он посетил Аляску и, в частности, Кадьяк.
Нас, кстати, на Аляске принимали с открытой душой.


Вызывает интерес самобытная архитектура аляскинский церквей.
.

Наиболее характерными являются три архитектурных стиля. Есть очень красивые русские церкви, есть деревянные храмы из бревен, построенные местными жителями,
и есть церкви нового стиля, условно называемого стилем “аэродромных ангаров”, которые сейчас строят в деревнях. Они большие, но не слишком красивые.
Местные жители обитают на Аляске по-разному.
В ставших экзотическими иглу, проживают на крайнем Севере, внутри полярного круга, и только на время охоты. Необходимо отметить, что в подобного рода жилищах вообще-то можно прожить не более трех дней, потому что от дыхания в них все обледенеет. Традиционные же дома местных жителей называются бараболы. Попросту говоря, это – землянки. До сих пор в некоторых местах можно увидеть стоящий с незапамятных времен храм, вокруг которого расположились землянки. Затем был постепенный переход к бревенчатым избам, и потом уже к более европейским домам.
По социальной программе американского правительства на Аляску привозят дома, состоящие из блоков, щитовые.
Местные жители относятся к русскому прошлому очень положительно. Однако необходимо отметить, что не вся территория была освоена русскими, в основном – Кадьяк и побережье. Тамошние жители очень гордятся своим русским прошлым.
Есть на Аляске и секты, адепты которых проводят активную миссионерскую деятельность.Это касается преимущественно городов, а в деревнях и селах никаких сект нет.
В частности, Кадьяк – один из центров мунизма. Муну принадлежит громадная собственность в Кадьяке, приносящая огромные доходы. это, к примеру, консервно-перерабатывающие заводы. Характерно, что муниты вкладывают огромные деньги в свои экономические проекты, но прозелитизмом не занимаются: не хотят, чтобы люди особенно обращали внимание на их присутствие. Мы, во всяком случае, не видели на Аляске мунитов, занимающихся вербовкой на улице.
Центр епархии, резиденция епископа находится в г. Ситка(бывший Новоархангельск). Но епархиальное управление находится в Анкоридже, самом большом транспортном узле штата. Прежний епископ Григорий (Афонский), был ученым человеком и преподавал в семинарии. Поэтому большую часть времени он жил на Кадьяке при семинарии. Сейчас он на покое.

Интересный факт: РПЦЗ на Аляске нет, Зарубежная Церковь в те времена. когда еще находилась в расколе, пыталась обосноваться на Аляске, но местные жители не приняли ее священнослужителей. Единственным исключением стал один бывший священник (игумен) Зарубежной Церкви, который был изгнан за грубые моральные нарушения. Уже когда он со своей небольшой монашеской калифорнийской общиной был “в свободном полете”, он купил несколько гектаров земли в Монашеской Гавани и даже на острове Еловый и поселил там нескольких своих монахов. Зарубежный епископ Антоний Сан-Францизский связался с епископом Григорием Аляскинским и сказал, что “это не наш, не принимайте его”. Впрочем, эта раскольническая группа на Аляске не прижилась и вскоре покинула ее.
Кроме преподобного Германа Аляскинского, православные на Аляске почитают святого Иннокентия Митрополита Московского, которого часто называют аляскинским апостолом. Почитают они также святого мученика Ювеналия.
Святой мученик Ювеналий (в миру Яков Федорович Говорухин) родился в 1761 г. в городе Екатеринбурге и в первый период жизни работал на Нерчинских горных заводах горным офицером. В 1791 г. святой был принят в Валаамский монастырь.
В 1793 г. Шелихов и Голиков обратились в Святейший синод за помощью в организации христианской миссии на Алеутских островах, что нашло поддержку в Святейшем синоде и у Екатерины II.
Для организации православной проповеди в новых землях империи были назначены шесть иноков и четыре послушника из Валаамского и Коневского монастырей. В их число вошел и иеромонах Ювеналий с его родным братом, послушником Михаилом. Следует отметить, что в миссию также входил преподобный Герман Аляскинский (в миру Попов). Возглавлял миссию архимандрит Иоасаф (Болотов). Всего из Иркутска в Новый Свет в составе миссии отправились десять человек.
24 сентября 1794 г. на судне «Три святителя» миссионеры прибыли на о. Кадьяк, поступив под покровительство главного правителя русских поселений в Америке Александра Алексеевича Баранова.
Иеромонах Ювеналий сразу отправился изучать остров Кадьяк, а затем и Чугачский залив. Летом 1795 г. усилиями братии на Кадьяке и на полуострове Аляска были крещены тысячи туземцев (алеуты, кадьякцы, чугачи, кенайцы).
Очень скоро святой Ювеналий и братия за свое рвение получили достаточно лестные отзывы архимандрита Иоасафа: «…Ювеналий довольно рачителен… За ваши святые молитвы мне Бог дал братство доброе и любовное».
Шелихов планировал использовать монахов на мирских работах. В частности, он надеялся, что святой Ювеналий поможет при возведении новой крепости и организации металлургического производства: «…На первый раз довольно бы было, если бы вблизи отыскались железные и медные руды, яко необходимые для нововозводимого селения и кораблестроения. А каким образом оные плавить и какие построить плавильные печи и все прочее учредить, получите вы наставления от отцов Ювеналия и Стефана, яко в горной и заводской науке искусных». Но архимандрит противился участию монахов в мирских делах. Тем не менее есть сведения, что именно Ювеналий вместе с Барановым организовали добычу каменного угля и железных руд в Новом Свете.
Несмотря на категорические запреты Баранова посылать монахов на американский материк ввиду опасности здешних мест и коварства туземцев, святой Ювеналий отбыл на Аляску.
К лету 1796 г. святой Ювеналий крестил 746 чугачей и проповедовал Христа и христианскую мораль на полуострове Кенай. Примерно в это же время он принял венец мученичества примерно в 200 км к западу от озера Шелихова. По имеющимся сведениям он убедил народ одной из деревень послать своих детей в школу при миссии на острове Кадьяк, однако когда святой Ювеналий отправился с группой детей, туземцы передумали и убили святого. Тело святого так и не было найдено.
Следует отметить, что мирские труды святого Ювеналия не пропали даром, в 1857 г. в бухте Угольной в Кенайском заливе были заложены первые шахты и началась первая добыча каменного угля.
В 1980 году Ювеналий был прославлен в лике священномучеников.
Память святого совершается 15 июля (2 июля по старому стилю).
Глубоко почитают местные жители принявшего мученическую кончину Петра Алеута. Он был очень юным, и со своими товарищами охотился на котиков у берегов Калифорнии. Там их всех задержали испанские францисканцы и потребовали, чтобы они отреклись от православия и сделались римо-католиками. Вся группа отказалась, их подвергли пыткам, от которых этот молодой человек, Петр Алеутский, скончался. Ему отрезали пальцы, один за другим, и он истек кровью. Остальных смогло освободить русское правительство через дипломатические каналы.
Почитают они и наших русских святых. Есть храмы, посвященные свт. Николаю.
в заключение-несколько фотографий. которые убедят вас в том, что Аляска - необыкновенно красива и незабываема.

Это Анкоридж, детка!





А вот и океан…


Тиха аляскинская ночь…

Вот такое чудо-дерево!

Ночь-волшебница.




В гардеробе все пригодится…
Этих экзотических красавцев мы видели только издалека.






Аэропорт Анкориджа. Как ни жаль, но пора улетать. На родине заждались.

Самолеты авиакомпании Аляска



Такой вот аэропорт…

Улетать не хочется. От слова совсем…

Скоро регистрация…




Вот и наш ковер-самолет


До новых встреч, сказочный край!

Ты навсегда останешься в наших сердцах!
Татиана Лазаренко,
Александр Кривенко

Несмотря на то, что история Русской Америки , когда колония на Аляске была продана США, Православие и русская культура по-прежнему живы здесь и продолжают оказывать значительное влияние на регион, а в частности - на искусство. Во многом это связано с самой историей православного миссионерства на этой земле, которое стремилось не уничтожить местные традиции, но придать им абсолютно новый импульс.

Тлингитское рельефное одеяло, конец 19 в. Двуглавый орел, напоминающий имперский герб, свидетельствует о русском влиянии. Орел также является героем тлингитских мифов. Таким образом, двуглавый орел в данной работе означает слияние тлингитской и русской культуры в 19 в.

Русские купцы, промышленники и православные миссионеры появились на территории Северной Америки в начале восемнадцатого века. Первое постоянное русское поселение – Гавань Трех Святителей на острове Кадьяк, было основано купцом Григорием Шелиховым в 1784 году. В том же годы сюда прибыли и первые миссионеры Русской Православной Церкви - группа монахов Валаамского монастыря. Через десять лет ими был воздвигнут храм Воскресения Спасителя.

С самого начала принципы деятельности православных миссионеров в корне отличались от установок других миссионерских групп, которые во многом были нацелены на уничтожение индейских культур и индейской идентичности. Дело в том, что общим место для Америки того времени было устойчивое представление: будущее коренных народов (их прогресс и развитие) виделось в насаждении среди них европейского образа жизни и европейской культуры, приведение всего под единый европейский стандарт. С этой целью создались резервации и специальные школы-интернаты для индейских детей. Но русские миссионеры пошли абсолютно другим путем.

Они позволяли аборигенам сохранять свою культурную самобытность и традиционные виды искусства, к которым относятся алеутская и тлингитская резьба и роспись по дереву, а также древние стили ткачества чилкат и равенстэил.

Вручную вырезанная из дерева дарохранительница используется во время крещений. Создана она эскимосским мастером резьбы по дереву Виктором Ником в 1987 г. Дарохранительница изображает сцену Крещения Иисуса Христа Иоанном-Крестителем в присутствии трех ангелов. Труд местных ремесленников как правило использовался православными миссионерами при строительстве церквей. Например, алеутские резчики по дереву были задейстованы о. Иоанном Вениаминовым для украшения новой церкви в г. Уналашка (строительство началось в 1825 г.) и создания иконостаса святыни.

Расцвет миссионерской деятельности Русской Церкви на Аляске связан с именем , Апостола Аляски. Отец Иоанн Вениаминов (будущий владыка Иоанн) прибыл на Аляску в 1824 году, и сильно поспособствовал созданию письменного алеутского языка, а также развитию алеутской литературы в девятнадцатом веке. Кроме того, с его именем связано распространение грамотности среди коренного населения: им были построены храмы, а также школы для детей, что положило начало истории билингвального (то есть двуязычного, в данном случае - русско-алеутского) образования на Аляске. Также отцом Иоанном была построена первая семинария в Ситке. Музыка и рисование входили в школьную программу, а семинаристы к 1840-м годах начали изучать иконопись и церковную музыку.

Икона Святителя Иннокентия написана в конце 19 в. масляной краской на холсте, ее размер – 92.1 х 64.8 см. Она находится в часовне св. Александра Невского в г. Акутан, Аляска. Хотя икона принадлежит руке неизвестного иконописца, особенности стиля выдают ее алеутское происхождение. В частности, безлесый пейзаж типичен для островов Алеутского архипелага. Икона была отреставрирована в 1993 г.

Благодаря этому на Аляске возник ряд талантливых алеутских художников. Достоверно известно о работе двух местных иконописцев девятнадцатого века – Василия Круикова и Георгия Петухова. Василий Степанович Круиков был внуком русского поселенца Ивана Круикова.

Эта деревянная икона св. Андрея Первозванного скорее всего принадлежит руке алеутского иконописца Василия Круикова. На фоне фигуры св. Андрея Круиков изобразил пейзаж острова Уналашка в Алеутском архипелаге с характерным для местности вулканом. Икона написана в 19 в. масляной краской на холсте с использованием шеллака – естественной смолы. Ее размер – примерно 58 x 41 см. Икона св. Андрея – часть иконостаса Собора Святого Вознесения Господа Нашего в г. Уналашка. Круиков, по свидетельству о. Иоанна, научился писать иконы сам. Он также был известен благодаря своим портретам, которые, к сожалению, не сохранились. О. Иоанн очень ценил работу этого художника и иконописца.Интересен выбор святых для своих икон алеутскими иконописцами: и св. Андрей Первозванный, и Архангел Михаил традиционно считаются покровителями Руси.

Когда ему было всего шестнадцать лет, он написал иконы, которые, наряду с искусной алеутской резьбой по дереву, украсили иконостас новой православной церкви Святого Вознесения Господа Нашего в Уналашке. Есть основания полагать, что все семь икон, составлявшие ее иконостас принадлежат его руке.

Алеутский иконописец Григорий Петухов родился в 1828 году в Уналашке и умер в возрасте тридцати лет в Ситке. Он участвовал в росписи тлингитской церкви Святого Воскресения в Ситке (церковь больше не существует). Известны лишь несколько работ Петухова. Он написал иконы архангелов Гавриила и Михаила, которые в настоящий момент находятся в церкви Святого Успения Богородицы в Кенае.

Икона Архангела Гавриила была написана алеутским иконописцем Григорием Петуховым, учеником о. Иоанна Вениаминова, выпускником семинарии и, возможно, первым иконописцем из числа коренных жителей Аляски. Размер иконы – приблизительно 70 x 54 см, она написана маслом на холсте в 1850 г. Эта икона составляет пару для иконы Архангела Михаила, также написанной Петуховым. Алеутские иконописцы Аляски обладали особым и вполне узнаваемым стилем работы. Для него характерен гористый пейзаж темно-синей, сумеречной цветовой гаммы на заднем плане.

Икона Архангела Михаила была написана Петуховым приблизительно в 1850 г. в Ситке. В своей работе он использовал масляную краску на холсте, размер иконы приблизительно 70 x 54 см. Впоследствии икона была полностью отреставрирована. В этой иконе нашел отражение гористый пейзаж Аляски. Выбранные Петуховым образ и поза Архангела Михаила, побеждающего Сатану, не раз находили отражение в иконописи, а также в светской живописи: примером является картина Джузеппе Чезари Архангел Михаил (ок. 1629).

Икона св. Германа Аляскинского создана в 1992 г. мастерицей бисероплетения из народности Кониаг (Алютиик) Элеанор Наумофф, деревня Старая Гавань, Аляска. Св. Герман – один из первых русских православных миссионеров на Аляске и один из четырех православных святых, к которым также относятся св. Иннокентий и святые мученики Ювеналий и Петр-Алеут. Уникальность иконы заключается в использовании стеклянного бисера и особой кропотливости труда Наумофф. Размер иконы – 36 х 29 см. Бисероплетение – древняя традиция народности Кониаг, которая в основном используется в декоративных целях. Икона св. Германа – пример того, как православная иконография стала новым источником вдохновения для местных мастериц.

Риза, сшитая для протоиерея Николаса Молодыко-Харриса в 1980-х гг., украшена декоративными элементами из бисера тлингитской мастерицей Эммой Маркс. Бисероплетение сочетает традиционные тлингитские и христианские мотивы. Среди узоров из бисера, украшающих ризу, можно различить белых голубей (символ Святого Духа), всевозможные растительные дизайны, а также изображения ворона и кита – героев тлингитских мифов.

Коренные жители Аляски продолжают украшать свои православные церкви, используя традиционные художественные приемы и местные материалы для прославления православной веры. Они вырезают кресты из дерева и свивают их из травы, поют в церковном хоре, пишут иконы и плетут их из бисера, ткут панагии для епископов и украшают вышивкой одеяния священнослужителей. В их творчестве причудливым образом переплетаются их собственные традиции с обычаями Русской Америки, создавая новую и уникальную форму искусства.

Дарья Прохорова

На анонсе: Филипп Москвитин. Святитель Иннокентий Московский, Апостол Аляски

Православной Церкви в Америке. Кафедра в г. Ситка. Территория епархии включает шт. Аляску с Алеутскими о-вами, простираясь на 2240 км с севера на юг и на 3550 км с запада на восток; площадь 1593438 кв. км. Создана в нояб. 1934 г. на V Всеамериканском соборе Американской епархии в г. Кливленде по предложению митр. Феофила (Пашковского) преобразованием бывш. Аляскинского вик-ства Североамериканской епархии РПЦ в самостоятельную епархию. В 1934-1970 гг. входила в Митрополичий округ в США.

Аляскинскую кафедру последовательно занимали епископы: Алексий (Пантелеев ; 1934-1941), Иоанн (Злобин; 1945-1952), Амвросий (Мережко; 1956-1966), Феодосий (Лазор ; 1967-1972), Григорий (Афонский ; 1973-1995). С 1995 г. правящим архиереем А. е. вновь стал Первоиерарх Блаженнейший архиеп. Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады Феодосий (Лазор), управление осуществляет викарный еп. Анкориджский Иннокентий (Гул), хиротонисанный 16 сент. 1995 г. (кафедра в г. Анкоридж). В кон. 2001 г. епископом Аляскинским стал еп. Николай (Сораич). Решением Свящ. Синода Американской Церкви от 13 мая 2008 г. еп. Николай был отправлен за штат, временно управляющим А. е.. стал митрополит Герман, а еп. Сан-Францисский Вениамин (Питерсон; с 9 мая 2012 архиеп.) - администратором. Вскоре еп. Вениамин был назначен в у. А. е.

В 1999 г. в епархии (в составе 10 благочиний) было 52 храма, 30 молитвенных домов-часовен, 6 миссий, монашеская община и ДС, 34 священника (4 на покое) и 10 диаконов.

В начальный период своего существования А. е. пережила нелегкие времена. Из коренного населения Аляски, к 1957 г. насчитывавшего всего 48 тыс. чел., только 23 тыс. считали себя православными. Имелось 84 храма и молитвенных дома и 12 священников. Наблюдение за правильным устроением приходской жизни и проведением церковных служб на местных наречиях было обязанностью мирян-чтецов.

В сер. 60-х гг. началось возрождение церковной жизни на Аляске. Символом его стал восстановленный Свято-Архангело-Михайловский собор, построенный в 1844-1848 гг. заботами свт. Иннокентия (Вениаминова) , историческая кафедра епископов Алеутско-Аляскинских. После пожара в ночь на 2 янв. 1966 г. собор общими усилиями православных был заново отстроен. Осенью 1968 г. еп. Феодосий (Лазор) провел первый епархиальный съезд с участием 13 священников и 2 диаконов, наметивший основные направления совершенствования церковной жизни епархии. В авг. 1970 г. на о-вах Кадьяк и Еловом состоялись торжества канонизации прп. старца Германа Аляскинского , прибывшего на Аляску с первыми монахами-миссионерами в 1794 г.

В 1973 г., впервые после закрытия церковной школы на о-ве Уналашка (1917), на территории Аляски на п-ове Кенай была открыта Свято-Германовская пастырская школа для подготовки священников и церковнослужителей из местного населения. В 1974-1975 гг. школа была переведена на о-в Кадьяк, а спустя 2 года преобразована в ДС. Семинарская ц. в честь Воскресения Христова, в традициях рус. деревянного храмового зодчества, возведена в память о несохранившемся первом храме, срубленном миссионерами и рус. промышленниками в 1796 г. Архив ДС располагает материалами по истории Русской Америки и Аляскинской (Кадьякской) миссии .

На территории А. е. находятся памятники-святыни и достопримечательности, связанные с историей Русской Америки в 1741-1867 гг. На Кадьяке в храме Воскресения Христова покоятся мощи прп. Германа Аляскинского. В ведении Митрополита всея Америки и Канады находится часовня преподобных Сергия и Германа Валаамских (1805) на месте подвижнических трудов прп. Германа на о-ве Еловом. Над зал. Илюлюк на Уналашке высится Свято-Вознесенский собор (1824, перестроен в 1896), свидетель суровой жизни и миссионерских трудов свящ. Иоанна Вениаминова. В Ситке в Свято-Архангело-Михайловском соборе хранятся многие святыни и реликвии, в т. ч. чтимая Ситкинская икона Богоматери. Поблизости от собора - здание, построенное в 1842 г., где первоначально располагалась резиденция Алеутско-Аляскинских епископов, десятилетие спустя - первое в Америке правосл. ДУ для подготовки священников и причетников из местных жителей.

В связи с празднованием 200-летия Православия в Америке Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II посетил с офиц. визитом А. е. в сент. 1993 г.

Арх.: Архив Православной Церкви в Америке. N. Y.; ОВЦС МП.

Лит.: Иванов А. И. Православие в Америке // ЖМП. 1955. № 1. С. 44-55; № 3. С. 69-76; Bensin B. M. Russian Orthodox Church in Alaska, 1794-1967. Sitka, ; Скурат К. Е. Автокефальная Православная Церковь в Америке // ЖМП. 1971. № 5. С. 50-54; № 6. С. 57-60; Lickwar V . The Diocese of Alaska in the 20th Century // Orthodox America, 1794-1976. N. Y., 1975; Tarasar C. J. et al . Development of the Orthodox Church in America. N. Y., 1975; Smith B. S . Orthodoxy and Native Americans: The Alaskan Mission. N. Y., 1980; Oleksa M. Alaskan Missionary Spirituality. N. Y., 1987; idem. Orthodox Alaska: A Theology of Mission. Crestwood, 1992; Григорьев Дм., прот . Русская Православная Миссия в Северной Америке // ЖМП. 1990. № 12. С. 56-60; 1991. № 1. С. 59-60; № 3. С. 62-64; Gregory (Afonsky), Bish. A History of the Orthodox Church in America, 1917-1934. Kodiak, 1994.

Прот. Александр Голубов