§ 5. Чистый условный и разделительный силлогизмы Теперь нам предстоит рассмотреть чисто разделительные силлогизмы, с которыми мы познакомились в начале главы. Рассмотрим следующий аргумент:Если снижены издержки на производство товара, то на данный товар увеличивается

Мы переходим теперь к другому пункту, который связан с разложением цены или стоимости товара (та и другая здесь еще предполагаются

[А.] Валовой и чистый доход Чистый доход, в противоположность валовому доходу (который отождествлялся с совокупным продуктом или со стоимостью совокупного продукта), является той формой, в которой физиократы первоначально фиксируют прибавочную стоимость. Земельную

1. ЧИСТЫЙ ОПЫТ И СТРУКТУРЫ СОЗНАНИЯ Понятие трагизма, как понятие эстетическое, предполагает и таит в себе известное отношение вообще к эстетическим категориям, выяснение которых в свою очередь не может состояться без ясного анализа всех вообще путей к получению этих

ЧЕЛОВЕК КАК «ЧИСТЫЙ ЛИСТ»

Английский философ Джон Локк (1632-1704 гг.), основатель сенсуалистской философии (философия чувственного познания) Нового времени, родился в городке Рингтоне (близ Бристоля) в 1632 г. в семье адвоката. Окончив Оксфордский университет в 1658 г., он преподавал греческий язык и риторику, служил цензором. Одновременно Локк подробно изучал достижения современной ему философской мысли - за профессиональную компетентность в этом вопросе его даже прозвали «доктором Локком». В 1668 г. Локк стал членом Лондонского королевского общества, но его там не жаловали за антисхоластические взгляды. В 1675 г. Локк отправился во Францию, где изучил философию Декарта.

С этого момента он «вошел» в философию как основной противник декартовской теории «врожденных идей» и рационально-интуитивного метода познания, в противовес которым он выдвинул теорию tabula rasa («чистого листа»). Человек рождается с чистым сознанием, не загруженным никакими врожденными знаниями. Поэтому всё, что человек познает, он познает через опыт.

Опыт, считал Локк, может быть как внешним (воздействие внешнего мира на наши чувственные органы), так и внутренним (результат мышления, деятельности души). На основе внешнего опыта мы получаем «чувственные идеи», а продуктом внутреннего опыта являются внутренние душевные рефлексии (процесс самоосознания). И тот и другой опыты ведут, утверждал Локк, к образованию простых идей. Более абстрактные, общие идеи появляются в нашем сознании лишь на основе размышления над простыми идеями. Например, когда мы видим, что кареты едут одна за другой, проезжая мимо нас, то в нас возникает простая идея «последовательности» тех или иных действий, но если мы дадим себе труд поразмышлять над идеей последовательности, то у нас появится более общая идея - идея «времени».

Мир вещей мы познаем на основе внешнего чувственного опыта (сенсуалистское познание), но при этом, считал Локк, мы сталкиваемся с определенными трудностями. Как, например, отделить истинные свойства вещей от того, что привносят в наше познание наши органы чувств? Пытаясь разрешить эту проблему, Локк разделил идеи, полученные на основе внешнего опыта, на идеи первичных качеств (которые возникают благодаря воздействию на наши органы чувств свойств, принадлежащих объектам внешнего мира: масса, движение и т.д.), и идеи вторичных качеств (связанных со спецификой наших органов чувств: запах, цвет, вкус и т.п.). В познании очень важно разделять эти идеи, дабы не поддаться самообману. По Локку, нельзя, например, сказать, что «яблоко красное». Яблоко имеет определенную форму, массу, но цвет яблока есть свойство не яблока, а нашего зрения, различающего цвета.

Со стремлением к более объективному познанию связана и теория номинальных и реальных сущностей вещей. Мы, считал Локк, часто принимаем номинальные сущности вещей за реальные. Например, говорим о золоте, что оно имеет желтый цвет, тяжелое, ковкое, блестящее - но это знание отражает лишь наше представление о золоте, но никак не его реальную природу, сущность или структуру. Поэтому Локк предостерегал ученых от поспешных классификаций объектов внешнего мира по видам и родам. Сначала необходимо как можно полнее познать природу единичной вещи, а уж потом классифицировать.

Несмотря на свою полную борьбы, политических репрессий и невзгод жизнь, Локк отнюдь не потерял веру в изначально неиспорченную природу человека. Естественное состояние людей, по Локку, есть «состояние равенства, в котором вся власть и правомочность является взаимной, один имеет не больше, чем другой». Человеческую свободу ограничивает лишь естественный закон, который гласит: Никто не имеет права ограничивать другого в его жизни, здоровье, свободе либо имуществе. Люди вполне способны, при правильном отношении к миру и друг другу, жить, не ограничивая взаимной свободы и не причиняя друг другу никакого вреда. Локк даже написал книгу «Мысли о воспитании», которая начиналась со знаменитых слов: «Здравый дух живет в здоровом теле».

Я завершил прослушиваение книги Макса Тегмарка Наша математическая вселенная (Max Tegmark, Our Mathematical Universe). Могу рекомендовать книгу всем, кто хочет узнать, чем занимаются физики-космологи. Книга написана в виде персональной истории человека, который наконец-то узнал как устроен мир. Книга написано хорошим и доступным для понимания языком и в то же время в ней на неплохом уровне разбираются многие модные идеи современной космологии. Значительная часть книги посвящена оригинальным взлядам автора. Следует отметить, что Макс Тегмарк является профессором престижного Массачусетского технологического института США (MIT).

Название моей заметки связано с тем, что Макс Тегмарк рассматривает устройство мира и при этом он похоже не в курсе, что до него над этим вопросом ломали голову многие поколения философов. Стивенс Хокинг в своей книге Высший замысел заявил, что философия умерла, поскольку философы не могут понять достижения современной физики. Наверное поэтому Макс Тегмарк взялся за решения философских вопросов строгим научным путем без оглядки на устаревшие взгляды философов.

Поскольку Тегмарк излагает свои идеи без оглядки на других, ему удается построить достаточно стройную картину мира. С моей точки зрения, книга Тегмарка полезна именно благодаря этому обстоятельству, поскольку теперь возможно использовать построенную Тегмарком картину мира в рамках сравнительного обсуждения альтернативных картин мира.

Проиллюстрирую подход Тегмарка к решению вечных вопросов на примере соотношения математической модели и реальности. С одной стороны мы не сомневаемся в существовании реальности, которая существовала сама по себе до происхождения человека. С другой стороны, законы физики, выраженные математическими уравнениями, прекрасно описывают наблюдаемую нами реальность от уровня видимой вселенной до уровня микрочастиц. Что из этого следует? Можно ли в реальности найти нечто, что невозможно выразить языком математики? Ответ Тегмарка заключается в том, что успех науки показывает нам, что абсолютно все можно выразить языком математики и как следствие реальность представляет собой не что иное, как математическую структуру. Соотвественно, Тегмарк предлагает понимать название своей книги в буквальном смысле слова.

Еще несколько заключений об устройстве мира в рамках представлений Макса Тегмарка:

• Время это иллюзия, поскольку математическая структура вечна и неизменна.
• Существуют другие математеческие структуры и это приводит к выводу о существовании параллельных миров четвертого уровня.
• Параллельные миры первого, второго и третьего уровня существуют в рамках математической структуры, соотвествующей нашей вселенной, которая на самом деле состоит из множества вселенных.
• Параллельные миры второго уровня соотвествуют вселенным с разными законами физики (карманная вселенная, pocket universe).
• Параллельные миры первого и третьего уровня соотвествуют вселенной с одними законами физики. Наблюдатель может узнать законы физики, но у него возникают проблемы с тем, чтобы узнать, в каком из миров первого и третьего уровня он находится.

Несколько соображений по этому поводу.

1) Книгу Макса Тегмарка следует использовать при обсуждении вопросов о отделении науки от псевдонауки и лженауки. Тем, кто знает как провести линию демаркации, следует подсунуть книгу Тегмарка и попросить объяснить к какой из этих категорий следует отнести идеи профессора Массачусетского технологического института, которые кстати уже опубликованы в научных журналах. Было бы крайне интересно получить на этот счет заключение комиссии РАН по борьбе с лженаукой.

2) Книга дает хорошую возможность проследить как позиция здравого смысла при переходе определенной границы приводит к следствиям, которые отрицают исходный здравый смысл. Эти границы размыты, но их вполне можно определить в рамках прагматизма. Например рассмотрим два противоположных утверждения:

• А) Фундаментальная реальность является математической структурой.
• Б) Фундаменатльная реальность не является математической структурой.

Есть ли разница с точки зрения практических действий между двумя утверждениями выше? Очевидно, что нет. Можно сказать А), можно сказать Б). Однако в любом случае придется идти на работу и там зарабатывать деньги. Богатых бездельников в расчет не берем, хотя даже в этом случае разницы в следствиях между А) и Б) не найти.

3) Увлечение Тегмарка математическими структурами связано с тем, что по его мнению при использовании математический уравнений можно избавиться от неоднозначности человеческого языка. Вспомним классическое утверждение

«Даже если ваше объяснение настолько ясно, что исключает всякое ложное толкование, все равно найдется человек, который поймет вас неправильно.»

Тегмарк похоже считает, что законы Мэрфи в случае уравнений математики не действуют. Что ж, «жизнь таких сама накажет строго».

4) В конце книги Тегмарк возвращается на Землю и замечает, что мы живем далеко в неидеальном обществе. Он видит, что существуют мощные антинаучные силы, которые угрожают развитию общества. Как следствие Тегмарк призывает to make a difference (сделать доброе дело). Каким образом человек, живущий в рамках вечной и неизменной математической структуры, может на что-то повлиять, осталось без объяснения. В целом последняя глава удивила меня своей наивностью. Тегмарк похоже неисправимый космический мечтатель.

P.S. В книге Тегмарка говорится, что Хью Эверетт III (создатель многомировой интерпретации) был отвергнут академической средой своего времени и поэтому его следует рассматривать как мученика науки. Это не соотвествует действительности, поскольку Эверетт вовсе не был заинтересован в академической карьере. Эверетт хотел хорошей обеспеченной жизни и ему такая жизнь вполне удалась. На мученика науки Эверетт никак не тянет. На эту тему см. чудную книгу

Наряду с Гоббсом другим продолжателем идей Ф. Бэкона был их соотечественник Джон Локк (1632 – 1704), внёсший замечательный вклад в обоснование тезиса о происхождении знания из чувств и сформулировавший основные положения сенсуалистической теории познания. В его философии эти вопросы занимают гораздо больше места, чем в работах Ф. Бэкона. Основная цель главного труда Локка «Опыт о человеческом разуме» (1690) сводится к исследованию происхождения, достоверности и объёма человеческого познания. Локк стремиться доказать несостоятельность тезиса о врожденных идеях, считая ссылку на всеобщее согласие людей как на решающий аргумент в данном вопросе неубедительной. Такие принципы, как «что есть, то есть», «невозможно, чтобы одна и та же вещь была или не была», принимаемые как врожденные, по мнению Локка, таковыми не являются, ибо они известны детям и многим другим людям. Их нельзя считать «запечатленными в душе от природы. Человеческая душа своего рода чистый лист бумаги (tabula rasa), на котором он пишетсвои сведения о мире, на которых основываются и размышления о нём. Мысль нельзя, как это у Декарта, считать сущностью души, она лишь свойство её. Согласно такой эмпирической методологии, мысль малоконструктивна, её творческие возможности жёстко ограничены ощущениями. Её роль сводиться к сравнению, классификации, объединению данных опыта.

Локк в своей теории познания пытается ограничить процесс рассуждений Анализа познавательных механизмов теми задачами, которые важны непосредственно для «нашего поведения». Тем самым он пытается направить исследование в сторону познания, включенного в практику конкретного индивида, что и привело его к смешению гносеологического и психологического аспектов. Обратившись к единичному субъекту, индивиду, Локк анализирует не только и не столько идеальные, труднореализуемые, совершенные формы познавательной деятельности, сколько обычные, живые, встречающиеся в повседневной практике процедуры получения знания. Поэтому он стремится ограничить слишком «деятельный дух человека», его непомерные претензии к абсолютным истинам, призывая не требовать окончательных истин там, где они невозможны. Таким образом, Локк обращается не к традиционным общефилософским, отвлечённым вопросам познания и бытия, а анализирует познавательную деятельность конкретных людей в её динамике и противоречивости.

Исходное основание теории познания Локка – опыт. В этом он продолжает и углубляет эмпирическую линию в философии, усиливая её сенсуалистическую установку. Именно опыт доставляет нам необходимый для размышлений эмпирический материал. При этом ощущения – источник нашего знания о мире. Вместе с тем в процессе познания мы должны обращаться не только вовне, к предметам, данным нам с помощью органов чувств, но и вовнутрь, наблюдая себя, свои действия. Результатом «внутреннего взора» являются идеи души. Тем самым опыт у Локка делится на внешний и внутренний. Первый род опыта связан с познанием внешнего мира и служит основой чувственного познания , а второй род – с деятельностью души и служит основой рефлективного познания: «называя первый источник «ощущением», я зову второй «рефлексией», потому что он доставляет только такие идеи, которые приобретаются душою при помощи рефлексии…» (Локк, Дж. Опыт о человеческом разуме. Кн. II. с.4) . Таким образом, по Локку, «на опыте основывается всё наше знание, от него в конце концов оно происходит. Но опыт бывает внутренний и внешний, с этим связаны рассуждения Локка о простых и сложных идеях ощущений и рефлексий. Простыми идеями рефлексии выступают мышление и хотение. При этом мышление связано с разумом, хотение с волей. Разум пассивен при воплощении простых идей но активен когда возникает необходимость в создании сложных идей.

Последние образуются с помощью соединения, cравнения, сопоставления и т. д.

простых идей. Например, сложная идея «друг» является результатом сочетания идей человека, любви, расположения (готовности), действия и блага.

На различение внешнего и внутреннего опыта опирается локковское учение о»первичных»и «вторичных» качествах. Первичные качества – это неотъемлемые ни при каких обстоятельствах свойства вещей: протяженность, форма, движение или покой, число, плотность. Вторичные качества возникают в определённых обстоятельствах и могут исчезнуть вместе с этими обстоятельствами об их существовании свидетельствуют органы чувств: цвета, звуки, запахи, вкусы.

Анализируя исходные элементы процесса познания, Локк попытался выявить, что из этих качеств объективно, а что принадлежит субъекту. Ответ Локка сводится к тому, что первичные качества принадлежат самим вещам и объективны, а вторичные качества – субъективны.

Локк испытал влияние не только эмпирически ориентированных мыслей, но и рационализма Р. Декарта. Категорично не соглашаясь с Декартом по вопросу о существовании врождённых идей, Локк тем не менее по-своему воспринял его мысль об интуитивном познании. Однако он трактовал интуитивность не в смысле самоочевидности и ясности, как Декарт, а в смысле определённости, непосредственности. Интуитивное познание имеет место тогда, когда «ум воспринимает соответствие или несоответствие двух идей непосредственно через них самих, без вмешательства каких-нибудь других идей». Например, таковы интуитивно постигаемые истины, что «три больше двух», «белое не есть чёрное» и т. п.

Другой вид истинного, выделяемый Локком, – демонстративное, доказательное, выводное. По существу, речь здесь идёт о дедуктивно постигаемых истинах. И наконец, третий вид знания, вводимый Локком, – сенситивное, получаемое через ощущения. Сенситивное знание более достоверно, чем демонстративное и интуитивное знание, ибо оно коренится в самих данных органов чувств.

Гносеологические идеи Локка оказали существенное влияние на трактовку им других проблем. Так, будучи лично глубоко верующим человеком, Локк тем не менее считает необходимым контроль разума над истинами откровениями. Не нужно «поддерживать никакого предположения с большей уверенностью, нежели позволяют доказательства, на которых оно построено». Исходя из этого, он отрицательно относится к рассуждениям схоластов о субстанции и сущности. Субстанция для самого Локка – сложная идея, которая возникает на основе соединения простых идей тяжести, формы и т. д.

При решении социально-философских проблем Локк был близок либеральным традициям, считая ошибочными любые догматические построения. Это нашло отражение в его двух трактатах о государственном правлении. В них он сформулировал своё понимание естественного и гражданского состояний. В естественном состоянии люди свободны, равны и независимы. В естественном состоянии царят собственность и труд, без которых человек не может реализовать себя. Согласно Локку, естественному человеку свойственна собственность и эгоизм, а потому и индивидуализм. Но такое состояние нельзя трактовать в духе гоббсовской «войны всех против всех». Здесь все располагают одинаковыми правами и обязанностями. Из этого следует тезис о свободе как результате договора. В обществе первенствует естественный закон, согласно которому никто не имеет права ограничивать другого в жизни, здоровье, свободе, имуществе. Уже это показывает границы индивидуальной свободы. Она не абсолютна. Она сопряжена с ответственностью перед другими, что вытекает из естественного закона. Это относится и к власти правителя, который получил её на основе делегирования ему обществом части своих прав. Что делает такую власть тоже зависимой от естественного закона. Договор, по Локку, и отражает согласие сторон уважать следствия, вытекающие из естественного закона. И если какая-то сторона нарушает договор, например правитель, то другая тоже имеет право отказаться от принятых на себя обязательств.

Таким образом, Локк делает следующий за Гоббсом шаг в обосновании прав людей перед государством, правителем. Если Гоббс выступил певцов прав государства, которому фактически никто не возразит, то Локк встал на защиту другой стороны – людей, утверждая их право отказаться от договора с государством – Правителем, когда он не соблюдает основные положения договора.

Частью политической философии Локка была этика, трактовка добра и зла как пути к удовольствию или страданию. По Локку, наибольшее удовольствие и польза достигаются с помощью частной, личной собственности, права на которую неотделимы от человека. В частной собственности и труде Локк видел основу цивилизации. Труд и прилежание – главные источники человеческого богатства. И акр обработанной земли стоит в десятки раз больше акра необработанной земли, сколь бы ценной и плодородной последняя не была. Опираясь на эти рассуждения, Локк выдвинул идею разделения правительственной власти на законодательную, исполнительную и федеративную. Законодательная власть принадлежит парламенту, исполнительная армии и суду, а федеративная – королю и его министрам.

Эти идеи Локка оказали значительное влияние на последующую социально-политическую мысль.

Теория познания Платона.

Резюмируя сказанное в предыдущем параграфе, какова теория познания Платона? Согласно Платону, познание – это припоминание: воспринимая вещи этого чувственного (телесного) мира, мы припоминаем идеи, на которые они похожи, которым они подражают.

То есть, мы на самом деле все знаем. Мы там были и все видели. Но забыли. Вещи, этот чувственно воспринимаемый мир в состоянии напомнить.

Из этого следует, в частности то, что мир, согласно Платону – познаваем. Человеческая душа видела идеи, образцы, согласно которым создан порядок вещей. Если принять платоновское понимание познания, то мир познаваем со стопроцентной гарантией.

Предметом познания, согласно Платону, являются идеи: познавая вещи, мы познаем в них то, подобное, что роднит их с идеями, то же, что отличает вещи от однозначной определенности эйдосов (материю), мы не познаем (она непознаваема).

В дальнейшем в истории философии платоновское понимание познания как припоминания будет соперничать и сосуществовать с противоположной ему позицией – эмпиризмом (эмпирик полагает, что познание начинается с чистого листа, с момента восприятия нашими органами чувств вещи, и никакие идеи этому восприятию не предшествуют).

Платон об Эросе.

Познание имеет у Платона этический, и, можно даже сказать, мистический смысл: наверх, в божественный мир человека ведет именно разум (мышление).

Но познание, о котором говорит Платон, это отнюдь не сухое академическое умствование (оно не похоже на деятельность ученого-логика). Разум, как его понимает Платон отнюдь не чужд страсти, эротического порыва. Только эта страсть должна быть надлежащим образом направлена (а именно – вверх), она не должна оставаться слепой.

Платон проводит последовательную и настойчивую аналогию между физическим эросом /тем, что волнует животных по весне, и человека тоже/, и той разнообразной творческой активностью, на которую способен человек.

В диалоге «Пир», устами Павсания Платон говорит о том, что существует два Эрота и две Афродиты: одна Афродита Пошлая (то есть обычная). А другая – Афродита Урания (небесная).

Любовь, вызываемая Эротом Афродиты Пошлой плоха тем, что любящий такой любовью любит своего любимого, прежде всего, ради тела, а это означает, что такая любовь быстро проходит. Любящий такой любовью, любит не обязательно самое лучшее, а то, чем он может завладеть и обладать. То есть любовь Афродиты Пошлой – изрядно смешана с эгоизмом.

Любящий же любовью Афродиты Урании любит действительно лучшее – то, что лучше него. И поэтому эта любовь способна поднять человека наверх (протащить его по лестнице сущего снизу вверх).

Платон в «Пире» говорит о неком подобии лестницы. Назовем ее «лестницей Эрота ». Любовь, пишет Платон, всегда начинается с любви к прекрасным телам, и это прекрасно. Но человек, взрослея, становясь мудрее, понимает, что душа прекрасней и достойней любви, чем тело. И он любит своего любимого прежде всего ради души (а потом уже ради тела).

Но на такой, вполне одухотворенной любви двух индивидов лестница Эрота у Платона не заканчивается.

Гипотетический мудрец, достигший вершины этой лестницы, любил бы в первую очередь прекрасное как таковое (идею прекрасного, то, что не где-либо, в чем-либо, но всегда и безусловно прекрасно), а того, или иного человека, - постольку, поскольку он к ней причастен.

Получается, направить все свое желание любить на одного единственного человека, по Платону – неправильно /этого слишком мало/. Но вершине этой эротической иерархии находится не некто, а нечто, не человек, а идея.

Любит ли этот платоновский мудрец людей? Да, очевидно, любит: достигший этой вершины, увидевший прекрасное как таковое, любит его отблески во всем сущем (распространяет свою любовь на всех и вся, а не на одного единственного человека), но прежде всего и больше всего – его само.

Платон в «Пире» уподобляет творчество зачатию и рождению, говорит о духовном «плоде», который может произвести на свет человек. У некоторых от бремени стремится разрешиться тело, а у некоторых – прежде всего душа.

И так же, как рождение обычных детей, рождение прекрасных мыслей, прекрасных слов, прекрасной музыки, или прекрасных законов требует участия двоих . Платон весьма трепетно и серьезно пишет об отношениях учителя и ученика как о неком духовном браке.

Ранее говорилось о том, что Сократ сравнивает себя с акушеркой, которая помогает душе (ученика) разрешиться от бремени. Но он же сравнивает учителя (в том числе и себя) с супругом, который оплодотворяет ученика тем, что ему надлежит в дальнейшем вынашивать.

Здесь хотелось бы сказать, что в ситуации такой творческой дружбы духовно обогащаются («рождают») оба (воздействие идет в обе стороны). Но у платоновского Сократа выходит так, что учитель ничего не получает от своего ученика, помимо наслаждения его красотой и молодостью.

Любовь, согласно Платону, есть стремление к бессмертию. Это относится и к обычной любви, и к любви, вызываемой Афродитой Небесной. Все живые существа достигают бессмертия, продолжая свой род (порождая новые поколения).

Человеческой духовной активностью движет так же стремление к бессмертию. Если бы все живые существа не зачинали бы, и не порождали себе подобных, то жизнь прекратилась бы. Если бы человек не зачинал и не «рождал в прекрасном», с его душой произошло бы нечто непоправимое.

Точно так же, как тело в течении жизни постоянно восстанавливается, порождая новые клетки взамен отмершим, точно так же и душа, если бы постоянно не упражнялась бы (не мыслила и не творила бы), она бы потеряла все свои знания (все, что у нее есть) (то есть, в каком-то смысле умерла).

Платон, конечно, говорит не о бессмертной сущности души, а обо всем, что душе принадлежит (прежде всего, о знаниях): будучи духовными, они, в то же время, смертны, их нужно все время вновь-рождать.

В «Пире» платоновский антагонизм души и тела несколько сглажен. Платон здесь скорее проводит аналогию между духовным и телесным.

Но для платоновской философии любви характерно следующее: он полагает, что наиболее правильным (истинным) (естественным) применением силы Эроса является не «естественное» его применение (порождение новых поколений) – сила Эрота, согласно Платону, предназначена для того, чтобы поднять душу человеческую вверх (из этого мира подобий в тот мир подлинных сущностей).

Допустим, они в достаточной степени равны, чтобы ими можно было обложить клумбу, или они в достаточной степени равны, чтобы их можно было использовать в аптекарских весах.

Если это понимать под «мышлением» - отнесение вещи к некоему общему понятию.

Пусть смутно, но все же мы знаем, что есть добро, а что зло. Судим ведь как-то о поступках других людей и своих собственных!

Платон в своих диалогах достаточно часто прибегает к образному языку, рассказывая тот или иной миф или притчу (им же, скорей всего сочиненные). С этим мы еще столкнемся.

«Демиург» дословно означает «ремесленник». После Платона оно приобретает значение Бога – творца (в специфическом платоновском понимании).

Жизнь в теле, это испытание, которое не все прошли с первого раза. В «Федоне» Сократ говорит, что те, кто не прожил свою первую жизнь достойно, в следующий раз рождаются женщинами. Если же и это не помогает, то в следующей жизни душа вселяется в тело того, или иного животного (в зависимости от характера человека).

Так Платон в «Федоне» объясняет наличие привидений: это души людей, которые слишком сильно связали себя с этим миром своими желаниями и мыслями. Они бродят некоторое время по земле, а потом рождаются снова в каком-то новом теле. Это даже может быть тело животного. В таком случае то, в тело какого животного будет помещена душа того, или иного человека, зависит от его пристрастий в предшествующей жизни: злобный человек может родиться волком, а трудолюбивый пчелой.

Место, где он собирался и беседовал с учениками

Об этом смотри в теме «теория познания Аристотеля», а так же «Английский эмпиризм 17-го, - 18-го веков» - теорию познания Дж. Локка и Д. Юма.

«Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, - нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает». Платон, «Пир» (речь Сократа, Сократ пересказывает слова Диотимы).

«Те, у кого разрешиться от бремени стремится тело, - продолжала она, - обращаются больше к женщинам и служат Эроту именно так, надеясь деторождением приобрести бессмертие и счастье и оставить о себе память на вечные времена. Беременные же духовно - ведь есть и такие, - пояснила она, - которые беременны духовно, и притом в большей даже мере, чем телесно, - беременны тем, что как раз душе и подобает вынашивать. А что ей подобает вынашивать? Разум и прочие добродетели. Родителями их бывают все творцы и те из мастеров, которых можно назвать изобретательными. Самое же важное и прекрасное - это

разуметь, как управлять государством и домом, и называется это уменье рассудительностью и справедливостью». Платон «Пир» (речь Сократа)

«Ведь у животных, так же как и у людей, смертная природа стремится стать по возможности бессмертной и вечной. А достичь этого она может только одним путем - порождением, оставляя всякий раз новое вместо старого; ведь даже за то время, покуда о любом живом существе говорят, что оно живет и остается самим собой - человек, например, от младенчества до старости считается одним и тем же лицом, - оно никогда не бывает одним и тем же, хоть и числится прежним, а всегда обновляется, что-то непременно теряя, будь то

волосы, плоть, кости, кровь или вообще все телесное, да и не только телесное, но и то, что принадлежит душе: ни у кого не остаются без перемен ни его привычки и нрав, ни мнения, ни желания, ни радости, ни горести, ни страхи, всегда что-то появляется, а что-то утрачивается. Еще удивительнее, однако, обстоит дело с нашими знаниями: мало того, что какие-то знания у нас появляются, а какие-то мы утрачиваем и, следовательно, никогда не бываем прежними и в отношении знаний, - такова же участь каждого вида знаний в отдельности. То, что называется упражнением, обусловлено не чем иным, как убылью знания, ибо забвение - это убыль какого-то знания, а упражнение, заставляя нас вновь вспоминать забытое, сохраняет нам знание настолько, что оно кажется прежним». Платон «Пир» (речь Сократа).

Тема 4. Философия Аристотеля.

Не картине Рафаэля «Афинская школа» в центре – Платон с Аристотелем. Рука Платона поднята, он показывает наверх, аристотелева же – вытянута горизонтально, он указывает на середину. И тот, и другой жест не случайны.

Философия Платона вся подчинена этому вектору «вверх» (структурирована по вертикали). Платона интересует, прежде всего, человеческая душа и то, как она может подняться по лестнице сущего из этого мира (вещей) в тот мир (умопостигаемый).

Аристотелев интерес устремлен в первую очередь на мир, на совокупность сущего. Аристотель хочет осмыслить этот универсум, произвести классификацию всего имеющегося в нем.

У Аристотеля мир один, и человек в нем, в принципе, на месте.

Рекомендуем почитать

Дерматология

Расклады Таро на здоровье: простейшие гадания для новичков

Десерты

Виды счетов в банке для физических лиц: подробное рассмотрение

Десерты

Макароны По Флотски В Мультиварке — Рецепты И Секреты Макароны в сливках с сыром

Фармакология

Преподобный Варлаам (Надёжин), пустынник Чикойский

Здоровье

Что означает имя амелия, тайна имени

Похудение

Физические свойства воды