Медитация тибетская «Поющие чаши» — зачем она нужна? Медитация для исцеления всего тела и оздоровления организма. В этом и есть суть этой практики — улучшать свои душевные качества и изменять свою карму

МЕДИТАЦИЯ НА РАСШИРЕНИЕМ СОЗНАНИЯ

ОБОСНОВАНИЕ: Границы представлений человека всегда относительны. Это психологически отражается не только на объективных возможностях его "Я ", но и при самооценках личности, причем обычно создается некий образ, геометрический аналог границ нашего восприятия или познания, существующий как часть сформировавшейся в нас "модели мира". Возможности познания новых явлений и свойств материи и духа в значительной степени зависят от наших собственных психологических установок, включая самооценочные критерии. Настроиться на восприятие новой информации, сделать один из первых шагов в реальном росте духовной составляющей личности помогает одно из упражнений, которое мы здесь приводим.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Медитируют сидя или лежа, с закрытыми глазами. После расслабления сосредоточиться на своем теле. Попытаться как можно более четко осознать границы ног, рук, туловища, шеи и головы. Затем перейти к осознанию своего "Я ", представить его как систему материальных структур, начиная от грубоматериальной оболочки, именуемой нашим физическим телом, и нескольких духовных сфер вокруг него. Тело - прибежище, основа для деятельности тонкоматериального тела, и здесь надо это реально, конкретно "увидеть", представить перед внутренним взором. При этом устремленность такого внутреннего мысленного "взгляда" будет естественно направлена вовне, за границы нашей грубоматериальной оболочки. Выполнив это, представьте далее, что ваше "тонкое - Я" начало увеличиваться в размерах. Сознание растет, постепенно расширяясь, и становится размером с комнату, в которой вы медитируете. Вот оно выросло в объеме и достигло границ вашей комнаты, и ему становится тесно в ней. В комнате тесно вашему "Я", рост вашего Духа продолжается, и он проникает за границы стен, выходит наружу, расширяясь, постепенно начинает занимать весь объем дома, в котором вы медитируете. Весь дом заполняет ваше "тонкое -Я". При этом полезно мысленно увидеть различные детали строения дома, которое как бы."видит" ваше "Я", расположение предметов в соседних помещениях. Вершина объема вашего "тонкого - Я" достигает крыши с трубами и антеннами, и вы видите черное небо с сияющими звездами; эти звезды мерцают вечным светом, образуя созвездия; бескрайние звездные миры с их галактиками и туманностями - все это вы видите внутренним взором. Следующая стадия - ваше "Я" по объему начинает приближаться к размерам Земли, вот оно сливается со всей биосферой в одно целое, подчиняясь одному единому макроритму, пульс планеты теперь - ваш пульс. Вы радуетесь единству со всей планетой и живыми существами, ее населяющими. Следующая стадия - выход в Космос, ваше "Я" продолжает расти, и вы становитесь едины со всей Солнечной системой, чувство легкости, прозрачности и ясности должно быть главным ощущением на этой стадии... Ваше "Я" увеличивается все более и более, и вы становитесь одним целым со Вселенной, ваше "Я" равно Вселенной, медитация достигает кульминационной точки, когда "Я" ярко вспыхивает, как новая звезда... Вы возвращаетесь обратно, в свое тело.

Полежите немного с закрытыми глазами, прочтите АУМ 3 раза, вспомнив, что эта мантра созвучна дыханию Космоса, его макро-ритму. Глаза постепенно открываются, можно вставать.

ЭФФЕКТ: 1. Облегчается усвоение нового учебного материала. Исчезает резкая категоричность суждений, максимализм. Ваше мышление начинает ориентироваться на глобальную значимость изучаемых вами явлений или свойств, и, видя "деревья", вы никогда не забудете о"лесе".

2. Упражнение способствует устранению стереотипов мышления.

3. Один из главных эффектов - постепенное понимание нетождественности вашего "Я" физическому телу. Сознание становится более автономным, психика и интеллект приобретают большую активность.

4. Мозг получает необходимый ему отдых, т. е. упражнение также способствует интеллектуальной релаксации.
МЕДИТАЦИЯ НАД РАСШИРЕНИЕМ СОЗНАНИЯ - 2

ОБОСНОВАНИЕ: Находясь и действуя в обществе, человек связан с ним множеством разных по характеру и силе незримых связей. Сознание большинства людей связано с довольно узким миром идей, представлений, и сама специфика работы, требующая, как правило, узкой специализации, делает его сознание маловосприимчивым к высшим философским истинам и космическим ценностям. Лишь под конец своей жизни, размышляя о достигнутых успехах, человек зачастую оценивает большинство своих забот как никчемные, суетные и мелочные. Для того чтобы выйти за пределы узких представлений обыденной жизни, необходимо расширение сознания, и широте взглядов будут соответствовать и те истины, которые постигает человек. Никакой рост духовности не может не сопровождаться расширением сознания, и возрастные ограничения и закономерности тогда начинают становиться все менее и менее значимым фактором.

Одна из основных целей Раджа-йоги - выработка космического сознания, космического не в плане потустороннего или иррационального, а широкомасштабного мышления, пронизывающего собой все сферы деятельности и творчества. В предыдущем упражнении основной акцент делался на процесс бессознательного роста духовности, на выработку подсознательных установок, направленных на рост сферы осознаваемых явлений и процессов. Такое стремление изначально существует у каждого, однако в повседневной жизни оно зачастую блокируется, перекрывается целым рядом других факторов, которые буквально обрушивается на нас в обществе. Теперь эти установки занимающемуся предстоит сделать сознательными, и в этом вам поможет искусство медитации.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Медитируют сидя или лежа. Расслабиться и закрыть глаза. Одновременно с закрытием глаз полностью отбросить прочь суетные тревоги, проблемы внешнего мира, какие-то негативные эмоции по отношению к отдельным людям. Подумать о своем "Я". Сосредоточиться на следующих истинах. "Я" - это не имущество, одежда, тело, не эмоции и не мысли. "Я" вечно, оно независимо от тела, неуничтожимо в пространстве и времени, существует одновременно во многих мирах бесконечной Вселенной.

Избрать для медитации одну из следующих тем:

Бесконечность пространства и времени;

Многообразие форм проявления жизни;

Многообразие форм проявления и взаимопереходов одних видов энергии в другие;

Вечность энергии в целом;

Множественность форм движения материй (грубой и тонкой);

Сущность того, что религии всего мира называют Божественным;

Сущность Красоты, объективное и субъективное значение Красоты и т. д.

Основная направленность тем медитации - планетарные по значимости и космические по масштабам уровни осмысления высших философских истин и этических ценностей. Хороший прием - систематическое внушение себе, что появление вашего "Я" в данном теле не случайность, и оно имеет реальную космическую значимость.

Если у вас нет выраженной склонности к абстрактно-философскому мышлению и сложным теоретическим построениям, тогда можно предложить другой способ. Представьте, что вы получили возможность путешествовать в Космосе, и, посылая свое сознание в любую точку Вселенной, вы можете познавать ее свойства. Вы своим "внутренним взором" видите над головой звездное небо. Вы начинаете свое космическое путешествие, помня, что ваше тело находится на Земле, и вы должны в него вернуться. Ваше "Я" оказывается в одной из галактик или туманностей. Метеориты, астероиды и другие инородные тела не могут нанести вашему "Я" никакого реального ущерба. Ваше "Я" перемещается в новой галактике бесшумно, легко и свободно, не испытывая ни голода, ни холода, ни жажды, питаясь одним лишь неиссякаемым источником праны. Дальше начните фантазировать, уподобив себя пассажиру такси, только не земного, а космического. Астероиды, причудливые нагромождения звездного вещества - все это вы видите в своем космическом путешествии.

Когда ваше сознание устанет "путешествовать", вспомните, что вы возвращаетесь в ваше земное тело. Глубоко вздохните и откройте глаза.

ЭФФЕКТ: Начинается перестройка глубин вашего сознания; постепенно оно становится причастным к космическим процессам. Такой эффект достигается незаметно, но дает реальные полезные плоды. Мышление становится более глубоким, в своих рассуждениях вы постепенно начинаете опираться на все большее число факторов и учитывать все большее число разнообразных аспектов. "Мира восторг беспредельный сердцу певучему дан", - писал поэт, и это тоже достижимо благодаря постепенному становлению космического сознания. Житейская суета по-иному оценивается сквозь призму новых по уровню осмысления взглядов, и это, в частности, препятствует возникновению стрессов. В сочетании с практикой ментальной паузы данное упражнение очень скоро дает эффект: появится целая серия разного рода озарений и открытий.

ГЕНЕРАЦИЯ ТУМО - Мистического внутреннего Огня

ОБОСНОВАНИЕ: "Тумо" - тибетский термин, означающий примерно "внутренний жар, скрытое тепло организма". Тибетские отшельники, так же как и индийские, придерживаются представления о трех мистических "венах", играющих важную роль в духовной тренировке. Мистические "вены" (которые автор предпочитает называть "артериями" - для более приятных ассоциаций при медитации, но в силу должной дани традиции сохраняет исходное наименование) не имеют никакого отношения к кровеносным венам. Это - каналы, имеющие тонкоматериальную природу, составляющие часть астрального или, точнее, эфирного тела. Циркулирующая по ним энергия (прана) также контролируется йогой, как и физиологические функции "грубого" тела. В данном случае описываемое упражнение призвано защищать наш организм от холода: благодаря генерации Тумо тибетские отшельники обладают поразительной морозоустойчивостью. Ясно, что в условиях высокогорья (на высоте 3000-4000 м над уровнем моря) это - одна из важнейших способностей, чтобы выжить.

МЕТОДИКА МЕДИТАЦИИ:

Начинается тренировка с дыхательных движений и одновременно - с морально-психологического настроя. Вместе с выдыхаемым воздухом занимающийся исторгает из себя гордость, гнев, ненависть, алчность, лень и глупость. При вдохе "втягиваются", вбираются в себя образы святых, дух Будды, пять мудростей - все, что существует в мире благородного, возвышенного и чистого. Следующие за этим упражнения - собственно генерации Тумо - состоят из 10 частей, или этапов, следующих один за другим без перерыва. Дыхание спокойное, ритмичное, желательно беспрерывное повторение поддерживающих дух мантр.

Главное условие - полное сосредоточение на видении огня и связанных с ним ощущений теплоты, исключение всех остальных мыслей или мыслеобразов.

1) В воображении создается и созерцается образ "центральной вены". Она наполняется вздымающимся по ней пламенем. При дыхании через пламя проходит воздушная струя. Эта " вена" имеет толщину волоса, тончайшей нити...

2) "Вена" расширяется до толщины мизинца...

3) Толщина "вены" достигает толщины руки...

4) "Вена" заполняет собой все тело и имеет теперь вид трубы, вмещающей печную топку...

5) Ощущение границ тела исчезает... Непомерно раздувшаяся "вена-" вмещает теперь всю Вселенную, и практикующий впадает в состояние экстаза: он чувствует, будто превращается в бушующее, раздуваемое ветром пламя огненного океана...

Новички, не имеющие еще прочного навыка длительной медитации, проходят эти пять этапов быстрее, чем старшие ученики. Более опытные, погружаясь в созерцание, задерживаются на каждом из них значительно большее время. Но в любом случае для того, чтобы достигнуть пятого этапа, даже начинающему ученику требуется обычно не менее часа. Затем те же самые субъективные образы чередуются в обратном порядке:

6) Огненная буря стихает, огненные волны постепенно спадают и успокаиваются, пылающий океан уменьшается и, наконец, весь поглощается телом...

7) "Вена" не превышает толщины руки...

8) "Вена" суживается до толщины мизинца...

9) "Вена" теперь не толще волоса...

10) "Вена" исчезает; видение огня, другие формы и образы уходят. Таким же образом рассеивается представление о каких бы то ни было предметах. Сознание тонет в "Великом Ничто", растворяется в нем, погружается в "Великую пустоту", где двойственности воспринимающего субъекта и воспринимаемого объекта более не существует.

Продолжительность транса обусловлена степенью умственного и духовного развития ученика. Эту последовательность упражнений, включая пять последних этапов или без них, можно повторять по нескольку раз в день, но основная тренировка - утром.

ЭФФЕКТ: Адепты системы генерации Тумо ходят в горах Тибета в любой мороз в тонкой хлопчатобумажной одежде. Однако данное упражнение полезно не только для выживания в условиях холода. Благодаря его практике развивается способность к длительной медитации, возможность контроля психики и ума.

Медитация для исцеления всего тела направлена на устранение психосоматических причин различных заболеваний. Занимаясь медитативными практиками регулярно, вы найдёте способ привести в гармонию тело и разум. Расскажем о технике медитации подробно.

Для того, чтобы медитации были эффективными, необходимо соблюдать некоторые правила. Соблюдайте их, и получите нужный результат.

Занимайтесь ежедневно. Для профилактики заболеваний достаточно одной медитации в день, а при серьезных проблемах со здоровьем потребуется от двух до четырех ежедневных сеансов
Старайтесь отключить «внутренний диалог». Это значит, что во время сеанса медитации вы должны полностью освободить сознание от посторонних мыслей, расслабить тело и сконцентрироваться только на внутренних ощущениях
Чтобы получилось абстрагироваться от мыслей, концентрируйтесь на дыхании. Старайтесь прочувствовать каждый вдох и выдох, наблюдайте, как воздух наполняет ваше тело
Помещение перед сеансом медитации нужно проветрить, чтобы наполнить пространство потоком свежего воздуха
Медитируйте в максимально удобной позе, в которой вы сможете чувствовать себя комфортно, находясь в неподвижном положении долгое время
Подберите спокойную и умиротворяющую музыку. Мелодичные звуки помогут расслабиться и сконцентрироваться

И, разумеется, не забывайте следовать предписаниям врачей. Медитация поможет усилить эффективность лечения, но не является единственным лекарством от всех болезней.

Пошаговая техника медитации на исцеление и оздоровление организма

После того, как вы подготовились к сеансу, можете приступить к медитации.

Что нужно делать:

Устройтесь поудобнее и закройте глаза. Очень важно при этом сохранять спину в прямом положении
Сделайте глубокий вдох через нос, а затем медленный выдох через рот. Дышите в таком ритме до тех пор, пока не почувствуете, что ваше тело полностью расслабилось
Внутренним взором обратите внимание на область груди. Мысленно положите руку на сердце и следите за ощущениями, которые возникают в вашем теле в процессе дыхания
Затем начинайте повторять слова: «туда» на каждом вдохе и «оттуда» - на выдохе. Повторите 108 раз. Очень важна при этом концентрация, вы не должны отвлекаться на посторонние мысли
Если не получается убрать мысли из подсознания, начинайте повторять: «это просто мысли, и они сейчас уйдут». Сразу после этого возвращайтесь к концентрации на дыхание

Продолжайте до тех пор, пока не ощутите, что пора прекратить медитацию. Обычно сеанс занимает от десяти минут до получаса. В конце сделайте глубокий заключительный выдох через рот, медленно откройте глаза и улыбнитесь. Можно возвращаться к обыденной жизни.

Как работает медитация на исцеление всего тела

Все, кто давно занимается духовными практиками, отлично видят разницу между лечением и исцелением. В первом случае вы просто устраняете симптомы при помощи лекарств и врачебных процедур. Но даже если вы выздоравливаете, недуг рано или поздно снова даст о себе знать.

Для полного исцеления нужна глубокая работа именно с причинами заболеваний. В психосоматике есть четкий перечень негативных эмоций, из-за которых вы и чувствуете себя плохо.

Как это происходит:

Например, вы испытали какое-то сильное негативное чувство. Обиду, гнев, раздражение. Если это произошло один раз, ничего страшного. Эмоции в данном случае незначительно повлияют на , но на физическое никакого влияния не окажут
Но когда ваши эмоции становятся частыми, глубокими, входят в привычку, из тонкого тела болезнь переходит в физическое и вы заболеваете

Именно поэтому так важно работать с эмоциями, негативными установками и убеждениями. Цель медитаций - избавить вас от этого груза и предотвратить болезни. А если вы уже чувствуете себя плохо - приостановить ход заболевания, положить начало его исцелению на более глубоком уровне.

Ничего не получится, если вы привыкли полагаться только на физические действия, явления и события. Для исцеления вы должны поверить в существование ауры, тонкого тела, в силу собственного подсознания.

Ваши мысли и убеждения всегда отражаются в окружающей действительности, поэтому работа с ними так необходима каждому человеку. Если сможете достичь гармонии между душой и телом, забудете о плохом самочувствии навсегда.

Посмотрите видео с исцеляющей медитацией:

Какие еще техники можно использовать?

Как мы уже выяснили, причина любой болезни кроется в негативных эмоциях и чувствах. Вы можете начать практиковаться с техник, направленных на устранение негатива и очищение души от ограничивающих убеждений.

Например:

Медитация Хоопонопоно. Очень простой, но действительно эффективный гавайский метод, который основывается на повторении всего четырех фраз. Очищает душу от негатива и повышает энергетические вибрации вашей ауры
. Помогают войти в состояние альфа и научиться визуализировать образ желаемого. В нашем случае - представляйте себя полностью здоровым
Динамическая медитация Ошо. Очень нестандартный способ: вы не просто сидите с закрытыми глазами и расслабляетесь, а наоборот - даете активный выход негативу. Во время сеанса придется поплакать, попеть, покричать, танцевать, выкрикивая мантры. Лучше всего работает в групповых занятиях

Если вы сомневаетесь, с какого метода начать, обратитесь к опытному духовному наставнику, который подберет для вас оптимальный способ медитации. Чтобы усилить эффект от занятий, старайтесь следить за своими мыслями не только во время сеансов, но и в обычное время.

Погадайте на сегодняшний день c помощью расклада Таро "Карта дня"!
Для правильного гадания: сосредоточьтесь на подсознании и ни о чем не думайте хотябы 1-2 минуты.
Как будете готовы - тяните карту:

Причиной многих болезней становятся негативные программы, заложенные в сознание. Медитация «исцеление всего тела и оздоровления организма» помогает произвести очистку от негатива и направляет мощные ресурсы подсознания на борьбу с заболеванием. Очищение дает многочисленные позитивные эффекты, в том числе способствует омоложению кожи.

Эта практика родом из Тибета, на протяжении многих веков ее использовали только отшельники и анахореты легендарной «Страны Снегов». Сегодня тибетские медитативные техники уже не являются «тайной за семью печатями», и оценить их преимущества может каждый желающий.

Техника медитации

Упражнение для исцеления включает в себя три этапа: релаксацию, визуализацию и создание позитивной установки. Пусть вас не смущают эти термины, в этом уроке мы подробно распишем, с чего начать, и как медитировать. Лучше всего выполнять медитацию для исцеления всего тела и очистки от негативных программ вечером, перед сном. Это позволит задать подсознанию позитивную установку на оздоровление - в результате техника продолжит работать во время сна.

1. Релаксация . Примите комфортную позу, сядьте в удобное кресло или лягте на спину. Хорошенько потянитесь, повращайте плечами и головой. Представьте, что ваши мышцы обмякли, как будто вы только что приняли горячую ванну. Выкиньте из головы все посторонние мысли, и позвольте себе просто отдохнуть в течение нескольких минут. Наслаждайтесь приятной истомой. Еще один момент - ваше дыхание во время медитации должно быть глубоким и ровным.

2. Визуализация . Теперь вам нужно сосредоточиться на заболевании, которое вас беспокоит. Постарайтесь как можно ярче визуализировать больной орган, а также представить саму болезнь - в виде черного облачка, маленьких прожорливых монстров, потемнения, группы муравьев или другого символа. Не имеет значение, какой образ вы выберите для визуализации. Главное - почувствовать, буквально «увидеть» саму болезнь, после чего можно переходить к исцелению.

3. Позитивная установка . Теперь вы должны мысленно направить к больному органу свою любовь. Представьте мощный поток позитивной энергии, который направляется к органу. Его можно визуализировать в виде сердечек, розового облачка, лучей солнечного света. Вы почувствуете, как позитивная энергия борется с болезнью, заставляет ее отступить в самые дальние уголки организма, а затем и вовсе исчезнуть. Наступает исцеление.

Закрепляем результат

Чтобы медитация исцеления всего тела и оздоровления организма начала работать как можно быстрее, ее действие можно усилить. Для этого мы проведем гармонизацию ауры с помощью воздействия на чакры. Если вам не известно расположение энергетических центров-чакр, то обратите внимание на этот рисунок.

Создайте в своем воображении энергетический шарик, который будет поочередно проходить через каждый энергетический центр, начиная от Муладхара-чакры и заканчивая Сахасрарой. Этот «шарик» должен поочередно принимать цвет чакры, в которой он находится:

Муладхара - шарик в районе крестца, он окрашен в красный цвет
Свадхистана - энергетический сгусток перемещается в область лобка и окрашивается в оранжевый
Манипура - помещаем «шарик» в солнечное сплетение, окрашиваем его в желтый
Анахата - энергетический сгусток перемещается к сердцу, теперь он зеленый
Вишуддха - перекрашиваем «шарик» в голубой цвет, перемещаем его в горло
Аджна - сгусток теперь синий, он находится в области лба, в зоне третьего глаза
Сахасрара - шарик становится фиолетовым и находится в области темени

После того, как вы почистите чакры, представьте, что вы окружены чистой и яркой аурой, ослепительно белого цвета. В этом свечении сгорают все , которые были накоплены вашей энергетической структурой.

Как быстро ждать эффекта?

Обновление энергетики происходит уже после первого сеанса медитации. Вы почувствуете спокойствие и уверенность в себе, ощутите прилив сил. Некоторые люди переживают настоящую эмоциональную разрядку, быть может, вам даже захочется поплакать. Это совершенно нормально - так организм реагирует на избавление от негативных программ.

Однако если у вас есть серьезное заболевание, то не следует рассчитывать, что исцеление произойдет моментально. К тому же тибетская медитация не заменит медикаментозную или иную терапию, назначенную лечащим врачом. Тем не менее, это средство станет хорошим подспорьем в борьбе с болезнью, ведь оно помогает задействовать самый мощный ресурс организма - силу вашего подсознания.

Здравствуйте, уважаемые читатели! Хотели бы вы почувствовать безграничное счастье? Или постичь истинное устройство нашего мира? Всё это и многое другое легко удаётся буддийским монахам Тибета.

Занимаясь медитацией десятки тысяч часов, они выходят на качественно иной уровень жизни, недоступный простому мирянину. О необычных способностях тибетских монахов можно почитать . А сегодня вы узнаете, как медитируют тибетские монахи.

Как обучают монахов в традиции Гелуг

Известно, что члены монашеской сангхи Тибета с XV века являются последователями школы , основанной Цонкапой.

Монахам предписывается подчиняться правилам поведения, изложенным Буддой в Винае – монастырском уставе. А орденом Гелуг был разработана академическая программа по изучению , буддийского учения.

Строгое следование поведенческим правилам и выполнение учебного плана по изучению буддийской философии способствуют очищению как тела и речи послушника, так и его ума. Конечная цель этой кропотливой работы над собой – обретение просветления.

Монах проходит этот путь постепенно, от новичка-геньена, через получение первой монашеской степени гецула, до гелонга, которым можно стать не раньше достижения двадцатилетнего возраста. В этот торжественный момент послушник обязуется выполнять 250 правил, заключённых вМуласарвастивадин Винае.

Обучение строится следующим образом: начинают с развития логики, затем изучают типы знаний. После этого углублённо изучают их пять областей:

Праджнапарамиту,
Мадхьямаку,
Праману,
Абхидхарму,
Винаю.

Тексты, их иллюстрирующие, запоминаются наизусть, и их знание закрепляется в дебатах. Наиболее талантливые и реализованные монахи держат в памяти несколько тысяч страниц священных сутр.

Только овладев по очереди всеми пятью областями знаний и потратив на это от пятнадцати до двадцати пяти лет, монах может попытаться получить учёную степень геше.

Те немногие, кто её получает, могут без ограничений практиковать тантру.Обычно они надолго уединяются для медитации. В некоторых монастырях восемь часов медитации – это ещё не предел.

По мнению великих учителей Атиши и Цонкапы, залогом успешной медитации является доскональное знание сутр, комментариев к ним, умение анализировать и умело дискутировать в дебатах.

Медитация тибетских монахов

Здоровье человека во многом зависит от его умения расслабляться, вовремя успокоиться и отдохнуть. Но люди не всегда знают, как правильно это сделать.Несмотря на высокий материальный уровень развития, на нашей планете всё меньше мира и покоя.

Монахов начинают обучать расслаблению через умение падать. Только полностью расслабленный человек не получит травм при падении.

Далее, кроме обучения упомянутым в предыдущей части нашего рассказа нравственному поведению и философской системе жизненных взглядов, послушников учат медитации. Медитация, с точки зрения буддизма, далека от мистики.

Это постоянно закрепляемая привычка мыслить положительно, приучение ума к благому и позитивному состоянию. Медитация бывает:

однонаправленная - с концентрацией на чём-то одном,
аналитическая .

Аналитическая медитация эффективна для повышения уровня осознанности и обретения в результате её развития умиротворения. Монахи выделяют пять состояний, в которых пребывает человек во время такой медитации:

неправильные представления,
сомнения,
предположения,
логическое познание реальности,
прямое постижение, за пределами логики.

В жизни обычных людей аналитическая медитация тоже присутствует, но часто она имеет негативный заряд. А монахи используют её для выработки в себе благих качеств.

Медитация начинается с правильной установки. Буддизм рассматривает заботу о других и сострадание к ним, как приоритетную задачу, которая может быть очень подходящей установкой.

Но так как такая высокая степень духовного развития достигается постепенно, советует начинающим послушникам быть эгоистичными в разумных пределах.То есть, поначалу можно поставить целью развивать умение заботиться об окружающих людях, чтобы самому стать счастливым.

Одной из важнейших практик у тибетских монахов является развитие сосредоточения. Для этого они надолго уединяются в спокойном, безопасном месте. Очень часто такое уединение проходит в укромном месте в горах.

Перед началом медитации монахи обеспечивают себе быстрый доступ к пище, чтобы не отвлекаться. Интересно знать, что они принимают пищу один или два раза в день. Питание у них, в основном, овощами.

Но для того чтобы сбалансировать энергии в организме, перед медитацией им рекомендуется изредка употребить небольшой кусочек мяса. Это способствует концентрации.

Положение тела во время медитации

Во время медитации послушники уделяют большое внимание положению тела. В нём каждая деталь важна и полна глубокого смысла.

Ноги сгибают и скрещивают, руки покоятся на животе внизу, правая сверху левой, а кончики больших пальцев соприкасаются.

Плечи расправляются, спина выпрямляется. Это важно, потому что центральный канал энергии, который проходит вдоль позвоночника, не должен иметь изгибов. Иначе в этих местах появится дополнительная энергия, которая помешает правильному протеканию медитации.

Голова слегка склоняется. Если её поднять выше, то повышается возбуждённость, опустить ниже, чем надо – мысли будут расплываться, медитирующим может овладеть сон.

Чтобы во рту не появился неприятный вкус, его слегка приоткрывают. Глаза, наоборот, прикрывают. Это положение Вайрочаны.

Медитация

В самом начале медитации монахи стремятся освободить сознание от ненужных мыслей. Для этого они сосредотачиваются на дыхании, следя за каждым вдохом и выдохом.

Вдох-выдох – так нужно проделать 21 раз. Напряжение спадает, постоянно отвлекающийся ум успокаивается. Это обыкновенная практика на дыхании.

Дыхательная практика

Иногда монахи прибегают к более усложнённой дыхательной практике, связанной с визуализацией энергетических каналов в теле и представлением об их очищении.

Кроме вышеупомянутого центрального канала при этом визуализируются и боковые. Руки лежат на коленях с загнутыми пальцами, средний, безымянный и мизинец придерживают сверху большой, а указательный палец выпрямлен.

Затем закрывают им одну ноздрю, и трижды вдыхают воздух в другую, представляя, как по каналу движется энергия вниз и очищает его.

Выдыхая три раза через другую ноздрю, представляют, как по второму боковому каналу все загрязнения поднимаются и удаляются из тела.

Так поступают три раза: три вдоха по три подряд и три выдоха по три подряд. Затем процедура аналогично проделывается с другой стороны.

После этого такие же вдохи производятся уже двумя ноздрями, благая энергия проходит вниз по обоим боковым каналам, вытесняя все загрязнения.Они, соединяясь в области пуповины в момент задержки дыхания, устремляются по центральному каналу во время выдохов вверх и выходят из тела в области темени.

Такая медитация для тела — как лекарство. Монахи редко обращаются к врачам.

Они утверждают, что даже простая медитация на дыхании, сделанная перед сном , способствует его крепости, хорошему отдыху и, следовательно, накоплению энергии .

Практика сосредоточения

На , то есть сосредоточения, базируются и все остальные монашеские медитации. Её нужно практиковать и развивать постоянно, и монахи тратят на полное овладение ею до двух лет.

Для этого послушником выбирается объект, на который он будет медитировать. Он может быть разным, но вначале рекомендуется, чтобы это была небольшая (для лучшей концентрации) статуэтка Будды жёлтого цвета.

Она должна находиться примерно в метре от практикующего, на уровне его лба. Глядя на неё время от времени, он должен с полузакрытыми глазами представлять живого Будду, от которого исходит свет.

Свет противодействует притупленности сознания. Будду нужно представлять тяжёлым, для более стойкого удержания внимания.

Весь процесс визуализации можно представить четырьмя этапами:

поиск объекта,
его нахождение,
его удержание,
и пребывание с ним.

Во время визуализации для усиления эффекта монахи могут начитывать мантру избранного божества. Это может быть не простое произнесение, но и её пение.

Заключение

Каждый из нас способен как медитировать, так и проверить лично своё понимание истины в результате этой практики. и рекомендовал это делать, не доверяя ему слепо.

Он пытался приоткрыть завесу тайны с того, как возникает страдание и счастье. Буддийское объяснение возникновения этих феноменов ближе к научному, чем к религиозному.

Вы можете прочувствовать это сами, только погрузившись в медитацию.

Т ибетское «Ши» или «шема» имеет значение «умиротворение», «замедление», «отдых», «расслабление». Тибетское «нэ» или санскритское «тха» означает «удержание», «соблюдение».

Тип медитации в буддизме, ставящий целью достижение ментального покоя, а также собственно состояние ясности сознания. В тибетском буддизме обычно объединяется в единую систему с випассаной (випашьяной), и составляет систему медитации шаматха-випашьяна. Шаматха является частью комплекса медитативных практик, называемого в буддизме термином «самадхи».

Шаматха ассоциируется с достижением абсолютно объективного взгляда на мир, лишённого личных оценок. Практикующие могут достичь шаматхи за относительно небольшое время, указывают полтора-три года активных медитаций. Хотя это очень индивидуально, по другим достоверным источникам даже у опытных практиков может получиться выйти в это состояние через 25 лет.

Эту картинку нарисовал Учитель Его Святейшества Далай-ламы Тричжанг Римпоче.

Всякая возникающая у нас дурная мысль, по сути, сводится к заблуждению. Чтобы устранить заблуждение, необходима мудрость. И не только мудрость, но ясное осознание и хорошее сосредоточение. Без хорошего сосредоточения, без острой направленности ума устранение заблуждений просто невозможно. В процессе медитации сосредоточения, ум становится настолько ясным и прозрачным, что мы способны увидеть мельчайшую частицу этого мира, таким спокойным и счастливым, что это невозможно сравнить с какими-либо другими состояниями счастья. Побочный эффект этой медитации заключается в обретении ясности сознания. Если происходит продвижение в медитации, то улучшается память, проясняется ум. Так как здесь всего девять изображений монаха - мы наблюдаем девять стадий развития шаматхи на этой картинке. Монах - собственно мы сами. И пока мы еще не здесь, нам только предстоит достичь этой первой стадии. То есть, путем практики он развивает свою медитацию и достигает девятой стадии, где изображен верхом. Очень важно развивать шаматху последовательно, от одной стадии к другой, а для этого надо знать все стадии. Иначе мы не будем знать, где находимся, не будем замечать, каков наш прогресс. И когда вы доходите до какой-то стадии, вам никто не может сказать, что вы уже дошли. Вы сами должны это почувствовать. В руках у монаха лассо и крюк. Лассо означает внимательность, осознанность. А крюк означает бдительность. Слон - это наше сознание, психика. Черный цвет слона показывает состояние возбужденности, омраченности. Обезьяна означает блуждание ума. А черный цвет обезьяны указывает на возбужденность. Посмотрите, на первой стадии наше сознание совершенно черное, и обезьяна тоже совершенно черная. Что же надо сделать, чтобы обратить черное в белое? Петля необходима для того, чтобы поймать этого слона: набросить на него петлю внимательности, привязать его и поймать; зацепить крюком и так вести к Освобождению.

Когда вы начинаете заниматься процессом медитации, вы обнаруживаете, что в уме появляется все больше и больше размышлений, больше даже, чем было до медитации. Но это неверное впечатление. На самом деле оно подобно тому, как мы проходим по улице мимо движения транспорта, не замечая его. Но когда начинаем приглядываться, мы видим, как много здесь разных машин, как они движутся. Также, при занятии медитацией, мы просто обнаруживаем свое состояние сознания. Это определение нашего состояния сознания, называется "установление ума" - есть первая стадия шаматхи . И так вы делаете раз за разом, возвращая свой ум к объекту и улучшая свое сосредоточение. Когда мы оказываемся способны обнаружить объект, удержать и пребывать на нем в течение, по крайней мере, одной минуты без отвлечения, без перерыва медитации, это означает, что мы достигли первой стадии. Это на картинке в самом низу. До этого мы еще не вступили на нужный путь.

Чем больше мы занимаемся медитацией, тем дольше сможем оставаться в сосредоточении. Вначале мы проделываем четыре стадии: отыскивание объекта медитации, обнаружение, удержание и пребывание на объекте. Затем, когда теряем объект и снова возвращаем его, уже нет смысла проделывать все четыре стадии снова, как вначале. Достаточно просто отыскивать этот объект и пребывать на нем.

Посмотрите еще раз на эту картинку. Слон сознания, которое совершенно замутнено, ведом обезьяной, то есть блужданием и возбужденностью. Что надо сделать? Надо зацепить слона и постараться привязать его к колонне. Кто это делает? Это делает тренирующий ум, обуздывающий ум - то есть вы сами. Для обуздания нужны две вещи: лассо и крюк. Вы набрасываете веревку на слона и таким образом удерживаете свое сознание. Поначалу веревка внимания не прочна, и слон ума может порвать ее. Поэтому мы должны делать веревку нашего внимания все крепче и крепче. Тогда слона можно будет на длительное время привязать к столбу объекта концентрации.

Что же представляет собой внимание? Внимание имеет три характеристики. Первая из них - объект – допустим это образ Будды. Вторая характеристика - тот факт, что мы держим этот объект. А третья - то, что мы не отходим от объекта. Когда все три присутствуют, то вместе они называются вниманием. Вначале именно развитие внимания имеет наибольшее значение. Когда мы это внимание сохраняем более двух минут, это и называется "продолженная медитация". Именно поэтому вторая стадия отличается от первой продолжительностью концентрации. В первом случае это всего одна минута, во втором - две. Разница между второй и третьей стадией состоит в том, что на второй стадии наше внимание еще недостаточно хорошее, и если после двух минут мы теряем объект медитации, то не сразу это замечаем. Наш ум куда-то отходит, и только через какое-то время мы замечаем, что объекта-то перед нами нет. Ум бродит туда-сюда, получается умственное блуждание. А когда мы достигаем третьей стадии концентрации , то не только можем удерживать объект медитации на протяжении четырех-пяти минут, но главное - мы сразу замечаем отвлечение и возвращаем сознание к объекту. Потому она называется "стадией возвращения", установки заново. Это ясно иллюстрируется на картинке. Если вы посмотрите на изображение первой или второй стадии, вы увидите, что веревка у монаха, который пытается контролировать слона, порвана, и слон вашего ума бегает, как хочет. На третьей стадии мы видим, что слон поворачивает голову, потому что веревка его не пускает. То есть, монах уже держит слона веревкой. На первых двух стадиях слон ума убегает без оглядки, даже не оборачивается. А на третьей, хотя он еще и убегает, но уже вынужден оглянуться, так как веревка его держит. По разные стороны дороги, по которой следует слон и монах, располагаются разные предметы, фрукты и т.д. – это символы объектов желаний. Фрукты – объекты вкуса, лента как символ объекта осязания, раковина с благовониями – объект обоняния, караталы (тибетские колокольчики) – как объект слуха и алтарь (иногда нарисовано как зеркало) – объект зрения. Данные предметы символизируют объекты блуждания ума. Нельзя позволять слону сходить с дороги, отвлекаясь на эти объекты.Обратите внимание на то, что на первой и второй стадиях на слоне никого нет, а на третьей стадии на спине у слона появляется кролик. Этот кролик символизирует тонкую умственную притупленность, при которой, например, образ недостаточно ясен в деталях, может стать существенной помехой.

Разница между третьей и четвертой стадией заключается в том, что на третьей стадии у нас присутствуют еще грубые отвлечения ума. Хотя мы можем находиться в медитации уже длительное время, объект у нас будет уходить и возвращаться. На четвертой стадии объект уже не уходит, он присутствует постоянно. Поэтому грубое отвлечение на четвертой стадии не наблюдается. Но, как вы замечали, когда смотрите телевизор, часть вашего внимания уходит куда-то в сторону. Так же и здесь. Объект медитации здесь, но не все внимание сосредоточено на нем. Частично оно отвлекается. Это явление называется тонким умственным отвлечением, или возбужденностью.

Ваша концентрация очень ясная, чистая, например, в начале сеанса, и вы видите объект отчетливо и без помех, вы знаете, что эта та концентрация, которую вы способны реализовать. Потом вы устаете, ваш ум немного притупляется, уходит ясность и насыщенность. И когда вы научитесь это замечать, можете считать, что вы на четвертой стадии. Если третью стадию мы называем "возвращением", или "установкой заново", то четвертую стадию - "близкой установкой". По картинке вы можете посмотреть, что на третьей стадии веревка, которой мы держим слона, длинная, а на четвертой она уже очень короткая. На картинке мы видим, что на четвертой стадии обезьянка еще ведет слона, а вы где-то сзади. А на пятой стадии обезьянка уже сзади, а слона ведете вы. То есть, вы здесь главный. После четвертой стадии вы держите объект медитации очень прочно, и поэтому ваши отвлечения уходят, но может возникнуть ослабление объекта.

Это две противоположности: с одной стороны - отвлечение, с другой - ослабление. Если мы расслабимся, не будем слишком крепко держать объект, то может возникнуть отвлечение. А если будем слишком крепко держать, может возникнуть этот провал. Поэтому нужно регулировать и держать объект медитации с необходимым усилием. Речь здесь идет о том, что когда мы дошли до четвертой стадии, мы достигли полного развития внимания. Теперь центр тяжести переносится на развитие бдительности. С помощью бдительности мы можем распознать тонкие умственные отвлечения и устранить их. Поэтому в промежутке между четвертой и пятой стадиями самое главное - бдительность.Теперь, когда мы движемся с пятой стадии на шестую , бдительность приобретает решающее значение. И с ее помощью мы теперь должны устранить не отвлечения - они уже все устранены - а тонкую умственную притупленность. Когда мы укрощаем с помощью бдительности тонкие умственные отвлечения, мы применяем соответствующее противоядие, которое состоит в том, что мы расслабляемся, когда слишком напряжены.

Но если мы расслабляемся немного больше, чем надо, теряется яркость изображения, что и характеризует тонкую умственную притупленность. Поэтому нужно опять напрячься, уменьшить расслабленность, увеличить концентрацию. Вот эта часть процесса применения противоядия против тонкой умственной притупленности и происходит на промежутке между пятой и шестой стадиях. А когда мы полностью научимся находиться именно в той точке, в какой нужно, мы и достигнем шестой стадии. По достижении шестой стадии тонкая умственная притупленность исчезла. Поэтому если вы взглянете на изображение слона на шестой стадии, вы увидите, что кролика на нем больше нет. Но еще есть тонкая возбужденность, и путем обуздания этой возбужденности своей бдительностью мы достигаем следующей седьмой стадии . На седьмой стадии нет помех притупленности и возбужденности, но тем не менее, хотя медитация не прерывается ими, совершенно необходима бдительность, чтобы удерживаться от их появления. А применяя бдительность, можно достичь следующей стадии, где притупленность и возбужденность не появляются и не могут появиться. Там бдительность уже не нужна. На седьмой ступени у слона нашего сознания еще есть помрачения, и поэтому надо применять бдительность.

А на следующей ступени этих пятен нет. На восьмой стадии помехи не возникают и не могут возникнуть, но для того, чтобы начать саму медитацию, нужно приложить некоторое усилие для того, чтобы войти в шамадхи. А на следующей, девятой ступени , усилий уже прилагать не надо, то есть в состояние медитации мы переходим плавным образом, спонтанно и естественно, не прилагая усилия. Вот посмотрите, здесь слон еще не полностью подчинен вам, его надо вести за собой. А на девятой стадии вы сидите, и он просто лежит рядом, совершенно не требуя никаких усилий, то есть, ваш ум, на что бы он ни был направлен, остается совершенно покорным. Другой рисунок, где он едет на слоне, показывает, что он достигает блаженства духовного. И на этой стадии он подобен орлу, который уже не машет крыльями, а просто парит на этих крыльях в свободном полете. Здесь не надо применять никаких усилий, никаких противоядий для того, чтобы достичь шаматхи. Вы достигаете телесного умиротворения и блаженства, блаженства податливости тела. Какую бы позу вы ни приняли, ваше тело испытывает удовольствие. И если, скажем, кто-нибудь положит вас в тесный ящик, вы не испытаете боли, а только физическое блаженство. Но и когда вы достигнете этого чувства, вы все еще не достигли шаматхи, вы достигли лишь телесного умиротворения, блаженства. И вы продолжаете медитацию.

Затем в процессе медитации вы достигаете умственного умиротворения и блаженства, - это и называется шаматха. Шаматха - это пребывание в покое, безмятежность. Но шаматха не является конечной целью, как показано на картинке. Шаматха не устраняет причины страдания в мире. Чтобы устранить эти причины, надо обрести мудрость. И на последнем рисунке вы видите, что появляется меч, который символизирует мудрость, уничтожающую причину страданий нашего существования, а также единство шаматхи - умиротворения и випашьяны - постижения пустоты, - их соединение. Когда причина страданий бытия устранена, обретается Освобождение - Нирвана. Этот высочайший уровень, достижение истинного счастья и блаженства, изображен именно здесь, в верхней части картины. И мы, люди, на самом деле обладаем способностью достичь не просто преходящего, а подлинного высшего счастья. Поэтому наша настоящая цель в этом процессе развития - не просто достижение шаматхи, а достижение высшей цели, т.е. Освобождения.

Для того, чтобы стать мастером медитации, достичь высокого духовного уровня, необходимо быть настоящим ученым, много изучать и достичь полного понимания Дхармы, воплощая ее в практике. Или же надо иметь великую веру.

В Тибете много людей, которые не понимают сложных вещей, но у них такая великая вера, что они, начитывая мантры, достигают очень светлого, блаженного и мирного состояния духа. Посмотрев на них, видишь, какая большая сила в этих простых практиках.