Житие максима исповедника. Каноны и Акафисты. Нравственные поучения преподобного Максима Грека

Преподобный Максим он получил блестящее образование и избрал карьеру политика. В 610 году, когда на престол взошел император Ираклий, он оценил значимость Максима и его христианские добродетели и сделал своим первым секретарем. родился в 580 году в знатной константинопольской семье . Обладая выдающимся умом и редкими способностями к высоким философским размышлениям,

Однако слава, власть и богатство не смогли угасить в Максиме желание, которое он лелеял в своем сердце c юности, – вести жизнь, соответствующую истинной философии. Через три года он оставил должность и пустые почести мира сего и стал монахом в обители Богородицы в Хрисополе под Константинополем.

Преподобный Максим Исповедники его житие. Икона. Сольвычегодского Благовещенский собор. Конец XVI - начало XVII века

Превосходно подготовленный к духовной брани размышлениями над Священным Писанием и изучением отцов Церкви, преподобный Максим быстро восходил по лестнице добродетелей, ведущей к блаженному бесстрастию. Он умело обуздывал c помощью аскезы порывы вожделения, мягкостью гасил в себе раздражительность, освобождая таким образом душу от тирании страстей, питал ум молитвой, постепенно поднимаясь к высотам созерцания. В тишине кельи преподобный Максим, склонившись над бездной сердца, созерцал в себе самом великую тайну нашего спасения. Ту тайну, в которой Слово Божие, направляемое бесконечной любовью к людям, снизошло до единения c нашей природой, отделенной от Бога и расколотой в себе самой нашим самолюбием, снизошло, чтобы восстановить в ней целостность, чтобы среди людей воцарился гармоничный союз братского милосердия и чтобы людям открылся путь единения c Богом, ибо "Бог есть любовь" (1 Ин. 4:16).

Проведя десять лет в безмолвии, преподобный Максим вместе c учеником Анастасием перебрался в маленький монастырь святого Георгия в Кизике. Там он положил начало своим первым произведениям: аскетическим трактатам о борьбе со страстями, о молитве, бесстрастности и святом милосердии. В 626 году совместное наступление персов и аваров на Константинополь (отраженное благодаря чудесному вмешательству Божией Матери ) вынудило монахов покинуть обитель.

Для преподобного Максима настал новый период жизни – скитания ради истины. Отныне он должен был и поступками, и в произведениях нести свидетельство о Божественном милосердии в византийский мир, оказавшийся на грани катастрофы из-за персидских набегов. Некоторое время преподобный Максим провел на Крите, где начал борьбу за православную веру, выступив против монофизитских богословов. Затем перебрался на Кипр и в 632 году окончательно поселился в Карфагене.

В этом городе он познакомился со святителем Софронием (память 11 марта), большим знатоком монашеских традиций, богословом, уважаемым за приверженность Православию. Святой Максим стал его духовным учеником. Софроний жил в Евкратском монастыре вместе c другими монахами, бежавшими из Палестины после взятия Иерусалима персами.

На протяжении всего этого периода (626–634) преподобный Максим, прежде чем вступить в борьбу за веру, смог глубоко, как никто до него, разработать учение об обожении, взяв за основу философские и богословские принципы православной духовности. Его творения представляют собой глубокие и сложные трактаты о Божественной литургии, о трудных местах Священного Писания и неясных выражениях у Дионисия Ареопагита и святителя Григория Богослова. В них преподобный Максим возводит грандиозную богословскую систему. Согласно ей, человек, помещенный Богом в этот мир, чтобы быть священником космической литургии, призван собирать смыслы (logoi) всех существ, чтобы преподносить их Божественному Слову, их Первопричине, в диалоге свободной любви. Таким образом человек исполняет предназначение, ради которого и был создан: то есть, осуществляя союз c Богом, приводит также всю вселенную к ее совершенству во Христе-Богочеловеке .

Когда на престол взошел император Ираклий, он направил усилия на реорганизацию пошатнувшейся империи и на подготовку контратаки против персов, проведя ряд административных и военных реформ. Особенное внимание Ираклий уделил восстановлению христианского единства, чтобы предотвратить переход монофизитов на сторону персов или арабов. Константинопольский патриарх Сергий получил от императора задачу найти для этой цели компромиссную догматическую формулу, способную удовлетворить монофизитов, не отрицая при этом Халкидонский собор. Патриарх предложил учение о моноэнергизме, согласно которому человеческая природа Христа оставалась пассивной и нейтральной, так как ее собственное естество было поглощено энергией Слова Божия. На самом деле речь шла о том же монофизитстве, но немного завуалированном, то есть термин "природа" был заменен на термин "энергия".

В 630 году император назначил Кира Фасисского патриархом Александрийским, поставив перед ним задачу объединиться c монофизитами, которых было особенно много в Египте.

Уния была подписана (633), и в александрийских тавернах народ хвалился, что монофизиты победили халкидонитов. Тогда святитель Софроний, единственный, подал голос в защиту двух природ Христа. Он направился в Александрию к Киру, который, желая избежать открытой борьбы, направил его к Сергию в Константинополь. После долгих и безрезультатных дискуссий Софронию запретили дальнейшие дебаты о природах и энергиях.

Вернувшись в Палестину, он был принят народом как защитник Православия и избран патриархом Иерусалимским. В это время арабы продолжали вторжение и стояли на пороге целого ряда крупных завоеваний, поставивших судьбу империи под серьезную угрозу. Сразу после интронизации святитель Софроний опубликовал окружное послание, в котором указал, что каждая природа наделена собственной энергией и Христос имеет одно Лицо, но две природы и, соответственно, два действия (энергии).

Тем временем преподобный Максим оставался в Карфагене и потихоньку втягивался в догматическую борьбу в поддержку духовного отца. Не нарушая запрета на тему о двух энергиях, он тонко проводил мысль, что "Христос по-человечески совершает то, что есть Божественное (совершая чудеса) и по-Божественному – то, что есть человеческое (Животворящие Страсти)" . Но когда в 638 году Ираклий издал эдикт, подтверждающий запрещение дискутировать о двух энергиях и предписывающий всем исповедовать единую волю во Христе (то есть монофелитство), Максиму пришлось оставить уединение и публично выступить, проповедуя истину. Поскольку святитель Софроний умер в том же году, надежды всех обратились к святому Максиму – самому авторитетному исповеднику Православия. Так же, как во времена святителя Афанасия Александрийского или святителя Василия Великого, спасение истинной веры зависело теперь от одного человека.

В обширной корреспонденции, адресованной папе Римскому, императору и влиятельным лицам империи, а также в глубочайших по мысли трактатах премудрый Максим показал, что Слово Божие, имея любовь и бесконечное уважение к Своему творению, восприняло человеческую природу во всей ее целостности, никак не умалив ее свободу. Будучи волен уклониться от страданий, Христос добровольно пошел на них как человек. По воле и замыслу Божиим, Он открыл нам Своими покорностью и послушанием путь ко спасению (ср.: Мф. 26:39). Человеческой свободе, совершенным образом объединенной c абсолютной свободой Божией в Лице Христа, было благодатью возвращено ее естественное движение к единению c Богом и другими людьми. Все то, что преподобный Максим познал благодаря своему молитвенному и созерцательному опыту, он смог теперь изложить, основывая учение об обожении человека на богословии Боговоплощения. Никакой другой отец Церкви прежде не заходил так далеко в исследовании человеческой свободы и ее единения c Богом, будь то в Лице Христа или у святых. Преподобный Максим дал наиболее полное изложение православной доктрины о Боговоплощении. Спустя еще некоторое время святому Иоанну Дамаскину осталось только изложить ее более доступным языком, чтобы передать следующим поколениям как непреложную традицию.

Сергий Константинопольский умер в 638 году, а новый патриарх Пирр оказался ярым поборником новой ереси. Тем не менее, несмотря на притеснения, большая часть христиан сопротивлялась выполнению императорского декрета. Незадолго до смерти, в 641 году, Ираклий был вынужден признать свое поражение в религиозной политике. Пирр впал в немилость во время смены власти и бежал в Африку.

В Карфагене он выступил оппонентом преподобного Максима во время публичной дискуссии о Лице Христа (645). Излагая тайну нашего спасения c непреложно твердой аргументацией, святой монах добился того, что патриарх признал свои ошибки. В заключение Максим предложил лично отправиться в Рим и там, перед гробницей апостолов, предать анафеме монофелитство. Однако немного времени спустя Пирр, как "пес", вернулся "на свою блевотину" (2 Пет. 2: 22) и бежал в Равенну. Папа Феодор тотчас запретил его в служении и осудил за ересь его преемника на Константинопольской кафедре Павла.

Политическая ситуация после завоевания Египта арабами стала более чем когда-либо непрочной. Поэтому император Констант II (641–668) опасался открытого разрыва c Римом и в ответ на вмешательство папы издал Типос (648), в котором любому христианину под страхом сурового наказания запрещалось дискутировать о двух природах и двух волях. Затем начались преследования и гонения на православных, в особенности на монахов и друзей преподобного Максима.

Исповедник встретился в Риме c новым папой Мартином I (память 13 апреля), который был твердо настроен поддерживать правую веру. По его инициативе в 649 году был созван Латеранский собор, осудивший монофелитство и отменивший императорский эдикт. В высшей степени раздраженный таким противостоянием, император направил в Рим экзарха во главе армии (653). Они арестовали больного и бессильного папу и, жестоко c ним обращаясь, доставили в Константинополь. Там его судили как преступника, подвергли публичному оскорблению и сослали в Херсон. В сентябре 655 года святой Мартин Исповедник скончался.

Преподобный Максим также был арестован незадолго до папы Мартина, вместе со своим верным учеником Анастасием и папским апокрисиарием, также носившим имя Анастасий (память 20 сентября). Максим провел несколько месяцев в тюрьме, а после предстал перед тем же судом, который столь сурово обошелся со святым епископом Рима. Процесс над главой Православия хотели представить как политическое дело, поэтому Максима обвинили в выступлении против императорской власти и пособничестве арабам, завоевавшим Египет и другие африканские территории. Затем Максима осудили за то, что он своим учением вносит раскол в Церковь. Пребывая духом в Боге и исполненный милосердия к своим врагам, святой c невозмутимым спокойствием отвечал на клевету, объясняя, что не исповедует никакого особенного учения. Он заявлял, что готов скорее порвать общение со всеми Патриархатами и даже умереть, чем пойти на сделку c собственной совестью и предать веру. Все трое обвиняемых были приговорены к ссылке: Максим был отправлен в Визию (во Фракии), его ученик Анастасий – в Перверу, а другой Анастасий – в Месемврию. И хотя их жизнь преисполнилась всяческих лишений, они не утратили радости, страдая во имя Господа в ожидании воскресения.

Преподобный Максим Исповедник

Узнав во время этого судебного процесса, что новый папа Евгений I готов принять компромиссную формулировку, предполагающую наличие третьей энергии во Христе, преподобный Максим написал догматическое письмо. Этот поступок привел к тому, что римский народ взбунтовался и принудил папу обойтись без императорского согласия на его интронизацию. Тогда император понял, что не сможет подчинить себе христиан, пока не победит Максима, и послал к нему епископа Феодосия c двумя опытными придворными. Страдания в ссылке и долгое тюремное заточение нисколько не ослабили самообладания святого исповедника. Он без труда опроверг все их аргументы, вновь изложил православное учение и со слезами призвал императора и патриарха покаяться и вернуться к правой вере. После каждого ответа святого посланники императора бросались на него c яростью диких зверей, осыпая оскорблениями и покрывая плевками.

Затем преподобный Максим был переведен в Перверу, где шесть лет оставался в заточении вместе c Анастасием. В 662 году он вновь предстал на суде перед Константинопольским патриархом и его синодом. Ему задали вопрос: "Так к какой Церкви ты принадлежишь: Константинопольской? Римской? Антиохийской? Александрийской? Иерусалимской? Ибо видишь – все они едины c нами". Исповедник отвечал: "Кафолическая Церковь есть правое и спасительное исповедание веры в Бога всяческих". В ответ на угрозу смертной казни он сказал: "Пусть исполнится то, что прежде всякого века определено обо мне Богом, и принесет Ему славу, определенную прежде всякого века" . Осыпав Максима и его спутников проклятиями и оскорблениями, члены церковного суда передали префекту города, который определил им в качестве наказания бичевание и отсечение органов исповедания – языка и правой руки. Всех в крови, святых провели по городским улицам, а затем префект приказал заточить их в разных крепостях в Лазике на далеком Кавказе.

Именно здесь 13 августа 662 года в возрасте 82 лет в крепости Схимар преподобный Максим окончательно соединился со Словом Божиим, Которое он так любил и Животворящим Страстям Которого подражал своим исповеданием веры и мученичеством. По преданию, каждую ночь три лампады – символ Святой Троицы – сами собой зажигались над его гробницей. Святая десница преподобного Максима находится в монастыре святого Павла на горе Афон.

Макарий Симонопетрский , иеромонах

Цитировано по:

Синаксарь: Жития святых Православной Церкви. – М.:

Издательство Сретенского монастыря

Примечания

1. В Синаксарях под 13 августа отмечается перенесение мощей преподобного Максима, в то время как на самом деле это дата его кончины. Как и в случае со святым Афанасием (память 18 января), перенос памяти преподобного Максима на 21 января объясняется, по-видимому, желанием поставить его в один ряд с великими учителями и исповедниками, поминаемыми в течение января.

2. Согласно сведениям недавно открытого сирийского жития святого (составленного монофелитом, неприязненно настроенным к Максиму, где, однако, возможно, сохранились некоторые точные сведения), преподобный Максим родился в Палестине в окрестностях Тивериады и получил образование в Старой Суккской лавре, расположенной к югу от Иерусалима. Этот монастырь, основанный святым Харитоном, был оплотом правой веры во время оригенистских споров VI в., разделивших палестинских монахов на два лагеря. Данный факт биографии может объяснить, почему преподобный Максим в своих первых произведениях подверг глубокому анализу и исправлению учение Оригена и Евагрия.

. Обладая выдающимся умом и редкими способностями к высоким философским размышлениям, получил блестящее образование и избрал карьеру политика. В 610 году, когда на престол взошел император Ираклий, он оценил значимость Максима и его христианские добродетели и сделал своим первым секретарем.

Однако слава, власть и богатство не смогли угасить в Максиме желание, которое он лелеял в своем сердце c юности, - вести жизнь, соответствующую истинной философии. Через три года он оставил должность и пустые почести мира сего и стал монахом в обители Богородицы в Хрисополе под Константинополем.

Превосходно подготовленный к духовной брани размышлениями над Священным Писанием и изучением отцов Церкви, преподобный Максим быстро восходил по лестнице добродетелей, ведущей к блаженному бесстрастию. Он умело обуздывал c помощью аскезы порывы вожделения, мягкостью гасил в себе раздражительность, освобождая таким образом душу от тирании страстей, питал ум молитвой, постепенно поднимаясь к высотам созерцания. В тишине кельи преподобный Максим, склонившись над бездной сердца, созерцал в себе самом великую тайну нашего спасения. Ту тайну, в которой Слово Божие, направляемое бесконечной любовью к людям, снизошло до единения c нашей природой, отделенной от Бога и расколотой в себе самой нашим самолюбием, снизошло, чтобы восстановить в ней целостность, чтобы среди людей воцарился гармоничный союз братского милосердия и чтобы людям открылся путь единения c Богом, ибо «Бог есть любовь» (1 Ин. 4: 16).

Проведя десять лет в безмолвии, преподобный Максим вместе c учеником Анастасием перебрался в маленький монастырь святого Георгия в Кизике. Там он положил начало своим первым произведениям: аскетическим трактатам о борьбе со страстями, о молитве, бесстрастности и святом милосердии. В 626 году совместное наступление персов и аваров на Константинополь (отраженное благодаря чудесному вмешательству Божией Матери ) вынудило монахов покинуть обитель.

Для преподобного Максима настал новый период жизни - скитания ради истины. Отныне он должен был и поступками, и в произведениях нести свидетельство о Божественном милосердии в византийский мир, оказавшийся на грани катастрофы из-за персидских набегов. Некоторое время преподобный Максим провел на Крите, где начал борьбу за православную веру, выступив против монофизитских богословов. Затем перебрался на Кипр и в 632 году окончательно поселился в Карфагене.

В этом городе он познакомился со (память 11 марта), большим знатоком монашеских традиций, богословом, уважаемым за приверженность Православию. Святой Максим стал его духовным учеником. Софроний жил в Евкратском монастыре вместе c другими монахами, бежавшими из Палестины после взятия Иерусалима персами.

На протяжении всего этого периода (626-634) преподобный Максим, прежде чем вступить в борьбу за веру, смог глубоко, как никто до него, разработать учение об обожении, взяв за основу философские и богословские принципы православной духовности. Его творения представляют собой глубокие и сложные трактаты о Божественной литургии, о трудных местах Священного Писания и неясных выражениях у и . В них преподобный Максим возводит грандиозную богословскую систему. Согласно ей, человек, помещенный Богом в этот мир, чтобы быть священником космической литургии, призван собирать смыслы (logoi) всех существ, чтобы преподносить их Божественному Слову, их Первопричине, в диалоге свободной любви. Таким образом человек исполняет предназначение, ради которого и был создан: то есть, осуществляя союз c Богом, приводит также всю вселенную к ее совершенству во Христе-Богочеловеке .

Когда на престол взошел император Ираклий, он направил усилия на реорганизацию пошатнувшейся империи и на подготовку контратаки против персов, проведя ряд административных и военных реформ. Особенное внимание Ираклий уделил восстановлению христианского единства, чтобы предотвратить переход монофизитов на сторону персов или арабов. Константинопольский патриарх Сергий получил от императора задачу найти для этой цели компромиссную догматическую формулу, способную удовлетворить монофизитов, не отрицая при этом Халкидонский собор. Патриарх предложил учение о моноэнергизме, согласно которому человеческая природа Христа оставалась пассивной и нейтральной, так как ее собственное естество было поглощено энергией Слова Божия. На самом деле речь шла о том же монофизитстве, но немного завуалированном, то есть термин «природа» был заменен на термин «энергия».

В 630 году император назначил Кира Фасисского патриархом Александрийским, поставив перед ним задачу объединиться c монофизитами, которых было особенно много в Египте.

Уния была подписана (633), и в александрийских тавернах народ хвалился, что монофизиты победили халкидонитов. Тогда святитель Софроний, единственный, подал голос в защиту двух природ Христа. Он направился в Александрию к Киру, который, желая избежать открытой борьбы, направил его к Сергию в Константинополь. После долгих и безрезультатных дискуссий Софронию запретили дальнейшие дебаты о природах и энергиях.

Вернувшись в Палестину, он был принят народом как защитник Православия и избран патриархом Иерусалимским. В это время арабы продолжали вторжение и стояли на пороге целого ряда крупных завоеваний, поставивших судьбу империи под серьезную угрозу. Сразу после интронизации святитель Софроний опубликовал окружное послание, в котором указал, что каждая природа наделена собственной энергией и Христос имеет одно Лицо, но две природы и, соответственно, два действия (энергии).

Тем временем преподобный Максим оставался в Карфагене и потихоньку втягивался в догматическую борьбу в поддержку духовного отца. Не нарушая запрета на тему о двух энергиях, он тонко проводил мысль, что «Христос по-человечески совершает то, что есть Божественное (совершая чудеса) и по-Божественному - то, что есть человеческое (Животворящие Страсти)» . Но когда в 638 году Ираклий издал эдикт, подтверждающий запрещение дискутировать о двух энергиях и предписывающий всем исповедовать единую волю во Христе (то есть монофелитство), Максиму пришлось оставить уединение и публично выступить, проповедуя истину. Поскольку святитель Софроний умер в том же году, надежды всех обратились к святому Максиму - самому авторитетному исповеднику Православия. Так же, как во времена святителя Афанасия Александрийского или святителя Василия Великого, спасение истинной веры зависело теперь от одного человека.

В обширной корреспонденции, адресованной папе Римскому, императору и влиятельным лицам империи, а также в глубочайших по мысли трактатах премудрый Максим показал, что Слово Божие, имея любовь и бесконечное уважение к Своему творению, восприняло человеческую природу во всей ее целостности, никак не умалив ее свободу. Будучи волен уклониться от страданий, Христос добровольно пошел на них как человек. По воле и замыслу Божиим, Он открыл нам Своими покорностью и послушанием путь ко спасению (ср.: Мф. 26: 39). Человеческой свободе, совершенным образом объединенной c абсолютной свободой Божией в Лице Христа, было благодатью возвращено ее естественное движение к единению c Богом и другими людьми. Все то, что преподобный Максим познал благодаря своему молитвенному и созерцательному опыту, он смог теперь изложить, основывая учение об обожении человека на богословии Боговоплощения. Никакой другой отец Церкви прежде не заходил так далеко в исследовании человеческой свободы и ее единения c Богом, будь то в Лице Христа или у святых. Преподобный Максим дал наиболее полное изложение православной доктрины о Боговоплощении. Спустя еще некоторое время святому Иоанну Дамаскину осталось только изложить ее более доступным языком, чтобы передать следующим поколениям как непреложную традицию.

Сергий Константинопольский умер в 638 году, а новый патриарх Пирр оказался ярым поборником новой ереси. Тем не менее, несмотря на притеснения, большая часть христиан сопротивлялась выполнению императорского декрета. Незадолго до смерти, в 641 году, Ираклий был вынужден признать свое поражение в религиозной политике. Пирр впал в немилость во время смены власти и бежал в Африку.

В Карфагене он выступил оппонентом преподобного Максима во время публичной дискуссии о Лице Христа (645). Излагая тайну нашего спасения c непреложно твердой аргументацией, святой монах добился того, что патриарх признал свои ошибки. В заключение Максим предложил лично отправиться в Рим и там, перед гробницей апостолов, предать анафеме монофелитство. Однако немного времени спустя Пирр, как «пес», вернулся «на свою блевотину» (2 Пет. 2: 22) и бежал в Равенну. Папа Феодор тотчас запретил его в служении и осудил за ересь его преемника на Константинопольской кафедре Павла.

Политическая ситуация после завоевания Египта арабами стала более чем когда-либо непрочной. Поэтому император Констант II (641-668) опасался открытого разрыва c Римом и в ответ на вмешательство папы издал Типос (648), в котором любому христианину под страхом сурового наказания запрещалось дискутировать о двух природах и двух волях. Затем начались преследования и гонения на православных, в особенности на монахов и друзей преподобного Максима.

Исповедник встретился в Риме c новым папой Мартином I (память 13 апреля), который был твердо настроен поддерживать правую веру. По его инициативе в 649 году был созван Латеранский собор, осудивший монофелитство и отменивший императорский эдикт. В высшей степени раздраженный таким противостоянием, император направил в Рим экзарха во главе армии (653). Они арестовали больного и бессильного папу и, жестоко c ним обращаясь, доставили в Константинополь. Там его судили как преступника, подвергли публичному оскорблению и сослали в Херсонес. В сентябре 655 года святой Мартин Исповедник скончался.

Преподобный Максим также был арестован незадолго до папы Мартина, вместе со своим верным учеником Анастасием и папским апокрисиарием, также носившим имя Анастасий (память 20 сентября). Максим провел несколько месяцев в тюрьме, а после предстал перед тем же судом, который столь сурово обошелся со святым епископом Рима. Процесс над главой Православия хотели представить как политическое дело, поэтому Максима обвинили в выступлении против императорской власти и пособничестве арабам, завоевавшим Египет и другие африканские территории. Затем Максима осудили за то, что он своим учением вносит раскол в Церковь. Пребывая духом в Боге и исполненный милосердия к своим врагам, святой c невозмутимым спокойствием отвечал на клевету, объясняя, что не исповедует никакого особенного учения. Он заявлял, что готов скорее порвать общение со всеми Патриархатами и даже умереть, чем пойти на сделку c собственной совестью и предать веру. Все трое обвиняемых были приговорены к ссылке: Максим был отправлен в Визию (во Фракии), его ученик Анастасий - в Перверу, а другой Анастасий - в Месемврию. И хотя их жизнь преисполнилась всяческих лишений, они не утратили радости, страдая во имя Господа в ожидании воскресения.

Узнав во время этого судебного процесса, что новый папа Евгений I готов принять компромиссную формулировку, предполагающую наличие третьей энергии во Христе, преподобный Максим написал догматическое письмо. Этот поступок привел к тому, что римский народ взбунтовался и принудил папу обойтись без императорского согласия на его интронизацию. Тогда император понял, что не сможет подчинить себе христиан, пока не победит Максима, и послал к нему епископа Феодосия c двумя опытными придворными. Страдания в ссылке и долгое тюремное заточение нисколько не ослабили самообладания святого исповедника. Он без труда опроверг все их аргументы, вновь изложил православное учение и со слезами призвал императора и патриарха покаяться и вернуться к правой вере. После каждого ответа святого посланники императора бросались на него c яростью диких зверей, осыпая оскорблениями и покрывая плевками.

Затем преподобный Максим был переведен в Перверу, где шесть лет оставался в заточении вместе c Анастасием. В 662 году он вновь предстал на суде перед Константинопольским патриархом и его синодом. Ему задали вопрос: «Так к какой Церкви ты принадлежишь: Константинопольской? Римской? Антиохийской? Александрийской? Иерусалимской? Ибо видишь - все они едины c нами». Исповедник отвечал: «Кафолическая Церковь есть правое и спасительное исповедание веры в Бога всяческих». В ответ на угрозу смертной казни он сказал: «Пусть исполнится то, что прежде всякого века определено обо мне Богом, и принесет Ему славу, определенную прежде всякого века» . Осыпав Максима и его спутников проклятиями и оскорблениями, члены церковного суда передали префекту города, который определил им в качестве наказания бичевание и отсечение органов исповедания - языка и правой руки. Всех в крови, святых провели по городским улицам, а затем префект приказал заточить их в разных крепостях в Лазике на далеком Кавказе.

Именно здесь 13 августа 662 года в возрасте 82 лет в крепости Схимар преподобный Максим окончательно соединился со Словом Божиим, Которое он так любил и Животворящим Страстям Которого подражал своим исповеданием веры и мученичеством. По преданию, каждую ночь три лампады - символ Святой Троицы - сами собой зажигались над его гробницей. Святая десница преподобного Максима находится в монастыре святого Павла на горе Афон.

Составитель — иеромонах Макарий Симонопетрский,
адаптированный русский перевод — издательство Сретенского монастыря

Родился в Константинополе около 580 года и вырос в благочестивой христианской семье. В юности он получил разностороннее образование: изучил философию, грамматику, риторику, был начитан в древних авторах и в совершенстве владел богословской диалектикой. Когда преподобный Максим поступил на государственную службу, знания и добросовестность позволили ему стать первым секретарем императора Ираклия.

Но придворная жизнь тяготила его, и он удалился в Хрисопольскую обитель (на противоположном берегу Босфора – ныне Скутари), где принял иноческий постриг. Своим смиренномудрием он вскоре приобрел любовь братии и был избран игуменом монастыря, но и в этом сане по своей необыкновенной скромности он, по собственным его словам, «оставался простым монахом». В 633 году по просьбе одного богослова, будущего святителя Иерусалимского патриарха Софрония, преподобный Максим оставил обитель и уехал в Александрию.

Святой Софроний стал известен к тому времени как непримиримый противник монофелитской ереси. После того, как IV Вселенский Собор осудил монофизитов, исповедовавших одну (Божественную) природу в Господе Иисусе Христе, еретиками-монофелитами было введено понятие единой Божественной воли и единого (Божественного) действования, что приводило к признанию отвергнутого монофизитского лжеучения.

Монофелитство нашло многочисленных сторонников в Армении, Сирии, Египте. Ересь, усиливаемая национальной враждой, стала серьезной угрозой церковному единству Востока. Борьба Православия с ересями особенно осложнилась тем, что к 630 году три патриарших престола на православном Востоке оказались занятыми монофизитами: Константинопольский – Сергием, Антиохийский – Афанасием, Александрийский – Киром.

Путь преподобного Максима из Константинополя в Александрию лежал через Крит, где и началась его проповедническая деятельность. Там он столкнулся с епископатом, придерживавшимся еретических взглядов Севера и Нестория. В Александрии и ее окрестностях преподобный провел около 6 лет. В 638 году император Ираклий вместе с патриархом Сергием, стремясь уменьшить вероисповедные разногласия, издал указ, так называемый «Экфесис» – «Изложение веры», который окончательно повелевал исповедовать учение об одной воле при двух природах Спасителя.

Защищая православие, преподобный Максим обращался к людям различных званий и сословий, и беседы эти имели успех. «Не только клир и все епископы, но и народ, и все мирские начальники ощущали в себе какое-то неодолимое влечение к нему», – свидетельствует его житие.

В конце 638 года умер патриарх Сергий, а в 641 году – император Ираклий. Императорский престол занял жестокий и грубый Констанс II, откровенный сторонник монофелитов. Усилились нападки еретиков на православие. Преподобный Максим ушел в Карфаген и проповедовал в нем и окрестностях еще 5 лет. Когда туда прибыл преемник патриарха Сергия патриарх Пирр, покинувший Константинополь из-за придворных интриг, по убеждениям монофелит, между ним и преподобным Максимом в июне 645 года произошел открытый диспут, на котором Пирр всенародно признал свои заблуждения и пожелал даже вручить папе Феодору письменное отречение от них. Преподобный Максим вместе с Пирром отправились в Рим, где папа Феодор принял покаяние бывшего патриарха и восстановил его в сане.

В 647 году преподобный Максим вернулся в Африку. Там на соборах епископов монофелитство осуждалось как ересь. В 648 г. вместо «Экфесиса» вышел новый указ, составленный по поручению Константина Константинопольским патриархом Павлом – «Типос» – «Образец веры», который запрещал всякие рассуждения равно как об одной воле, так и о двух волях при признании двух природ Господа Иисуса Христа. Тогда преподобный Максим обратился к сменившему папу Феодора римскому папе Мартину I с просьбой вынести вопрос о монофелитстве на соборное обсуждение всей Церкви.

В октябре 649 года был собран Латеранский Собор, на котором присутствовало 150 западных епископов и 37 представителей православного Востока, среди которых находился и преподобный Максим Исповедник. Собор осудил монофелитство, а его защитники, Константинопольские патриархи Сергий, Павел и Пирр, были преданы анафеме.

Когда Констанс II получил определение Собора, он приказал схватить и папу Мартина, и преподобного Максима. Этот приказ был выполнен через пять лет, в 654 году. Преподобного Максима обвинили в измене отечеству и заключили в тюрьму. В 656 году он был сослан во Фракию, а затем снова привезен в константинопольскую тюрьму. Преподобного вместе с двумя его учениками подвергли жесточайшим пыткам: каждому отрезали язык и усекли правую руку. Затем их сослали в Колхиду.

Но тут Господь явил неизреченное чудо: все они обрели способность говорить и писать. Преподобный Максим предсказал свою кончину. В греческих прологах 13 августа указывается перенесение его мощей в Константинополь; оно могло быть приурочено к кончине преподобного. Возможно, что установление памяти на 21 января связано с тем, что 13 августа празднуется отдание праздника Преображения Господня. Над могилой преподобного Максима ночами возжигались три чудесно явленных светильника и совершалось множество исцелений.

Преподобный Максим Исповедник оставил Церкви большое богословское наследие. Его экзегетические труды содержат объяснения трудных мест из Священного Писания, толкования молитвы Господней и 59-го псалма, схолии к сочинениям священномученика Дионисия Ареопагита и святителя Григория Богослова. К экзегетике относится также объяснение богослужения, озаглавленное «Мистагогия» («Введение о таинстве»).

К догматическим трудам преподобного относятся: изложение его диспута с Пирром, несколько трактатов и письма к разным лицам. В них содержится изложение православного учения о Божественной сущности и ипостаси, о Боговоплощении и об обожении человеческой природы.

«Ничто в обожении не есть произведение природы, – писал преподобный Максим в письме к своему другу Фалассию, – ибо природа не может понять Бога. Единственно лишь милость Божья обладает способностью давать обожение существам... Человек (образ Божий) в обожении уподобляется Богу, он радуется изобилию всего, что принадлежит ему по природе, потому что благодать Духа торжествует в нем и потому что Бог действует в нем».

МАКСИМ ИСПОВЕДНИК - ви-зантийский бо-го-слов, хри-сти-ан-ский свя-той.

Ро-дил-ся в ари-сто-кра-тической се-мье, по-лу-чил хо-ро-шее об-ра-зо-ва-ние. Был пер-вым сек-ре-та-рём императорской кан-це-ля-рии при императоре Ирак-лии I . Од-на-ко вско-ре от-рёк-ся от ми-ра и стал ино-ком Хри-со-поль-ско-го монастыря (на про-ти-во-по-лож-ном от Кон-стан-ти-но-по-ля бе-ре-гу Бос-фо-ра). По сми-ре-нию Мак-сим Ис-по-вед-ник не при-ни-мал свя-щен-но-го са-на и до кон-ца жиз-ни ос-та-вал-ся толь-ко мо-на-хом.

По-ли-тические со-бы-тия (на-ше-ст-вие пер-сов и другие) за-ста-ви-ли его по-ки-нуть мо-на-стырь. По-сле крат-ко-вре-мен-но-го пре-бы-ва-ния на Ки-пре и Кри-те при-был в Северную Аф-ри-ку, где по-зна-ко-мил-ся с мо-на-хом Соф-ро-ни-ем (бу-ду-щий пат-ри-арх святой Соф-ро-ний Ие-ру-са-лим-ский), став-шим его ду-хов-ным от-цом. Вме-сте с ним Мак-сим Ис-по-вед-ник всту-пил в борь-бу с мо-но-фе-лит-ст-вом, под-дер-жи-вав-шим-ся ви-зантийским пра-ви-тель-ст-вом. В 645 году одер-жал по-бе-ду в дис-пу-те с мо-но-фе-лит-ским пат-ри-ар-хом Кон-стан-ти-но-поль-ским Пир-ром. Около 646 года пе-ре-ехал в Рим, где в про-ти-во-стоя-нии мо-но-фе-лит-ской ере-си на-шёл все-це-лую под-держ-ку западного епи-ско-па-та и па-пы Рим-ско-го святого Мар-ти-на I. Вме-сте с не-ко-то-ры-ми пра-во-слав-ны-ми греческими мо-на-ха-ми, жив-ши-ми в Ри-ме, Мак-сим Ис-по-вед-ник стал од-ним из главных вдох-но-ви-те-лей дог-ма-тических оп-ре-де-ле-ний Ла-те-ран-ско-го со-бо-ра 649 года, осу-див-ше-го мо-но-фе-лит-ст-во.

Около 654 года вслед за па-пой Мар-ти-ном I Мак-сим Ис-по-вед-ник был аре-сто-ван по-слан-ца-ми им-пера-то-ра Кон-стан-та II, под-верг-нут су-ду в Кон-стан-ти-но-по-ле как государственный пре-ступ-ник (воз-му-ти-тель гра-ж-дан-ско-го и цер-ков-но-го ми-ра) и в 655 году от-прав-лен в ссыл-ку во Фра-кию. В 662 году был под-верг-нут но-во-му су-ду и жес-то-ким пыт-кам в Кон-стан-ти-но-по-ле: ему от-сек-ли язык и пра-вую ру-ку. Ис-ка-ле-чен-но-го стар-ца от-пра-ви-ли в ссыл-ку на Кав-каз, где он вско-ре умер.

Мак-сим Ис-по-вед-ник из-вес-тен как ав-тор мно-го-численных со-чи-не-ний. Осо-бой по-пу-ляр-но-стью и на Вос-то-ке, и на За-па-де поль-зо-ва-лись его нрав-ст-вен-но-ас-ке-тические со-чи-не-ния, пре-ж-де все-го «Гла-вы о люб-ви», «Сло-во о под-виж-ни-че-ской жиз-ни», ко-то-рые во-шли в греческое, славянское и русское «Доб-ро-то-лю-бие». Эк-зе-гетические со-чи-не-ния Мак-сима Ис-по-вед-ника вклю-ча-ют фун-даментальный труд «Во-про-со-от-ве-ты к Фа-лас-сию», по-сла-ние «К Фео-пем-пту схо-ла-сти-ку», «Тол-ко-ва-ние на 59 пса-лом», «Тол-ко-ва-ние на мо-лит-ву Гос-под-ню» и другое. Са-мое круп-ное дог-ма-ти-ко-по-ле-мическое со-чи-не-ние Мак-сима Ис-по-вед-ника - «Ам-биг-вы». Сочинение «Мис-та-го-гия» («Тай-но-вод-ст-во»), на-пи-сан-ное под влия-ни-ем «Аре-о-па-ги-тик», пред-став-ля-ет со-бой объ-яс-не-ние смыс-ла свя-щен-но-дей-ст-вий.

Мак-сим Ис-по-вед-ник, как боль-шин-ст-во свя-тых от-цов, не пред-ста-вил свои воз-зре-ния в ви-де стро-гой сис-те-мы. Тем не ме-нее бла-го-да-ря ор-га-ни-че-ской цель-но-сти ми-ро-воз-зре-ния он явил в сво-их тру-дах син-тез всех важ-ней-ших идей пред-ше-ст-вую-щих бо-го-сло-вов. В тра-ди-ци-ях пра-во-слав-ной апо-фа-ти-ки он учил о не-по-зна-вае-мо-сти Бо-га по Его сущ-но-сти: ве-ли-кая тай-на Святой Трои-цы мис-ти-че-ски пе-ре-жи-ва-ет-ся те-ми, кто удо-сто-ил-ся Бо-же-ст-вен-но-го оза-ре-ния.

Важ-ней-шей за-слу-гой Мак-сима Ис-по-вед-ника яв-ля-ет-ся пре-одо-ле-ние за-блу-ж-де-ний Ори-ге-на в уче-нии о Со-тво-ре-нии ми-ра. От-прав-ным пунк-том здесь для Мак-сима Ис-по-вед-ника бы-ло уче-ние о Сло-ве (Ло-го-се) - вто-рой Ипо-ста-си Святой Трои-цы, ко-то-рым Бог яв-ля-ет-ся ми-ру наи-бо-лее пол-но и ко-то-рое про-яв-ля-ет Се-бя, пре-ж-де все-го, как Тво-рец и Про-мыс-ли-тель, по-сред-ст-вом Сво-их энер-гий, или «ло-го-сов», соз-дав-ший ми-ро-зда-ние и управ-ляю-щий им. Эти «ло-го-сы», яв-ляю-щие-ся ос-нов-ны-ми за-ко-на-ми и идея-ми твар-но-го бы-тия, со-став-ля-ют ду-хов-ную струк-ту-ру, или «умо-по-сти-гае-мый мир», это-го бы-тия; они кон-цен-три-ру-ют-ся в Бо-ге Сло-ве (Ло-го-се), ко-то-рый есть сре-до-то-чие все-го ми-ро-зда-ния. Твар-ное бы-тие пред-став-ля-ет со-бой гар-мо-нич-ное един-ст-во ду-хов-но-го (умо-по-сти-гае-мо-го) ми-ра и ми-ра чув-ст-вен-но-го, или ма-те-ри-аль-но-го, ко-то-рые оба управ-ля-ют-ся Ло-го-сом. По Бо-жи-ему за-мыс-лу, объ-е-ди-няю-щим на-ча-лом этих двух ми-ров дол-жен был стать че-ло-век, или «ма-лый мир» («мик-ро-косм»), соз-дан-ный по об-ра-зу Бо-жи-е-му (по об-ра-зу Ло-го-са). Че-ло-ве-ку пред-стоя-ло, ис-пол-нив «ве-ли-кий со-вет Бо-жий», при-вес-ти всё ми-ро-зда-ние к обо-же-нию. Од-на-ко, зло-упот-ре-бив сво-ей сво-бод-ной во-лей, че-ло-век вме-сто Бо-га об-ра-тил-ся к чув-ст-вен-ным бла-гам и тем са-мым от-пал от Ис-точ-ни-ка жиз-ни, стал под-вер-жен тле-нию и смер-ти (со-вер-шил гре-хо-па-де-ние). Таким образом, ес-ли в пла-то-низ-ме и у Ори-ге-на тво-ре-ние ми-ра и че-ло-ве-че-ская ис-то-рия, явив-шие-ся ре-зуль-та-том дви-же-ния-гре-хо-па-де-ния, воз-ник-ше-го в «умо-по-сти-гае-мом ми-ре» по-сле его бла-жен-но-ста-биль-но-го со-стоя-ния, рас-смат-ри-ва-ют-ся как зло, то в хри-с-ти-ан-ском уче-нии тво-ре-ние ми-ра и дви-же-ние пред-су-ще-ст-ву-ют (но не пре-до-п-ре-деле-ны) в Ло-го-се, яв-ля-ют-ся бла-гом и пред-ше-ст-ву-ют гре-хо-па-де-нию. Свои-ми си-ла-ми че-ло-век не мог из-ба-вить-ся от по-след-ст-вий гре-хо-па-де-ния, лишь во-пло-ще-ние Бо-га Сло-ва, про-явив-шее не-из-ме-ри-мое Бо-жие че-ло-ве-ко-лю-бие, по-зво-ли-ло че-ло-ве-ку, не по-те-ряв-ше-му окон-ча-тель-но сво-бо-ду во-ли, вновь всту-пить на путь обо-же-ния, спа-се-ния. С этой тай-ной Бо-го-во-пло-ще-ния свя-за-ны ос-нов-ные идеи хри-сто-ло-гии и ан-тро-по-ло-гии Мак-сима Ис-по-вед-ника.

Гос-подь вос-при-нял в Се-бя всю пол-но-ту че-ло-ве-че-ско-го ес-те-ст-ва, кро-ме гре-ха, тем са-мым ис-це-лив че-ло-ве-че-скую при-ро-ду. Мак-сим Ис-по-вед-ник до-ка-зы-вал, что ис-по-ве-дуя в Бо-го-че-ло-ве-ке Ии-су-се Хри-сте две при-ро-ды, Бо-же-ст-вен-ную и че-ло-ве-че-скую, не-об-хо-ди-мо мыс-лить в Нём и две во-ли, два дей-ст-вия, что вид-но на при-ме-ре Геф-си-ман-ско-го бо-ре-ния (Мф. 26:36-44; Мк. 14:32-41; Лк. 22:39-46). Бо-го-че-ло-век по-ка-зал лю-дям «уз-кий» путь спа-се-ния, за-клю-чаю-щий-ся в уси-лен-ном под-виж-ни-че-ст-ве: тру-дах, скор-бях и не-пре-стан-ной мо-лит-ве. По-сколь-ку Бог стал че-ло-ве-ком, ка-ж-дый че-ло-век мо-жет ус-во-ить спа-се-ние, сле-дуя за Хри-стом, со-еди-ня-ясь с Ним. Не-пре-мен-ным ус-ло-ви-ем это-го со-еди-не-ния яв-ля-ют-ся цер-ков-ные та-ин-ст-ва. Вы-ра-жая свя-то-оте-че-ский ду-хов-ный опыт, Мак-сим Ис-по-вед-ник за-клю-чал, что спа-се-ние, на-чи-на-ясь в этом ми-ре, на зем-ле, дос-ти-га-ет сво-ей пол-но-ты в Цар-ст-ве бу-ду-ще-го ве-ка; это-го Цар-ст-ва удо-стаи-ва-ют-ся те лю-ди, ко-то-рые с под-лин-но хри-сти-ан-ским дос-то-ин-ст-вом про-шли зем-ное по-при-ще тру-дов и сми-рен-но-муд-ри-ем, по-кая-ни-ем, лю-бо-вью спо-до-би-лись ду-хов-но-го ве-де-ния.

Дни па-мя-ти Мак-сима Ис-по-вед-ника по ка-лен-да-рю Русской пра-во-слав-ной церк-ви - 21 января (3 февраля) и 13(26) августа, по ка-лен-да-рю Рим-ско-ка-то-лической церк-ви - 13 ав-гу-ста.

Сочинения:

Тво-ре-ния. М., 1993-1994. Кн. 1-2;

Дис-пут с Пир-ром: прп. Мак-сим Ис-по-вед-ник и хри-сто-ло-ги-че-ские спо-ры VII сто-ле-тия. М., 2004;

Из-бран-ные тво-ре-ния. М., 2004;

О раз-лич-ных не-до-уме-ни-ях у свя-тых Гри-го-рия и Дио-ни-сия (Ам-биг-вы). М., 2006; Пись-ма. СПб., 2007.

Преподобный Максим Исповедник родился в Константинополе около 580 года и вырос в благочестивой христианской семье. В юности он получил разностороннее образование: изучил философию, грамматику, риторику, был начитан в древних авторах и в совершенстве владел Богословской диалектикой. Когда преподобный Максим поступил на государственную службу, знания и добросовестность позволили ему стать первым секретарем императора Ираклия (611 - 641). Но придворная жизнь тяготила его, и он удалился в Хрисопольскую обитель (на противоположном берегу Босфора - ныне Скутари), где принял иноческий постриг. Своим смиренномудрием он вскоре приобрел любовь братии и был избран игуменом монастыря, но и в этом сане, по своей необыкновенной скромности, он, по собственным его словам, "оставался простым монахом". В 633 году по просьбе одного богослова, будущего святителя Иерусалимского Патриарха Софрония. преподобный Максим оставил обитель и уехал в Александрию.

Путь преподобного Максима из Константинополя в Александрию лежал через Крит, где и началась его проповедническая деятельность. Там он столкнулся с епископатом, придерживавшимся еретических взглядов Севера и Нестория. В Александрии и ее окрестностях преподобный провел около 6 лет. В 638 году император Ираклий вместе с патриархом Сергием, стремясь уменьшить вероисповедные разногласия, издал указ, так называемый "Экфесис" - "Изложение веры", который окончательно повелевал исповедовать учение об одной воле при двух природах Спасителя. Защищая Православие, преподобный Максим обращался к людям различных званий и сословий, и беседы эти имели успех. "Не только клир и все епископы, но и народ, и все мирские начальники ощущали в себе какое-то неодолимое влечение к нему", - свидетельствует его житие.

В 647 году преподобный Максим вернулся в Африку. Там на соборах епископов монофелитство осуждалось как ересь. В 648 г. вместо "Экфесиса" вышел новый указ, составленный, по поручению Константина, константинопольским патриархом Павлом - "Типос" - "Образец веры", который запрещал всякие рассуждения равно как об одной воле, так и о двух волях при признании двух природ Господа Иисуса Христа. Тогда преподобный Максим обратился к сменившему папу Феодора Римскому папе Мартину I с просьбой вынести вопрос о монофелитстве на соборное обсуждение всей Церкви. В октябре 649 года был собран Латеранский Собор, на котором присутствовало 150 западных епископов и 37 представителей Православного Востока, среди которых находился, и преподобный Максим Исповедник. Собор осудил монофелитство, а его защитники. Константинопольские патриархи Сергий, Павел и Пирр, были преданы анафеме.

Когда Констанс II получил определение Собора, он приказал схватить и папу Мартина, и преподобного Максима. Этот приказ был выполнен через пять лет, в 654 году. Преподобного Максима обвинили в измене отечеству и заключили в тюрьму. В 656 году он был сослан во Фракию, а затем снова привезен в Константинопольскую тюрьму. Преподобного вместе с двумя его учениками подвергли жесточайшим пыткам: каждому отрезали язык и усекли правую руку. Затем их сослали в Колхиду. Но тут Господь явил неизреченное чудо: все они обрели способность говорить и писать. Преподобный Максим предсказал свою кончину.

Преподобный Максим Исповедник оставил Церкви большое Богословское наследие. Его экзегетические труды содержат объяснения трудных мест из Священного Писания, толкования молитвы Господней и 59-го псалма, схолии к сочинениям священномученика Дионисия Ареопагита и святителя Григория Богослова. К экзегетике относится также объяснение Богослужения, озаглавленное "Введение о таинстве".

Преподобному Максиму принадлежат многие богословские и антропологические труды. Среди нравственных сочинений особенно важны "Главы о любви". Преподобный Максим написал также три гимна в лучших традициях церковной гимнографии, ведущих начало от святителя Григория Богослова.

Богословие преподобного Максима Исповедника, основанное на духовном опытном знании великих отцов-пустынников, использующее искусство диалектики, выработанное дохристианской философией, было продолжено и развито в трудах преподобного Симеона Нового Богослова и святителя Григория Паламы.

Учение преподобного Максима Исповедника о символизме мира

Между чувственным миром и психофизикой человека не существует файервола, огненной стены, но есть общее поле соответствий. Бог единодержавно творил это мир, и отражение духовного порядка находится в космической физике. Другими словами все вещи и явления на земле, по учению св. Отцов, имеют свой первообраз на небесах. Иногда земные реальности (храм) почти вплотную являют нам эту Божию Действительность, а порой до неузнаваемости (банк, казино, супермаркет, публичный дом, тюрьма) помрачают образ небесных архетипов. “Для обладающих духовным зрением весь умопостигаемый мир представляется таинственно отпечатанным во всем чувственном мире посредством символических образов. А весь чувственный мир при духовном умозрении представляется содержащимся во всем умопостигаемом мире, познаваясь там благодаря своим логосам… дело же их одно и, как говорил Иезекииль… они словно колесо в колесе (Иез. 1,16). В Боге “содержится средоточие всех предметов … Ибо все предметы участвуют в Боге по аналогии, в силу того, что они исходят из Него.” (прп. Максим Исповедник “Ambigua”) . “Таким образом, - комментирует этот текст прот. Иоанн Мейендорф,- все движение, все существование тварного мира - наша жизнь - наша история, творчество, вся цивилизация - естественным образом устремлены к Творцу, и завершается это движение вечным покоем в Боге” (прот. Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие). А вот как понимает выше приведенные слова прп. Максима другой православный ученый прот. Георгий Флоровский: “Все в мире есть тайна Божия и символ. Символ Слова (Бога- Сына), ибо Откровение Слова. Весь мир есть Откровение, некая книга неписанного Откровения... В многообразии и красоте чувственных явлений Слово, как бы играет с человеком, чтобы завлечь его и привлечь, - чтобы он поднял завесу, и под внешними и видимыми образами прозрел духовный смысл… Все в мире в своих глубинах духовно. И всюду можно распознать ткань слова. В мире два плана: духовный или умопостигаемый и чувственный или телесный. И между ними есть строгое и точное соответствие. Чувственный мир не есть преходящий призрак, не есть распад или умаление бытия, но принадлежит к полноте и цельности бытия. Он есть образ… или символ духовного мира. Связь двух миров неразрывна и неслитна” (прот. Георгий Флоровский, “Восточные Отцы 5-8 века”).

О символизме мира учил не только преп. Максим, но и многие другие учителя Церкви. Одним из последних, кто писал об этом был св. Григорий Палама. Приведем цитату из его третьей беседы: “Бог устроил этот видимый мир, как некое отображение надмирного мира, чтобы нам, через духовное созерцание его, как бы по некоей чудесной лестнице достигнуть оного мира” . В замечательной книге, посвященной разбору учения св. Григория Паламы о человеке, арх. Киприаном (Керном) под этими словами подводится итог: “Экран эмпирической действительности есть только сложное сплетение преходящих символов, таинственно говорящих о вечных и непреходящих, идейных реальностях иного плана. На вещах и явлениях сохранился отпечаток чего-то иного, отзвук иных миров ”. Все в мире таинственно, двупланово и потому на этой символичной системности мира обосновывается не только сравнительный метод (разбираемый нами), но и вещи посложнее . Взрослым людям, воспитанным в профанных координатах, трудно настроить свою душу на символическое духовное восприятие жизни, но для святых и детей это легко. Святитель Игнатий (Брянчанинов), Тихон Задонский и другие святые подвижники подарили нам множество замечательных прозрений “от мира собираемых”. Открывая их чистые книги, начинаешь понимать, что духовные реалии наполняют всю земную жизнь от великого до малого; что между социальной средой и законами классической механики аналогии возможны.

Однако преп. Максим не был отвлеченным, кабинетным богословом, вот, что он писал о нравственности:

"Не пища - зло, но чревоугодие; не деторождение, а блуд; не материальные блага, а сребролюбие; не слава, а тщеславие. Если же так, то в сущих нет никакого зла; оно - лишь в злоупотреблении вещами, которое происходит от небрежения ума...

Если ты целиком соблюдаешь заповедь о любви к ближнему, почему зарождается в тебе горечь досады на него? Разве не ясно, что это есть следствие предпочтения преходящих вещей любви к ближнему и что, домогаясь их, ты ведешь брань с братом?

Великое дело - не быть пристрастным к вещам, но еще более великое - оставаться бесстрастным в мыслях о них.

Мир имеет много нищих духом, но не так, как должно; много плачущих, но об утрате имущества или о потере детей; много кротких, но в отношении к нечистым страстям; много алчущих и жаждущих, но алчущих похитить чужое и неправедно обогатиться; много милостивых, но к телу и телесному, много чистых сердцем, но из-за тщеславия, много миротворцев, но подчиняющих душу плоти; много изгнанных, но за свое беспутство; много поносимых, но за «постыдные грехи. Однако блаженны лишь те, которые ради Христа и по Христу совершают и претерпевают это. Почему? Потому что их есть Царство Небесное и они Бога узрят (Мф. 5:3,8). И не потому они блаженны, что совершают и претерпевают это (ибо и вышеназванные делают то же самое), но потому, что совершают и претерпевают это ради Христа и по Христу.

Писание не отнимает у нас ничего, данного нам от Бога для употребления, но обуздывает неумеренность и исправляет безрассудность. То есть оно не запрещает ни есть, ни рождать детей, ни иметь деньги и правильно их расходовать; но запрещает чревоугодничать, прелюбодействовать и проч. Не запрещает даже и думать об этом, но запрещает думать страстно.

Если любовь долготерпит и милосердствует (1 Кор. 13:4), то малодушествующий при случившихся скорбях, а поэтому и дурно поступающий с обидевшими его и отсекающий себя от любви к ним, разве не отпадает тем самым от цели Божиего Промысла?