Православие на аляске. Причины продажи Аляски

Оказывается на современной Аляске среди местных народов: алеутов, эскимосов и североамериканских индейцев сильно распространено православие. Осталось оно ещё со времён Русской Аляски. И не только не исчезло, но и укрепилось.


Из истории: "...Впервые православная кафедра на Аляске, Кадьякское викариатстсво Иркутской епархии, была учреждена 19 июля 1796...В декабре 1840 года из состава Иркутской епархии была выделена самостоятельная Камчатская, Курильская и Алеутская епархия, чья кафедра расположилась на Аляске, в Новоархангельске и чьё ведение простиралось на все американские русские владения, вдобавок к Камчатке и Курилам."...Православные миссионеры крестили местное население, обучали его грамоте. После того, как Аляска была продана САСШ и немногочисленные русские покинули североамериканский континет, казалось бы православие среди местного населения сойдёт на нет. Но этого не произошло. Мало того-часовни и православные храмы были все прошедшие годы и строились новые.

Далее фотографии православных церквей Аляски. Они взяты с блога: http://odynokiy.livejournal.com/ Автор odynokiy буквально исходил весь Север. От Западной Сибири, до Чукотки и Аляски.

Koliganek. Церковь Св.Архангела Михаила ...

и её прихожане

Церковь Рождества Пресвятой Богородицы (старая) Chenega Bay.

Селение Chenega Bay. 1947 год. В левой части снимка (левее холма) видно зелёную крышу церкви.(новая)

Церковь св.Софии. Bethel. Кускоквим. Строительство...

Церковь св. Николая. Eklutna...

Kokhanok. Церковь Петра и Павла.

Pilot Station. Церковь Преображения Господня. "Белая ночь" на Юконе...

Церковь святого Германа. King Cove.

Нинильчик. Храм Преображения Господня...

September 16th, 2014 , 07:17 pm

Кадьяк. Церковь Воскресения Христова- первый православный храм в Русской Америке.
Восстановлена в 1995 году.

2. Православная миссия направляется в Северную Америку (1793-1794)

Православное население Аляски совместно с православными церквами во всей Америке в октябре 1994 г. торжественно отметило 200-летие Русской православной церкви на Аляске. Дата этого торжества - 24 сентября по ст. ст. (5 октября по н. ст.), день прибытия в гавань Св. Петра и Павла на о-ве Кадьяк{977} (в обыкновенном обиходе Павловская гавань) первой и единственной в истории Русской Америки официальной Православной духовной миссии, главной задачей которой было приобщение к христианской вере аборигенного населения Аляски. История создания этой миссии и ее деятельности на Аляске освещена в литературе недостаточно полно и не совсем достоверно{978}. Во многих случаях авторы, которые останавливались на этой проблеме, преследовали определенные политические цели. Другие использовали ранее опубликованные материалы, не подвергая их критическому анализу и не прибегая по разным причинам к труд-христианскую веру. «Издавна уже привыкшие тамошние жители к русским, а притом довольно мирянами есть и крещеных, а некоторые, быв вывозимы в Охотск, крещены», - сообщал архимандрит Иоасаф и писал далее: «Мы сколько успели усердно желающих принять святое крещение крестили человек до ста». Сами местные жители, не удовлетворившись кратким пребыванием миссии, просили архимандрита Иоасафа оставить на острове одного из иеромонахов

Как отмечалось ранее, православие распространялось, особенно на начальной стадии общения русских с аборигенами Аляски, самотеком, усердием и примером благочестивых мирян из среды русского купечества, мореходов и промышленников, большинство которых были выходцами с Русского Севера, а позже и через алеутов, побывавших в Сибири и даже в российских городах, в Москве и Петербурге, а потом и через местных аборигенов, принявших православие уже на Аляске. Христианские православные общины («церкви», как говорил Вениаминов), существовали задолго до прибытия миссии{980}. Но нельзя умалять и значение первой официальной миссии. Русские миссионеры, с самого начала их пребывания на Кадьяке, стали на сторону алеутов, кадьякцев и других местных жителей, смело выступая в их защиту против эксплуатации компанией Голиковых - Шелихова (а потом Российско-американской компанией) и за их права как верноподданных Российской империи. Убогий монах Герман (так он подписывал свои письма и так его часто упоминают в различных документах), самый младший по чину член духовной миссии, переживший всех своих собратьев и умерший на Аляске, еще при жизни воплотил в своей личности всю символику этого заступничества и почитался народом святым и чудотворцем задолго до прославления его церковью.

Идея создания церкви на Аляске, то есть постройки храма и назначения туда священника, принадлежала завоевателю о-ва Кадьяк и основателю первого задуманного постоянного поселения в Трехсвятительской бухте на том же острове. Для Шелихова - выходца из старинной купеческой семьи, члены которой щедро жертвовали на церковь и строили храмы, - русское поселение без церкви было немыслимо, и, кроме того, нужен был священник служить требы: православный люд, работники компании Голиковых - Шелихова долго жить без церкви не желали. И для самого Шелихова распространение православия среди аборигенов было благим делом. Если его утверждения, направленные к власть имущим о тысячах якобы обращенных им в христианскую веру никак нельзя принимать за чистую монету, то невозможно не учитывать его заботу о крестном сыне или тот факт, что его жена была крестной матерью алеутской женщины, жены Василия Меркульева, которой было дано имя Екатерина{981}. Уезжая с Аляски в мае 1786 г., Шелихов в наставлении управляющему этой первой российской колонией писал о том, что создание и постройка церкви есть дело первой необходимости. По прибытии в Сибирь он 10 апреля 1787 г. писал о том же губернатору Якоби. В этом Шелихова полностью поддерживал его старший компаньон Иван Голиков.

В начале 1793 г. официальное прошение компаньонов Голикова и Шелихова было в руках Гавриила, митрополита Новгородского и Санкт-Петербургского, который и представил его на рассмотрение обер-прокурору Синода 20 апреля 1793 г. В этом прошении упор был уже сделан не столько на нужды россиян - служителей компании, сколько на необходимость быстрого распространения православия среди аборигенов. Очевидно, с этой переменой в ориентировке связана просьба о назначении на Аляску иеромонаха, а не «белого» священника, как раньше{982}. В прошении описывалось, как «рабочие люди отправляют особливо в праздничные дни вечерню, утреню, часы и молебны. Сие воспламеняет в оных не имеющих никакого закона народах усердие быть христианами. Многие из них крещены простолюдинами. Множество обучены читать и писать по российски...»{983}. Далее говорилось о том, что необходимо открыть церковную школу и «... из тех, которые ими обучены по российски читать и писать, посвящать в священники...»{984}. Предполагалось, что такие священники-аляскинцы станут успешными проповедниками закона христианского; компаньоны предлагали обучать будущих священников в Иркутской семинарии за свой счет.

Представляя прошение Голикова и Шелихова, митрополит Гавриил добавил, что они также «просят дозволения устроить церкови и одну походную для чего отпустить с избранным иеромонахом антиминсом... {985} Устроение церквей и снабжение их ризницей также и содержание клира берут на себя»{986}.

Дело было направлено на рассмотрение императрицы Екатерины И, и уже 13 мая последовал ее указ с принципиальным разрешением создать церковь на Аляске и с указанием, чтобы решение было проведено в жизнь митрополитом Гавриилом. К сентябрю Гавриил избрал для этой миссии иеромонаха Иоасафа, монахов Германа и Якова. Вот что писал митрополит Гавриил обер-прокурору Синода Мусину-Пушкину 17 сентября 1793 г.: «... Я изыскал благонамеренного для сего дела человека в пустынном и общежительном Валаамском монастыре иеромонаха Иоасафа. Он в Тверской семинарии обучался преподаваемым там наукам, латинскому языку, философии и богословию. От роду ему 36 лет. Монах, полагающий, как игумен Валаамский пишет, свое богатство в нестяжании и на сие богоугодное дело определяет себя единственно подвигу распространения закона христианского в народах, непросвещенных истинами Евангелия»{987}. сельского священника, он принял монашеский сан в 1786 г. {988} По представлению митрополита Гавриила, Иоасаф был пожалован шапкой{989} и крестом «из ризницы упраздненных Новгородских монастырей», и ему было выдано облачение «из тех, которые приуготовлены для единоверных в Греческих островах». Как глава миссии Иоасаф был посвящен в сан архимандрита.

Гавриил тщательно изучал все прошения, поданные Голиковым и Шелиховым, и, очевидно, другие документы, так как он пришел к выводу, что общее число жителей, тем более обращенных в православие, особенно умеющих читать и писать по-русски, явно преувеличено, но, тем не менее, принимая во внимание огромную территорию Аляски и количество населения, среди которого должна была вести свою работу миссия, Гавриил решил назначить на Аляску еще двух иеродиаконов{990}: «Я их избрал из пустынных монастырей, и [они] по привычке к уединенной жизни ничего не требуют». Монах Яков по разным причинам был исключен из состава миссии: Гавриил искал иноков, которые бы шли на подвиг без робости и колебания.

Вскоре монахи, избранные для миссии, оставили свои обители - Валаамский и Коневский монастыри - и прибыли в Петербург. Как заметил митрополит Гавриил, «... на них ничего не увидел, кроме кафтанов из мужицкого сукна и ряс монашеских, но дальность пути требует, чтоб они имели по крайней мере шубы и постели получше и закупили сколько-нибудь мелочей...» Гавриил предлагал, чтобы ему разрешили выдать Иоасафу на путевые расходы 400 рублей, «... а прочим пятерым подвести из палестинской суммы». В ответ Екатерина II приказала выдать из «нашей» казны Иоасафу 500, а остальным священнослужителям по 250 рублей.

По личному распоряжению императрицы Иоасафу была выдана инструкция по образцу инструкции 1769 г. для Тобольской епархии. Инструкция, содержащая введение и 19 пунктов, была составлена Синодом, и будущие аляскинские миссионеры были приведены к присяге «... проповедникам отправляемых для обращения иноверных к христианской вере». Миссионеры обязывались проповедовать только по Евангелию и Апостольским деяниям и только основные принципы: «что есть Бог и он дал человеку закон» и кратко, что этот закон «творить дела добрые» (дела добрые перечислены в пункте 3). Учение должно было предлагаться новопросвещаемым «на рассуждение добровольное отнюдь не угрожая ничем, ниже приводя к тому насилием каковым либо». Нельзя было также требовать строгого исполнения церковных обычаев, например многонедельного поста (пункт 8). В пункте 17 еще раз говорилось о том, что при обращении в православие никакое насилие, даже моральное, неприменимо и что нужно привлекать иноверцев личным примером: «быть тебе завсегда трезвенну, целомудру, благоговейну, чинно кротку, любовно снисходительну...» Миссионерам также предписывалось писать о «государственных делах подлежать будет тайности» и в случае необходимости действовать по указу императора Петра I от 13 января 1724 г. (копия указа была приложена к инструкции после текста присяги){991}.

Митрополит Гавриил дал еще от себя Иоасафу личное наставление, содержащее 24 пункта. Большая часть «Наставления», так же как и инструкция, посвящена методике представления православного вероучения местным жителям и тому, что нужно иметь большое снисхождение к новообращенным: достаточно, если они понимают, что Бог один и человеколюбив. Несколько пунктов касаются более практических вещей: Иоасаф ответствен за своих подчиненных, за их образ жизни, поведение и духовное благосостояние. Если кто-либо из назначенных в миссию захотел бы во время пути остаться в России, Иоасаф не мог этого разрешить, разве только по болезни или по плохому поведению. Ему предоставлялось право посвятить в монахи, испросив благословения у архиепископа Тобольского или Иркутского, тех послушников, которые выскажут желание вступить в монашеский чин, особенно если кто-либо из иеромонахов или иеродиаконов будет уволен или умрет в дороге. Если русские на Аляске живут с некрещеными местными женщинами, то жен нужно окрестить и совершить бракосочетания{992}. Необходимо иметь походные церкви, и поэтому миссии было выдано пять антиминсов: очевидно, имеются в виду один антиминс для церкви в новом поселении на Кадьяке, в гавани Св. Апостолов Петра и Павла (Павловская гавань) и четыре походных для четырех членов миссии священнического сана (конечно, возможно, что походных антиминсов было три, а два предназначались для церкви, так как предполагалось строить «холодную» и «теплую» церкви). Совершенно особо по своей значимости стоит пункт 24: Иоасаф имел «духовное правление» над всеми сынами церкви, включая вновь присоединившихся к православию, мог «... по духовным делам чинить разбирательства, обидимых защищать (выделено мной. - Л. Б.)». Протоколы или отчеты разбирательств должно было записывать под специальной печатью в особую книгу, и детальный рапорт «неупустительно» направлять прямо в Синод. В свете последующих событий становится очевидно, что миссионеры, заступаясь за алеутов и выступая против эксплуатации аборигенов компанией, опирались на полученное «Наставление». Это стало особенно ясно, когда после гибели Иоасафа осиротевшие монахи, приводившие кадьякцев к присяге императору Александру I и подвергшиеся за это гневу управляющего колонией Баранова, подали жалобу непосредственно в Синод.

Митрополит Гавриил принимал самое деятельное участие в подготовке миссии к отправке. Богатая ризница была выдана им из фондов, собранных для греческих церквей, перед отправлением миссии из Петербурга 25 декабря 1793 г. Богослужебные книги, молитвенники, поучения и творения Святых отцов, например Дмитрия Ростовского (более 45 томов folio, semifolio, quarto, octavo), по распоряжению Синода были заказаны в синодальной типографии в Москве. Иоасаф лично принял эту церковную библиотеку 18 января 1794 г., когда миссия была уже в пути из Петербурга в Иркутск. Архиепископ Вениамин Иркутский получил указ выдать Иоасафу еще одну коллекцию книг по прибытии последнего в Иркутск.

Окончательный состав миссии, выехавшей из Москвы 22 января 1794 г., был таков: архимандрит Иоасаф, иеромонахи Афанасий (в миру Антоний Семенович Михайлов, сын крепостного, родился в 1758 г. в Москве, постригся в монахи в Валаамском монастыре в 1788 г.), Ювеналий (в миру Яков Федорович Говорухин, родился в Екатеринбурге в 1761 г., офицер артиллерии, по некоторым источникам - горный офицер, постригся в монахи в 1791 г.), Макарий из Коневского монастыря, или Коневицы (Матвей Александров, крестьянский сын из Орловской губернии, родился в 1750 г.), иеродиакон Нектарий (в миру Федор Дмитриевич Панов, сын купеческий, родился в 1762 г., иеродиакон Александро-Невской лавры) и монах Герман (из купеческой семьи, год рождения точно не установлен - 1757 или 1759, постригся в монахи 16-летним юношей).

В Иркутске Иоасаф при содействии архиепископа Вениамина должен был присоединить к миссии «белого» священника-добровольца. При миссии отправлялись послушники, но ни их число, ни имена в архивных документах Синода не указаны. Нам удалось установить, что послушников было четверо. По разным источникам установлены также их имена и дальнейшая судьба троих. Один из них был брат иеромонаха Ювеналия, принявший монашеский сан в Иркутске. Вот что сообщал Синоду по этому поводу митрополит Гавриил, основываясь на письме архимандрита Иоасафа из Иркутска от 1 мая 1794 г.: «... по неотысканию к Свите своей еще белого священника, и в рассуждении того, что иеродиакон отправлен с ними только один, находящегося с ними в числе послушников с вечным уволнением бывшего нерчинских заводов унтер-шахмейстера Михаила Говорухина он архимандрит постриг с наименованием Стефаном, а преосвященный Иркутский посвятил его в иеродиакона».

Позже, уже с Аляски, архимандрит Иоасаф писал своему бывшему игумену Назарию Валаамскому: «... Отец Макарий Коневский сверх моего чаяния по здешнему месту весьма способен. Я думал, что и не доедет, а он половину острова [Кадьяка] объехал, крестил и венчал... Афанасий тут учится службе, а больше за огородами ходит, да землю роет. Отец Нектарий также добрый иеродиакон. Ювеналий довольно рачителен, а брат его, произведенный в Иркутске в иеродиаконы, отец Стефан, хотя и молодой человек, но такой добрый, простонравный, услужливый и умный, что хотя бы из Валаамского братства выбрать, так и днем с огнем наищешся столько способного к здешнему месту»{993}. Иеродиакон Стефан погиб вместе с архимандритом Иоасафом в 1799 г. при крушении судна «Феникс».

Послушник Козьма Алексеев был пострижен в монахи (под именем Иоасаф) уже на Кадьяке. Он умер в пожилом возрасте здесь же. Дмитрий Авдеев в сентябре 1796 г. плыл из Якутата на Кадьяк на судне «Три Святителя: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст» под командой Василия Медведникова, которое разбилось в Камышатской бухте. Его дальнейшая судьба неизвестна. Никита Семенов испросил разрешения оставить духовное поприще, стал промышленником и обосновался на Кадьяке.

Миссия прибыла в Иркутск 16 марта 1794 г. Где-то в пути к монахам присоединился подполковник Николай Петрович Резанов, тоже ехавший в Иркутск, где находилась его семья - отец и другие родственники (возможно, по правительственному поручению произвести ревизию дел компании Голикова - Шелихова). Вскоре митрополит Гавриил получил от него длинное письмо, в котором Резанов пел дифирамбы всем членам миссии. В протоколе заседания Синода от 6 декабря мы находим следующую запись: «А сверх сего помянутый синодальный член преосвященный Новгородский объявил Святейшему синоду о дошедшем до него чрез бывшего в Иркутске в то время, как и показанная духовная свита там находилась, подполковника Резанова засвидетельствование, что сия свита порядочным и благочинным своим в пути поведением изъявляет к сему богоугодному подвигу отличную ревность поелику и от Иркутска жителей приобрела к себе уважение и любовь, что из Иркутска препровождаема была с великим к ней усердием и даже со слезами...»{994}.

В Иркутске архимандрит и, по всей вероятности, вся его свита жили на квартире у Г.И. Шелихова, который, судя по письму Иоасафа Шелихову, отправленному с Кадьяка, произвел на него хорошее впечатление. 2 мая отправилась через Якутск в Охотск, куда и прибыла 1 июля. Ее сопровождал в пути один из товарищей Американской компании Голикова и Шелихова, который «как для церкви походной, так и к содержанию свиты всем потребным снабдил ее изобильно на три года...» (По прибытии на Кадьяк это «все потребное» миссии не досталось - или достались только крохи.)

Путь был трудный, но интересный, если судить по упоминаниям в письмах Иоасафа и Германа игумену Назарию. Герман даже шутил: «Ваших отеческих мне убогому благодеяний не изгладят из моего сердца ни страшные непроходимые сибирские места, ни леса темные, ни быстрины рек не смоют... подробно же описать толь великое странствие не дозволит кратость времени, в дороге находились круглый почти год [до Кадьяка], приключений достойных памяти никаких не встречалось, кроме некоторых от новости мест, и от разно-мерной езды, да разве за разговор простой любителям новостей можно сказать, что по Охотской дороге в верховой езде нападали на нас медведи...» Иоасаф думал о другом. В своем письме он пишет, что путь прошел благополучно и «... дорогою, начиная с Якутска, усердно желающих якутов всюду, всюду крестили: где река пришла, тут и останавливаемся крестить. Хотя там и есть проповедники, но дорого за крещение берут...»{995}.

В Охотске миссия познакомилась и с девятью аляскинцами, которые были привезены из Чугацкой губы, то есть из Воскресенской гавани, основанной в 1793 г., «... где начали строить судно компанейское». Это были чугачи. Миссия знакомилась с местным населением и условиями жизни, с работниками разных компаний, которые тоже следовали на Аляску, и с «посельщиками»{996} компании Голикова - Шелихова.

Шелихов отправлял в этот навигационный сезон два судна. Священнослужители были назначены на судно «Три Святителя: Василий Великий, Григорий Богослов и Иоанн Златоуст»{997}, на котором также ехала семья «посельщиков» Кашеваровых - крепостных Ивана Голикова. Пятнадцатилетний Филипп Кашеваров, вскоре по прибытии на Аляску назначенный Барановым учеником мореходства к англичанину Шильцу, который только что окончил постройку судна «Феникс», заслужил доверие архимандрита и позже передавал почту и устные поручения Иоасафа Шелихову.

Отец Андрей Кашеваров, настоятель Свято-Вознесенского собора на острове Уналашка в наши дни.

PO Box 169
Unalaska, AK 99685 США
Главная: 907-581-5883 E-mail: [email protected]
Супруга: Александра

Отправка была назначена на 13 августа. Г.И. Шелихов, тоже прибывший в Охотск, направил Баранову обстоятельную инструкцию (датирована 9 августа 1794 г.) о постройке кадьякской церкви. Еще в Иркутске, очевидно после бесед с Шелиховым, Иоасаф приготовил план церкви, за постройку которой на Кадьяке так ратовал этот купец и именитый рыльский гражданин. Иоасаф представил свой план преосвященному Вениамину Иркутскому и 6 мая 1794 г. получил от него разрешение и благословение на постройку церкви «во имя Воскресения Христова»{998}. Церковь была выстроена к 1796 г. .."(с)

(продолжение следует)

— Ваше Высокопреосвященство, в этом году исполняется 220 лет прибытия на Аляску первой духовной миссии. 25 декабря 1793 года миссионеры отправились в путь из Петербурга на Аляску через Москву, Иркутск и Охотск. Какие цели были у монахов-миссионеров?

— В первую очередь миссионеры оказывали духовную помощь русским людям, которые открывали и осваивали заокеанские земли. Также в обязанность им вменялось проповедовать евангельские нормы жизни местным жителям. Ко времени прибытия первой духовной миссии на Аляску многие из автохтонов уже были знакомы с духовными традициями русских, среди них уже были и крещеные. Крестили их приезжавшие туда на промыслы миряне: мореходы, купцы, промышленники, и, что интересно, со стороны алеутов тогда уже звучали просьбы о направлении к ним священника. Так было, например, на острове Уналашка, когда его посетили члены первой миссии по пути на Кадьяк.

Купцы Г.И. Шелихов и И.Л. Голиков, основатели торгово-промысловой компании в Тихоокеанском регионе, которая впоследствии была реорганизована в Российско-американскую компанию, ходатайствуя о назначении миссионеров на Аляску, надеялись, что это поможет укрепить русские поселения и через христианизацию туземцев положит конец конфликтам между ними и русскими. Встретив миссионеров в Иркутске, Шелихов договорился с ними о единой политике по развитию нового края. Он просил их взять на себя обучение в школе детей местных уроженцев и заботу о библиотеке, передав им книги в дополнение к тем, что они везли с собой из столицы. Также он хотел, чтобы миссионеры участвовали в хозяйственном развитии русских поселений, используя свои знания и навыки в земледелии, архитектуре, металлургии.

У императрицы Екатерины II были свои цели при направлении миссионеров. За океаном не было ни государственных учреждений, ни чиновников, и церковная миссия была уполномочена представлять там интересы государства. Императрица не во всем доверяла купцам и в миссионерах видела независимый источник информации. Она считала, что кроме укрепления в сознании автохтонов их принадлежности к российской короне священнослужители должны смягчать грубые нравы промышленников, которых компания вербовала в портовых городах из лихих людей.

— Какие сохранились свидетельства об отношении местных жителей к проповеди Евангелия? На что обращали внимание миссионеры в своих проповедях для подготовки аборигенов к принятию святого крещения?

— В тех местах, где еще до миссионеров находились русские, местное население было подготовлено к принятию христианства. В первых письмах с Кадьяка члены миссии сообщали, что их удивляли постоянные и настойчивые просьбы туземцев о крещении. Главная трудность была не в том, чтобы убедить их принять крещение, а в том, чтобы донести до их сознания, что значит быть христианином.

Миссионерам было трудно, а порой и невозможно объяснить туземцам смысл евангельского учения. Дело было не только в незнании языка, но и в отсутствии у местных народов многих христианских и житейских понятий. Например, как объяснить, что такое «плод», человеку, который не знает земледелия и живет в местности, где нет плодовых деревьев. Или что такое «закваска», если человек не имеет представления о хлебе и как он готовится. Миссионеры не могли найти адекватные аналогии для объяснений духовных понятий с помощью аллегорий, а буквальный перевод вульгаризировал их. Например, на Кадьяке толмачи переводили «причащение» как «кровопитие».

Вот почему в «Наставлении архимандриту Иоасафу» — инструкции, которую перед отправлением на Аляску получил глава миссии от митрополита Санкт-Петербургского Гавриила, говорилось, что миссионеры должны учить аборигенов основам христианской жизни примером своей праведной жизни. При этом миссионеры не превращали крещение в формальность. Они обратили внимание на то, что среди местного населения распространено многоженство, а поэтому крестили при условии отказа от всех жен, кроме одной, и обещания соблюдать супружескую верность. Даже такое требование обязывало туземца большому ограничению и напряжению воли, ведь количество жен определяло его социальный статус среди соплеменников.

Кроме того, непременным условием крещения был отказ от шаманства. Желающий креститься, по правилам Церкви, отрекается от диавола. Миссионеры объясняли, что диавол действует через шаманов. В знак своего отречения абориген должен был плюнуть на землю и дать обещание поклоняться и служить только Иисусу Христу, сознавая, что к шаману он более обращаться не станет.

— Известно ли о конфликтах миссионеров с шаманами? Насколько жестким было сопротивление с их стороны?

— Противостояния не было. Святитель Иннокентий, который был первым постоянным священником на Алеутских островах, писал, что он, как ни старался, не мог найти у алеутов ритуальных предметов — они сами их уничтожили. Подобные сведения сообщал и архимандрит Иоасаф (Болотов) с Кадьяка: туземцы «не шаманили», опасаясь гнева русских. Первые миссионеры действовали преимущественно среди кадьякских эскимосов и алеутов, которые к тому времени имели тесные отношения с русскими, а также среди эскимосов чугачей и индейцев танайна (кенайцев). Но что важно отметить, у этих народов не было сложившейся системы религиозных представлений, и шаманы не играли в их жизни большой роли, как это было у тлинкитов, где христианизация шла медленно.

Единственное упоминание о шамане в связи с деятельностью первых миссионеров содержит записанное у берингоморских эскимосов предание о гибели иеромонаха Ювеналия (Говорухина). Оно повествует, что миссионер был убит отрядом охотников в то время, когда он приблизился к ним и, обращаясь с проповедью, поднял руки для благословения. Среди охотников находился шаман, внимание которого привлек наперсный крест проповедника. Он взял его себе. И, когда крест был при нем, он не мог призывать духов. Это убедило его в особой силе креста, и после этого шаман говорил своим соплеменникам оказывать почтение всякому пришельцу, у которого будет такой же крест.

Интересные сведения о взаимоотношениях миссионеров и шаманов содержат путевые журналы священников, служивших на территории континентальной Аляски позже — в середине XIX века — среди народов, не зависимых от русских, но с которыми были торговые отношения. Средствами воздействия миссионеров были проповедь евангельского учения и богослужение. И нередко бывало, что сами шаманы принимали крещение.

— Есть ли сведения о том, какое количество туземцев крестилось в первые годы? Насколько успешна была проповедь?

— В ноябре 1795 года архимандрит Иоасаф направил в Иркутск своему епархиальному архиерею поименную ведомость о количестве крещеных и венчанных. В документе указывалось, что в течение первого года деятельности миссии крещение приняли 6740 коренных жителей острова Кадьяк и материковой Аляски, а также вступили в брак 1573 супружеские пары. Епископ Вениамин переправил эту ведомость в Святейший Синод. Несмотря на то, что в синодальном архиве данная ведомость не сохранилась, приведенные цифры отражены в других официальных документах: рапорте епископа Вениамина и журнале заседания Святейшего Синода от 20 марта 1796 года. Примерно эти же цифры упоминали и другие члены миссии в своих письмах.

Стоит заметить, что реальная цифра крещеных туземцев была намного выше. Архимандрит Иоасаф не мог привести в своей ведомости количество алеутов, которых крестил иеромонах Макарий (Александров), поскольку он с Алеутских островов, где проповедовал, минуя Кадьяк, отправился в Иркутск. Ведомость иеромонаха Макария сохранилась в архиве Синода. Она также является поименной: в ней указано, в каком селении, на каком острове, кто именно был им крещен и повенчан. Он крестил 2472 туземца.

В общей сложности количество крещенных в первые годы составило более девяти тысяч человек. Это, несомненно, был значительный успех. В целях окормления новокрещеной паствы в Синоде был поднят вопрос о необходимости расширить миссию до викариатства Иркутской епархии и назначить туда епископа.

— Можно ли говорить о том, что туземцам было выгодно принимать христианство?

— Миссионеры не предлагали аборигенам при крещении внешних выгод: повышения социального статуса или каких-либо подарков. Принявшие крещение жили вместе с некрещеными, между ними не делали различия. В царской России существовала практика освобождения от уплаты государственного налога пушниной (ясака) в течение трех лет, но ко времени прибытия первой духовной миссии сам ясак был отменен.

Что еще могло привлечь туземцев? Например, платье из европейских тканей. Так что даже крестильные одежды можно рассматривать в качестве выгоды. Но миссионеры не располагали запасами, чтобы обеспечить одеждой тысячи крещеных. В период первой духовной миссии подавляющее большинство крещений было совершено во время миссионерских путешествий иеромонахами Макарием и Ювеналием. Трудно предположить, что они возили с собой столь значительный груз.

К этому можно добавить, что впоследствии святитель Иннокентий строго запрещал выдавать туземцам при крещении что-либо, кроме нательного крестика и небольшой бумажной иконки, потому что все остальное могло быть воспринято аборигенами как подарок. В связи с этим американская исследовательница Лидия Блэк отмечала, что это правило тормозило процесс христианизации индейцев тлинкитов, так как у этого народа ритуал подарка сохраняет первостепенное значение даже в наши дни.

Думаю, что для аборигенов особую ценность представляло установление духовного родства с русскими, которые становились восприемниками при крещении. Местные жители очень высоко ценили духовное родство. Еще до прибытия миссионеров они хранили верность своим крестным отцам промышленникам, помогая им в добыче ценной пушнины. Со своей стороны крестные отцы, проявляя заботу о крестниках, не только учили их православным традициям, но и снабжали их европейскими товарами, что возвышало последних в глазах соплеменников.

Также, по свидетельству американских этнографов, первое время аляскинских туземцев особенно привлекало в крещении то, что они получали новое имя и фамилию крестного отца. Это было связано с их представлениями, что в имени заключалась сила человека, и с каждым именем он получал новые возможности.

Впоследствии к принятию христианства аборигенов влекло ощутимое действие благодати на новокрещеных. Святитель Иннокентий писал, что ради веры, которая не предлагает внешних выгод, они ограничивали себя во многих телесных удовольствиях. В первую очередь это касалось отказа от пороков, характерных для их уровня социального развития: полигамии и рабства. Кроме того, исполнение некоторых церковных установлений на Аляске осложнялось местными условиями: например, пост перед причащением для местных жителей состоял не в перемене рода пищи, что в принципе было невозможно, а в полном отказе от нее на дни говения.

Стоит заметить, что многие из крещеных аборигенов становились верными и, как говорит святитель Иннокентий, примерными христианами. Среди них были и те, кто достигал вершин святости. Кадьякский эскимос Чукагнак, в крещении Петр, принял мученическую смерть в испанской миссии в Калифорнии, отказываясь принять католичество. Жителю острова Акун алеуту Спиридону Смиренникову после крещения являлись ангелы, которые учили его вере и благочестию в течение 30 лет, когда остров не посещали священники. Сохранился подлинник рапорта святителя Иннокентия, в бытность его священником на Уналашке, епископу Иркутскому, где это подробно описано. Этот рассказ был с интересом воспринят в столицах, о нем упоминали святители Филарет Московский и Феофан Затворник.

Местные жители не только сами принимали христианство, но и убеждали своих соотечественников креститься, собирали их по воскресеньям и праздникам и сами без священника читали молитвы. До 1820-х годов молитвы читались по русским молитвословам. После того как святитель Иннокентий совместно с алеутом Иваном Паньковым создали письменность для алеутов, местные уроженцы не только стали охотно учиться грамоте, но и помогали миссионерам переводить молитвы, поучения, богослужебные тексты, Священное Писание. Наиболее существенную помощь оказали аляскинские креолы, отцы которых были русскими, а матери — туземками. Креолы были билингвами и смогли найти в языках коренных народов Аляски наиболее близкие по смыслу слова для передачи церковных текстов. В Отделе рукописей Библиотеки Конгресса имеется письмо креола Константина Ларионова, в котором он поясняет особенности употребления отдельных слов, использованных при переводе молитв и поучений на кадьякский язык. Это очень интересный документ. Так что без участия самих автохтонов труды русских миссионеров не имели бы такого успеха.

— Какими были отношения между миссионерами и промышленниками Русской Америки?

— При отправлении первой духовной миссии Екатерина II уполномочила миссионеров представлять государственную власть. В частности, они должны были наблюдать за деятельностью промышленников и заступаться за притесняемых. Но в действительности все зависело от местной администрации, которая обеспечивала миссионеров всем необходимым для их жизни и деятельности. В 1790 году правителем русских поселений компании Шелихова-Голикова был назначен купец Александр Андреевич Баранов. Оказываясь свидетелями жестокого обращения служащих компании с туземцами, монахи-миссионеры старались утешать обиженных и заступаться за них перед правителем. Баранов же видел в этих действиях лишь попытки подорвать его авторитет среди местных жителей. Глава миссии архимандрит Иоасаф направил Шелихову письмо с резкой критикой действий правителя. Но письмо пришло в Иркутск, когда Шелихов скончался, и оно никак не поменяло положения дел. Став в 1799 году главным правителем Русской Америки, Баранов оставался на Аляске до 1818 года.

Миссионеры находили безжалостное отношение к туземцам не только противным христианству, но и подрывающим авторитет Российской империи и пытались сообщить об этом в столицу. Иеромонах Макарий вместе с тремя алеутами ездил в Санкт-Петербург. Но когда он туда приехал (1798), там уже завершалась работа по учреждению Российско-американской компании, которая по указу Павла I стала представлять государственные интересы на Аляске. Павел I по-иному смотрел на обязанности миссионеров, он был полностью на стороне купечества, и иеромонах Макарий был отослан на Аляску с указанием не вмешиваться в дела компании. Но корабль, на котором он плыл на Кадьяк вместе с первым епископом Аляски Иоасафом, потерпел крушение, и все погибли, в том числе и большая часть миссионеров.

Позже более подробное описание жестоких методов работников компании сделал иеромонах Гедеон (Федотов), который летом 1804 года прибыл на Аляску в составе первой кругосветной экспедиции. От него остававшиеся на Аляске миссионеры узнали, что они лишены своих прежних полномочий, возложенных еще Екатериной II. В этом и заключалась причина недоразумений и конфликтов между участниками миссии и промышленниками в Русской Америке.

При этом надо отметить, что отношения между миссионерами и служащими РАК не были однозначно враждебными. Баранов не был гонителем Церкви, он жертвовал личные средства на строительство храмов (при нем было построено два храма и несколько часовен), присутствовал за богослужениями, радовался колокольному звону. Монах Герман (Попов), причисленный к лику святых, активно защищал туземных жителей, но не выступал против власти главного правителя. Преподобный стал восприемником сына Баранова — Антипатра, нянчил его внука, а после его смерти выхлопотал пенсию для его туземной вдовы.

— В 1867 году Российская империя продала Аляску Соединенным Штатам Америки. Как это отразилось на деятельности Русской Православной Церкви в этих землях?

— Пока не выявлено достоверных источников, подтверждающих участие духовенства в обсуждении вопроса о продаже Аляски. Святитель Иннокентий, который в то время был архиепископом Камчатским (территория Аляски была частью его епархии), узнал о продаже заокеанских владений уже после подписания договора. Известно его письмо обер-прокурору графу Д.А. Толстому, в котором святитель излагает свои взгляды на дальнейшую судьбу Православной Церкви в Новом Свете. В продаже Аляски он видел возможность распространения православия по всей Америке и давал рекомендации, что надо сделать. Трудами святителя и его преемников в начале ХХ века православие вошло в десятку наиболее распространенных в США вероисповеданий.

Следует особо отметить, что после продажи Аляски правительство Российской империи оставило за собой право на защиту интересов ее православного населения. Необходимость нахождения там православного духовенства признавалась еще во время обсуждения возможности продажи Аляски. Во второй и третьей статьях договора о продаже записано, что православные храмы на Аляске остаются в собственности членов Православной Церкви, которым будет предоставлена свобода исповедовать свою веру как полноправным гражданам США.

Вопрос о том, как Русская Православная Церковь будет продолжать свою деятельность на Аляске, ставшей частью иностранного государства, обсуждался на заседаниях специального правительственного комитета. В его окончательном решении принимали участие представители Государственного совета, Министерства финансов, Министерства иностранных дел и Синода. МИД через свое представительство в Вашингтоне выяснял, как избежать при создании на территории Аляски епархии и финансировании ее из России обвинения со стороны США во вмешательстве в их внутренние дела, так как епископ и духовенство будут подчинены Святейшему Синоду, находящемуся в Петербурге. В итоге в 1870 году была учреждена Алеутская епархия — первая за границами Российской империи.

До 1917 года из России на Аляску регулярно поступали денежные средства и приезжали священнослужители. Благодаря этому Русская Америка не прекратила своего существования, но из политического и экономического образования трансформировалась в социокультурное явление. Важно подчеркнуть, что после ухода русских Православная Церковь на Аляске продолжала развиваться. Увеличивалось число храмов, часовен, церковных школ. Было издано порядка десяти книг на языках народов Аляски. Росла численность духовенства и церковнослужителей из местного населения. Несмотря на ухудшение демографической ситуации, православная паства существенно не сократилась, а количество православных индейцев тлинкитов даже выросло в четыре раза по сравнению с русским периодом. В приходской жизни (в работе братств и обществ трезвости) прихожане участвовали порой даже более активно, чем в России.

— Как сейчас сохраняются традиции русского православия на Аляске? В чем сегодня значение миссионерских трудов русских монахов в XVII-XIX веках?

— Сейчас действует Аляскинская епархия Православной Церкви в Америке, которая объединяет 89 приходов. Почти все духовенство составляют местные уроженцы, выпускники семинарии преподобного Германа Аляскинского в Кадьяке.

Научные российские экспедиции на Аляску 2009-2011 годов посетили православные храмы и стали свидетелями, что там сохраняются традиции русского православия. Наши священнослужители, принимавшие участие в экспедициях, совершали богослужения вместе с аляскинскими священниками и отметили, что распевы на Аляске не отличаются от российских, за богослужениями используются славянский, местный и английский языки. Несмотря на некоторый акцент в произношении, при чтении или пении молитв на церковнославянском языке русскому человеку все понятно. Отдельные молитвы на славянском языке, к примеру «Отче наш», даже молодые люди могут читать наизусть.

Сегодня во многих селениях местные жители Аляски с гордостью говорят, что они православные, что в них течет русская кровь, и помнят имена православных миссионеров, которые трудились на их земле. До сих пор они называют детей православными именами, носят русские фамилии. У жителей внутриконтинентальной Аляски для обозначения русского человека, в отличие от американца, который на их языке именуется «гуссук», существует особое слово: «гуссук-пиак», которое переводится как «настоящий, истинный белый».

Наш современник епископ Аляскинский Григорий (Афонский) очень точно сказал, что «мало кто в Америке, да и на Аляске сможет сказать, что такое Российско-американская компания, когда она существовала. Зато другое, неземное и вечное, что пришло на Аляску с теми же промышленниками и купцами, а потом было утверждено миссионерами-героями, осталось как русское наследие и по сей день существует и известно на Аляске всем — это Православная Церковь».

После появления первых русских торговцев пушниной и моряков на Аляске (до середины XVIII в.), они постепенно стали осваивать алеутские острова и побережье полуострова. На судах присутствовали в том числе и корабельные священники.

И тогда они некоторых алеутов обратили, но это было еще такое индивидуальное обращение в православие, неорганизованное.

В 1780 годах Григорий Шелихов завоевал Кадьякские острова и в бухте Трех святых основал поселение.

В 1795 году Екатерина II направила на Аляску группу монахов-миссионеров из Валаамского монастыря. Они прибыли на остров Кадьяк, где русские основали колонию под названием Гавань святого Павла. Теперь этот город тоже называется Кадьяк. Помимо гражданского населения сейчас там располагаются база американских морских пограничников.

Некоторые из этих миссионеров были священниками и крестили тысячи людей. Одним из них был иеромонах Ювеналий, и во время миссионерской поездки он был убит местными жителями. Место его гибели точно не известно.

В городе Гавань Святого Павла был основан детский дом и школа, в которой помимо религиозного образования учили также и практическим навыкам, таким как навигация и другим подобным предметам.

Но, однако, постепенно назрел конфликт между администрацией Русско-американской компании (она была частной торговой корпорацией) и монахами-миссионерами. Суть конфликта состояла в том, что монахи заступались за местных жителей, которых спаивали и притесняли торговцы. В результате этого конфликта компания урезала фонды на миссионерскую деятельность, и, в конце концов, на Аляске остался только один монах по имени Герман, который сейчас известен как преподобный Герман Аляскинский. Он покинул гавань Святого Павла и поселился на маленьком островке – острове Еловом, где жил один в безмолвии, как подвижник-исихаст. Он был не священником, а простым монахом, не мог совершать службы, но, тем не менее, интересно, что из всех миссионеров раннего периода народы Аляски помнят только преподобного Германа. И не только помнят, но любят и почитают. Для алеутов и эскимосов святой Герман – главный молитвенник. В мирском смысле он систематической миссионерской деятельностью не занимался, но был человеком очень высокой личной святости, уже при своей жизни совершил много чудес. И сейчас, спустя века после его кончины, алеуты и эскимосы приходят со своими бедами и проблемами помолиться на место его могилы, собирают с нее землю и получают исцеления и решение своих проблем.

Долгое время преподобный Герман внешним миром был забыт. Его широкое почитание началось после его канонизации Православной Церковью в Америке в 1960 году.

Вторая важная фаза миссионерской деятельности началась с прибытием на Аляску священника Иоанна Вениаминова. Он прибыл на остров Уналашка, построил прекрасную церковь, в которой и служил. Отец Иоанн был человеком разнообразных дарований, в том числе одарен, как инженер-механик. Помимо неустанной миссионерской работы он оставил много этнографических записок, и был избран почетным членом Петербургского Этнографического общества. Он выучил местные языки и начал переводить Священное Писание. Им было переведено огромное количество текстов.

В конце концов, Русско-Американская компания перевела свою столицу из Кадьяка в Ситху. Индейцы Ситхи, которых называли калоши (или тлинкиты), в отличие от кротких алеутов и эскимосов были воинственными язычниками. Например, некоторые шаманы алеутов и эскимосов предвидели приход миссионеров и наставляли свой народ идти и получить от них веру в истинного Бога. У индейцев такого не было. Священник Иоанн Вениаминов, приехав в Ситху, построил кафедральный Собор, изучил очень сложный язык индейцев калошей и начал переводить на него Священное Писание. Через несколько многотрудных лет он поехал в Петербург, чтобы получить разрешение на опубликование своих переводов. Во время этого многомесячного путешествия его жена скончалась, и его постригли в монахи именем Иннокентий и хиротонисали в епископы.

Владыка Иннокентий вернулся в Ситху и продолжил миссионерскую деятельность своей епархии, основал школу. К сожалению, построенный им храм был деревянным, и в 1990-е годы сгорел. Он рукоположил первого местного священника, отца Иакова Нецветова, который был наполовину алеут, наполовину русский. Отец Иаков работал среди алеутского народа, был направлен к эскимосам-юпикам, и с 1840-х по 1860-е годы перенес центр миссии в деревню, которая до сих пор носит название “Русская миссия”. Он евангелизировал в этих районах не только эскимосов, но и индейцев.

В 1867 году Россия продала Аляску американскому правительству, и многие русские священнослужители покинули Аляску. Это было очень хаотичное время, долгое время там присутствовали только охотники на пушнину и золотодобытчики, представители американского правительства поначалу отсутствовали. Конечно, церковная миссия от этого очень пострадала.

В это время епископа Иннокентия избрали митрополитом Московским, и он основал в Москве Миссионерское общество. Усилиями русских миссионеров продолжилось распространение православия на Аляске, и вскоре работа этого общества превзошла ту деятельность, которая проводилась в те времена, когда Аляска еще принадлежала России. Многие церковные здания были построены там как раз в это время. По всей Аляске было основано более 45 школ и две семинарии, Церковь процветала. Аляскинский епископ перенес центр епархии из Ситхи в Сан-Франциско, и началась новая миссия уже на основной территории США по обращению в православие эмигрантов, прибывавших из Восточной Европы. Усилиями миссии более 100 000 униатов вернулось в Православие. Таким образом, оказалось, что в континентальных штатах сделалось гораздо больше православных, чем на Аляске.

Уже в ХХ в. епископом американским стал святой Тихон. Он сновал много монастырей, семинарий, школ. Основную финансовую поддержку миссия в это время получала из Русского миссионерского общества.

На Аляске период упадка начался между 1910 и 1913 годами. Американское правительство приняло решение, что они должны, наконец, дать настоящее образование народам Севера. Аляска была поделена меду разными протестантскими группами, где они могли беспрепятственно совершать свою миссию, просвещая темных местных жителей. Алеутские острова достались методистам, Кадьяк достался баптистам, Ситха достались пресвитерианам, Юпики достались Моравским братьям. Миссии получали финансовую поддержку американского правительства. Были организованы школы-интернаты, детей забирали у родителей и держали безвыездно в общежитиях, заставляя их получать настоящее американское образование. С 1910 года американские миссионеры убедили американское правительство насильно закрыть все русские школы. Для тогдашних протестантов православие почти что приравнивалось к язычеству, и они старались перекрыть все источники его распространения. Они также хотели, чтобы люди перестали говорить на местных языках, а говорили на “нормальном цивилизованном”, т. е. английском языке. Моравские братья хотели также изменить местную экономику, чтобы она не зависела полностью от охоты и рыбной ловли, что им, конечно, не очень удалось. Результатом подобных усилий парадоксальным образом стало то, что остававшиеся еще языческими деревни сделались православными.

Православные миссии использовали местные языки, готовили местных жителей к священству, уважали местные традиции. Православные видели, что не все в местной дохристианской жизни нужно бездумно уничтожать, поэтому даже шаманы во многом подготовили людей к тому, чтобы они приняли христианство.

В 1917 году произошел большевистский переворот. Это было катастрофой не только для России но и для американской православной миссии. Многие священники вернулись в Россию. Финансирование мгновенно было прекращено. И на Аляске и в континентальных штатах вся административная структура Церкви разрушилась, большинство церковных учреждений закрылось. Церковь раскололась на многие этнические группировки, которые занимались в основном сохранением своей собственности. Это разделение совершенно исказило направление деятельности Церкви: вместо того, чтобы быть миссионерской Церковью, которая направлена на внешний мир, она превратилась в множественные этнические группировки, заинтересованные в основном в тем, как сохранить свое культурное наследие, понимавшееся к тому же весьма узко: в основном народные обычаи, а не высокую культуру.

Кроме того, для эмигрантской психологии характерно желание влиться, вписаться в культуру страны, в которую люди въехали, ничем не выделяться и не пытаться эту культуру изменять. Таким образом, после революции миссия постепенно сходила на нет.

Но постепенно происходило следующие процессы: с одной стороны Церкви научились создавать механизмы, чтобы поддерживать свою собственную жизнь, а с другой стороны новые поколения, родившиеся в Америке, меньше думали о своей национальной принадлежность, а больше о религиозном содержании своей веры. Вернулось понимание того, что необходимо поддерживать миссионерскую работу на Аляске.

В 1960-х годах открылась маленькая миссионерская школа в Ситхе. В 1973 году открылась большая семинария на Кадьяке. “Большая”, конечно, по местным меркам: в ней обучалось около 20 студентов, вместо двух. В ней я как раз и преподавал. Мы прилагали усилия, чтобы к нам поступали именно местные жители. Территория расселения эскимосов-юпиков (самого многочисленного православного народа Аляски) никогда не находилась под прямым русским административным управлением, и большая часть клириков миссии состояла в основном из алеутов. И теперь по-прежнему территория юпиков – это самая большая территория на Аляске, где народ обращен в православие, и самая благочестивая.

Во время периода упадка на всей Аляске было от 4 до 9 священников, сейчас – около 90 приходов, 35 священников и больше 100 чтецов с семинарским образованием. Там, где нет священников, богослужение проводят чтецы. Большинство священников – из местных жителей, поэтому они могут жить в деревне, которая по-прежнему существует благодаря рыболовству и охоте.

К сожалению, американское правительство по-прежнему не слишком расположено к православию на Аляске. Но если раньше навязывался английский язык и протестантизм, то теперь вызрело новое понимание. Местные языки и культура всячески поощряются, а вместе с ними народу навязывается давно отмершее язычество в виде шаманизма. Считается, что белые люди виноваты в насилии над местными жителями, так что теперь они обязаны вернуть их к их первобытному состоянию – т. е. к язычеству. Но сами местные жители твердо держатся православия и не хотят от него отступать.

Вот таков общий план, а теперь – ваши вопросы.

– На каком языке ведутся богослужения?

– До сих пор еще остается много людей, которые говорят на русском языке. И славянский язык используется на богослужениях по всей Аляске. Кроме того, служат на английском и на местных языках.

– А в процентном отношении сколько на Аляске православных и протестантов?

– Если говорить о местных жителях, алеутах и эскимосах, то по большей части они живут в деревнях и среди них большинство православных, хотя протестантские миссии работают и там. Но большинство населения Аляски – белые американцы, большие города в основном – чисто американские. Это более 75% населения всего штата Аляска. Городские алеуты также сохраняют православие.

– Они говорят по-русски?

– Некоторые говорят между собой, но это очень “простой” русский… С русскими они на нем говорить стесняются, потому что говорят плохо.

Можно я расскажу вам историю? В село Старая Гавань, которая раньше называлась Бухта Трех святых, прибыла баптистская миссионерша и жила там некоторое время, пытаясь обратить православных в баптизм. Небольшое количество людей она все-таки убедила в том, что они должны принять новое баптистское крещение, которое она назначила на Страстную Пятницу 1964 года. В этот день на Аляске произошло громадное землетрясение. Волна цунами смыла с лица земли всю деревню кроме здания храма. На этом баптистская миссия в этом месте закончилась. Миссионершу с позором выгнали из села.

– Есть ли православные среди индейцев?

– Среди индейцев тоже встречаются православные. Но русские успели обратить в православие лишь некоторую часть индейцев (в основном тлинкитов), в то время как другие были обращены в пресвитерианство уже после ухода русских с Аляски. Когда началось американское государственное участие в миссионерской деятельности, система образования на Аляске, была построена на том, чтобы детей отнимать у родителей и заставлять их говорить только на английском. Это вызвало целый ряд психологических и социальных проблем. Люди до сих пор продолжают на большей части Аляски говорить на местных языках. Меньше в городах, которые больше англизированы, в больше – в деревнях и селах.

– Я прочитал недавно, что Аляска не была продана, а была сдана в аренду на определенное количество лет. Но русское правительство и с советские годы не претендовало на Аляску. Как правительство самой Аляски смотрит на это?

– Я точно не могу сказать, но мне кажется, что это, скорее всего, неверно, потому что такие документы внимательно изучаются и про это никто не писал.

– Каковы взаимоотношения с Русской Православной Церковью?

– Православная Церковь Аляски – часть православной Церкви в Америке. Отношения хорошие. Русская Церковь в 1970 году предоставила Американской Православной Церкви, автокефалиею то есть независимость. На 200-летие Православия в Америке приезжал патриарх Алексий II. Он посетил Аляску и, в частности, Кадьяк, где тогда жил и я.

– Какова архитектура аляскинский церквей?

На Аляске встречаются три архитектурных стиля. Есть очень красивые русские церкви, есть деревянные храмы их бревен, построенные местными жителями, и есть церкви нового стиля условно называемом стилем “аэродромных ангаров”, которые сейчас строят в деревнях. Они большие, но не слишком красивые.

– В чем живут на Аляске? В ярангах, чумах?

– Иглу, это там совсем на Севере, внутри полярного круга, и только на время охоты. В иглу вообще-то можно прожить не более трех дней, потому что от дыхания в ней все обледенеет. Традиционные дома местных жителей называются бараболы, это – землянки. До сих пор в некоторых местах стоит храм, а вокруг – землянки. Затем был постепенный переход к бревенчатым избам, и потом уже к более европейским домам.

По социальной программе американского правительства на Аляску привозят дома, состоящие из блоков, щитовые.

– Как местные жители относятся к русскому прошлому?

– Не вся территория была освоена русскими, в основном – Кадьяк и побережье. Тамошние жители очень гордятся своим русским прошлым.

– Есть ли секты на Аляске, и проводят ли они там активную миссионерскую деятельность?

– В городах, конечно, есть, а в деревнях и селах никаких сект нет. Кадьяк – один из центров мунизма, Муну принадлежит громадная собственность в Кадьяке, например консервные заводы. Но муниты вкладывают там деньги в свои экономические проекты, а прозелитизмом не занимаются: не хотят, чтобы люди особенно обращали внимание на то, что они там есть. Я никогда не видел на Аляске мунитов, которые бы занимались вербовкой на улице.

– Где находится центр епархии?

– Официально – резиденция епископа находится в Ситхе. Но епархиальное управление находится в Анкоридже, это самый большой транспортный узел штата. Прежний епископ Григорий (Афонский), был ученым человеком и преподавал в семинарии. Поэтому большую часть времени он жил на Кадьяке при семинарии. Сейчас он на покое. Где чаще всего живет новый епископ, я не знаю.

– Есть ли РПЦЗ на Аляске?

– Нет, Зарубежная Церковь, когда еще была в расколе, пыталась обосноваться на Аляске, но местные жители их не приняли. Единственным исключением: стал один бывший священник (игумен) Зарубежной Церкви, который был изгнан за грубые моральные нарушения. Уже когда он со своей небольшой монашеской калифорнийской общиной был “в свободном полете”, он купил несколько гектаров земли в Монашеской Гавани и даже на острове Еловый и поселил там нескольких своих монахов. Зарубежный епископ Антоний Сан-Францизский связался с епископом Григорием Аляскинским и сказал, что “это не наш, не принимайте его”. Впрочем, эта раскольническая группа на Аляске не прижилась и вскоре покинула ее.

– Каких еще святых, кроме Германа Аляскинского, почитают православные на Аляске?

– Святой Иннокентий митрополит московский, его часто называют аляскинским апостолом. Святой Ювеналий мученик. Еще один молодой человек, почти мальчик, алеут, со своими товарищами охотился на котиков у берегов Калифорнии. Там их всех задержали испанские францисканцы и потребовали, чтобы они отреклись от православия и сделались римо-католиками. Вся группа отказалась, их подвергли пыткам, от которых этот молодой человек, Петр Алеутский, скончался. Ему отрезали пальцы, один за другим, и он истек кровью. Остальных смогло освободить русское правительство через дипломатические каналы.

– А почитают ли они наших русских святых?

– Конечно, их точно так же почитают. Есть храмы посвященные свт. Николаю.

– Как в Америке относятся к Серафиму Роузу?

– То видение православия, которое он развивал, чуть не вызвало серьезный кризис православия в Америке. Появилась целая плеяда, если можно так сказать, церковных авантюристов, которые, следовали разработанной Роузом модели. Этому две причины: с одной стороны его богословие возносило монашеское послушание духовному отцу, как высшую добродетель. Второе, что – недальновидная политика тогдашнего руководства Зарубежной Церкви, которое позволяло группам существовать без какого-либо наблюдения и контроля. Многие группы формально входили в их юрисдикцию, но фактически существовали сами по себе, и там происходило неизвестно что, так как епископов это совершенно не интересовало. Это привело к многим скандалам и катастрофам в американской православной жизни в последние 40 лет. Епископы в Зарубежной Церкви были по большей части вполне нормальными людьми, но поскольку Зарубежная Церковь была изолирована от всего православного мира, и интересовалась, главным образом, русскими делами, во многих англоязычных монашеских и полумонашеских общинах под прикрытием “полного послушания” творились страшные дела. Это давало почву для самых чудовищных злоупотреблений. Произошло несколько скандалов и преступлений, которые очень плохо отразились на деле общеправославной миссии.

Мы радуемся возобновлению общения с Зарубежной Церковью, которое, наконец, включило ее в общеправославную церковную жизнь.

– Очень ли холодно на Аляске?

– По-разному. Аляска очень большая. Кадьяк, например, омывается тихоокеанским теплым течением, там не слишком холодно и очень часто льют дожди.

7 июля 1958 года, 50 лет назад, Аляска была признана 49-м штатом США. После 90 лет обладания Русской Америкой, купленной у России в 1867 году, США и на эту землю распространили традиционную форму управления, принятую в этой стране с 1788 года.

Отношение к продаже русских земель на Американском континенте было таким же весьма неоднозначным и в XIX веке, каким остается и в наши дни. Сегодня одни говорят, что «правящая тогда империей верхушка разбазаривала русскую землю», другие - что продали «за дешево», третьи запутались, не зная, была продажа или аренда и получала ли Россия деньги за Аляску или нет.

Оценить, «за дорого» или «за дешево» была продана Русская Америка, довольно сложно: такие сделки, согласитесь, дело исключительное. В 1858 году, то есть девятью годами раньше, генерал-губернатор Восточный Сибири Николай Николаевич Муравьев подписал с Китаем договор (Айгунский трактат), по которому Россия приобретала обширные земли Приамурского края, а 1860 году по Пекинскому договору еще и Уссурийский край (дельта реки Амур), и не за деньги или военным путем, а в результате мирных переговоров, то есть «даром». Механизм присоединения этих земель, заселенных не китайцами, а свободными местными племенами, был известен русской дипломатии. Необходимость приобретения для России земель Приамурья была очевидна, и генерал-губернатор для их приобретения готов был применить и оружие. Это и послужило основной причиной подписания договора китайской стороной. В свое время Россия потеряла Амур также под угрозой оружия - китайского. Тогда отдаленность этих восточных земель и их малозаселенность сделали невозможным сохранить их за Россией. Что же говорить о Русской Америке, расположенной еще дальше, да к тому же на другом континенте и отделенной океаном. В России прекрасно понимали, что рано и или поздно эти землю отойдут к быстро набирающей мощь стране - Соединенным Штатам Америки.

Тем более что прецедент продажи заокеанских владений в мировой практике был: в 1803 году Франция продала Соединенным Штатам свои огромные владения в Северной Америке. Земли Франции составляли 2100000 км 2 , то есть были существенно больше, чем российские. Земля была продана за 15 миллионов долларов в акциях, так что в результате Франция получила немного больше 8 миллионов долларов. Эта Луизианская покупка вошла в историю США. На отошедших в пользу США территориях в настоящее время располагаются современные штаты Арканзас, Миссури, Айова, Оклахома, Канзас, Небраска, южная часть штата Миннесота, большая часть штата Северная Дакота, практически весь штат Южная Дакота, северо-восточная часть штата Нью-Мексико, часть штата Монтана, Вайоминг, восточная часть Колорадо, Луизиана (по обе стороны реки Миссисипи), включая город Новый Орлеан. Продешевили французы или нет? Что лучше: журавль в небе на другом континенте или синица в руках? Наверное, в каждом конкретном случае ответ будет свой.

Долгое время в Русской Америке занимался миссионерской деятельностью святитель Иннокентий (Вениаминов; память 31 марта/13 апреля, 23 сентября/6 октября) - просветитель Сибири и Америки. Это был необыкновенно одаренный человек, патриот, всем сердцем болевший за Россию и Православие, Промыслом Божием окормлявший эти земли большую часть своей жизни. В то время он был архиепископ Камчатский, Курильский и Алеутский. Продажа Аляски, где он строил храмы, школы, обучал алеутов, не могла не вызвать глубоких чувств у владыки. В бумагах после его смерти была найдена пространная записка русского посланника в Вашингтоне барона Эдуарда Андреевича Стекля, написанная им после продажи Русской Америки. Приведем некоторые фрагменты из нее:

«Другого рода опасность угрожала нашим владениям. Я говорю об американских флибустьерах, которыми кишит Тихий океан.

Как ни обширны пределы конфедерации Соединенных Штатов, они все еще кажутся тесными для лихорадочной деятельности и духа предприимчивости американцев. <…> Они первые мало помалу захватывали Техас, сделавшийся впоследствии одним из штатов Союза. Новая Мехика и некоторые другие части юга приобретены таким же путем.

Можно было надеяться, что незначительные богатства наших колоний спасет их от хищничества флибустьеров, но случилось иначе. Рыбная ловля, пушной промысел и некоторые другие произведения, сравнительно малоценные, наших владений, конечно, не стоят роскошных равнин Миссисипи и Рио-Гранде, ни золотоносных россыпей Калифорнии, а все же они не ускользнули от алчности американцев.

Не стану исчислять здесь всех жалоб, возникших вследствие их насильств по нашим берегам. На все наши представления по этому поводу федеральное правительство всегда отвечало нам: “Мы не можем возбранять нашим гражданам выход за границу; если затем они производят беспорядки на вашей территории, так это уж ваше дело ее защищать”. Было бы одно только средство положить конец такому порядку вещей, а именно - содержать в тех водах многочисленную эскадру.

Несмотря на довольно значительные силы, которыми располагает Великобритания в Тихом океане, ее владения были не более наших в безопасности от насильственных действий флибустьеров. Три года назад разнесся слух, что стали находить золото на реках Фрезер (Fraser) в Британской Колумбии. Менее чем в несколько недель от четырех до пяти тысяч американцев находились уже в местах и производили разведки. Английский губернатор, не в состоянии будучи их выслать или не отваживаясь на такую меру, позволил им оставаться в крае с тем, чтоб они подчинялись колониальным законам; американцы отказались - объявили, что не признают иной власти, кроме Соединенных Штатов, и образовали у себя временное правительство. Англия махнула рукой. К счастью для нее, золота оказалось не в таком изобилии, как предполагали. Вскоре оно истощилось, и американцы разбрелись - не то Колумбия была бы теперь во владении Соединенных Штатов.

Из всех колоний, составлявших некогда Новый Свет, оставались в последнее время, за исключением островов, только Британские провинции в Канаде и наши владения. У Англии в настоящее время одна цель - избавиться от Канады, для удержания которой за собой она несет огромные жертвы и издержки, не соответствующие извлекаемым из нее выгодам. Более же всего ей желательно не находиться долее в соприкосновении с соперничествующей нацией, всегда готовой бросить ей вызов…

Мы оставались бы тогда единственной европейской державою, владеющей колониями на этом материке. Но если Испания, Франция, Португалия и даже Англия должны были потерять или уступить свои колонии, не извлекши из них никакой выгоды, то можно ли нам было надеяться, что мы будем счастливее? Можно ли нам было ожидать лучшей будущности от этой территории, которая в течение почти целого столетия не приносила России ничего, кроме затруднений и денежных затрат? Выгодно ли было бы для нас ради удержания за собой этих негостеприимных берегов губить наши добрые отношения и даже накликать на себя серьезные столкновения с великой нацией, пред которой преклоняются Англия и Франция - эти две великие морские державы? Предоставляю печати, нападающей на трактат об уступке, отвечать на эти вопросы.

Ничего не прибавляя к нашему политическому значению, обширная территория, которою мы владели в тех морях, составляла только нашу слабую сторону. Наши прибрежья начинались от Японии, простирались по всей северной Азии до Беренгова пролива и переходили оттуда по Американскому материку до 540 северной широты, раскинувшись таким образом на многие тысячи миль в длину. Возможно ли было охранять берега на таком огромном протяжении, и в особенности так далеко лежащие от центра Империи?

Иное дело - наша Приамурская область и в особенности ее южные части. Вот где следует нам сосредоточить наши средства и нашу деятельность. Край этот плодоносен и легко привлечет переселенцев. В нем есть великолепные порты, и соседство с Японией и Китаем обещает ему выгодную торговлю. Вот где должно основаться наше могущество на Тихом океане…

В числе обязанностей поста, который я имел честь так долго занимать, одною из важнейших было блюсти интересы наших Американских владений. Я посвятил на это все мое внимание. Нельзя мне было не видеть, что усилия Компании были тщетны, что будущность того края была бесплодна и что, угрожаемые соседством американцев, наши владения должны будут вовлечь нас в серьезные столкновения с федеральным правительством и кончить тем, что сделаются добычею американцев. Отдавая отчет императорскому правительству о состоянии наших колоний, я всегда добросовестно излагал истину. Если чрез это я содействовал уступке колоний, то я готов принять на себя мою долю ответственности в полном убеждении, что я исполнял долг верноподданного нашего августейшего монарха и поступал согласно истинным интересам моего Отечества».

Можно обвинить нашего дипломата Эдуарда Стекля в субъективной оценке положения русских колоний в Америке. Хотя, вероятно, именно его аргументы способствовали возникновению самой идеи продажи Русской Америки. Он же вел и дальнейшие переговоры в Америке по продаже наших земель.

Каково было мнение по этому вопросу самого преосвященного Иннокентия? Смиренный Иннокентий всегда в складывающихся обстоятельствах видел волю Божию и промыслительность. Миссионер Сибири и Америки, владыка с необыкновенным энтузиазмом относился к просвещению народов этих земель. Но если о полезности занятия левого берега Амура он много писал и говорил, советовал, где закладывать города, то на поселения в Америке он смотрел как на факт совершившийся и без сознания необходимости расширения этих территорий.

В письме к обер-прокурору Святейшего Синода графу Д.А. Толстому от 2 декабря 1867 года святитель Иннокентий писал:

«До меня дошел из Москвы слух, будто я в письме кому-то выразил свое большое неудовольствие относительно продажи наших колоний в Северной Америке американцам. Это совершенно неверно. Напротив, я усматриваю в этом событии один из промыслительных путей, посредством которых Православие сможет проникнуть в Соединенные Штаты, где оно уже стало привлекать к себе серьезное внимание. Если меня спросили бы, я посоветовал бы предпринять следующие меры.

А) Не следует упразднять Американскую епископию.

Б) Место пребывания епископа должно быть перемещено из Новоархангельска в Сан-Франциско.

В) Нынешний епископ и все новоархангельское духовенство, за исключением одного чтеца, должны быть возвращены в Россию. В Америку должен быть назначен новый епископ, знающий английский язык. Его сотрудникам должны быть назначены люди, также знающие английский язык.

Г) Епископу должно быть дозволено нанимать сотрудников, а также поставлять во священство американских граждан, обратившихся в Православие.

Д) Епископу и духовенству всех приходов должно быть дано дозволение совершать Божественную литургию и другие церковные службы на английском языке. Совершенно очевидно, что с этой целью богослужебные книги должны быть переведены на английский.

Е) Предметы во вновь открываемых школах для подготовки миссионеров и священнослужителей в Сан-Франциско должны преподаваться на английском, а не на русском языке, который рано или поздно будет вытеснен английским» .

Советы преосвященного Иннокентия, видимо, были приняты во внимание. В договоре о продаже русских земель США оговорено, что имущество Церкви остается в ведении Русской Православной Церкви. Русские люди, покидая Америку, оставляли самое ценное для этого края - Православие, православный взгляд на мир. 10 июня 1870 года была образована новая епископия - Алеутских островов и Аляски, с кафедрой в городе Ситке, а в 1872 году кафедра была перенесена в Сан-Франциско. При другом святителе - Тихоне (Белавине; память 25 марта/7 апреля, 26 сентября/9 октября), будущем Патриархе Московском и всея Руси, - епископия была переименована в Алеутскую и Североамериканскую, а кафедра вскоре была перенесена в Нью-Йорк. Так через русскую Аляску, проданную американцам, Православие прочно утверждалось на американском континенте. Строились храмы, формировались приходы, умножались епископские кафедры. После революции в России многие наши соотечественники оказались за океаном, на земле, где промыслом Божием уже стояли русские храмы, где были островки родной России.

Сегодня православные храмы и монастыри вы встретите и в США, и в Канаде, и в Бразилии, и в Аргентине, и в Чили. Нет, не напрасны были усилия наших первопроходцев в далеких американских землях. Не напрасны были труды преподобного Германа Аляскинского (память 27 июля/9 агуста) и святителя Иннокентия, просветителя Сибири и Америки; не напрасны труды и последующих святителей.

Что же касается денег, которые Россия якобы недополучила, продавая Аляску… Вспомним, что сказал Господь просящему справедливого распределения наследства: «Блюдите, и хранитеся от лихоимства: яко не от избытка кому живот его есть от имения его» (Лк. 12: 15). Да и о желании сохранить город в своем ведении сказано: «Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии. Аще не Господь сохранит град, всуе бде стрегий» (Пс. 126: 1). Поверим святому Божиему угоднику, видевшему промыслительность продажи наших колоний в Америке. Когда-нибудь и мы, грешные, увидим умножение динария, вложенного в богоугодное просветительное дело далекой Америки.

Письма Иннокентия, митрополита Московского и Коломенского. СПб., 1901. Т. 1. С. 139-140.