Первые святые мученики на руси. И сын его
Святые мученики жили в Киеве в Х столетии и стали первыми известными истории мучениками за веру на Руси.
Св. Феодор долгое время служил в Византии, где и принял св. Крещение. Затем он переехал в Киев и поступил в княжескую дружину вместе с сыном своим Иоанном, который так же, как и отец был христианином. В старинных рукописях сохранилось языческое имя Феодора — Тур, по скандинавски Тор.
О гибели святых мучеников известно из летописи преподобного Нестора Летописца, который в «Повести временных лет» пишет об этом следующее:
И сказали старцы и бояре: «Бросим жребий на отрока и девицу, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам». Был тогда варяг один, а двор его стоял там, где сейчас церковь святой Богородицы, которую построил Владимир. Пришел тот варяг из Греческой земли и исповедовал христианскую веру. И был у него сын, прекрасный лицом и душою, на него-то и пал жребий, по зависти дьявола. Ибо не терпел его дьявол, имеющий власть над всеми, а этот был ему как терние в сердце, и пытался сгубить его окаянный и натравил людей. И посланные к нему, придя, сказали: «На сына-де твоего пал жребий, избрали его себе боги, так принесем же жертву богам». И сказал варяг: «Не боги это, а дерево: нынче есть, а завтра сгниет; не едят они, не пьют, не говорят, но сделаны руками из дерева. Бог же один, Ему служат греки и поклоняются; сотворил Он небо, и землю, и звезды, и луну, и солнце, и человека и предназначил его жить на земле. А эти боги что сделали? Сами они сделаны. Не дам сына своего бесам». Посланные ушли и поведали обо всём людям. Те же, взяв оружие, пошли на него и разнесли его двор. Варяг же стоял на сенях с сыном своим. Сказали ему: «Дай сына своего, да принесём его богам». Он же ответил: «Если боги они, то пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына. А вы-то зачем совершаете им требы?». И кликнули, и подсекли под ними сени, и так их убили. И не ведает никто, где их положили.
Сенями в старинных русских домах называли устроенную на столбах крытую галерею второго этажа, на которую вела лестница. Язычники видя, что в честном бою не одолеют Феодора и Иоанна подсекли столбы галереи, и когда те обрушились, толпой убили их.
Так Феодор и Иоанн стали первыми мучениками за святую православную веру в Русской земле — первыми «русскими гражданами небесного града», как назвал их списатель Киево-Печерского Патерика, епископ Симон, святитель Суздальский († 1226; память 10 мая). Последняя из кровавых языческих жертв в Киеве стала первой святой христианской жертвой — сораспятием Христу. Путь «из варяг в греки» становился для Руси путем из язычества в Православие, из тьмы к свету.
Русская Православная Церковь почитала их в сонме святых уже в эпоху преподобного Нестора, т.е. менее чем через сто лет после исповеднического подвига.
На месте их мученической кончины, святой равноапостольный князь Владимир, став христианином воздвиг Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы, которая стала первым каменным храмом Киева, быдучи освященной 12 мая 996 г. В эту Десятинную церковь в 1007 г. были перенесены мощи святой равноапостольной кягини Ольги, память которой мы отмечали вчера. И восемь лет спустя здесь же обрел место последнего упокоения сам святой равноапостольный князь Владимир, Креститель земли Русской.
Тропарь мучеников Феодора варяга и сына его Иоанна, глас 2
Страстотерпцы Господни,/ Феодоре со Иоанном отроком, славнии!/ Блаженна земля Русская, напившаяся кровьми вашими,/ и радуется отечество наше,/ в немже вы первии, идолы посрамивше,/ Христа со дерзновением исповедаете/ и за Него пострадаете./ Того, яко Блага, молите,/ до скончания века в стране нашей Церковь Православную непоколебиму утвердити/ и всех русских людей во истинней вере и благочестии сохранити.
Св. мученики Феодор Варяг и сын его Иоанн жили в Киеве в X в., когда предки нынешних шведов и норвежцев принимали особенно деятельное участие в государственной и военной жизни Руси, когда варяги, предки нынешних шведов и норвежцев, принимали особенно деятельное участие в государственной и военной жизни Руси. Купцы и воины, они прокладывали новые торговые пути в Византию и на Восток, участвовали в походах на Царьград, составляли значительную часть населения древнего Киева и княжеских наемных дружин. Главный торговый путь Руси – из Балтийского моря в Черное – называли тогда "путь из варяг в греки".
На варяжскую дружину опирались в своих начинаниях вожди и устроители ранней русской государственности. Как и славяне, среди которых они жили, многие из заморских пришельцев под влиянием Византийской Церкви принимали святое Крещение. Киевская Русь занимала срединное место между языческой Скандинавией и православной Византией, поэтому господствующими в духовной жизни Киева оказывались попеременно то живительное веяние христианской веры, шедшее с юга (при блаженном Аскольде в 860-882 гг., при Игоре и святой Ольге в 940-950-х гг.), то губительные вихри язычества, налетевшие с севера, от Варяжского моря (при Вещем Олеге, убившем Аскольда в 882 г., при восстании древлян, убивших Игоря в 945 г., при князе Святославе, отказавшемся принять Крещение, несмотря на настояния своей матери, равноапостольной Ольги).
Когда в 972 г. (по другим данным, в 970 г.) Святослав был убит печенегами, великим князем Киевским оставался назначенный им старший сын, Ярополк. Средний сын, Олег, былинный Вольга Святославич, держал Древлянскую землю, младший, Владимир, – Новгород. Правление Ярополка (970-978 гг.), как правление его бабки, Ольги, вновь стало временем преимущественного христианского влияния на духовную жизнь Руси. Сам Ярополк, по мнению историков, исповедовал христианство, хотя, возможно, латинского обряда, и это никак не соответствовало интересам скандинавских дружинников – язычников, привыкших считать Киев оплотом своего влияния в землях славян. Их предводители постарались поссорить между собой братьев, вызвали междоусобную войну Ярополка с Олегом, а после того, как был убит Олег, поддержали Владимира в борьбе против Ярополка.
Будущий креститель Руси начинал свой путь убежденным язычником и опирался на варягов, специально приведенных им из-за моря, в качестве военной силы. Его поход на Киев 978 года, увенчавшийся полным успехом, преследовал не только военно-политические цели: это был религиозный поход русско-варяжского язычества против нарождавшегося киевского христианства. 11 июня 978 года Владимир "сел на столе отца своего в Киеве", а несчастный Ярополк, приглашенный братом для переговоров, при входе в пиршественный зал был предательски убит двумя варягами, пронзившими его мечами. Для устрашения киевлян, среди которых уже многие, как русские, так и варяги, были христиане, в восстановленном и украшенном новыми идолами языческом святилище были совершены неизвестные до того времени у днепровских славян человеческие жертвоприношения. В летописи сказано о поставленных Владимиром кумирах: "И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили к ним своих сыновей и дочерей, и жертвы эти шли бесам... И осквернилась кровью земля Русская и холм тот".
Видимо, к этому первому периоду торжества язычества в Киеве при вокняжении Владимира следует отнести гибель святых мучеников Феодора Варяга и сына его Иоанна, которую можно в этом случае датировать 12 июля 978 г. Возможно, впрочем, что подвиг святых киевских варягов-мучеников имел место летом 983 года, когда волна языческой реакции прокатилась не только по Руси, но и по всему славяно-германскому миру. Против Христа и Церкви почти одновременно восстали язычники в Дании, Германии, прибалтийских славянских княжествах, и всюду волнения сопровождались разрушением храмов, убийством духовенства и христиан-исповедников. Владимир в тот год ходил в поход на литовское племя ятвягов и одержал над ними победу. В ознаменование этой победы киевские жрецы и решили снова устроить кровавое жертвоприношение.
Жил среди киевлян, сообщает преп. Нестор Летописец, варяг по имени Феодор, долгое время до того пробывший на военной службе в Византии и принявший там святое Крещение. У Феодора был сын Иоанн, красивый и благочестивый юноша, исповедавший, как и отец, христианство. «И сказали старцы и бояре: Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падет он, того и зарежем в жертву богам». Очевидно, не без умысла, жребий, брошенный языческими жрецами, пал на христианина Иоанна. Когда посланные к Феодору сообщили, что его сына «избрали себе боги, да принесем его им в жертву», старый воин ответил: «Не боги это, а дерево. ...Не дам сына моего бесам»... Феодор и Иоанн стали первыми мучениками за святую православную веру в Русской земле.
Первыми «русскими гражданами небесного града» назвал Феодора и Иоанна епископ Симон, святитель Суздальский. Последняя из кровавых языческих жертв в Киеве стала первой святой христианской жертвой - сораспятием Христу. Путь «из варяг в греки» становился для Руси путем из язычества в Православие, из тьмы к свету.
На месте мученической кончины варягов святой равноапостольный Владимир воздвиг впоследствии Десятинную церковь Успения Пресвятой Богородицы. В нее были перенесены в 1007 г. мощи святой равноапостольной Ольги. Восемь лет спустя здесь обрел место последнего упокоения сам святой Владимир, крестивший Русскую землю. ...Дивен Бог во святых Своих. Камня и бронзы не щадит время, а нижний сруб деревянного дома святых варягов-мучеников, сожженного тысячу лет назад, сохранился до наших дней; он был обнаружен в 1908 году, во время раскопок в Киеве, у алтаря Десятинной церкви.
Первые русские святые - кто они? Возможно, узнав о них больше, мы найдем откровения нашего собственного духовного пути.
Святые Борис и Глеб
Борис Владимирович (князь ростовский) и Глеб Владимирович (князь муромский), при крещении Роман и Давид. Русские князья, сыновья великого князя Владимира Святославича. В междоусобной борьбе за киевский престол, вспыхнувшей в 1015 году после смерти их отца, были убиты своим же старшим братом за христианские убеждения. Юные Борис и Глеб, зная о намерениях, не применили оружие против нападавших.
Князья Борис и Глеб стали первыми святыми, канонизированными именно русской церковью. Они не были первыми святыми русской земли, так как позже Церковь стала чтить живших до них варягов Феодора и Иоанна, мучеников за веру, погибших при Владимире-язычнике, княгиню Ольгу и князя Владимира, как равноапостольных просветителей Руси. Но святые Борис и Глеб были первыми венчанными избранниками русской Церкви, первыми чудотворцами ее и признанными небесными молитвенниками "за новые люди христианские". Летописи полны рассказами о чудесах исцеления, происходивших у их мощей (особый акцент на прославлении братьев как целителей сделан в XII веке), о победах, одержанных их именем и с их помощью, о паломничестве князей к их гробу.
Их почитание сразу установилось, как всенародное, до церковной канонизации. Греки-митрополиты сначала сомневались в святости чудотворцев, но митрополит Иоанн, который сомневался больше всех, в скором времени сам перенес нетленные тела князей в новую церковь, установил им праздник (24 июля) и составил им службу. Это был первый пример твердой веры русских людей в своих новых святых. Только так можно было преодолеть все канонические сомнения и сопротивление греков, вообще не склонных поощрять религиозный национализм новокрещенного народа.
Преп. Феодосий Печерский
Преп. Феодосий - отец русского монашества, был вторым святым, торжественно канонизированным русской церковью, и первым ее преподобным. Подобно тому, как Борис и Глеб упредили в земном прославлении св. Ольгу и Владимира, св. Феодосии был канонизирован ранее Антония, своего учителя и первого основателя Киево -Печерского монастыря. Древнее житие св. Антония, если оно и существовало, было рано утрачено.
Антоний, когда к нему начала собираться братия, оставил ее на попечение поставленного им игумена Варлаама и затворился в уединенной пещере, где и пребывал до самой смерти. Он не был наставником и игуменом братии, кроме самых первых пришельцев, и его одинокие подвиги не привлекли внимания. Хотя скончался он всего за год или за два ранее Феодосия, но к тому времени тот был уже единственным средоточием любви и почитания не только монастырской, уже многочисленной братии, но и всего Киева, если не всей южной Руси. В 1091 г. мощи св. Феодосия были открыты и перенесены в великую Печерскую церковь Успения Богородицы, что говорило о его местном, монастырском почитании. А в 1108 году, по почину великою князя Свягополка, митрополит с епископами совершают торжественную (общую) его канонизацию. Еще до перенесения его мощей, лет 10 спустя по смерти святого, преп. Нестор написал его житие, обширное и богатое содержанием.
Святые киево-печерского патерика
В Киево-Печерском монастыре, в Ближней (Антониевой) и Дальней (Феодосиевой) пещерах почивают мощи 118 святых, большинство которых известно лишь по имени (есть и безымянные). Почти все эти святые были иноками монастыря, домонгольской и послемонгольской поры, местно чтимыми здесь. Митрополит Петро Могила канонизировал их в 1643 г., поручив составить общуюимслужбу. И лишь в 1762 г., по указу Святейшего Синода, киевские святые были внесены в общерусские месяцесловы.
О житиях тридцати из киевских святых мы знаем из так называемого Киево-Печерского Патерика. Патериками в древней христианской письменности назывались сводные жизнеописания подвижников - аскетов определенной местности: Египта, Сирии, Палестины. Эти восточные патерики были известны в переводах на Руси с первых времен русского христианства и оказали очень сильное влияние на воспитание нашего монашества в духовной жизни. Печерский Патерик имеет свою длинную и сложную историю, по которой можно фрагментарно судить о древнерусской религиозности, о русском монашестве и монастырском быте.
Преп. Авраамий Смоленский
Один из очень немногих подвижников домонгольского времени, от которого осталось подробное жизнеописание, составленное его учеником Ефремом. Преп. Авраамий Смоленский был не только чтим в своем родном городе после кончины (в начале XIII века), но и канонизирован на одном из московских Макариевских соборов (вероятно, 1549 г.). Жизнеописание св. Авраамия передает образ подвижника большой силы, полный оригинальных черт, может быть, неповторимых в истории русской святости.
Преподобный Авраамий Смоленский, проповедник покаяния и грядущего Страшного Суда, родился в середине ХII в. в Смоленске от богатых родителей, которые до него имели 12 дочерей и молили Бога о сыне. С детства он рос в страхе Божием, часто посещал церковь и имел возможность учиться по книгам. По смерти родителей, раздав все имущество монастырям, церквам и бедным, преподобный ходил по городу в рубище, моля Бога указать путь спасения.
Он принял постриг и в качестве послушания списывал книги и каждый день совершал Божественную литургию. Авраамий был сух и бледен от трудов. Святой был строг и к себе, и к духовным детям. Сам написал две иконы на темы, которые более всего занимали его: на одной изобразил Страшный Суд, а на другой - истязания на мытарствах.
Когда по клевете ему запретили священнодействовать, в городе открылись разные беды: засуха и болезни. Но по его молитве за город и жителей пошел обильный дождь, и засуха кончилась. Тогда все убедились воочию в его праведности и стали высоко почитать и уважать его.
Из жития пред нами предстает необычный на Руси образ аскета с напряженной внутренней жизнью, с беспокойством и взволнованностью, вырывающимися в бурной, эмоциональной молитве, с мрачно - покаянным представлением о человеческой судьбе, не возливающий елей целитель, а суровый учитель, одушевленный, может - быть пророческим вдохновением.
Святые князья
Святые "благоверные" князья составляют особый, весьма многочисленный чин святых в русской церкви. Можно насчитать около 50 князей и княгинь, канонизированных к общему или местному почитанию. Почитание святых князей усиливается во времена монгольского ига. В первое столетие татарщины, с разрушением монастырей, почти иссякает русская монашеская святость. Подвиг святых князей становится главным, исторически важным, не только национальным делом, но и церковным служением.
Если выделить святых князей, пользовавшихся всеобщим, а не только местным, почитанием, то это - св. Ольга, Владимир, Михаил Черниговский, Феодор Ярославский с сыновьями Давидом и Константином. В 1547-49 г. к ним прибавились Александр Невский, Михаил Тверской. Но Михаил Черниговский, мученик, занимает первое место. Благочестие святых князей выражается в преданности церкви, в молитве, в строительстве храмов и уважении к духовенству. Всегда отмечается нищелюбие, заботы о слабых, сирых и вдовицах, реже правосудие.
Русская церковь не канонизирует в своих святых князьях национальные или политические заслуги. Это подтверждает тот факт, что в ряду святых князей мы не находим тех, кто больше всего сделал для славы России и для ее единства: ни Ярослава Мудрого, ни Владимира Мономаха, при всем их несомненном благочестии, никого в ряду князей московских, если не считать Даниила Александровича, местно чтимого в построенномим Даниловом монастыре, и канонизированного не ранее ХУШ или XIX века. Зато Ярославль и Муром дали Церкви святых князей, совершенно неизвестных летописи и истории. Церковь не канонизирует никакой политики, - ни московской, ни новгородской, ни татарской; ни объединительной, ни удельной. Об этом часто забывают в наше время.
Святитель Стефан Пермский
Стефан Пермский занимает совершенно особое место в сонме русских святых, стоя несколько особняком от широкой исторической традиции, но выражая новые, быть может, не вполне раскрытые возможности в русском православии. Святитель Стефан - миссионер, отдавший свою жизнь на обращение языческого народа - зырян.
Св. Стефан был родом из Устюга Великого, в Двинской земле, которая как раз в его время (в XIV веке) из Новгородской колониальной территории переходила в зависимость от Москвы. Русские города представляли островки среди инородческого моря. Волны этого моря подходили к самому Устюгу, вокруг которого начинались поселения западных пермяков, или, по нашему наименованию, зырян. Другие, восточные пермяки, жили на реке Каме, и их крещение было дело преемников св. Стефана. Несомненно, что, как знакомство с пермяками и их языком, так и идея евангельской проповеди среди них относятся к отроческим годам святого. Будучи одним из самых умных людей своего времени, зная греческий язык, он оставляет книги и учения ради проповеди дела любви, Стефан предпочел идти в пермскую землю и миссионерствовать - один. Его успехи и испытания зарисованы в ряде сцен с натуры, не лишенных юмора и прекрасно характеризующих наивное, но природно - доброе зырянское мировоззрение.
Он не стал соединять крещение зырян с их обрусением, он создал зырянскую письменность, он перевел для них богослужение и св. Писание. Он сделал для зырян то, что Кирилл и Мефодий - для всего славянства. Он также составил зырянскую азбуку на основе местных рун - знаков для зарубок на дереве.
Преп. Сергий Радонежский
Новое подвижничество, которое возникает со второй четверти XIV века, после татарского ига, сильно отличается от древне-русского. Это подвижничество пустынножителей. Взяв на себя труднейший подвиг, и притом необходимо связанный с созерцательной молитвой, монахи-пустынники поднимут духовную жизнь на новую высоту, еще не достигнутую на Руси. Главою и учителем нового пустынножительного иночества был преп. Сергий, величайший из святых древней Руси. Большинство святых XIV и начала XV века являются его учениками или "собеседниками", т. е. испытавшими его духовное влияние. Житие преп. Сергия сохранилось благодаря его современнику и ученику Епифанию (Премудрому), биографу Стефана Пермского.
Житие дает понять, что смиренная кротость его - основная духовная ткань личности Сергия Радонежского. Преп. Сергий никогда не наказывает духовных чад. В самых чудесах своих преп. Сергий ищет умалить себя, принизить свою духовную силу. Преп. Сергий – выразитель русского идеала святости, несмотря на заострение обоих полярных концов ее: мистического и политического. Мистик и политик, отшельник и киновит совместились в его благодатной полноте.
ФЕОДОР И ИОАНН ВАРЯГИ, КИЕВСКИЕ (+ в 983 году) - первомученики Святой Руси, варяги, отец и сын. Об их мученическом подвиге известно благодаря сообщению в «Повести Временных лет», принадлежащей перу Св. преподобного Нестора Летописца. О Св. Феодоре Нестор сообщает (не называя, правда, имён): «Пришёл тот варяг из земли Греческой и исповедовал христианскую веру». Можно предположить, что Феодор до прихода на Русь служил в варяжской гвардии византийских императоров и в Константинополе принял христианство. Он также мог быть крещён вместе с сыном в Скандинавии или в земле полабских славян англосаксонскими или немецкими миссионерами, о чём по понятным причинам Нестор не упоминает. А по мнению великого русского историка Карамзина Феодор и в Киеве мог принять крещение, так как в Киеве издревле существовала церковь во имя Св. Ильи, построенная местными христианами.
В Киеве Феодор с сыном жили в доме, стоявшем на том месте, где впоследствии Св. равноапостольный князь Владимир, приняв крещение, построил знаменитую Десятинную церковь, главный храм Киевской Руси конца X - начала XI века.
Убиение варягов-христиан. Миниатюра из Радзивилловской летописи (XIII век).
Рассказ о мучениках в «Повести» помещён под 6491 (983) годом: «Пошёл Владимир на ятвагов, и победил, и взял землю их. И пошёл к Киеву, принося жертвы кумирам с людьми своими. И сказали старцы и бояре: «Бросим жребий на отроков и девиц, на кого падёт он, того и зарежем в жертву богам»… И был у него (Феодора ) сын прекрасный лицом и душой. На него и пал жребий по зависти дьявола. Ибо не терпел его дьявол, имеющий власть над всеми, а этот был ему как терние в сердце, пытался сгубить его окаянный и натравил людей». Теперь уже неизвестно, как именно происходила данная жеребьёвка. Возможно, она проводилась без ведома Феодора и Иоанна, и их поставили перед фактом. А возможно, она проводилась добровольно, и Св. Иоанн, положившись на Божью волю, решил в ней участвовать, чтобы в случае, если жребий выпадет на него, посрамить бесовское действо и пострадать за имя Христово. Как бы то ни было, жребий выпал на Иоанна.
И язычники пришли в дом к Феодору и потребовали выдать сына. «И посланные к нему, - продолжает «Повесть» - придя, сказали: «На сына твоего пал жребий, соизволили его себе боги, да свершим жертвоприношение». И сказал варяг: «Не боги это, а дерево. Нынче есть, а завтра сгниёт. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же один. Ему служат греки и поклоняются. Сотворил он небо и землю, и звёзды, и луну, и солнце, и человека, и предназначил его жить на земле. А эти боги что сделали? Сами они сделаны. Не дам сына своего бесам». Посланные пошли и поведали людям. Те же схватили оружие, пошли на него и разнесли его двор. Варяг же стоял на сенях с сыном своим. Сказали ему: «Отдай сына, да отдадим его богам». Он же, держа сына за руку, с твёрдостью отвечал: «Если боги они, то пусть пошлют одного из богов и возьмут моего сына. А вам какая нужда?» И кликнули, и подсекли под ними сени, и так их убили. И не ведает никто, где их положили, ибо были тогда люди бесписьменные и язычники. Дьявол же радовался тому, не зная, что уже близка его погибель. Так пытался он погубить весь род христианский, но прогнан был честным крестом из иных стран. Здесь же, думал окаянный, здесь обрету себе жилище, ибо здесь не учили апостолы, здесь и пророки не предсказывали, не зная, что пророк сказал: «И назову людей не моих моими людьми». Об апостолах же сказано: «По всей земле разошлись речи их, и до конца вселенной - слова их». Если и не были здесь апостолы телесно, то учения их как трубные звуки раздаются в церквах по всей вселенной. Их учением побеждаем врага - дьявола, попирая его под ноги, как попирали и эти два праведника, приняв венец небесный наравне со святыми мучениками и праведниками».
Имена первомучеников Св. Нестор не назвал, они известны из Пролога. Во всех древних прологах под 12 июля читается память: «память святых мучеников Варяга и сына его Ивана (Иоанна)» (причём в Прологе XV века память мучеников помещена под 12 мая). Начиная с XVII века церковная традиция называет имя отца Иоанна - Феодор. Однако источник, откуда взято имя мученика неизвестно. В своё время русский историк А. А. Шахматов предположил, что языческое имя старшего из варягов - христиан, пропущенное в тексте «Повести» было Тур или Туры. Основанием для такого предположения послужил анализ Шахматовым Проложного жития князя Владимира, где сообщается о церкви, стоявшей близ места крещения киевлян: «идеже и ныне церкы есть святою мученику Турова». Историк сделал вывод, что здесь речь идёт о первых русских мучениках, имя старшего из которых и дало название храму, к тому же по летописи также известна некая «Турова божница» в Киеве. Гипотеза Шихматова была принята последующими историками, которые по разному толковали имя Тур - либо как производное от Тудор / Феодор, либо как скандинавское Уттор / Ottar . Если верна последняя точка зрения, то имя Феодор св. мученик принял при крещении, по всей видимости, потому, что оно было созвучно с его прежним, языческим именем.
Десятинная церковь в Киеве. Фотография XIX века.
Хотя Св. Нестор пишет, что место погребения Свв. Феодора и Иоанна неизвестно, тем не менее мощи Св. Иоанна были обретены (вероятно уже после Крещения Руси, подробности этого события ныне ведомы лишь Господу, но несомненно - до времени монголо - татарского нашествия) и ныне покоятся в Киево - Печёрском монастыре в Ближних (Антониевых) Пещерах. К младенцу Иоанну издревле прибегали и доныне прибегают с молитвою о чадородии верующие, не имеющие детей. Местонахождение мощей его отца неизвестно.
В 1908 году, во время археологических раскопок близ южной апсиды Десятинной церкви, были открыты останки деревянного сооружения - сруба, сложенного из сосновых брёвен, размером 5,5 × 5,5 метров. Предполагается, что это строение и есть тот самый двор варяга, разрушенный язычниками в 983 году. С варягами - христианами, погибшими в 983 году, иногда связывают и одно из захоронений, обнаруженных на месте Десятинной церкви.
Христианская Русь всегда высоко чтила память своих первых мучеников. Первыми «гражданами Русского мира
» называл их в XIII
веке святитель Симон, епископ Владимира - Суздальского, один из составителей Патерика Киевского Печёрского монастыря. На крови мучеников, как уже упоминалось выше, князь Владимир после принятия крещения построил церковь Пресвятой Богородицы (Десятинную церковь). Видимо, именно среди клира этой и было записано сказание о варягах - одно из ранних дошедших до нас сочинений древнекиевской поры. Можно предположить, что священнослужители Десятинной церкви и обрели Св. мощи младенца Иоанна.
Память Св. мучеников Феодора и Иоанна Православная Церковь празднует 12 мая старого стиля / 25 мая нового стиля, 12 июля старого стиля / 25 июля нового стиля, во 2 - е воскресенье по Пятидесятнице в Соборе святых в земле Российской просиявших. Кроме того, память младенца Иоанна празднуется во второе воскресенье Великого Поста в Соборе Печёрских святых, 28 сентября старого стиля / 11 октября нового стиля в Соборе святых, почивающих в Ближних (Антониевых) Пещерах.
И несколько картин, посвящённых мученическому подвигу святых варягов:
Сорокин Павел Семенович. Первые мученики Церкви Русской, мчч. Феодор варяг и сын его Иоанн.
Суриков. Язычники убивают варягов-христиан.
Сергей Ефошкин. Первые русские мученики Федор и Иоанн перед гибелью.
12 июля по старому стилю (25 июля н.ст.) – день памяти святых мучеников-варягов Феодора и Иоанна, которые отдали свои жизни за Христову веру. Чему они учат нас – христиан XXI века?
Сергей Ефошкин. Первые русские мученики Федор и Иоанн перед гибелью
Сегодня современные мифотворцы в своих сочинениях пытаются представить дохристианскую Русь некой дивной и прекрасной легендарной страной по типу Средиземья Толкина. Они пытаются навязать обществу миф о том, что там жили мудрые и прекрасные гении-полубоги, у которых были высокоразвитые технологии и общественная структура. И славянская языческая магия – остатки этих древних гиперборейско-арийско-славянских технологий. Потом же на Русь пришли «дикие» «кровожадные» христиане и поработили эту древнюю «светлую» и «прекрасную» культуру.
Так ли это? Попробуем разобраться.
Основной «священный» текст современных неоязычников – так называемая «Велесова книга», которая будто бы была записана на дощечках древним славянским языком и повествовала о «прекрасной» жизни дохристианской Руси. Сегодня большинство ученых историков на сто процентов уверены, что это фальсификация, при этом очень грубо выполненная. Книга была написана в XIX веке и примитивно имитировала праславянский язык. Сегодня ее широко используют в своих ритуалах и псевдоаргументациях неоязычники и сатанисты.
Но представителям этих сект реальная историческая наука не нужна. Им достаточно фантазии и вымысла, в котором можно сочетать множество религиозных и культурных архетипов от скандинавского эпоса до буддийских и индуистских верований. Причем псевдоисторики заимствуют и смешивают по своему произволу традиции других народов совершенно без учета истории религии и менталитета наций. Они сочиняют свои собственные неологизмы, которых нет в реальности.
Так, к примеру, еще в бытность своей работы журналистом, я был на пресс-конференции у одного такого неоязыческого псевдоисторика. Он информировал общественность о том, что древние греки произошли от украинцев, а трипольские глечики наощупь теплые и напоминают иконы. Среди прочего псевдоученый говорил о том, что трипольцы создали глобалистическую культуру с наивысшем уровнем цивилизации.
Как же в действительности обстояли дела в языческой Руси – в этом сплаве родственных славянских племен, которые, между тем, очень часто воевали друг с другом?
Цитата из творения преподобного Нестора Летописца «Повесть временных лет»: «А древляне жили звериным обычаем, жили по-скотски: убивали друг друга, ели все нечистое, и браков у них не бывало, но умыкали девиц у воды (намек на Ивана Купалу – Авт. ). А радимичи, вятичи и северяне имели общий обычай: жили в лесу, как и все звери, ели все нечистое и срамословили при отцах и при снохах, и браков у них не бывало, но устраивались игрища между селами, и сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни, и здесь умыкали себе жен по сговору с ними; имели же по две и по три жены».
Известна история о том, как во второй половине девятого века северные славянские племена чудь, ильменские словене, кривичи и весь не могли потушить многолетнего пожара междоусобной войны между собой, и для того чтобы восстановить мир, пригласили безземельного скандинавского (по другой версии датского) конунга (князя) Рюрика (Рорика) с дружиной, который промышлял в жизни тем, что был наемным солдатом в различных раннефеодальных междоусобных конфликтах. Когда Рюрик пришел в северорусскую землю, то славянские старейшины принесли богу Велесу благодарственную жертву. Они опоили наркотическим дурманом несколько красивых девушек племени, выбрали самую «достойную» из них и утопили ее в озере, где по их верованиям жил Велес.
Это правда и реальные факты.
Также нам известно житие святых мучеников Феодора Варяга и его сына Иоанна, пострадавших предположительно 12 июля 978 года. Дело в том, что на Руси в то время уже много лет в народе происходило религиозно-социальное колебание между христианством и язычеством. Но уже при Олеге Вещем, убившем вышеупомянутых князей, наступает языческая реакция. При Игоре Рюриковиче и его жене святой равноапостольной великой княгине Ольге вновь для христианства наступают благоприятные времена, но уже сын ее Святослав разрушает храмы и благоволит к язычникам. Его дело продолжает в начале своего правления и святой равноапостольный великий князь Владимир. После смерти Святослава в 970 году к власти в Киеве приходит его старший сын Ярополк. По мнению многих историков, он исповедовал христианство. Время его правления стало очень благоприятным временем для православия. В 978 году Владимир, сидевший на столе Великого Новгорода, подстрекаемый языческими жрецами и дружинниками, пошел походом на Киев. Война эта имела религиозный окрас борьбы русско-варяжского язычества против нарождавшегося киевского христианства.
Владимир победил. Ярополк был предательски зарезан мечами варягов. И Владимир решил в пышности и помпе принести благодарственные человеческие жертвы богу войны Перуну. Жрецы бросали жребий. И выбор (возможно, и не без жреческого умысла) пал на юношу христианина Иоанна, сына варяжского дружинника Феодора. Православие отец и сын приняли в Византии, где святой Феодор служил в армии.
Когда к Феодору пришли языческие жрецы с призывом принести в жертву Иоанна, которого «избрали себе боги, да принесем его им в жертву», то он ответил: «Не боги это, а дерево. Нынче есть, а завтра сгниет. Не едят они, не пьют и не говорят, но сделаны человеческими руками из дерева. Бог же Един, Ему служат греки и поклоняются. Он сотворил небо и землю, звезды и луну, солнце и человека, и предназначил ему жить на земле. А эти боги что сотворили? Они сами сотворены. Не дам сына моего бесам».
Это был прямой вызов христианина язычникам, которые разъярились на него. Они обложили дом Феодора облогой, но не могли взять приступом отважных варягов-христиан, Феодор и Иоанн отражали все атаки. Тогда язычники подрубили деревянную основу дома, и тот обрушился на мучеников. Так они были убиты.
Уже в эпоху преподобного Нестора Летописца в XIвеке первые мученики Руси были канонизированы. На месте их мученической кончины немногим позднее их недавний гонитель – святой князь Владимир воздвигает Десятинную Церковь Успения Пресвятой Богородицы, освященную 12 мая 996 года.
Промыслом Божиим их убийство стало последней из кровавых языческих жертв в Киеве и первым сораспятием Христу среди славян. Первыми «русскими гражданами небесного града» назвал их писатель Киево-Печерского патерика епископ Симон, святитель Суздальский († 1226; память 10 мая). Последняя из кровавых языческих жертв в Киеве стала первой святой христианской жертвой – сораспятием Христу. Путь «из варяг в греки» становился для Руси путем из язычества в православие, из тьмы к свету.
Это был последний всплеск язычества. Для Руси начиналась новая животворная христианская эпоха. И если бы не она, то, мне кажется, славян уже бы не существовало. Они бы уничтожили сами себя.
Вера во Христа и любовь к ближнему стали основой будущей жизни восточных славян. И это стало первым шагом из тьмы к свету – от потакания своим страстям к проявлению истинной любви к Богу и ближнему.
Святые мученики Феодоре и Иоанне, молите Бога о нас!
Иерей Андрей Чиженко