Принимайте участие!

Некоторые уроки могут показаться детям скучными. И тогда на занятиях начинает страдать дисциплина, школьники быстро устают и не желают принимать участие в обсуждении.

Кейс-уроки были созданы, чтобы соединить учебные школьные знания с остро необходимыми компетенциями, такими как креативность, системное и критическое мышление, целеустремленность и другие.

Благодаря кейсам вы сможете помочь школьнику получать пользу и удовольствие от учебы, справиться с его личными проблемами!

Одаренные дети — кто они? Что такое способности, что такое одаренность? И чем отличаются способные дети от одаренных? Как распознать одаренного ребенка? У всех ли детей одаренность проявляется одинаково?Какие советы дать родителям даровитого ребенка при его воспитании? Об этом — в нашем вебинаре.

Читайте новые статьи

Современным ученикам не подходят традиционные методы преподавания. Им сложно не отвлекаясь сидеть над учебниками, а долгие объяснения вгоняют в скуку. В результате - отторжение от учёбы. Между тем приоритет визуальности в подаче информации - главная тенденция в современном образовании. Вместо того чтобы критиковать тягу ребят к «картинкам из Интернета», используйте эту особенность в положительном ключе и начните включать в план урока просмотр тематических видео. Зачем это нужно и как самим подготовить ролик - читайте в этой статье.

«ФИЛОСОФСКОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ» В РОССИИ В 30-40-е гг. XIX в.

Характеристика 30-х гг. XX в. как времени «философского пробуж­дения» в России принадлежит известному исследователю истории мысли Г. Флоровскому 1 . Рубежом в развитии самостоятельной отече­ственной философии считали время конца 20-30-х гг. Н. Бердяев и В. Зеньковский 2 . И.О. Лосский начинает свою «Историю русской фи­лософии» 3 непосредственно с отмеченного времени. Факт резкого воз­растания интереса к философии и интенсификации философских ис­каний засвидетельствован и современниками «философского пробуж­дения». «Слово «философия» имело тогда в себе что-то магическое», -отмечал И. Киреевский, активный участник философских исканий и дискуссий того времени. Конец 20-х, 30-е и 40-е гг. отмечены появле­нием целого ряда крупнейших философских имен, возникновением многочисленных объединений и кружков, в которых оживленно об­суждаются философские темы.

Среди тех, чьи имена связаны со временем философского пробуж­дения, - И. Киреевский (1806-1856), А. Хомяков (1804-1860), К. Ак­саков (1817-1860), Ю. Самарин (1819-1876), П. Чаадаев (1794-1856), Н. Станкевич (1813-1840), В. Белинский (1811-1848), А. Герцен (1812-1870) и др.

Сторонники концепции «философского пробуждения» (к ним можно отнести таких авторов, как Н.А. Бердяев, В.В. Зеньковский, И.О. Лосский, Г.В. Флоровский и др.) считают, что до отмеченного времени философии в собственном смысле в России не было, хотя и не подвергают сомнению высокий уровень духовности русской куль­туры X-XVIII вв. С этой точки зрения в период, предшествующий фи­лософскому пробуждению 30-40-х гг. XIX в. в русской культуре ярко представлены «философские запросы» (В. Зеньковский), которые выра­жались в произведениях духовно-нравственного содержания, в литера­туре, живописи и архитектуре. Иную позицию занимает большая группа специалистов по истории отечественной философии и культуры: М.Н. Громов, Н.С. Козлов 1 , А.Ф. Замалеев 2 и др. С их точки зрения, философия на Руси существует с конца X в. При этом подчеркивается своеобразие отечественной философии средневекового периода, в час­тности то, что она существовала в виде «мудрости». Средневековая «муд­рость» («софия») - целостный культурный феномен, включающий в себя совокупность представлений религиозного, философского, нрав­ственного, эстетически-художественного характера.

Различия между двумя точками зрения в действительности не столь велики: обе они подчеркивают наличие глубокого философского содер­жания в культуре Древней Руси. Вместе с тем концепция «философского пробуждения» делает акцент на том понимании философии, которое подчеркивает рациональность философии как особого способа освое­ния действительности. Искание единства духовной жизни на путях ее рационализации, с этой точки зрения, начинается в России в XVIII в., после петровских реформ и особенно интенсивно - во время правле­ния Екатерины II. Постепенно философия оформляется как самосто­ятельная и специализированная область знания, начинается ее пре­подавание в духовных учебных заведениях и в университетах. Этот процесс сложен и противоречив. Он растягивается на длительное вре­мя, вплоть до последней четверти XIX столетия. В его контексте фор­мируется русская классическая философия.

Понятие «философское пробуждение» точно характеризует значе­ние 30-40-х гг. XIX в. для развития философии в России. Оно подчер­кивает особую духовно-культурную ситуацию эпохи, в которой филосо­фия, наряду с литературой и другими формами культуры, занимает значительное место. Философское пробуждение совпадает по времени с общим подъемом русской культуры и является одной из составных час­тей этого подъема. Интенсификация философских поисков - такое же знамение времени, как и творчество А.С. Пушкина (1799-1837), М.Ю.Лермонтова (1814-1841), Н.В. Гоголя (1809-1852), также как

1 См.: Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 234-332.

2 См.: Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991.

3 См.: Лосский И.О. История русской философии. М.,

"См.: Громов М.Н., Козлов И.О. Русская философская мысльX-XVII веков. М.,

2 См.: Замалеев А.Ф. Философская мысль в средневековой Руси. Л., 1987.

и произведения родоначальника русской классической музыки М.И.Глинки (1804-1857), прежде всего его оперы «Иван Сусанин» (1836) и «Руслан и Людмила» (1842). Общий культурный подъем кос­нулся также и философии, стал стимулом ее развития.

Однако пробуждение, конечно, не равнозначно первому рожде­нию. Философское содержание и философские запросы присутствовали в русской культуре задолго до времени философского пробуждения. Они ярко представлены и в культуре Киево-Новгородской Руси, и Мос­ковской Руси, и России XVIII в. Длительное время философское со­держание существовало в составе целостного культурного комплек­са - русско-византийской духовности (см. следующую главу). Он сло­жился под влиянием православно-греческого наследия, впитал в себя особенности исторического развития России; 30-40-е гг. XIX в. харак­теризуются в этой связи лишь большей по сравнению с пред­шествующими эпохами интенсивностью философских поисков. Важ­ным является и то, что происходит дальнейшее вычленение филосо­фии из общего комплекса культуры. Отчетливо обнаруживаются тенденции к самостоятельности и рациональной обоснованности фило­софского знания.

Вместе с тем пробуждение - это лишь обещание. Оно не предре­шает того, насколько обещание будет исполнено. В дореформенной России (т.е. до 1861 г.) философии, как и культуре в целом, суждено было развиваться под жестким контролем со стороны государства. Пе­риод царствования Николая I (1825-1855) характеризуется усилени­ем вмешательства государства во все сферы жизни общества. И хотя масштаб этого вмешательства далек от того размаха, который продемонстрировали тоталитарные режимы XX в., тем не менее оно сдерживает свободное развитие общественной мысли, в том числе философии. Усиливаются разнообразные запреты на свободное выс­казывание мнений, ужесточается цензура. В ряде случаев роль цензора берет на себя сам царь (как в случае с А. Пушкиным и П. Чаадаевым). В силу неблагоприятных политических условий потенциал философс­кого пробуждения не был реализован в полной мере. Тем не менее его значение исключительно велико. Период 30-40-х гг. оказал свое влия­ние на последующее развитие отечественной философской мысли. В частности, его воздействие весьма ощутимо в творчестве Вл. Соло­вьева - крупнейшего философа России XIX столетия. Заметно оно и в произведениях мыслителей XX в.

В чем сущность и каковы предпосылки философского пробужде­ния? Ближайшая из предпосылок связана с победой в войне с Напо­леоном, а также с огромным значением, которое имело для всеобще­го подъема культуры творчество А.С. Пушкина.

«Два факта начала века предшествуют нарождению русской мыс­ли и русского самосознания - Отечественная война (1812 г.) и явле­ние Пушкина, - отмечает Бердяев. - Отечественная война была бла-

годатным потрясением русского народа, в котором на мгновение рус­ский культурный слой Петровской эпохи и слой народный почувство­вали себя принадлежащими к единой нации. Русский народ в целом почувствовал себя способным к деянию, имеющему освободительное значение для всей Европы. Русская гвардия вернулась из Западной Ев­ропы с большим запасом впечатлений и новыми культурными горизон­тами... Народ, в котором явился всеобъемлющий и чарующий гений Пушкина, мог осознать себя способным к великой культуре... русская культура стала наряду с великими культурами Запада» 1 .

Очевидно, что пробуждение в философии не могло осуществить­ся вне общекультурного подъема, как и без всеобщего энтузиазма, вызванного победой над Наполеоном. Однако потребовалось некоторое время, чтобы энтузиазм вылился в формы философских размышлений. Кроме того, философия, конечно, не рождается в одно короткое по историческим меркам мгновение. Предпосылки философского пробуж­дения следует искать во всем предшествующем развитии отечественной культуры и общественной мысли. Эти предпосылки созревали медленно и во многом противоречиво, в силу, прежде всего, сложностей и труд­ностей исторического развития России. Однако без них невозможным было бы не только философское пробуждение, но и все последующее развитие отечественной философии. Особую роль в подготовлении это­го развития сыграл XVIII в. «XVIII век был, конечно, только «проло­гом»... философии в России, - пишет В. Зеньковский. - Однако различ­ные течения, наметившиеся уже в XVIII веке... оказались не случайны­ми, - все они проявились позже- уже в XIX веке - в более зрелой и отчетливой форме» 2 . XVIII столетие, прошедшее под знаком петровских преобразований, характеризуется в первую очередь проникновением в Россию учений западного происхождения, ранее неизвестных русско­му читателю. Особенно популярными становятся Вольтер, Дидро и дру­гие просветители. Активно развиваются контакты в области освоения естественнонаучных и технических достижений Западной Европы. В 1755 г. открывается первый в России Московский университет; еще раньше (1725 г.) - Академия наук. Академия и университет постепенно стано­вятся центрами науки и просвещения, аналогично тому, как давно уже сложилось в западноевропейских странах. Ярким свидетельством плодо­творности усвоения западных идей на российской почве является фигу­ра М.В. Ломоносова, не только ставшего вровень с выдающимися евро­пейскими учеными, но в ряде отношений превзошедшего их. Впрочем, начиная с эпохи Петра I, работа и самих европейских ученых с миро­вым именем в России отнюдь не редкость. В большинстве случаев рус­ские ходят пока в учениках у западноевропейцев, и это естественно: не

1 Бердяев Н. О характере русской религиозной мысли XIX века//Бердяев о русской философии. Свердловск, 1991. С. 5. г Зеньковский В.В. Указ. соч. Т. 1. Ч. 1. С. 120.

пройдя стадии ученичества, невозможно стать мастером. Ученичество, а следовательно, подражательство особенно заметны в области фило­софской и общественно-политической мысли. Усвоение достижений в этой сфере (в отличие, например, от сферы естественных и техни­ческих наук) всегда сопряжено с особыми трудностями. Поэтому не­удивительно, что на первых порах философские и общественные идеи Запада усваиваются в большинстве случаев лишь поверхностно.

Несмотря на естественное поверхностное усвоение плодов западно­европейского просвещения и факт приобщенности к нему лишь не­большой части населения - еще только формирующейся, по преиму­ществу дворянской, интеллигенции, - значение XVIII в. с точки зре­ния результатов интенсификации контактов с Западной Европой следует оценить положительно. Достижения России в этом отношении явились естественным результатом реформ Петра I. Петровские реформы позво­лили преодолеть культурную самоизоляцию России (которая, впрочем, никогда не была абсолютной) - «в Европу прорубить окно», приоб­щиться к общеевропейской культуре и цивилизации.

Вместе с тем, «отдавая должное огромному значению петровских реформ, их исторической необходимости, нельзя в то же время не учитывать и трагических последствий ускоренной «европеизации» Рос­сии» 1 . Последствия, о которых идет речь, связаны прежде всего с под­рывом основ традиционной культуры Руси, сложившейся под воздей­ствием византийского наследия. Отнюдь не все в ней было «плохо», отнюдь не все нуждалось в разрушении. Более того, византийское на­следие, особенно в части духовной, представляло собой неоценимое богат­ство. Мы уже имели возможность понять это на примере патристики. Оно легло в основу не только российской, но и западноевропейской цивилизации в присущей для каждой из них особенной форме.

Задача «в Европу прорубить окно», по точному выражению А.С-. Пушкина, отнюдь неравнозначна задаче уподобить себя Европе, отка­заться от всего, что присуще России в качестве особой цивилизации. «Открыть окно» значит наладить контакты и взаимообмен. Очевидно, что последний продуктивен тогда, когда партнеры не тождественны друг другу до неразличимости, а разные. Тогда они представляют ин­терес друг для друга, им есть о чем говорить. Однако Петр I и его единомышленники нередко путали между собой данные две задачи, неоправданно разрушали духовный строй, нравственные и иные цен­ности предшествующей эпохи. Сегодня, по прошествии большого ис­торического времени, легко понять мотив петровской нелюбви к цен­ностям древнего московского уклада. Он, конечно, был связан с ост­ротой и ожесточением борьбы, в которой обе стороны часто вынуждены были прибегать к недозволенным приемам с целью очернить и диск-

редитировать противника. Именно так можно объяснить глумление Петра I над православным духовенством, закрытие множества монас­тырей, традиционно игравших на Руси роль центров духовной культу­ры, ликвидацию патриаршества и полное подчинение церкви госу­дарству. Эти и иные подобного рода мероприятия диктовались вре­менными задачами политической борьбы за реформы, если исключить эпизоды петровского самодурства, на которое порой толкало велико­го преобразователя своеобразие его натуры. Во всяком случае, задача преодоления самоизоляции в стратегической перспективе не предполага­ет уничтожение собственной самобытной культуры или принесения ее в жертву культуре заимствованной. Тот факт, что на практике часто бывает как раз наоборот, не дает оснований к оправданию установки на самоуничижение.

Другим трагическим следствием ускоренной «европеизации» Рос­сии в XVIII в. стал предопределенный этим процессом характер куль­турно образованного слоя российского общества - русской интелли­генции. Как уже отмечалось, он формировался под воздействием повер­хностно усвоенной и непонятой западной культуры. Усваивалось то, что лежало на поверхности, что было модно, о чем, как казалось, много говорили и писали в Западной Европе. Корни европейской культуры, глубоко лежащие в античности, в эпохе святоотеческой литературы и схоластики, в ценностях по преимуществу христианского происхожде­ния, не осознавались и не учитывались. В лучшем случае их воспринима­ли как ушедший в прошлое хлам. Между тем как для самого Запада это было далеко не так. Российский «средний» интеллигент мог мнить себя «европейцем», овладев иностранным языком (порой раньше и лучше, чем русским) и прочитав десяток иностранных книг. Поверхностное усвоение культуры Запада дополнялось полным незнакомством с оте­чественной культурной традицией - элементы последней, впрочем, могли запечатлеваться на неосознанном или полуосознанном уровне. Для интеллигента послепетровской эпохи прошлое Отечества до време­ни Петровской эпохи как бы перестало существовать или представля­лось непроглядной мглой, которую якобы рассеяли лишь Петр I и «про­свещенный» XVIII в. Отсюда возникало то ощущение существования в «безвоздушном пространстве», беспочвенности, о котором так много впоследствии писали отечественные мыслители 1 . Положение усугубля­лось тем, что основная масса, - народ, т.е. крестьянство, составлявшее подавляющее большинство населения, продолжало жить, ориентиру­ясь на духовно-культурные образцы православно-византийского проис­хождения. Впрочем, как показала последующая история, глубина уко­рененности ценностей православного происхождения в народе была не столь основательна, как представлялось тем из интеллигентов, кто

1 Сербиненко В.В. История русской философии XI-XIX веков. М., 1993. С. 28.

"См., прежде всего: Федотов Г.П. Трагедия интеллигенции, сборник «Вехи»

готов был преодолеть поверхностное западничество, вернуться к ис­токам собственной культуры.

Пропасть между интеллигенцией и народом не могла быть пре­одолена через идеализацию народной жизни. Такая идеализация содер­жала в себе своеобразное «народопоклонство», в котором сам же на­род легко обнаруживал ноты фальши и неискренности. Путь действи­тельного преодоления отрыва интеллигенции от народа лежал, конечно, не через отказ от достижений Запада. Он открывался через органическое соединение древней культуры, ведущей свое начало от Византии, а через нее от античности, с достижениями современной западной культуры. Однако большинству европейски образованных людей России XVIII - начала XIX в. духовные сокровища Византии, древней Клево-Новгородской и Московской Руси оказались просто неизвестны - не говоря уже о том, что они могли бы влиять на миро­воззрение или теоретические построения думающих интеллигентов. Но неизвестное большинству интеллигентов, тем не менее, не исчез­ло, оно жило, продолжало существовать и оказывать воздействие на духовную жизнь России.

Философское пробуждение 30-40-х гг. XIX столетия явилось по­пыткой в рационально-философской форме осмыслить исторический путь России, особенности ее культуры с учетом отечественного и западноев­ропейского опыта, теоретически обобщить формы духовной жизни рус­ского общества. Такова сущность философского пробуждения. «Про­буждению, - писал Г. Флоровский (1893-1979), - всегда предше­ствует более или менее сложная историческая судьба, полный и долгий исторический опыт... - теперь он становится предметом обдумывания и обсуждения. Начинается философская жизнь, как новый модус или новая ступень народного существования... Без длительной и интен­сивной духовной эволюции философское пробуждение XIX в. не было бы возможным. Его предпосылки складывались на всем протяжении предшествующей российской истории» 1 .

Классический период в истории философии в России (XIX век)

Важнейшие течения в русской философии 19 века (период классики)

19 век - «Золотой век» русской философии. Это классический период в истории русской илософской мысли, эпоха универсализма, т.е. многообразия. Философская мысль в этот период развивалась внутри художественной литературы. Начало классическиго периода философии было связано с творчеством Чаадаева, а в художественной литературе с Пушкиным. В это время обозначилась проблема выбора Россией социального идеала, путей и форм ее дальнейшего развития, взаимоотношений смировым сообществом. Чаадаев, вначале, высоко оценил западную цивилизацию и ее достижения. С сожалением писал об отставании России. Позже он стал критически относиться к Западу, выделяя таки пороки, как эгоизм, жизнь по расчету. Отмечая достоинства русского народа (щедрость души, совестливость), размышлял об особой роли России в мире. Эта роль в том, что Россия должна дать мирру важный урок, разрешить наиболее сложные проблемы. Раздумья Чаадаева об исторической судьбе России дали толчок расколу в русской философии 19 века и возникновению западничества и славянофильства.

Славянофилы (Кереевский, Хомяков, Аксаков) - выразители идеи самобытности России. Критиковали западную цивилизацию как безбожную, низменную и бездушную. Ориентировались на православие: религиозная вера является двигателем исторического процесса. Форма государственного устройства - монархия. Социальная основа - патриархальная семья. Идеализировалась допетровская Русь. Славянофилы подчеркивали идею соборности (собирание всех сил ради общего дела). Вцелом, мировоззрение славянофилов было основано на 3х принципах: православие, самодержавие, народность. Это - философия религиозно-окрашенного коллективизма.

Западники - выразители идеи единого, общемирового прогрессивного развития. Выступали за европеизацию России (ликвидация феодально-крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути). Их идеалами были передовые идеи в творчестве Гегеля, Фейербаха. Придерживалис атеистических взглядов. Давали высокую оценку человеческому разуму и науке. Основной ценностью общества должен быть индивид. Европейский человек трудолюбив, пунктуален, воспитан и терпим к инакомыслию. Западничество - не только мировоззрение, но и установка на определденный образ жизни.

Само по себе оно было неоднородным: революционное (Герцен, Белинский), просветительское.

Герцен : прошлое русского народа темно, настоящее ужасно, поэтому остается лишь надежда на будущее. Он разработал концепцию крестьянского социализма - основой справедливого общества должна стать крестьянская община с ее трудовой моралью и духом коллективизма, ее нужно обеспечить достижениями цивилизации.

Кроме славянофильства и западничества в русской философии 19 века были и другие течения.

Философский материализм Чернышевского: человека надо расматривать как природное существо. Цель всех устремлений человека - получение наслаждения. С помошью разума, человек может приводить свои поступки в соответствие с интересами общества. Предпосылки классовой борьбы в обществе, Чернышевский видел в различии потребностей и интересов людей. Он был сторонником крестьянской революции. Считал, что в истории действует закон нарастания прогресса.

Заметным явлением общественной мысли 60-90х годово 19 века было народничество , в котором основной была идея крестьянской революции. Оно делилось на 3 ветви: анархистская, пропагандистская, заговорщическая. Анархизм (Бакунин): необходимо заменить государства-угнетателя самоуправлением общества. Сделать это с помошью бунта. Пропагандистская (Лавров): необходимо готовить общество к революции с помошью пропаганды. Этим должна заниматься интеллигенция. Заговорщическая (Ткачев): революция немедленно с помошью террора, убить царя и его приблеженных и государство рухнет.

В середине 80х годов 19 века народничество распалось. Из него выделились первые русские марксисты (Плеханов, Ленин).

Универсализм русской философии 19 века проявился в наличие в ней целого веера течений: философия права, философия истории, естественно-научный материализм, космическая философия, религиозная философия.

В рамках философии права развивалась идея либерализма. Основная идея - незыблемость прав и свобод человека. Важнейший представитель - Чичерин. Государство должно существовать для того, чтобы выражать общие интересы, издавать законы, следить за их соблюдением. Каждый человек свободен, но эта свобода должны иметь границы в виде интересов другого человека.

В философии истории (Данилевский) разработана теория обособленных культурно-исторических типов (цивилизаций), которые находятся в постоянной борьбе друг с другом. Наиболее перспективный славянский тип цивилизации.

Естественно-научный идеализм (Менделеев, Сеченов) продолжал традиции Ломоносова, Герцена, Чернышевского. Исследовалась тема материи и ее свойств, природа человека. Подчеркивали особую роль науки и образования в общественной жизни.

Космическая философия (Циолковский) пропагандировала мысль о возможности обитания в космосе иных разумных существ, и их равенстве.

Религиозная философия (Достоевский, Лев Толстой, Тютчев) - борьба добра и зла.

Важнейшие течения в русской философии XIX века (период классики)

XIX столетие по праву называю! "золотым веком" русской философии, -- по богатству ярких имен мыслителей, содержательных учений, школ и идей. То был классический период в истории русской философии, эпоха универсализма (многообразия) в ней. В центре внимания находились проблемы философии истории, на осмыслении которых в немалой формировалось национальное самосознание, обосновывалась русская идея. В это время философская мысль развивалась, в значительной мере, внутри художественной литературы. Философия и литература XIX века образовали весьма оригинальный и нерасторжимый синтез, ставший прочной традицией отечественной духовной культуры. К началу этого века философия изучалась уже в пяти университетах России.

Начало классического периода было связано с творчеством П.Я. Чаадаева, а в художественной литературе -- с А.С. Пушкиным. В это время в философии и литературе отчетливо обозначилась проблема выбора Россией своего социального идеала, путей и форм ее дальнейшего развития, взаимоотношений с мировым сообществом.

П.Я. Чаадаев одним из первых в XIX столетии поднял вопрос об особенностях исторического развития России и Западной Европы, о русском национальном самосознании. Вначале он высоко оценивал западную цивилизацию и ее достижения, с сожалением писал об отставании России от "общего движения": "Мы живем без прошедшего и без будущего, среди плоского застоя". Позже Чаадаев стал критически относиться к Западу, выделяя в его социальном организме такие пороки, как эгоизм, враждебность частных интересов, жизнь по расчету и т.п. Напротив, выделяя достоинства русского народа (совестливость, солидарность, открытость и щедрость души), философ размышлял об особой роли России в мире. По его убеждению, эта роль должна состоять в том, чтобы разрешить наиболее сложные проблемы человечества, "дать миру какой-нибудь важный урок".

Раздумья Чаадаева об исторической судьбе России дали толчок расколу в русской общественной мысли XIX столетия и возникновению в ней двух противоположных течений -- западничества и славянофильства. Основным предметом их спора стала тема места России в мировой истории, социального идеала россиян и путей движения к нему, тема соотношения национального и общечеловеческого.

Славянофилы (И.В. Киреевский, А.С. Хомяков, братья И.С. и К.С. Аксаковым и др.) были выразителями "женского" (чувственно-эмоционального) начала в русском национальном самосознании. Славянофильству, как мировоззрению, была присуща острая критика западной цивилизации как якобы "безбожной", где все продается и все покупается. Это мировоззрение ориентировалось на православие, которое рассматривалось в качестве духовной основы русской нации. Религиозная вера считалась подлинным двигателем исторического процесса. Славянофилы хотели, по выражению русского философа В.С. Соловьева, "России Христа", т.е. развития общества на основе религиозных ценностей. По их убеждению, формой государственного устройства в России должна быть монархия, как якобы наиболее полно выражающая дух и традиции русского народа. Социальной же основой общества призвана стать патриархальная семья. В славянофильстве идеализировалась допетровская Русь, где традиции и мораль народа еще якобы не были разрушены "тлетворным" и "разрушительным" влиянием западной культуры.

Славянофилы подчеркивали идею соборности, которая рассматривалась ими как выражение коллективистского духа россиян, их общинного ("хорового") начала в образе жизни. Соборность означает собирание, соединение всех сил ради общего дела на основе веры в Бога. С точки зрения славянофилов, русский народ -- это особый народ ("народбогоносец", по определению Ф.М. Достоевского), призванный к высокой роли в мире. В целом же, мировоззрение славянофилов было основано на трех принципах: православие, самодержавие и народность. По сути дела, славянофильство -- это философия религиозно окрашенного коллективизма. Задачу последующего развития России они видели в том, чтобы дух православия пронизал весь общественный организм, придал ему высший смысл и развитие, при сохранении самобытности страны. Свобода индивида возможна, но лишь путем подчинения его абсолютным ценностям -- религии и церкви, государству, своему народу.

Что касается западников (А.И. Герцен, В.Г. Белинский, Н.П. Огарева и др.), то они по-иному смотрели на проблему прошлого, настоящего будущего России. Западники были выразителями "мужского" (рационального) начала в русском национальном самосознании. Они активно выступали за европеизацию страны, ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие общества по буржуазному пути. В этом смысле это были как бы "агенты" западной культуры в российском обществе. Их идеалами являлись гуманистические учения эпохи Возрождения и французского Просвещения, передовые идеи в творчестве Г. Гегеля и Л. Фейербаха. Как правило, они последовательно придерживались атеистических взглядов, видя в религии и церкви тормоз общественного прогресса. Западники давали высокую оценку человеческому разуму и науке, уважительно относились к правовым ценностям и нормам общества положительно воспринимали реформы Петра Великого.

По убеждению западников, основной ценностью и целью общества должен быть индивид, а государство призвано защищать его интересы. Человек вправе быть свободным от предрассудков и обладать независимостью в обществе ("не петь в общем хоре").

Европейскому человеку, как идеалу западников, доступны знания, он владеет своими страстями, способен покорять окружающую природу и преобразовывать общественные отношения. Он должен быть трудолюбив, пунктуален, воспитан и терпим к инакомыслию. Ему свойственно любить красоту и ценить женщин, которые наиболее полно воплощают в себе совершенство и гармонию. Западничество, таким образом, есть не только мировоззрение, но и установка на определенный (европейский) образ жизни. Это идейное течение было неоднородным: революционное (Герцен, Белинский) и просветительское (Т.Н. Грановский). Из среды западников вышел писатель Н.Г. Чернышевский и народники, а позже и первые русские марксисты. Как и славянофилы, западники горячо любили Россию, искренне желали ей блага и процветания.

Самой крупной и многогранной личностью в русском западничестве был А.И. Герцен, "Вольтер XIX века". В своих произведениях ("Письма об изучении природы", "Дилетантизм в науке", мемуары "Былое и думы") он обратился к философским проблемам естествознания, к рассмотрению исторического процесса и судьбе России. Будучи революционером, Герцен любил подчеркивать, что прошлое русского народа темно, настоящее ужасно, и поэтому остается лишь надежда на лучшее будущее. Основным смыслом своей жизни он считал освобождение России от крепостничества, и в этих целях им была разработана концепция крестьянского социализма. Герцену представлялось, что основой будущего справедливого общества призвана стать сельская община ("мир") с ее здоровой моралью и духом коллективизма, простейшими элементами демократии. Однако общину следует "оплодотворить" западной наукой и иными достижениями цивилизациями (техника, политические свободы, правовые нормы). По убеждению Герцена, русский социализм станет соединением "храма науки" с "цехом человечества", т.е. народными массами. Для становления такого социализма потребуется и новый человек, способный свободно и со знанием дела творить новые общественные отношения и институты.

Славянофильство и западничество являли собой противоположные мировоззрения и модели развития русского общества. Но ни одно из этих течений не выразило, да и не могло выразить сложную и многогранную "русскую идею", т.е. национальное самосознание. Со временем эти течения постепенно стали вырождаться, уступив дорогу новым социально-философским учениям. Проблема же выбора Россией пути своего исторического развития сохранила свою актуальность, в том числе и в наше время.

Кроме названных выше, в русской философии XIX столетия существовали и иные идейные течения. Так, заметную роль среди них играл философский материализм Н.Г. Чернышевского. Этот русский ученый и писатель-просветитель внес заметный вклад в философское осмысление сущности и природы человека. В своей статье "Антропологический принцип в философии" Чернышевский подчеркивал, что человек представляет собой цельное существо и, являясь продуктом эволюции живой природы, он должен исследоваться в первую очередь с позиций естествознания. Сущность антропологического принципа в философии состоит, по Чернышевскому, в том, чтобы рассматривать человека, прежде всего как природное существо. Цель всех устремлений человека - получение наслаждений, счастья. Полагая, что основным качеством (свойством) человека является эгоизм (Человек любит, прежде всего, себя"), Чернышевский в связи с этим разработал теорию "разумного эгоизма". Русский ученый подчеркивал, что с помощью разума человек может и должен приводить свои, поступей в соответствие с интересами всего общества. Эта идея была подробно раскрыта им в своем знаменитом романе "Что делать?" на образа русских революционеров.

Н.Г. Чернышевский активно развивал также теорию социальной философии. Он стремился вскрыть естественные предпосылки социально-классовой борьбы в обществе, видя их в глубоком различии потребностей и интересов людей. Русский ученый был убежденным сторонником идеи крестьянской революции, считая ее самым радикальным способом решения острых социальных проблей (прежде всего -- крестьянского вопроса) в России с помощью движения самих народных масс. По убеждению Чернышевского, в истории действует закон нарастания прогресса, где особую роль играет знание как основной двигатель прогрессивных изменений в обществе. Но решающей силой все же является революция как коренное преобразование общества.

Социально-философские взгляды и творчество Чернышевского высоко оценивал В.И. Ленин. А К. Маркс, по его признанию, специально выучил русский язык для чтения в подлиннике работ Чернышевского.

Заметным явлением русской общественной мысли 60-70-х гг. XIX в. было народничество как политическое движение и мировоззрение, в котором основной явилась идея крестьянского социализма. В народничестве существовали три течения, представленные крупными мыслителями: анархистское; пропагандистское и заговорщическое. М.А. Бакунин развивал и проповедовал идеи анархизма, в котором основным является тезис о необходимости замены государства-угнетателя свободной и самоуправляемой ассоциацией трудящихся. «Упразднение» государства посредством бунта должно произойти "на следующий же день" после революции, иначе она не исполнит своей миссии. П.Л. Лавров призывал постепенно готовить общество к революции с помощью активной пропаганды социалистических идей в народе, чем и должна заниматься интеллигенция ("критически мыслящие личности"). Напротив, П.Н. Ткачев был убежден в необходимости осуществить революцию немедленно, с помощью бунта и террора. Исполнить такую миссию призвана "партия действия", которая представляет собой революционное меньшинство.

В середине 80-х годов народничество, в силу, прежде всего объективных причин, распалось. Из него выделились первые русские марксисты, некоторые либеральные течения. В целом же народничество представляло собой субъективизм в теории, доходящий до волюнтаризма на практике. Наиболее радикальные и обоснованные подходы к решению социального вопроса в России были предложены русским марксизмом.

Проникновение марксизма с Запада и его укоренение на русской почве происходило по инициативе, прежде всего Г.В. Плеханова и его единомышленников. Русские марксисты видели в зарождающемся Рабочем классе ту социальную силу, которая на деле способна осуществить социалистическую революцию. В отличие от народников, марксисты стремились опираться не столько на меньшинство (революционная интеллигенция), сколько на большинство (народные массы). Они полагали, что противоречивое и конфликтное развитие капитализма неминуемо приведет к социальному взрыву и революции, построению в России социализма.

Самой крупной и многогранной фигурой в русском марксизме был В. Ленин - мыслитель и революционер, автор огромного теоретического наследия. Его первые научные работы были посвящены исследованию быстро развивавшегося в конце XIX столетия в России капитализма. Необходимыми условиями подготовки и осуществления социалистической революции Ленин считал создание политической партии и развитие сознательности рабочего класса. По сути дела, идея революции явилась ключевой во всей социальной философии этого мыслителя и политика. Все иные теоретические изыскания Ленина фактически были подчинены решению задачи обоснования необходимости социалистической революции и созидания в России нового типа общественных отношений (социализма и коммунизма). В пролетарской идее и революционной воле Ленин видел основные инструменты для глубоких социально-экономических и иных преобразований в интересах трудящихся. В целом общефилософские и социально-философские произведения В.И. Ленина ("Материализм и эмпириокритицизм", "Философские тетради", "Государство и революция") существенно дополнили и обогатили марксизм и его мировоззренческие основы. "Философским завещанием" Ленина принято считать его небольшую статью "О значении воинствующего материализма" (1922 г.), в которой он определил программу развития философии в советском обществе, подчеркнул важность тесного союза философии и естествознания, просвещения трудящихся.

Универсализм русской философии XIX столетия проявил себя и в наличии в ней ряда иных течений. Как и вся общественная мысль того времени, они, как правило, социально окрашены, ориентированы на осмысление социальных проблем и исторического процесса, места и роли в нем России.

К числу таких течений следует отнести философию права, в рамках которой развивалась идеология либерализма с его идеей незыблемости прав и свобод человека. Виднейшим представителем этого течения был К.Н. Чичерин -- философ, историк и правовед. В своих произведениях он разработал теорию общественно-политической и правовой жизни. Чичерин подчеркивал, что человек богоподобен, а его основными качествами являются достоинство и свобода. Личность с ее неотчуждаемыми правами и свободами представляет собой "корень и определяющее начало" всех общественных отношений и институтов. Государство призвано существовать лишь для того, чтобы выражать общие интересы, издавать законы и следить за их соблюдением. Каждый человек свободен, однако эта свобода должна иметь границы в виде законных интересов другого человека. В правовом обществе должна существовать не только свобода человека, но и его ответственность за собственные поступки. По убеждению Чичерина, история человечества являет собой не только процесс расширения свободы человека, но и совершенствование правовых норм и институтов в обществе.

Во второй половине прошлого столетия большое распространение получила русская философия истории. В ней рассматривались движущие силы и логика развития, как мировой, так и отечественной истории. Один из представителей этого течения, Н.Я. Данилевский, в книге "Россия и Европа" разработал теорию обособленных "культурно-исторических типов" (цивилизаций), которые находятся в постоянно» борьбе друг с другом и внешней средой. Наиболее перспективным Данилевский считал славянский тип цивилизации, который, по убеждению ученого, наиболее полно представлен в русском народе.

В тот же исторический период заявила о себе и философия консерватизма (К.Н. Леонтьев и др.). В 60-е годы сформировалось почвенничество -- литературно-философское течение, участники которой (Ф.М. Достоевский и др.) выступали за сохранение "национальной почвы" и "народного духа" как основы социального и духовного развития России.

В это же время в России значительное развитие получил естественнонаучный материализм (Д.И. Менделеев, И.М. Сеченов и др.). Он был ориентирован на философское осмысление данных естествознания продолжал традиции М.В. Ломоносова, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского. В работах ученых-естествоиспытателей исследовалась тема материи и ее важнейших свойств, природа человека, деятельность его мозга, проблема смерти и бессмертия. Русские ученые-материалисты подчеркивали особую роль науки и образования в общественной жизни, верили в лучшее будущее России и старались приблизить его.

XIX столетие дало миру и такое интересное явление, как русский космизм (Н.Ф. Федоров и др.). Позднее идеи космизма активно разрабатывал, в частности, К.Э. Циолковский. Этот русский ученый высказывал мысль о возможности обитания в космосе иных разумных существ, призывал к практическому освоению космического пространства, ведь нельзя, по его словам, "вечно жить в колыбели". Циолковский верил, что освоение космоса даст людям "горы хлеба и бездну могущества". Ему принадлежит ряд идей, образующих "космическую этику", -- равенство всех разумных существ в космосе, их взаимная ответственность за сохранение жизни, ненасилие.

Особое место в истории русской духовности занимает религиозная философия, всплеск которой произошел во второй половине XIX и начале XX веков. В силу своей специфики и богатства идейного содержания данное философское течение заслуживает отдельного рассмотрения и изучения.

«ФИЛОСОФСКОЕ ПРОБУЖДЕНИЕ» В РОССИИ В 30-40-е гг. XIX в.

Характеристика 30-х гг. XX в. как времени «философского пробуж­дения» в России принадлежит известному исследователю истории мысли Г. Флоровскому 1 . Рубежом в развитии самостоятельной отече­ственной философии считали время конца 20-30-х гг. Н. Бердяев и В. Зеньковский 2 . И.О. Лосский начинает свою «Историю русской фи­лософии» 3 непосредственно с отмеченного времени. Факт резкого воз­растания интереса к философии и интенсификации философских ис­каний засвидетельствован и современниками «философского пробуж­дения». «Слово «философия» имело тогда в себе что-то магическое», -отмечал И. Киреевский, активный участник философских исканий и дискуссий того времени. Конец 20-х, 30-е и 40-е гг. отмечены появле­нием целого ряда крупнейших философских имен, возникновением многочисленных объединений и …
кружков, в которых оживленно об­суждаются философские темы.

Среди тех, чьи имена связаны со временем философского пробуж­дения, - И. Киреевский (1806-1856), А. Хомяков (1804-1860), К. Ак­саков (1817-1860), Ю. Самарин (1819-1876), П. Чаадаев (1794-1856), Н. Станкевич (1813-1840), В. Белинский (1811-1848), А. Герцен (1812-1870) и др.

Сторонники концепции «философского пробуждения» (к ним можно отнести таких авторов, как Н.А. Бердяев, В.В. Зеньковский, И.О. Лосский, Г.В. Флоровский и др.) считают, что до отмеченного времени философии в собственном смысле в России не было, хотя и не подвергают сомнению высокий уровень духовности русской куль­туры X-XVIII вв. С этой точки зрения в период, предшествующий фи­лософскому пробуждению 30-40-х гг. XIX в. в русской культуре ярко представлены «философские запросы» (В. Зеньковский), которые выра­жались в произведениях духовно-нравственного содержания, в литера­туре, живописи и архитектуре. Иную позицию занимает большая группа специалистов по истории отечественной философии и культуры: М.Н. Громов, Н.С. Козлов 1 , А.Ф. Замалеев 2 и др. С их точки зрения, философия на Руси существует с конца X в. При этом подчеркивается своеобразие отечественной философии средневекового периода, в час­тности то, что она существовала в виде «мудрости». Средневековая «муд­рость» («софия») - целостный культурный феномен, включающий в себя совокупность представлений религиозного, философского, нрав­ственного, эстетически-художественного характера.

Различия между двумя точками зрения в действительности не столь велики: обе они подчеркивают наличие глубокого философского содер­жания в культуре Древней Руси. Вместе с тем концепция «философского пробуждения» делает акцент на том понимании философии, которое подчеркивает рациональность философии как особого способа освое­ния действительности. Искание единства духовной жизни на путях ее рационализации, с этой точки зрения, начинается в России в XVIII в., после петровских реформ и особенно интенсивно - во время правле­ния Екатерины II. Постепенно философия оформляется как самосто­ятельная и специализированная область знания, начинается ее пре­подавание в духовных учебных заведениях и в университетах. Этот процесс сложен и противоречив. Он растягивается на длительное вре­мя, вплоть до последней четверти XIX столетия. В его контексте фор­мируется русская классическая философия.

Понятие «философское пробуждение» точно характеризует значе­ние 30-40-х гг. XIX в. для развития философии в России. Оно подчер­кивает особую духовно-культурную ситуацию эпохи, в которой филосо­фия, наряду с литературой и другими формами культуры, занимает значительное место. Философское пробуждение совпадает по времени с общим подъемом русской культуры и является одной из составных час­тей этого подъема. Интенсификация философских поисков - такое же знамение времени, как и творчество А.С. Пушкина (1799-1837), М.Ю.Лермонтова (1814-1841), Н.В. Гоголя (1809-1852), также как

1 См.: Флоровский Г. Пути русского богословия. Париж, 1937. С. 234-332.

2 См.: Зеньковский В.В. История русской философии. Л., 1991.

3 См.: Лосский И.О. История русской философии. М.,

‘См.: Громов М.Н., Козлов И.О. Русская философская мысльX-XVII веков. М.,

2 См.: Замалеев А.Ф. Философская мысль в средневековой Руси. Л., 1987.

и произведения родоначальника русской классической музыки М.И.Глинки (1804-1857), прежде всего его оперы «Иван Сусанин» (1836) и «Руслан и Людмила» (1842). Общий культурный подъем кос­нулся также и философии, стал стимулом ее развития.

Однако пробуждение, конечно, не равнозначно первому рожде­нию. Философское содержание и философские запросы присутствовали в русской культуре задолго до времени философского пробуждения. Они ярко представлены и в культуре Киево-Новгородской Руси, и Мос­ковской Руси, и России XVIII в. Длительное время философское со­держание существовало в составе целостного культурного комплек­са - русско-византийской духовности (см. следующую главу). Он сло­жился под влиянием православно-греческого наследия, впитал в себя особенности исторического развития России; 30-40-е гг. XIX в. харак­теризуются в этой связи лишь большей по сравнению с пред­шествующими эпохами интенсивностью философских поисков. Важ­ным является и то, что происходит дальнейшее вычленение филосо­фии из общего комплекса культуры. Отчетливо обнаруживаются тенденции к самостоятельности и рациональной обоснованности фило­софского знания.

Вместе с тем пробуждение - это лишь обещание. Оно не предре­шает того, насколько обещание будет исполнено. В дореформенной России (т.е. до 1861 г.) философии, как и культуре в целом, суждено было развиваться под жестким контролем со стороны государства. Пе­риод царствования Николая I (1825-1855) характеризуется усилени­ем вмешательства государства во все сферы жизни общества. И хотя масштаб этого вмешательства далек от того размаха, который продемонстрировали тоталитарные режимы XX в., тем не менее оно сдерживает свободное развитие общественной мысли, в том числе философии. Усиливаются разнообразные запреты на свободное выс­казывание мнений, ужесточается цензура. В ряде случаев роль цензора берет на себя сам царь (как в случае с А. Пушкиным и П. Чаадаевым). В силу неблагоприятных политических условий потенциал философс­кого пробуждения не был реализован в полной мере. Тем не менее его значение исключительно велико. Период 30-40-х гг. оказал свое влия­ние на последующее развитие отечественной философской мысли. В частности, его воздействие весьма ощутимо в творчестве Вл. Соло­вьева - крупнейшего философа России XIX столетия. Заметно оно и в произведениях мыслителей XX в.

В чем сущность и каковы предпосылки философского пробужде­ния? Ближайшая из предпосылок связана с победой в войне с Напо­леоном, а также с огромным значением, которое имело для всеобще­го подъема культуры творчество А.С. Пушкина.

«Два факта начала века предшествуют нарождению русской мыс­ли и русского самосознания - Отечественная война (1812 г.) и явле­ние Пушкина, - отмечает Бердяев. - Отечественная война была бла-

годатным потрясением русского народа, в котором на мгновение рус­ский культурный слой Петровской эпохи и слой народный почувство­вали себя принадлежащими к единой нации. Русский народ в целом почувствовал себя способным к деянию, имеющему освободительное значение для всей Европы. Русская гвардия вернулась из Западной Ев­ропы с большим запасом впечатлений и новыми культурными горизон­тами… Народ, в котором явился всеобъемлющий и чарующий гений Пушкина, мог осознать себя способным к великой культуре… русская культура стала наряду с великими культурами Запада» 1 .

Очевидно, что пробуждение в философии не могло осуществить­ся вне общекультурного подъема, как и без всеобщего энтузиазма, вызванного победой над Наполеоном. Однако потребовалось некоторое время, чтобы энтузиазм вылился в формы философских размышлений. Кроме того, философия, конечно, не рождается в одно короткое по историческим меркам мгновение. Предпосылки философского пробуж­дения следует искать во всем предшествующем развитии отечественной культуры и общественной мысли. Эти предпосылки созревали медленно и во многом противоречиво, в силу, прежде всего, сложностей и труд­ностей исторического развития России. Однако без них невозможным было бы не только философское пробуждение, но и все последующее развитие отечественной философии. Особую роль в подготовлении это­го развития сыграл XVIII в. «XVIII век был, конечно, только «проло­гом»… философии в России, - пишет В. Зеньковский. - Однако различ­ные течения, наметившиеся уже в XVIII веке… оказались не случайны­ми, - все они проявились позже- уже в XIX веке - в более зрелой и отчетливой форме» 2 . XVIII столетие, прошедшее под знаком петровских преобразований, характеризуется в первую очередь проникновением в Россию учений западного происхождения, ранее неизвестных русско­му читателю. Особенно популярными становятся Вольтер, Дидро и дру­гие просветители. Активно развиваются контакты в области освоения естественнонаучных и технических достижений Западной Европы. В 1755 г. открывается первый в России Московский университет; еще раньше (1725 г.) - Академия наук. Академия и университет постепенно стано­вятся центрами науки и просвещения, аналогично тому, как давно уже сложилось в западноевропейских странах. Ярким свидетельством плодо­творности усвоения западных идей на российской почве является фигу­ра М.В. Ломоносова, не только ставшего вровень с выдающимися евро­пейскими учеными, но в ряде отношений превзошедшего их. Впрочем, начиная с эпохи Петра I, работа и самих европейских ученых с миро­вым именем в России отнюдь не редкость. В большинстве случаев рус­ские ходят пока в учениках у западноевропейцев, и это естественно: не

1 Бердяев Н. О характере русской религиозной мысли XIX века//Бердяев о русской философии. Свердловск, 1991. С. 5. г Зеньковский В.В. Указ. соч. Т. 1. Ч. 1. С. 120.

пройдя стадии ученичества, невозможно стать мастером. Ученичество, а следовательно, подражательство особенно заметны в области фило­софской и общественно-политической мысли. Усвоение достижений в этой сфере (в отличие, например, от сферы естественных и техни­ческих наук) всегда сопряжено с особыми трудностями. Поэтому не­удивительно, что на первых порах философские и общественные идеи Запада усваиваются в большинстве случаев лишь поверхностно.

Несмотря на естественное поверхностное усвоение плодов западно­европейского просвещения и факт приобщенности к нему лишь не­большой части населения - еще только формирующейся, по преиму­ществу дворянской, интеллигенции, - значение XVIII в. с точки зре­ния результатов интенсификации контактов с Западной Европой следует оценить положительно. Достижения России в этом отношении явились естественным результатом реформ Петра I. Петровские реформы позво­лили преодолеть культурную самоизоляцию России (которая, впрочем, никогда не была абсолютной) - «в Европу прорубить окно», приоб­щиться к общеевропейской культуре и цивилизации.

Вместе с тем, «отдавая должное огромному значению петровских реформ, их исторической необходимости, нельзя в то же время не учитывать и трагических последствий ускоренной «европеизации» Рос­сии» 1 . Последствия, о которых идет речь, связаны прежде всего с под­рывом основ традиционной культуры Руси, сложившейся под воздей­ствием византийского наследия. Отнюдь не все в ней было «плохо», отнюдь не все нуждалось в разрушении. Более того, византийское на­следие, особенно в части духовной, представляло собой неоценимое богат­ство. Мы уже имели возможность понять это на примере патристики. Оно легло в основу не только российской, но и западноевропейской цивилизации в присущей для каждой из них особенной форме.

Задача «в Европу прорубить окно», по точному выражению А.С-. Пушкина, отнюдь неравнозначна задаче уподобить себя Европе, отка­заться от всего, что присуще России в качестве особой цивилизации. «Открыть окно» значит наладить контакты и взаимообмен. Очевидно, что последний продуктивен тогда, когда партнеры не тождественны друг другу до неразличимости, а разные. Тогда они представляют ин­терес друг для друга, им есть о чем говорить. Однако Петр I и его единомышленники нередко путали между собой данные две задачи, неоправданно разрушали духовный строй, нравственные и иные цен­ности предшествующей эпохи. Сегодня, по прошествии большого ис­торического времени, легко понять мотив петровской нелюбви к цен­ностям древнего московского уклада. Он, конечно, был связан с ост­ротой и ожесточением борьбы, в которой обе стороны часто вынуждены были прибегать к недозволенным приемам с целью очернить и диск-

редитировать противника. Именно так можно объяснить глумление Петра I над православным духовенством, закрытие множества монас­тырей, традиционно игравших на Руси роль центров духовной культу­ры, ликвидацию патриаршества и полное подчинение церкви госу­дарству. Эти и иные подобного рода мероприятия диктовались вре­менными задачами политической борьбы за реформы, если исключить эпизоды петровского самодурства, на которое порой толкало велико­го преобразователя своеобразие его натуры. Во всяком случае, задача преодоления самоизоляции в стратегической перспективе не предполага­ет уничтожение собственной самобытной культуры или принесения ее в жертву культуре заимствованной. Тот факт, что на практике часто бывает как раз наоборот, не дает оснований к оправданию установки на самоуничижение.

Другим трагическим следствием ускоренной «европеизации» Рос­сии в XVIII в. стал предопределенный этим процессом характер куль­турно образованного слоя российского общества - русской интелли­генции. Как уже отмечалось, он формировался под воздействием повер­хностно усвоенной и непонятой западной культуры. Усваивалось то, что лежало на поверхности, что было модно, о чем, как казалось, много говорили и писали в Западной Европе. Корни европейской культуры, глубоко лежащие в античности, в эпохе святоотеческой литературы и схоластики, в ценностях по преимуществу христианского происхожде­ния, не осознавались и не учитывались. В лучшем случае их воспринима­ли как ушедший в прошлое хлам. Между тем как для самого Запада это было далеко не так. Российский «средний» интеллигент мог мнить себя «европейцем», овладев иностранным языком (порой раньше и лучше, чем русским) и прочитав десяток иностранных книг. Поверхностное усвоение культуры Запада дополнялось полным незнакомством с оте­чественной культурной традицией - элементы последней, впрочем, могли запечатлеваться на неосознанном или полуосознанном уровне. Для интеллигента послепетровской эпохи прошлое Отечества до време­ни Петровской эпохи как бы перестало существовать или представля­лось непроглядной мглой, которую якобы рассеяли лишь Петр I и «про­свещенный» XVIII в. Отсюда возникало то ощущение существования в «безвоздушном пространстве», беспочвенности, о котором так много впоследствии писали отечественные мыслители 1 . Положение усугубля­лось тем, что основная масса, - народ, т.е. крестьянство, составлявшее подавляющее большинство населения, продолжало жить, ориентиру­ясь на духовно-культурные образцы православно-византийского проис­хождения. Впрочем, как показала последующая история, глубина уко­рененности ценностей православного происхождения в народе была не столь основательна, как представлялось тем из интеллигентов, кто

1 Сербиненко В.В. История русской философии XI-XIX веков. М., 1993. С. 28.

‘См., прежде всего: Федотов Г.П. Трагедия интеллигенции, сборник «Вехи»

готов был преодолеть поверхностное западничество, вернуться к ис­токам собственной культуры.

Пропасть между интеллигенцией и народом не могла быть пре­одолена через идеализацию народной жизни. Такая идеализация содер­жала в себе своеобразное «народопоклонство», в котором сам же на­род легко обнаруживал ноты фальши и неискренности. Путь действи­тельного преодоления отрыва интеллигенции от народа лежал, конечно, не через отказ от достижений Запада. Он открывался через органическое соединение древней культуры, ведущей свое начало от Византии, а через нее от античности, с достижениями современной западной культуры. Однако большинству европейски образованных людей России XVIII — начала XIX в. духовные сокровища Византии, древней Клево-Новгородской и Московской Руси оказались просто неизвестны - не говоря уже о том, что они могли бы влиять на миро­воззрение или теоретические построения думающих интеллигентов. Но неизвестное большинству интеллигентов, тем не менее, не исчез­ло, оно жило, продолжало существовать и оказывать воздействие на духовную жизнь России.

Философское пробуждение 30-40-х гг. XIX столетия явилось по­пыткой в рационально-философской форме осмыслить исторический путь России, особенности ее культуры с учетом отечественного и западноев­ропейского опыта, теоретически обобщить формы духовной жизни рус­ского общества. Такова сущность философского пробуждения. «Про­буждению, - писал Г. Флоровский (1893-1979), - всегда предше­ствует более или менее сложная историческая судьба, полный и долгий исторический опыт… - теперь он становится предметом обдумывания и обсуждения. Начинается философская жизнь, как новый модус или новая ступень народного существования… Без длительной и интен­сивной духовной эволюции философское пробуждение XIX в. не было бы возможным. Его предпосылки складывались на всем протяжении предшествующей российской истории» 1 .