Эфирное тело человека. Что это и почему оно так важно. «три типа монашеской ситуации». Как связан человек с природным Эфирным полем
Вопрос: «Батюшка, скажите, пожалуйста, кто такой монах в миру? Может ли быть таковым человек, имеющий, и очень любящий свою семью и престарелых родителей, но желающий жить воздержанно, праведно, стремящийся искать в жизни прежде всего Царствия Божия и правды его. При этом, имеющий совсем неверующих родственников, склоняющих на грех, например на нарушение поста и воздержания в супружеской жизни, ругающих за то, что должна поститься и т.п., а также имея перед глазами очень много соблазнов мира.»
Отвечает священник Максим Каскун:
- Но само понятие «монах в миру», Вы немножко не правильно употребили, потому что есть такое явление, когда человек, будучи монахом, живет в миру: - Не в монастыре, не в скиту, а в миру. Как обычный человек: - Живет в квартире, ходит, служит в храм какой-то, некоторые люди такие, которых я встречал, они и мясо едят, говорят: - А мы обетов никаких не давали! То есть они, вот так служат. Все это явление такое не понятное, и сегодня много об этом говорится: - Что все-таки монах, должен посвятить себя молитве прежде всего, нестяжанию, целомудрию, и должен все-таки находиться в монастыре, и заниматься своим прямым призванием: - Заниматься молитвой!
- То состояние, о котором Вы говорите, ни в коем случае нельзя назвать «монах в миру». Это просто, настоящее христианское призвание: ограничиваться от греха. И, соответственно, если уже и говорить о каких-то ограничениях, то когда христианин ограничивает поступление греховной, ложной информации в свой дом, в свой ум, то есть он постоянно занимается прослушиванием лекций, чтением Священного Писания, хождением в храм Божий, «не сидит на собрании строптивых, грешников, развратителей», не смотрит по телевизору разные пошлые передачи, особенно кощунные, глумливые, шоу разные. Ведь по телевизору есть, что посмотреть и приличное: - Передачи исторические, еще что-то. То есть это не может нарушить у человека особый духовный мир и внести какую-то заразу. И это есть как раз тот монастырь, та пустыня, ограждение, та келья, которую человек создает себе.
- У монаха келья из четырех стен, он знает, что из нее выходить никогда нельзя. Чем реже ты выходишь, тем лучше для спасения. У преподобного Исаака Сирина, есть глава, где он одному человек отвечает на его мольбы и просьбы, потому что тот уговаривал прийти к нему в гости, выйти в мир, монаху который живет в пустыне, который даже вареной пищи никогда не ел: - Он предлагает ему выйти и прийти дать наставление ему и его семье. И он ему отвечает: - Ты сам посуди, я уже многие десятилетия здесь нахожусь, никого не вижу, и страсти, которые немного успокоились, если я выйду, они опять все вскипят! Ведь я не должен сам себе говорить о том, что мои страсти погибли. Зачем я буду тратить все свои труды напрасно? Мы и со своими пытаемся редко видеться, а тем более с теми, кто живет в миру.
- Поэтому, вот это само ограждение и создание своего мира: - Оно может быть и у христианина. И должно быть, христианин должен жить в своем мире, именно в мире духовном. Он должен встречаться с теми, кто дает ему духовную пользу. Он должен избегать тех, кто приносит ему вред. Он не должен смотреть то, что растлевает его, развращает. А больше всего назидать душу в чтении свято отеческих творений, Священного Писания, церковных книг, художественной православной литературой. Много чего интересного можно почитать и послушать сегодня. Потому что это все дает человеку, именно ограждение: - Это его келья, его «монастырь в миру». Вот такое понимание: - Да, оно, безусловно, есть!
- Что же касается родственников окружающих, то здесь тоже не «надо перегибать палку», иногда и выставлять себя праведником. Этого тоже не стоит делать, потому что все-таки наши сродники, они обращаются ко Христу через наше обновление. Поэтому тот же Исаак Сирин говорит: «Будь проповедником благости Божией», чтоб окружающие видели, что ты стал благостным, а не злым! Потому что зло и христианство: - Это несовместимые вещи. Бывает мы свое зло и свой гнев, свою принципиальность, тяжесть своего характера, пытаемся спрятать под «ризами» христианства: - Люди-то все видят! Это сразу все бросается в глаза. Поэтому надо бороться не с тем, что нам вокруг мешает, а смиренно претерпевать ту среду, в которой мы находимся. Создавать свой духовный мир, свою келью духовную и обновлять самого себя через покаяние и исправление.
Все, что есть в мире, влияет на священника. Например, дореволюционный пастырь везде был в рясе - таков был закон. Сегодняшний священник чаще всего ходит в гражданской одежде. И нельзя сказать, чтобы такая, казалось бы, мелочь не отражалась и на образе его жизни. Так же во всем. Законы гражданского общества, писанные и неписанные, влияют на нас. Было бы глупо это отрицать. Способы проведения досуга, активный отдых, мирские сплетни и слухи, политика, телевизионные новости… - всё это и многое другое влияет на священника. Попробуем выделить несколько самых ярких явлений общественной жизни, действующих на пастыря.
Деньги
Легче всего начать эту главу с уничтожающего и справедливого утверждения апостола Павла: «Корень всех зол есть » (1 Тим. 6: 10). Но попробуем начать издали. Деньги - это не просто и не только корень всех зол. Это еще и кровь государственного тела. Это также кровь и пот труженика, капля по капле превратившиеся в монету или банкноту. Поверхностное отношение к деньгам - это поверхностное отношение к жизни вообще. И первое, о чем стоит сказать, - это необходимость правильного отношения к деньгам. Ребенок, например, зарабатывает далеко не сразу, не с зари своей жизни. Однако пользуется он чужим заработком постоянно. Задача воспитателя, следовательно, проста: учить маленького человека бережно относиться к чужому труду и благодарно пользоваться его плодами. Не только священник (будущий священник), но всякий христианин должен видеть в окружающем его мире следы чужих трудов и относиться к ним соответственно. Кем-то застекленное окно, кем-то устроенная клумба, кем-то выкрашенная лавка в сквере - это предмет бережного отношения к факту чужого труда. То же самое касается денег. Они не бог, но и не мусор. Им нельзя поклоняться, но ими нельзя пренебрегать.
Множество поучений Христовых и притч (о вдовице и двух лептах; о должниках и заимодавце; о безумном богаче и т.д.) используют тему денег. Это или образ умноженной благодати, или реальная картина жертвенности, или пример духовной слепоты. Принимая в расчет то, что озлобленный мир издревле именно обвинение в сребролюбии превращает в таран против Церкви, духовенство именно в этом вопросе призвано быть внимательным и ответственным.
Нужно уметь принимать и уметь отдавать. И помнить: отданное освящает оставшееся
Не есть ценность сами по себе. Иначе они были бы заменой Бога Истинного. Деньги нужно уметь принимать и уметь отдавать. Уметь нужно не что-то одно, а именно то и другое. Священник живет на милостыню. Как никто другой он должен чувствовать это. Следовательно, ему самому следует научиться делиться и отдавать. Смысл отдачи (десятины хотя бы) заключается, например, в том, что отданное освящает оставшееся. Скажем, человек собрал урожай картофеля. Получилось сорок мешков. Четыре из них он, в виде десятины, может отнести в храм. В результате тридцать шесть оставшихся мешков труженика становятся святыми. Отданное освящает оставшееся. Священник, получивший четыре мешка картофеля, отдает (отвозит) часть из полученного самым бедным людям прихода. Перед нами не картина обмена картофелем. Перед нами сама жизнь, смысл которой - отдавать без жалости. «Доброхотно дающего любит Бог» (2 Кор. 9: 7).
Все органы в теле человека работают на отдачу. Принять, чтобы отдать, - это принцип жизни и здоровья. По этому принципу действуют в организме глаза, почки, желудок, сердце. Принять (пищу, кровь, воздух) и не отдать - это смерть. Не принять, потому что кто-то не отдал свою часть на пользу общему, тоже смерть. Если бы в организме был возможен эгоизм отдельных органов, жизнь организма стала бы невозможна. Но человек эгоистом быть, к сожалению, может. Эгоизм даже может становиться идеологическим. Теорию «разумного эгоизма» вынашивал весь XVIII век, XIX-й жил в соответствии с этой теорией, XX-й взорвался двумя мировыми войнами. Разумные эгоисты легко превращаются в людоедов. И тогда умирают, разлагаясь, общества и государства. Они чахнут и исчезают. Причина чахлости - зацикленность на себе и, как следствие, неумение (нежелание) делиться.
В священной географии есть яркий образ, подтверждающий сказанное. Река Иордан втекает в Галилейское озеро и вытекает из него. Галилейское озеро кипит жизнью и в глубине, и на поверхности. Потом Иордан впадает в Мертвое море и уже никуда не вытекает. Мертвое море воистину мертво. Там нет ни водоросли, ни рыбки, ни моллюска. Урок прост. Принимаешь и отдаешь (как озеро Галилейское) - ты жив. Принимаешь и не отдаешь (как море Мертвое) - ты мертв. Любой священник должен проникнуться глубокой простотой этого образа. Опыт говорит, что многие жалующиеся на скудость дохода бывают просто жадны и не то что не хотят делиться, а даже не хотят слушать об этом. Духовная правда неприятна им. Тему эту глубоко и емко раскрывал блаженной памяти Святейший Алексий II в беседах с московским духовенством. Рука дающего действительно не оскудевает, и это нужно испытать на собственном опыте.
Та любовь, которой пользуется священник от людей, есть лишь отчасти любовь к нему лично. В основном это любовь ко Христу, образ Которого носит пастырь. Если не разделить мысленно себя самого от Того, Кому ты служишь, то священник рискует оказаться в положении евангельского ослика. Тот, по меткому выражению , при входе в Иерусалим думал, что это именно ему машут пальмовыми ветками и постилают под ноги одежды. Горько улыбнувшись и уразумев смысл сказанного, священник должен со временем научиться так же легко давать и делиться, как легко и приятно он принимает дары и подношения. Это, возможно, крайняя или наименьшая точка христианской морали. Если морали не заметно в отношении к деньгам, не стоит искать ее где-то еще: в целомудрии, учености или аскезе. Там вряд ли есть что-то подлинное, поскольку низшая ступенька - правильное отношение к деньгам - не пройдена. Наоборот, всякий разврат и всякое злодейство любят уживаться по соседству со сребролюбием.
Возле Христа был Иуда. Возле Елисея, как зеркальное отображение Ветхого Завета в Новом, был Гиезий. Оба были вблизи очевидной святости. Оба были у святости в услужении. Но оба составили себе особенный образ мысли, некий свой «катехизис», согласно которому позволяли себе обогащаться или просто приворовывать, пользуясь авторитетом учителя. Не есть ли это угрожающий образ для всех носящих священный сан? Ведь легче легкого, находясь вблизи святыни, приписать себе лично какие-то особые права и на основании этих выдуманных прав грешить с чувством дозволенности. Подобные искушения угрожают пастырю особенно, поскольку диавол не выносит действия благодати и стремится потушить ее горение любыми способами. Сребролюбие - один самых действенных.
Сребролюбцами были фарисеи, о чем хорошо зная, Господь указал им лекарство от страсти, а именно - милостыню. «Ныне вы, фарисеи, внешность чаши и блюда очищаете, а внутренность ваша исполнена хищения и лукавства. Неразумные! Не Тот же ли, Кто сотворил внешнее, сотворил и внутреннее? Подавайте лучше милостыню из того, что у вас есть, тогда всё будет у вас чисто» (Лк. 11: 39-41). Господь недвусмысленно обещает, что будет «все чисто», если человек научится творить милостыню. И если лукавый ум придумает отговорку вроде той, что, мол, пусть богачи дают от избытков своих, то случай с вдовицей и двумя лептами обесценит эту хитрость. Милостыня вменяется в обязанность всем: бедным и богатым. Следовательно: бедным приходам и богатым. А то, что слова Христа: «Давайте, и дастся вам» (Лк. 6: 38) - сказаны не просто так, милостивому пастырю предстоит узнать на себе самом и на своем приходе.
Наконец, следует крепко содержать в памяти ту мысль, что богатством Церкви являются не материальные ценности, а люди. Золотые потиры Церковь перечеканивала в деньги, потому что даже литургические сосуды не так дороги, как живые души, за которые умер Христос. В ответ на приказ принести сокровища Церкви мученик архидиакон Стефан привел к дверям начальства множество нищих, которые питались за счет Церкви. «Ищи не людского, а людей», - говорил святитель Тихон Задонский. Это перефразированные слова апостола Павла: «Я ищу не вашего, а вас» (2 Кор. 12: 14).
Дух карьеризма и наживы
То, что называется современной цивилизацией, является, образно говоря, «Иудиной культурой». Деньги и мирской успех - вот «боги» современности. Люди признают великими и значимыми тех, кто собрал (неважно как) капитал и взобрался на вершину социальной пирамиды. В отношении священства есть соблазн тоже попытаться залезть повыше ради утоления гордыни и пользования благами не всегда духовными. Люди очень быстро распознают такие явления и свое возмущение относят ко всей Церкви вообще. Людям ошибочно кажется, что вся Церковь есть сборище карьеристов и сребролюбцев. Это серьезный вызов всему духовному сообществу. Чтобы не подавать повод «ищущим повода» и чтобы быть свободными от века сего лукавого, священству стоит дистанцироваться от погони за властью и шальными деньгами. Власть над паствой имеет не тот, кто крепко связан с власть имущими, а тот, кто совсем свободен от них. Так же и на служение свое пастырь должен смотреть не как на средство заработка. «Служащие жертвеннику питаются от жертвенника» (ср.: 1 Кор. 9: 13). Это закон. Но одно дело - служить и питаться, совсем другое дело - мечтать о роскоши и наживаться. Исходя из того, что богатство прихода - это люди, а не их кошельки и карманы, следует признать, что пастырь, посвятивший себя на служение людям Божиим, богаче пастыря, пасущего самого себя. Опыт лишь доказывает это слово, взятое у Иезекииля (см.: Иез. 34: 2).
Дух непрестанного веселия и культ наслаждений
Времена ветхого Рима вернулись на наши улицы. Хлеба и зрелищ требовал плебс всемирной столицы. Того же требуют «цивилизованные» народы. Мы живем в атмосфере погони за удовольствиями. Удовольствия можно не иметь из-за бедности или болезней. Но их можно, не имея, желать, и их желает большинство современных людей. Получение удовольствий, как один из подвидов жизни в обществе потребления, стало целью и смыслом существования. Стоит ли говорить, что знание о будущем мире, о Небесном Царстве входит в резкое противоречие с этим духом непрестанного наслаждения и поисков развлечений? Священник тоже не имеет изначальной иммунной прививки от желания мирских благ. Прививку нужно воспитать. А пока есть почтенные протоиереи, зорко следящие за модными сериалами. Есть люди в сане, жарко влюбленные в подвижную технику и отдавшие сердце не Служебнику и Псалтири, а каталогам новых машин и разбирающиеся в них на уровне хорошего менеджера. писал в книге «У стен Церкви», что в алтарь с хоров могли подать записку-просьбу следующего содержания: «Не тяните службу. Вечером хоккей!». Всё это мы видим и сегодня в разных формах собственными глазами. Было время, когда и в Иерусалиме недалеко от стен Храма молодежь занималась гимнастикой. И тогдашние священники спешили оставить службу, чтобы посмотреть на состязания метателей копья или бегунов. Так мир пленяет через двери глаз сердца человеческие спортом, техникой, разными видами отдыха и прочими удовольствиями. Пастырь не исключение. Но люди до сих пор ждут от пастыря свободы от мира, ждут святости.
Можно любить театр, спорт, путешествия, но эти «увлечения» пусть станут ресурсом для проповеди
Следовательно, пастырь должен стремиться к тому, чтобы жить в миру, но не по-мирски. Быть здесь, но не отсюда. Можно ходить в театр, но тогда знание театрального репертуара и тонкостей драматургии должно послужить делу проповеди среди людей образованных и любящих сцену. Можно любить спорт, но и здесь появится ресурс для общения как с молодежью, так и с людьми зрелого возраста, помнящих спортивное величие своей страны. Так же и во всем: в науке, в путешествиях, во всяком увлечении. Иначе что угодно проглотит пастыря - картежная ли игра, или фитнес-клуб, путешествия или увлечение кино. Он будет не накапливать ресурс для воздействия на паству, а удовлетворять свою страсть, отнимая силы и время от служения Церкви.
Наживу и праздные удовольствия мы выделяем намеренно в категорию главных жизненных целей человечества, отказавшегося от Вечности либо не слышавшего о ней. Все остальные грехи и зависимости могут быть легко связаны с уже названными. Священнику, живя в миру, нужно хорошо знать мир, но быть внутренне от него свободным. Сказанное звучит как сверхзадача, поскольку гораздо проще раствориться в миру без остатка или совсем бежать от него. И Златоуст обмолвился, что, исходя из величия служения, число спасающихся во священстве невелико. Тем не менее центром жизни пастыря должна быть Евхаристия, а все происходящее вокруг он должен оценивать глазами человека, приносящего Богу Бескровную Жертву. Христос не оставит и не забудет Своего служителя, но будет хранить, вести и вразумлять его. Таким образом, надеемся, дастся ему сила совершить и это невообразимое: жить в миру, не смешиваясь с миром; любить людей, зная их дела, но не участвуя в грехах их.
"Все! Надоело! Ухожу в монастырь!" - многие из нас позволяют себе подобные шутки. Но есть люди, которые однажды сказали это себе всерьез и совершили задуманное, навсегда распрощавшись с мирской жизнью.
В предыдущем материале мы подробно описали, . Рассказали о ранних подъемах и многочасовых богослужениях, скромных трапезах и бесконечных "послушаниях". Такая жизнь не каждому по плечу: не зря на более чем двухмиллионный Минск приходится всего около сотни сестер. Говорят, что в монастырь уходят от тяжелых проблем и неудач. Монахини Свято-Елисаветинской обители с этим категорически не согласны.
Они не повышают голос и ни на что не обижаются. С удовольствием отвечают на любые вопросы и стараются ничего не скрывать. Общение с сестрами складывается очень легко и непринужденно, но понять их крайне тяжело. Когда речь заходит о Боге, возникает ощущение, что эти люди говорят на совершенно другом языке. К чему такие крайности? Зачем лишать себя всех радостей жизни, вместо того чтобы просто соблюдать заповеди, исправно ходить в церковь по воскресеньям и перед сном читать "Отче наш"? У каждой монахини на это свои аргументы.
В одном сестры единодушны: в монастырь, по их мнению, не уходят, а приходят. Приходят к Богу, а не убегают от жизненных проблем. Сестры не согласны со стереотипом, что здесь они оказываются не от хорошей жизни. Скорее, серьезные испытания заставляют обратиться к вере. А что будет дальше, зависит от человека.
Монахиня Иулиания, 55 лет. "Бог управляет всем: твоими мыслями и твоими поступками"
Так, например, случилось с сестрой Иулианией, которая долгое время была совершенно далека от религии. В миру женщину знали как хорошего музыканта. Социальный статус, материальное благополучие, муж и трое прекрасных детей - у нее было все, о чем можно только мечтать. Но однажды случилась трагедия: тяжело заболел ребенок (последняя стадия онкологии). Врачи практически не давали шансов на выздоровление. Разочаровавшись в возможностях медицины, женщина решила "вымолить ребенка". Совсем неожиданно для себя она поверила в Бога. А потом с ее семьей начали происходить невероятные вещи: сын выздоровел, несмотря на мрачные прогнозы врачей. Для женщины все было очевидным: "ребенка исцелил сам Господь". С тех пор с каждым годом вера в ней лишь крепла.
- Я поняла, что именно этого мне долгое время не хватало. Всю жизнь я чувствовала, что моя душа томится. А на самом деле, душа искала Бога…
Женщина продолжила душевные поиски и в конце концов нашла себя в монастыре. Дети выросли и выбрали свой путь, а монахиня Иулиания - свой.
- Я понимала, что так больше не могу - жить в том качестве, в котором жила до этого. Нужно было что-то менять. Бог управляет всем: твоими мыслями и твоими поступками.
Монахиня Иулиания уверяет, что дети отнеслись к ее решению относительно спокойно. Они регулярно "приходят в гости", а дочь даже поет в монастырском воскресном хоре.
- Когда ты чувствуешь, что "готов", не замечаешь того, что другие назвали бы "терпеть". Если ты пришел в монастырь, значит, у тебя есть для этого серьезная решимость.
Монахиня Марфа, 40 лет. "Раньше я завидовала верующим, потому что у них есть вечность…"
Монахиня Марфа открыла двери обители в период сильного душевного подъема. Как она сама говорит, в какой-то момент ее "словно коснулся Господь". До этого она была студенткой Академии искусств, в церковь не ходила и ничем подобным не интересовалась. Однажды на каникулах девушка поехала в гости к бабушке, которая живет в Израиле. Цели поездки был самыми что ни на есть светскими: сделать интересные этюды, отдохнуть, загореть и осмотреть достопримечательности. Путешествие по святым местам запомнилось особенно сильно: все, что рассказывал экскурсовод, показалось юной художнице крайне интересным.
- Я подумала: если Христос на самом деле говорил такое, то он точно Бог. У меня быстро все встало на свои места. Из Израиля я вернулась очень воодушевленной. Постепенно перестала понимать, как можно НЕ верить. Кстати, раньше я иногда завидовала верующим, потому что у них есть вечность…
После возвращения домой девушка продолжила интересоваться религией: читала специальную литературу и даже пробовала писать иконы. Узнав об Иисусовой молитве, студентка стала читать ее во время занятий, и тогда даже обычные учебные рисунки, по ее мнению, выходили красивыми, как никогда. Один из преподавателей даже сказал, что работы "светятся". Вместе с сестрами милосердия она начала ходить в детский интернат. Тот период своей жизни монахиня Марфа вспоминает как особенно счастливый. Неудивительно, что по окончании Академии искусств она оказалась в монастырской иконописной мастерской.
- Мне так понравилось там: сестрички читают молитвы, все такие вдохновленные. Это казалось совершенным "космосом", меня не покидало ощущение полета. Сомнений не было никаких, я была уверена, что на своем месте.
Всего три года разделили жизнь нашей героини на "до" и "после". В 1998 она начала ходить в храм, а в 2001-м она уже была в монастыре.
- Если говорить о моем решении, то, собственно, я его не принимала, а просто искала Божьей воли…
Монахиня Надежда, 25 лет. "В монастыре я почувствовала облако благодати"
Судьбу монахини Надежды также решил случай (или сам Господь, как здесь часто говорят). Девушка приехала в Минск поступать в институт, а в итоге поступила… в монастырь. Во время экзаменов она снимала комнату с одной из сестер милосердия. Та привезла ее в монастырь - посмотреть, оглядеться.
- Я почувствовала другую атмосферу, "облако благодати", если можно так выразиться. Было ощущение, что ты окунулся в другой мир - в мир любви и понимания.
Поступить в институт у девушки не получилось, пришлось перенести планы на следующий год. А скоротать время она решила опять же в монастыре: потрудиться и, так сказать, набраться "монастырского духа". Две недели, по словам сестры Надежды, прошли незаметно. Но по возвращении домой она не почувствовала облегчения. В душе была сильная пустота.
Зато родители юной девушки были в шоке. Их можно понять: сестра Надежда стала монахиней, по сути, сразу после школы! Не познав и не почувствовав вкуса жизни.
- Так происходит опять же из-за стереотипов, якобы в монастыре чуть ли не "заживо хоронят". Но проходит время, и родные принимают наши решения, начинают сами причащаться, исповедоваться. Не зря говорят, что когда кто-то уходит в монастырь, у его семьи появляется ангел-хранитель, он заботится о родных, оберегает их.
Испытательный срок: из трудниц в монахини
Сестру Надежду постригли в монахини почти сразу после того, как она пришла в монастырь. Но это, скорее, исключение, чем правило. Обычно перед тем как надеть облачение, женщины проходят длинный путь. Почти как "испытательный срок" на работе. Выделяют несколько этапов духовного роста. "
Трудницы" приходят в монастырь, чтобы поработать, присмотреться и понять, правильный ли они сделали выбор. Они участвуют в богослужениях, послушаниях, но в любой момент могут уйти. Следующий этап - это послушничество, что означает готовность сестры "отречься от своих желаний". Принимая постриг в инокини, женщины обещают навсегда посвятить себя Богу. Их можно сравнить с невестами: уже помолвлены, но еще не стали женами. Монашеский постриг - это наивысшая ступенька. Его принимают далеко не все сестры. Из 100 насельниц Свято-Елисаветинской обители только половина - монахини. На них ложится огромная ответственность: чего стоят только монашеские обеты! "Нестяжание" (запрет иметь личные деньги), "целомудрие" и "послушание" (в данном случае имеется в виду не работа, а умение слушаться) - вот главные правила, по которым живут монахини.
- Внешне может казаться, что ты чего-то себя лишаешь, но это неправильно. Чем больше ты стараешься ради Христа, тем больше ты получаешь внутренней свободы. Здесь не нужно думать, как сделать то, а как - это… Все решают за тебя. В этом смысле так гораздо легче жить.
В монастыре я почувствовала всю полноту жизни и гармонию. Когда выезжаешь отсюда в город, все кажется каким-то пустым и безжизненным. В монастыре - настоящая жизнь, здесь люди начинают по-настоящему раскрываться, в том числе через послушание.
Выслушав исключительно восторженные отзывы о жизни в монастыре, нам стало интересно: а бывают ли случаи, когда сестры меняют свое решение уже на последнем этапе - после пострига в монахини? Оказывается, да. Здесь говорят, что более страшного греха нельзя себе представить.
Монахиня Афанасия, благочинная монастыря:
- У нас была монахиня, которая ушла из монастыря в мир. Потом, видимо, раскаялась и снова вернулась к Богу, правда, уже в другую обитель. Спустя время она опять присоединилась к нам. Произошел какой-то внутренний процесс. И хотя это большой грех, Бог всех прощает.
Отец Серафим Роуз описывал три типа монашества, как он назвал,
«три типа монашеской ситуации».
Первая ситуация
Это уже устроенный старый монастырь. Это то, что принято подразумевать под словами «уйти в монахи». Уйти в монахи - для многих это значит, уйти в монастырь. И отец Серафим пишет о том, что духовный плод в таком монастыре достигается за счет страданий, связанных с пребыванием в таком месте, а также за счет непрерывной связи с прошлым. Такой монастырь как бы тянет нитку из прошлого, люди к ней приобщаются, за счет этого получается духовный плод, и плюс страдания, связанные с пребыванием в таком монастыре.
Здесь отец Серафим говорит о монастырях в традиции Зарубежной Церкви. В августе этого года, всего месяц назад, игумения Александра из РПЦЗ(А) делала доклад о монастырях Зарубежной Церкви . Она бывала во всех исторических монастырях РПЦЗ. Она описывает четыре женских монастыря Зарубежной Церкви и главный мужской монастырь РПЦЗ Джорданвиль. В ее докладе тщательно рассматривается распорядок жизни и богослужений в таких монастырях, но во всем докладе нигде не упоминается, хотя бы даже кратко, главное делание монаха - Иисусова молитва. Может быть, у нее свой взгляд, конечно, но и от других очевидцев, бывавших в этих монастырях, я тоже слышала, что там основные усилия направлены на прием паломников и на поддержание старинных зданий. Обычно у этих монастырей довольно большая недвижимость, которую трудно поддерживать, монахи ради этого трудятся, и об Иисусовой молитве в монастырях Зарубежной Церкви мне не доводилось слышать.
Хотя есть немножко другой монастырь, другой по духу, он находится в Бостоне. В США есть даже несколько таких монастырей в дружественной нам Церкви, где совсем другое отношение к Иисусовой молитве, но они все англоговорящие, немножко в другой, греческой, традиции, но такие монастыри есть.
Второй тип «монашеской ситуации»,
о котором пишет отец Серафим, возникает, когда какой-то человек начинает подвизаться сам, согласно своему пониманию примеров великих подвижников прошлого. Отец Серафим поясняет, что это самый опасный из всех открытых сегодня монашеских путей. И это понятно, почему. Отец Серафим приводит много причин того, почему это опасно, и объясняет, какими качествами должен обладать человек - почти невозможным сочетанием качеств - чтобы так выживать. И, кроме того, такое отшельничество в России - это еще и физически опасный путь. Если в Америке, где жил отец Серафим, можно огородить территорию, написать «частная территория», и она будет достаточно хорошо охраняться, то в России всё это гораздо опаснее.
Но есть еще одна вещь, которой не было во времена отца Серафима, которая одновременно и благо, и зло. Это современные средства связи. Если такой подвижник действительно старается не пользоваться Интернетом, то он выбирает описанный отцом Серафимом второй тип со всеми опасностями. Если же он пользуется Интернетом, то тогда он приближается к третьему типу, потому что у него появляются какие-то единомудренные люди, с которыми он может общаться, и тогда получается то, что отец Серафим назвал третьим типом «монашеской ситуации».
Третий тип «монашеской ситуации»
возникает тогда, когда группа из нескольких человек начинает подвизаться, поддерживая друг друга. Этот случай для истинного православия в России очень частый. Здесь есть приходы, они либо квартирного типа, либо храмы (но храмов довольно мало удалось ИПЦ удержать), в этих общинах есть люди, старающиеся жить по-монашески, они обычно держатся вместе, и позже кто-то из них получает постриг. Таким образом, при приходе получается небольшая монашеская община, обычно городского типа, который нередко называют монашеством в миру.
Проблем здесь много, но четыре лежат на поверхности. Первое - как держать форму, второе - как сохранить некоторую изоляцию от мира, третья проблема женского монашества - как бороться с любоначалием (это обратная сторона проблемы послушания), и четвертая проблема - это коллективная гордость.
1) Как держать форму
Что это за проблема? Поначалу, и даже долгое время, в течение нескольких лет, человек, который старается жить по-монашески, сохраняет некоторое понимание, зачем это нужно. Человек старается подвизаться, а затем со временем, вырабатывается некоторое привыкание к такой жизни, начинают ослабевать усилия, жизнь входит в какое-то свое русло, и первоначальное понимание начинает стираться и забиваться суетой.
Вот здесь очень важно держать форму. Для этого важны пять основных занятий монаха и каждого христианина. Этим занятиям важно научиться еще до пострига, чтобы они стали привычными и чтобы они создавали форму.
Что это за занятия, которые так держат? Перечислю их в произвольном порядке.
а) Псалмопение
Псалмопение - это богослужение. И вот здесь для монашествующих очень важно приучиться к ежедневному богослужению еще до пострига. Хотя бы к минимальному. Оно может совершаться и дома, оно может совершаться без священника (священник на таких монашеских богослужениях даже и не нужен). Это какая-то часть служб суточного круга, минимально это вечерня. Это некоторый костяк, который просто обязательно должен быть, без которого всё размоется.
б) Чтение
Ежедневное чтение святых отцов. Чтение может быть очень маленьким, но внимательным. Во-первых, это чтения аскетические, о том, как менять самого себя, потому что человеку кажется, что он точно знает, что ему надо сделать, чтобы измениться, но святые отцы находят, как это сделать лучше. А другое чтение - это чтение, которое помогает многим, это чтение каких-то живых книг о православии, которые напоминают, ради чего все это нужно, какие-то жития, но не выверенные, а написанные «по горячим следам», где описываются и плюсы, и минусы, и ошибки, где рассказывается, как на самом деле жили люди, которые старались подвизаться. Таким образом, мы просто попадаем в хорошую компанию. Потому что когда человек живет в миру, он неизбежно общается с людьми, и с хорошими людьми, но у них немножко другое устроение. А когда мы видим жизнь святых людей, подвизавшихся и старавшихся раньше, они становятся некоторой нашей компанией, с которой мы общаемся.
в) Размышление
Размышление, прежде всего, о своих грехах. Здесь есть один очень хороший прием. Этому трудно себя заставить, потому что наш внутренний человек не захочет это делать, но если приучиться, то это очень хорошая привычка. Раз в день, или лучше два раза в день, проводить механически «инвентаризацию» грехов за день или за полдня: что я сделал за это время плохого, вот это, это и это. И подумать, как я мог бы в следующий раз, когда я в этой ситуации окажусь, на эти грабли не наступить.
Тут, конечно, лучше не самому думать (и это очень важный момент), нельзя верить собственным представлениям о своих ошибках, а надо с кем-то советоваться. Когда есть хороший и опытный священник, это хорошо, но совсем не обязательно, чтобы это был священник. Достаточно, чтобы был единомудренный человек, с которым это можно было бы обсудить и который может со стороны что-то подсказать. Со стороны иногда видно то, что не видно изнутри. У меня у самого ничего нет, а у ближнего всегда видно не только то, что у него есть, но и как ему исправиться! Но это и на самом деле полезно бывает всё обсудить. Тут, конечно, возникает мысль, что я и сам знаю, но если я сам знаю, а это не помогает, то, значит, я знаю что-то не то.
г) Четвертое занятие - это то, что называется молитвой
Это та самая Иисусова молитва, некоторое особое правило, связанное с Иисусовой молитвой. Это совершенно отдельная тема. Но как она помогает? В отличие от трех предыдущих занятий, которые создают как-бы скелет, она создает ту радость, ради которой все это можно делать. Как сказал один современный деятель Иисусовой молитвы, наш день - это как закопченное стекло, а монашеское правило, Иисусова молитва, это как маленькое окошко, протертое в этом стекле, через которое виден свет.
д) Рукоделие
Это работа. Ее основная цель - чтобы мысли не бродили, это такой якорь для ума, но она нужна и для того, чтобы жить своим трудом. Потому что у монашествующих часто появляется искушение особого рода: мир начинает монахам очень помогать, незаслуженно совершенно. Появляются всякие спонсоры, и тут появляется искушение жить за счет спонсоров, как-то надеяться на них, как-то с ними общаться. Но это большая ловушка, она очень развращает человека. Конечно, лучше, как апостол Павел, который сам делал свои палатки, трудиться и зарабатывать на жизнь самому. И это в катакомбных традициях: катакомбные монахи не гнушались работать на светских работах. Но организовывать свой бизнес для монастыря или для небольшой монашеской общины, пусть даже в миру - что-то делать и продавать - это очень хлопотно, да и небезопасно в России. И проще, когда люди, обладая какими-то навыками, просто тихо работают в своих областях на светских работах.
Это что касается того, как держать форму.
2) Вторая проблема - как сохранять некоторую изоляцию,
или, говоря мирским языком, как не затусовываться. А сейчас существует не только обычное общение с людьми, но и общение в интернете.
Но у различных людей разное психологическое устройство, разная потребность в общении, поэтому каждый человек должен сам для себя придумать какую-то систему, как ему при отсутствии внешних стен монастыря организовать какое-то внутреннее ограждение, какую-то изоляцию, иначе разовьется антисанитария.
3) Как бороться с любоначалием,
со стремлением командовать. Очень большая проблема женского монашества. Эти монахини часто оказываются вовлеченными в приходскую или в епархиальную деятельность, или в общецерковную деятельность. Тут очень трудно удержаться, чтобы не начать начальствовать, особенно если ты по должности начальник (тем более, надо сдерживаться сильнее), и тут приемов может быть несколько.
Одно очень хорошее правило, о котором надо помнить, можно сформулировать как «не высовываться». А еще нужно просто помнить о самой такой опасности покомандовать. И с радостью встречать случаи, которые позволяют немножко смирить себя. Радоваться каждому такому неприятному случаю, а к ним можно отнести и необходимость какой-то работы, и притеснения от властей. И, опять же, здесь нужно разработать для себя какую-то схему, как поставить правильные заслонки своему стремлению покомандовать. Желательно разработать не самостоятельно, а в совете с кем-то, кто видит это со стороны.
4) Следующая опасность - это коллективная гордость
Это не только у монашествующих, но это и вообще для ИПЦ очень опасная вещь. Сам я грешный, но зато к какой хорошей организации я принадлежу!.. О коллективной гордости отдельно пишет отец Серафим как раз применительно к той группе людей, которые организовали свою монашескую общину фактически на пустом месте. Он говорит, что «видимость «правильности» может производить духовное самодовольство и пренебрежительное отношение к тем, кто, не будучи членом их группы, - не столь «правильны»».
Отец Серафим дает совет, как с этим бороться. Он пишет: «Чем меньше такая группа находится в центре общественного внимания, и чем меньше сосредотачивается на своей «правильности» и своих отличиях от более старых институтов, тем больший шанс она имеет сохранить свое духовное здоровье». То есть, такая группа должна по возможности меньше находиться в центре общественного внимания.
Здесь мы плавно перешли к боковому, но животрепещущему вопросу женского монашества, к проблеме внешнего вида,
Проблема одежды
Я говорю здесь не о тех, кто живет в монастырях, а тех, кто живет в миру. Здесь есть два подхода. Кто-то считает, что нужно всегда ходить в рясе, а кто-то считает, что не нужно.
Кто ходил в рясе по улице, тот знает, что это очень сильное привлечение внимания, внимания двух типов. Первое - это пьяницы, у которых сразу возникает большой религиозный порыв, в пьяном виде у них возникает потребность пообщаться на религиозные темы. А второе - это, опять же, незаслуженное очень хорошее внимание со стороны людей. Иногда, наоборот, это агрессия, но чаще это какие-то знаки внимания: место уступают, без очереди пропускают. Нужно ли оно?
Я изучила аргументы в пользу того, чтобы ходить в рясе по улице. Аргументов несколько.
а) первый аргумент,
который чаще всего встречается, был сформулирован одним из присутствующих здесь так: «Назвался груздем - полезай в кузов». Да, монах дает при постриге определенные обеты, но среди них нет обета ходить в средневековой повседневной восточной одежде. Потому что ряса и апостольник - это обычная одежда на Востоке, они сохранились там в качестве повседневной одежды до сего дня.
Но насколько важно ходить в восточной средневековой одежде по улицам? На службе - там свой церемониал, ритуал, а вот в повседневной жизни?
б) второй аргумент:
Один греческий священник в Америке мне рассказывал, подчеркивая, почему важно ходить в рясе, как он стоял где-то на улице, а рядом стояли молодые люди, они его не видели и употребляли какие-то бранные слова. Потом они увидели его, извинились и стали говорить на хорошем английском языке. И вот, это довод в пользу рясы. На самом деле, у православия нет цели научить людей выражаться так, а не сяк, а кто пытался сам научить молодых людей не использовать нецензурную лексику, тот знает, насколько это на самом деле насилие над ними, насколько это для них серьезное принуждение. Но надо ли с помощью рясы превращать православие в какую-то систему ограничений и принуждений?
в) еще одна причина:
я проповедую христианство, когда я хожу в рясе. Мне кажется, что это совершенно не здравая причина. Если человек серьезно думает, что он проповедует христианство своим видом, то это повод стукнуть себя по лбу и как-то более трезво отнестись к себе.
г) четвертая причина:
я не чувствую себя в светской одежде монахом. Как ни смешно это звучит, но, на самом деле, это серьезная причина, потому что в разной одежде человек чувствует себя по-разному. В шортах, говорят, каким-то одним образом, в строгом костюме - какое-то другое устроение. И ряса кому-то помогает сохранить правильное устроение. Так что, может быть, для кого-то это аргумент, я не знаю и не берусь тут судить. Говорят, «форма дух бережет», но тут можно сказать еще, что форма дух не всегда бережет, но иногда подменяет. И, может быть, лучше «меньше маскарада», чтобы, всё-таки, не привлекать внимания к своей собственной монашеской персоне.
Теперь можно поговорить об ориентирах, а не о проблемах. Самый Высокий Ориентир - это понятно какой, я Его выношу за скобки, а что касается земных ориентиров, то нам в России лучше ориентироваться не на монастыри Зарубежной Церкви, а на катакомбное монашество. Они ходили по улице в светском.
В катакомбном монашестве были разные варианты, там не было стремления всех загнать под какой-то единый устав. Они ходили в светском и до сих пор ходят по улицам в светском, в не привлекающей внимания скромной приличной одежде. Не гнушаются работать на светских работах. Далеко не всегда они жили все вместе в каком-то едином месте. Но у них были какие-то свои монашеские правила. И именно катакомбные традиции могут быть для нас ориентиром.
И в заключение, хотелось бы сказать, что самое важное - это не осуждать другие виды монашеской жизни. Когда человек избирает монашество, то, по-моему, это очень здорово, и другие монахи должны радоваться. А если кажется, что стоило бы его организовать как-то не так, а иначе, то, на самом деле, слава Богу, что есть хоть как-то.
Монахи, они ведь все немного как родственники, они должны сорадоваться друг другу - даже если в чем-то они понимают монашескую практику по-разному.
Фото из открытых источников
- Какое значение имеет эфирное тело человека?
Эфирное тело человека имеет очень важную роль. Если физическое тело состоит из органов, которые дополняют друг друга, то
Эфирное тело имеет лучистую природу сводных духов природы, определяющих всё многообразие окружающего природного мира. Дух Воды, дух Огня, дух Земли, дух Воздуха - все четыре природных духа составляют эфирное тело человека и все вместе создают базовое разумно-электромагнитное поле, которое буквально держит всё клеточное сообщество самых различных органов всех вместе и в полном кооперативном взаимодополнении.
Природные духи всегда кооперируются в природной среде и все вместе определяют состав Флоры и Фауны природных комплексов. Живые и здоровые природные духи имеют свойства живых существ, но природа их полевая. Она имеет различие в фазовом проявлении и только в сообществе четырех стихий создается многомерный состав полевой значимости, способной принять и дать энергию роста физическим субъектам.
Эфирные духи, составляющие то или иное видовое сообщество растений или животных, всегда имеют свойства распределять роли между собой и никогда не стараются преобладать друг над другом, нарушая гармоничные формы взаимной кооперации. Но эти условия имеют место в условиях нетронутой природы, куда не вмешивается чья-то посторонняя воля, в целях получения своей выгоды или преобладания. Человек во всех природных комплексах на Земле сумел не просто вмешаться, но и сделать эти места ущербными, потерявшими свою индивидуальность. Поэтому эфирный пласт Мироздания на Земле перестал быть гармоничным и, с некоторых пор, является даже злокачественным и агрессивным к самому человеку.
- Как связан человек с природным Эфирным полем?
Эфирная часть человеческого тела, состоящая из сообщества природных духов стихий – Воды, Воздуха, Огня и Земли целиком и полностью связаны с духами стихий в природе.
Если между эфирным телом человека и эфирным телом Природы образуется нарушение связи по каким-то причинам, то человеческое тело теряет жизненный тонус, и эфирная матрица, которая диктует физическому телу единство и взаимокооперацию клеточной жизни, полностью утрачивается, но перед этим долго деградирует. Человек имеет свойства употреблять пищу, пить воду, греться у огня, работать с землей и это спасает многих городских жителей от полной деградации их физических тел в городских условиях.
В больших городах происходит отрыв человеческого эфирного тела от Природных стихий, и физическое тело начинает болеть и разлагаться.
Болезни больших городов всем известны. Это и отсутствие свежего воздуха, и полное отсутствие общения с живой Землей. И открытый огонь люди почти не видят. И Вода в кранах водопровода – убитая жёсткой очисткой и всевозможными загрязнениями из самих водопроводов. Таким образом, жизнь человека в большом городе становится убийственной для его эфирного тела и деградацией его физического тела.
Если человек меняет место жительства на природное, то физическое тело часто очень быстро восстанавливается и становится гармоничным и благодатным для самого человека и его окружения.
Причиной тому - выздоровление эфирного тела, которое попадает в родную стихию близкую для каждого из стихийных духов, из которых состоит эфирное тело человека, а значит, оздоравливающий импульс приходит и для всех клеточных систем каждого из органов.
- А как действует на человека убитая Природа?
Убийство природных духов Высших стихий превращает местность в пустыню. Пустынные места на планете увеличиваются в размерах и очевидно, что стихийным духам Природы приходится не сладко рядом с человеческими построениями больших городов и военных полигонов. Военные дела на Земле творят такие страшные беды для стихийных Духов, что разговор на эту тему требуется отдельный и долгий.
Станем говорить, что тёмные силы руками людей организовывают ядерные взрывы: в воздухе, в воде, в земле и даже в жерлах вулканов. Казалось бы это случайность, но на самом деле нет. Тёмные силы ненавидят Природных духов и знают, что при условии их исчезновения, человечество может полностью приобрести те свойства биороботов, которые им и нужны для того, чтобы управлять массами и требовать от них тех действий, которые им выгодны.
Тёмным не нужна Природа. Они живут в технократических адах, внутри которых нет места природным духам, а человек лишается своей эфирной матрицы тела.
Разве можно изменить строение человека? Если ему положено иметь эфирную матрицу для формирования физического тела, то чем же её можно заменить?
Эфирная матрица человека – сборный конгломерат живых разумно-электромагнитных полей, которые имеют в каждом органе собственное свечение, собственную температуру, собственный состав клеточного сообщества. Клетки организма кардинально отличаются друг от друга и выполняют самую разную работу для взаимного сосуществования каждого в отдельности, но и всем вместе в полном единстве.
В тёмной системе есть устремление сравнять все клеточные структуры в один общий, универсальный вид, который очень сходит с той универсальностью, которой обладают биороботы – рабы тёмного мира. Серые потому и серые, что у них полностью разрушены полевые формы эфирного многообразия и вся клеточная система приведена в серое однообразие. Это сравнимо с тем, к чему призывают и на практике уже осуществляют правители системы Тьмы, заставляя людей смешиваться в брачных отношениях, разбавляя свои гены чужеродными вкраплениями других рас и видов. Конечным результатом от такого рьяного смешивания непременно будет серый человек, у которого нет своей индивидуальности, а будет полный набор хорошо управляемого раба и жертвы энергетических вампиров.
Убитая природа – это не случайный результат в системе Тьмы.
В настоящее время идёт целенаправленный отрыв человека от природного комплекса. Люди живут в больших городах. Пищу производят огромные корпорации, которые хищно используют природные силы планеты, выращивая ГМО продукты и животных, а человек потом все это ест и становится больным и слабым. Есть ли связь между фармакологическими производствами и хищным использованием ресурсов стихий?
Прямая связь существует совершенно очевидно.
Если человек полностью отрывается от природного комплекса, или не может побывать в здоровой природе, то его эфирное тело истощается и перестаёт служить связующим и формирующим здоровые отношения клеточных сообществ в его организме между собой.
Человек начинает болеть! Болезни бывают самые разные, но все они тоже имеют отношение к стихиям в зависимости от того, какой именно орган заболел. Для нормального лечения следовало бы отправить человека в условия доминирования той или иной стихии для того, чтобы ослабленный орган его получил нужную дозу стихийной энергии, и такого лечения был бы достаточно. Но в человеческой среде делается совершенно всё иначе.
Человек заболел, и его начинают кормить всевозможными лекарствами, имеющими сложный химический состав, который попадая в организм, раз и на всегда целиком и полностью меняет условия обменных процессов в межклеточной среде и полностью изолирует действие эфирного матричного влияния на органы, подменяя такое воздействие искусственным вмешательством химических элементов. Они тоже, в некоторой степени, имеют свойства природных по своему происхождению, но будучи искусственно созданными, синтезированными в лабораторных условиях, создают условия такого же искусственного полевого состава.
Другими словами, если человека лечат таблетками, то он кардинально меняет свою человеческую природу на природу биоробота. Такой человек больше не может жить в природе, он страдает от чистого воздуха, ему глубоко безразлично Солнце, и он уже не может понять другого человека, который живёт в природе и чувствует своё родство с природными стихиями. Такое перерождение стало на Земле повсеместным, и люди, некогда считавшиеся таковыми, стали уже нелюдями, биохимическими конгломератами искусственных полевых структур, которые питаются рафинированной пищей, биодобавками, пьют алкоголь, как главный энергетик жизни, и используют всевозможные средства для удовлетворения своих интимных потребностей.
У такого рода людей более нет проблем с высокими эмоциями, к которым относится Любовь и сочувствие окружающим. Эгоцентризм становится единственной формой существования в среде таких же эгоцентричных личностей. И все это происходит за одно - два поколения людей.
Мир перерождается от естественного к искусственному человеческому сообществу, которое не может жить в Новой эпохе по причине невозможности адаптироваться с новыми энергиями, которые не просто приходят на поверхность Земли, как новая реальность, но и диктуют условия новой жизни как самой природе, так и человеку в ней.
Что же делать людям, которые не могут сами влиять на реалии жизни. Они живут в тех условиях, которые им предоставляет государственность. А государственностью управляют те, кому не дорога природа и её природные стихии – Высшие духи. Никто об этом даже не задумывается. И результатом стало то, что Земля становится бесплодной, Вода – ядовитой, Воздух – отравленным, а Огонь - враждебным человеку и природе! Как изменить это положение?
Без смены системы Тьмы на систему Света такие перемены будут только нарастать лавинообразно. Гибель всего живого на планете может произойти стихийно, и никто не сможет остановить лавину разрушительных перемен, внутри которой человек просто станет той песчинкой или щепкой, которую вынесет потоком на пустынный берег, где нет никаких условий для жизни. Человек создан как часть природы, и если он своим руками уничтожает эту природу, то и самому ему нечего делать больше на этой планете.
Та уродливая карикатура, которой может стать человек, бликует на многих съемках НЛО. Это потомки таких же людей, которые некогда уничтожили свои планеты, превратились в уродов биороботов, способных только выполнять чужие команды. Они рыщут по Вселенскому Дну и залетают на такие планеты как Земля, чтобы поучаствовать в хищном разборе человеческих душ после очередного планетарного Великого Перехода.
Собрать урожай душ не прошедших эволюционные экзамены, поживиться за счёт психической энергии негативного содержания и устроить пару - тройку провокаций для быстрейшего разрушения планеты – это они умеют, потому что научены всей своей демонической анти-иерархией действовать только так и не иначе.
Земное человечество в настоящий момент стоит перед выбором, и он ещё не сделан по основным моментам большинством жителей Земли.
Оповещение о необходимости такого выбора идёт медленно и не широко. А по сему, люди идут стройными шеренгами к окончательной демонизации своего мира, к полной деградации и смерти своей природы и её высших Духов: Воды, Земли, Огня и Воздуха. Далее последует массовый падеж животных, уничтожение флоры и фауны, который и так уже происходят стремительно. Но и человек станет жить без природы исключительно на таблетках, что сделает его биороботом – уродом без чувств и души. Печальный исход от того, что мир развивается в тупиковом направлении, который внутри огромных масштабов Вселенной не виден и не осознаваем всеми и каждым в отдельности. Только очень редкие люди сейчас могут осознать все трагические последствия массового равнодушия ко всему происходящему.
Мир стоит перед выбором между Светом и Тьмой и это не умозрительный выбор, а жизнедательный.
Не можем потерять ещё одну планету в Солнечной системе, потому что её гибель повлечёт за собой нарушение Космохимии самой Галактики, а за ней и Вселенной. Поэтому даём людям ещё некоторое время на раздумья, а потом будем вынуждены останавливать нарастающий хаос на планете своими методами, которые в древние времена назывались гневом Божьим.
Верю, что не дойдёт до гнева Божьего! Народ просыпается и начинает действовать. Ему надо ещё немного, чтобы понять, как важно участие каждого в выборе, на Великом Переходе, направления жизни на Планете. Еще немного и народ проснётся окончательно и станет участвовать в делах Света. Уверена в этом!