Что заставило гоголя обратиться к богу. Гоголь как пророк православной культуры. Основы мировоззрения Гоголя

З дравствуйте, дорогие посетители православного сайта “Семья и Вера”!

К познавательному просмотру (и прочтению) предлагаем очередной выпуск передачи “Беседы с батюшкой” телеканала “Союз”, гостем которой стал настоятель храма святого благоверного великого князя Димитрия Донского в Северном Бутове священник Андрей Алексеев.

Т ема телепередачи: Николай Васильевич Гоголь и православие.

. .

Ведущий М ихаил Проходцев
Записала К сения Сосновская
(Расшифровка выполнена с минимальным редактированием устной речи)

В петербургской студии нашего телеканала на вопросы отвечает настоятель храма Рождества Пресвятой Богородицы г. Светогорска священник Михаил Котов.

(Расшифровка выполнена с минимальным редактированием устной речи)

– Дорогие друзья, сегодня мы с отцом Михаилом продолжим беседовать о русской литературе, и нынешняя наша тема: «Николай Васильевич Гоголь и православие». Давайте объясним нашим телезрителям, почему мы решили поговорить сегодня именно о Гоголе.

– Поскольку наша передача выходит на церковном канале, хотелось бы в первую очередь сказать, что Николай Васильевич, наверное, единственный из всех наших классиков (а в рамках нашей передачи мы рассматриваем именно их) поставил себе такую высокую цель – литературное служение как сознательное служение именно православию. И этот тезис мы постараемся доказать в течение передачи.

Один из исследователей творчества Николая Васильевича писал о нем («Духовный путь Гоголя»): «В нравственной области Гоголь был гениально одарен; ему было суждено круто повернуть всю русскую литературу от эстетики к религии, сдвинуть ее на путь Достоевского. Все черты, характеризующие “великую русскую литературу”, ставшую мировой, были намечены Гоголем: ее религиозно-нравственный строй, ее гражданственность и общественность, ее боевой и практический характер, пророческий пафос и мессианство. С Гоголя начинается широкая дорога, мировые просторы».

В 2009 году вся полнота литературного сознания праздновала великий юбилей – 200 лет со дня рождения нашего незабываемого классика. Впервые в истории было издано полное собрание всех сочинений и, что самое главное, писем Гоголя. Это 17 огромных томов. И надо отметить, что это издание стало возможно благодаря Церкви. Ни одно светское издательство не взяло на себя этот труд. Издательство Московской Патриархии по благословению нашего Святейшего Патриарха Кирилла и уже приснопоминаемого блаженнейшего митрополита Владимира издает этот труд.

А что такое издать 17 томов Гоголя? Это остановить все текущие проекты, обязательно выделить время на этот удивительный труд. Два человека: Владимир Алексеевич Воропаев – профессор МГУ, доктор филологических наук, возглавляющий Гоголевскую комиссию при Российской академии наук, и Игорь Алексеевич Виноградов, который тоже занимается творчеством Гоголя, подарили нам настоящий праздник. Почему?

Дело в том, что мы с вами знаем Гоголя по школьной программе, может быть, даже по программе института как яркого сатирика. Он удивительно смешной писатель, причем смех у него интеллектуальный, достаточно тонкий и даже, как правило, это смех сквозь слезы. И никому и в голову не приходило, что набрались целые тома, где Гоголь делает выписки из святых отцов. Такие имена, как Афанасий Великий, Кирилл Александрийский, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Иоанн Дамаскин и так далее, и так далее, были близки Николаю Васильевичу, и он всем советовал: «Читайте святых отцов; и читайте с пометками». Известна Библия Николая Васильевича, тоже с пометками, особенно их много на посланиях апостола Павла, которые он очень любил. Кстати, послания апостола Павла очень любил Иоанн Златоуст и во множестве их толковал.

Также Николай Васильевич написал два удивительных произведения, которые даже не входили во множество собраний сочинений, изданных в советское время, – это «Выбранные места из переписки с друзьями», его авторская исповедь, и произведение «Размышления о Божественной литургии», которое хотя и является черновиками, но не утратило своей актуальности до сих пор.

Нам известно, и до сих пор повторяют порой это клише, что Николай Васильевич – очень загадочная фигура, вокруг которой много неразгаданных тайн: вроде бы сам себя голодом уморил и вроде бы сошел с ума; и чуть ли не живьем его похоронили и так далее. Но благодаря труду уважаемых профессоров сегодня мы с вами можем объективно посмотреть на эту удивительную личность.

Почему это издание вышло как в России, так и на Украине? Во-первых, сам Николай Васильевич Гоголь – живой пример единения двух славянских народов. Это издание призвано в первую очередь не разъединять два этих народа, а соединить их: это наше общее начало. Есть свидетельства, что сам Николай Васильевич говорил, что и малоросс, и великоросс… Два близнеца, то есть это один народ. Он никогда не делил их по национальному признаку. Мало того, мы разговариваем на одном языке – языке молитвы, церковнославянском. Кроме того, в середине XIX века было очень мало переводов святых отцов (которых я перечислил) на русский язык, и Гоголь читал их в церковнославянском переводе.

Конечно, когда начинаешь открывать для себя эти вещи, то и столь знакомые нам «Вечера на хуторе близ Диканьки» звучат совсем по-другому. И «Ревизора» мы можем прочитать уже метафизически, то есть посмотреть не только с комической стороны – как на смешное обличение порядков, но и со стороны духовной. Так же и на «Мертвые души». И, конечно, коснуться удивительной проблемы, над которой Гоголь как великий художник мучился в конце жизни: достойно ли то, что он пишет, того, чтобы выйти на свет? Он предъявлял к себе очень высокие требования.

Борис Зайцев в эмиграции высказал такую мысль: «Всем великим художникам, всем великим писателям присуще то, что они начинают с художественных произведений, а заканчивают духовными». Это есть в музыке: насколько мажорные произведения у Моцарта, и вдруг в конце жизни минор – «Реквием». Или, например, мы знаем Рахманинова, Чайковского, которые в конце своего творческого пути обращались к духовной теме, писали музыку для всенощного бдения, Божественной литургии.

То же самое случилось и с Николаем Васильевичем Гоголем. И недопонимание как раз от того и произошло, что просто не поняли. Кроме его самого, эти духовные искания были не нужны большей части того общества, к которому он обращался. Отсюда – сумасшествие. Мы знаем слова апостола Павла: «То, что от Духа Святого, душевный человек не принимает, потому что это кажется ему безумным». Конечно, если мы чего-то не понимаем, очень просто сказать: да это же сумасшествие. Хотя, конечно, Николай Васильевич был абсолютно здоров.

Вообще и в нашей жизни до сих пор не изжит такой шаблон: как только человек обращается лицом к религии, кругу его знакомых сразу же кажется, что что-то не в порядке с головой у этого человека. Хотя если вспомнить известного киевского психиатра Сикорского, написавшего до революции достаточно большое количество трудов, он впрямую говорит, что религиозное чувство – это признак нормальности человека. Верующий человек – это психически здоровый человек.

Николай Васильевич Гоголь всегда был на пути к религии. У него была очень набожная семья. Да, в конце жизни он испытал кризис, но это было не признаком его сумасшествия, а того, что Николай Васильевич становится на одну ступень выше. Может быть, в этом и кроется ключ к разгадке его тайны.

Если мы начнем с первого сборника Гоголя «Вечера на хуторе близ Диканьки», то увидим, что здесь он очень мастерски, с присущим ему искрометным смехом показывает достаточно серьезные вещи. Во-первых, говорит о том, что для него реален не только этот мир, но и мир духовный. Ведь когда он вошел в литературу с этим сборником, ему было всего 22 года, это абсолютно юный возраст. Когда он пишет об этом, многие его ровесники как раз стали сомневаться в существовании духовного мира. Идея просвещения, рацио… Всё пытались объяснить логически, и какие там духовные миры – всё это пережитки прошлого. Нет. Николай Васильевич прямо говорит о том, что два этих мира существуют параллельно и даже взаимодействуют друг с другом. И начиная с «Вечеров на хуторе близ Диканьки» дальше наш великий классик сделает эту тему генеральной – прямой дорогой по всему его творчеству.

Обращает на себя внимание и обрядная, фольклорная сторона. Насколько удивительно Гоголь знает традиции народной культуры, чего, кстати, очень сильно недостает в нашей жизни. Мы знаем многие направления и течения и в культуре, и в искусстве, и в популярной музыке и, как правило, не знаем своих корневых, народных песен, сказок и поговорок, хотя это далеко не бесполезная вещь.

Еще один момент, который потом тоже будет присутствовать в творчестве Николая Васильевича, – это искрометный смех как принцип борьбы со злом. Мы с вами знаем, что смеха мы боимся. Как писал сам Гоголь, оказаться смешным боится даже тот, кто вообще ничего не боится. Видя зло этого мира и прекрасно его понимая – а у него был абсолютный слух на зло, это был его дар, его мучение и, можно даже сказать, его крест – через смех он побеждал это зло. Преображался сам изнутри и хотел преобразить соотечественников. Не всегда, конечно, соотечественники этот принцип понимали, иногда просто смеялись, не работая над собой.

И для второго сборника «Миргород» тема богоотступничества, апостасии, которая характерна и для нашего времени ничуть не меньше, чем для второй половины XIX века, тоже становится такой доминантой. Что здесь хочет сказать Николай Васильевич? Во-первых, он не просто хочет показать, что зло существует в этом мире, а впервые пытается показать пути выхода из этих тупиковых ситуаций. В прошлой передаче мы рассматривали его «Старосветских помещиков». Кто-нибудь может даже сказать, что это вроде бы примитив. Но при этой простоте удивительная глубина и удивительный талант.

А продолжает эту тему другой его шедевр мирового уровня – «Тарас Бульба». Многие христиане ставят перед собой такой же вопрос: имеет ли право христианин брать в руки оружие, имеет ли он право убивать. И у святых отцов есть разные мнения на этот счет. Кто-то говорит, что не имеет права. Например, у Кирилла Александрийского мы находим, что дело военное не просто дело достойное, а дело, достойное похвалы. Но в каком случае? Если христианин защищает свою родину, свою семью. Если защищает свою веру. Религиозная война, которую показывает Николай Васильевич, – это, конечно, война правая. И здесь мы можем сказать, что правда именно на стороне казаков, которые воюют с Речью Посполитой и за свою родину, и за свою веру: слишком на многие вещи больно наступили.

Например, мы знаем удивительно смешную повесть «Как поссорились Иван Иванович с Иваном Никифоровичем» и знаем, как она заканчивается: «Как скучно жить на этом свете, господа!» Откуда же берется эта скука, если так смешно? Для Гоголя синонимом скуки является страх. И страх Божий как религиозная категория, и вообще страх перед злом. Он даже напишет в одном своем произведении: «Страшно! Соотечественники! Дьявол уже без маски ходит в этом мире!» Мы знаем, что дьявол принимает различного рода личины: это же льстец, очень хитрое существо, которое, если оно будет действовать прямо, достаточно легко распознать. Он под разными масками пытается войти в нашу жизнь. А Гоголь пишет о том, что в середине XIX века ему уже не надо никаких масок. Вот он уже прямиком действует в этом мире. Гоголь это видит, а окружающие его – нет. Гоголь это прекрасно слышит, а окружающие его – нет. Поэтому он бьет в набат – говорит об этих вещах, а его не понимают.

И здесь мы можем говорить о том, что когда появляются такие его шедевры, как «Ревизор» и «Мертвые души», они становятся тем переломным этапом, который потом и приведет его к духовному кризису. Если «Ревизор» в метафизическом, духовном плане – это как бы город души, то «Мертвые души» – это уже душевная страна.

Конечно, за 150 лет очень много написано о «Ревизоре», и это, наверное, одно из лучших произведений на театральной сцене. Гоголь дает очень много материала актерам, режиссерам. И даже если актер не совсем талантливо исполнит это произведение, уже будет замечательно. Если актер талантлив, как, например, Михаил Щепкин, то это будет и смешно, и интересно вдвойне. Но что удивительно – Гоголь недоволен. Тот смех, который он вызвал у публики, не является той реакцией, которую бы хотел пробудить Гоголь. Многие, конечно, и с подачи Белинского – известного законодателя моды в литературе, понимают это просто как пародию на современность, общественность. Кстати, сам Николай I смотрел эту пьесу и, когда выходил, говорил: «Ну и пьеска! Всем досталось, а мне более всех!» Конечно, Николай Васильевич все это делает специально. И для того, чтобы посмеяться, и для того, чтобы изобличить.

Но через десять лет появится произведение под названием «Развязка “Ревизора”», где Гоголь даст нам понять, как надо понимать «Ревизора». Там он напишет: «Посмотрите на тот город, который изображен в “Ревизоре”. Где вы такой город найдете? Его просто нет на карте. Это город нашей души. А те чиновники? Ведь это сплошные уроды. У нас нет таких чиновников. Один, два, но ведь найдутся хорошие, честные, справедливые, а здесь ни одного». То есть к жизни это на самом деле имеет мало отношения. Тогда к чему? Это имеет отношение к нашей душе. Чиновники, обкрадывающие казну, – это страсти, которые обкрадывают богатую казну нашей души. Гоголь говорит о том, что страшен тот «ревизор», который нас ожидает за гробовой доской.

Один интересный эпизод. В конце XIX века «Ревизора» давали где-то на юге, и был необычный зритель: сидела братия одного монастыря. Когда актеры вышли на сцену и стали блистательно играть эту комедию, в зале не было смеха. Сидели и отец игумен, и эконом, и келарь, братия монастыря. Потом актер вспоминает, что когда он пришел в монастырь, чтобы поклониться мощам, то монах, дежуривший у мощей, сказал ему на выходе: «Памятуй, сын мой, в сердце своем полунощного ревизора и благоустрояй град свой душевный, ибо никто не ведает ни дня, ни часа, егда он вогрядет взыскать содеянное. Не замедлит прийти в час, когда не ждем, и проверит все наши дела земные, все судить станет». Удивительно! Братия монастыря поняла пьесу, не читая даже наверняка «Развязки “Ревизора”», именно так, как ее задумал Николай Васильевич Гоголь. К сожалению, эта сторона была очень долго скрыта от наших соотечественников. И сегодня мы, конечно, имеем право взглянуть на это произведение именно с такой точки зрения.

То же самое с поэмой «Мертвые души»: ведь она задумывается не как однотомное произведение. Причем весь сыр-бор разгорелся вокруг второго тома с его сожжением, а, оказывается, по замыслу было три тома. В первом томе Гоголь действительно показывает и изобличает вещи, не совсем лицеприятные для каждого из нас, во втором ищет дорогу, а в третьем томе он эту дорогу находит. То есть автор не просто дает негатив, он дает позитив.

– Вопрос телезрителя из Краснодарского края: «У меня вопрос по поводу размышлений Гоголя о литургии. Я сам не читал, читала моя жена, которой очень понравилось. Но я слышал мнение об этом произведении нашего любимого профессора, который оценил его как «сплошной католицизм». Как это, на Ваш взгляд?»

– Вы нас немного опередили: мы хотели порассуждать об этом в конце. Но раз вопрос поступил, ответим.

Уважаемый профессор, конечно, имеет право на такую точку зрения. Но мы говорили, что «Размышления о Божественной литургии» – это черновики, еще не законченное произведение. У Гоголя с католицизмом были достаточно плотные взаимоотношения: достаточное время он жил за границей, а также посещал салон княгини Волконской, которая с большим пиететом относилась к католицизму и, будучи православной христианкой, в него перешла. Даже существует письмо Гоголя к матери, где он пишет: «Ну, православные, католики, в принципе, делить нам нечего: вера у нас одна, догматы одни» – достаточно сомнительные вещи для православного человека. Но впоследствии сам Гоголь от этого откажется.

Не знаю, на каких основаниях уважаемый профессор сделал вывод по поводу католицизма именно в «Размышлениях о Божественной литургии», потому что это произведение уже зрелого Гоголя. И он обращается даже не к воцерковленным людям, а к тем, которые только находят свою дорогу к храму, свой путь к Богу, и поясняет многие вещи. Кстати, похожее произведение есть у известного духовного писателя Муравьева, фактически современника Гоголя, который тоже пишет о православном богослужении.

Поэтому я бы, наверное, не согласился, но не претендую на абсолютную истину. «Размышления о Божественной литургии» достаточно хороши, чтобы посмотреть их новоначальным. Чтобы, может быть, с них начать свое понимание самого главного таинства и самой главной службы нашей Православной Церкви.

– Спасибо, отец Михаил, мы можем вернуться к «Мертвым душам».

– Получается, что пафос «Мертвых душ» тоже не был понятен. За «Ревизора» Гоголю рукоплескали, а он был недоволен, потому что он как бы вызывал на духовную борьбу. Ведь взят удивительный эпиграф: «Нечего на зеркало пенять, коли рожа крива». Ведь «зеркало» – это то, как Гоголь отразил российскую действительность. Все видят, что эта действительность мрачна, она даже смешна, надо над ней посмеяться и исправить – и все будет нормально. Так понимал Белинский и многие… не скажу мыслители: мысль слишком слабая, – но больше деятели.

Мы с вами уже посмотрели, как это понимал сам Гоголь. Само зеркало имеет духовный смысл. Например, у Тихона Задонского мы находим: «Что для детей века сего зеркало, тем для христианина является Евангелие». Мы с вами смотримся в зеркало по нескольку раз в день: здесь поправим, тут поправим, только потом выйдем на люди. То же самое Евангелие для христианина: надо смотреть туда и соизмерять свои мысли, желания, поступки и действия с тем, что оставил нам Христос. И поэтому получается, что во многих моментах рожа действительно крива, зеркало ни при чем, Церковь ни при чем, духовенство ругать не надо. И Гоголь пытается об этом достучаться.

В «Мертвых душах», как мы уже говорили, показан не просто город душевный, а целая душевная страна. Сам Николай Васильевич признается в «Авторской исповеди», что когда он изображал этих Маниловых, Собакевичей, Коробочек и других помещиков, он брал какую-то определенную страсть. Конечно, прибегал к гиперболе, показывал все это гипертрофированно. И замечал это, что самое главное, в себе и своих знакомых, показывая в таком вот свете.

Безусловно, Гоголь обращает внимание на российскую действительность, но в первую очередь его генеральная линия – обрати, христианин, свой взор внутрь себя. Общество слагается из единиц, надо, чтобы единица была здоровая, чтобы ты был здоров. Поэтому его прием – смех над страстями, пороками – имеет и духовный смысл. Над пороками надо не только смеяться, их надо побеждать, и начинать надо с себя – мысль, достойная внимания.

– Я сейчас вспомнил произведение Николая Васильевича Гоголя «Портрет», потому что это первое его произведение, которое я понял не просто как сатирическое. В нем были такие моменты, благодаря которым я, как школьник, впервые обратил на себя внимание: а что же я? Какие изменения происходят с художником, как его начинает поедать собственное тщеславие – можно проследить такую параллель.

– Ведь потом герой становится монахом и дает наставление своему сыну о том, что художественная область достаточно тонкая и дьявол достаточно тонок: он пытается влезть в нее подспудно, а иногда и прямо. Вообще дар слова для Гоголя – это высочайший дар, он чувствует свою ответственность в связи со словами Самого Спасителя: «От слов своих осудишься, от слов своих оправдаешься». За каждое праздное слово человек даст ответ на суде.

Поэтому Гоголь понимал: «Ревизор» имеет высочайший успех. Как, например, есть такие чудаки олимпийские чемпионы: он медаль золотую завоевал, а приезжает недовольным. Почему? Потому что хотел прыгнуть не на метр семьдесят пять, а на метр восемьдесят. Ему дали медаль, он олимпийский чемпион, но на метр восемьдесят он не прыгнул. Так и Гоголь: он взял эту высоту, но художественное творчество его уже мало волновало, а волновала духовная сторона, а ее не поняли и даже, можно сказать, от нее отошли.

Был даже такой эпизод. Николай Васильевич приходит в гости к своему знакомому, видит у него на полке свои произведения, в том числе «Ревизора» и «Мертвые души», и говорит: «Как? Вы их читаете?!» Он даже потом сожалел, что их написал.

И эта удивительная борьба внутри Гоголя, когда от художественного творчества он хочет встать на путь духовного писателя, и привела к тому, что он сжег второй том «Мертвых душ». Кстати, многие исследователи говорят о том, что полностью второй том не был написан, была написана лишь часть его. Видя, что первый том пошел уже не в ту сторону, не было смысла дописывать второй.

– Вопрос телезрителя: «Как с православной точки зрения оценить убийство сына Тарасом Бульбой?»

– Однозначных вопросов и быть не может. Гоголь как настоящий литератор задает эти вопросы. Чем хороша настоящая литература? Многое заканчивается на таких полутонах. И мы как соавторы – а читая художественное произведение, мы являемся соавторами – должны оказаться как минимум на одной высоте с автором, чтобы его хотя бы понять.

Здесь Гоголь предлагает своего рода выбор того, что произошло с сыном Тараса Бульбы. К сожалению, он становится на прямой путь предательства. Существует экранизация «Тараса Бульбы», замечательная, но, к сожалению, тоже не совсем духовное прочтение. Там есть момент, что между Андрейкой и панночкой возникает любовь и даже рождается чадо, а чадо – это уже попущение Божие, ведь Бог дает детей. То есть там совсем другой смысл, который уводит немножко от сути. А по Гоголю, это страсть и прямое предательство. Это предательство отца, матери, родной семьи, предательство веры.

Мы не зря говорили о религиозной войне. Став сознательно на сторону врага, Андрей оказывается для Тараса тоже врагом. Причем Тарас Бульба прекрасно понимает, что это его сын. И эта трагедия убийства не просто так легла на совесть самого Тараса, но он как раз занимает твердую позицию – это война до конца.

– Давайте продолжим наш разговор о произведениях Николая Васильевича.

– Это духовная мука Гоголя, когда он понимает, что, несмотря на всю художественную высоту, духовный смысл его произведений не совсем понятен… Он работает над произведением, которое называет «Выбранные места из переписки с друзьями».

Причем выход книги в свет в XIX веке был событием мирового масштаба, это все равно что сегодня построить атомную электростанцию на берегу океана. Это большой авторский творческий ресурс. Гоголь был живым классиком, начальник русской литературы в свое время. Тогда в литературу только-только начинали входить такие писатели, как Тургенев, Достоевский. Все они смотрели на Гоголя снизу вверх. И вдруг стало известно: автор популярных произведений пишет новую книгу. Конечно, интерес был колоссальный.

Эта книга выходит. Эту книгу читают. И эту книгу ругают. Причем ругают не только люди, которые являлись недругами Гоголя, а ругают даже его друзья, по сути его соратники. Это эпистолярный жанр – письма. Но в письмах он очень глубоко раскрывается. Адресаты этих писем конкретны. Например, адресат письма губернаторше реальное историческое лицо – Смирнова-Россет, жена калужского губернатора.

Или в главе «О нашем духовенстве» Гоголь говорит, что, конечно, и «чернухи» хватало, но он показывает положительный пример наших пастырей. И почему он должен об этом молчать?

Тогда уже раздавался призыв менять конституционный строй, саму монархию – эти идеи бродят уже начиная с декабристов. Для Гоголя все эти перемены, не благословленные Церковью, не освещенные Христовым светом, не имеют под собой никакой почвы.

В этой книге у него есть статья «Надо любить Россию». А как ты можешь любить Россию? Только зная ее культуру, историю, ее народ. А многие люди, которые звали тогда ввысь – но что-то многое вышло вкось, – не знали ни культуры, ни истории и не хотели знать.

Для Гоголя было мукой сознание того, что формально православная Россия, то есть читающая публика, российское общество не знает православия как такового. Это было для него мучительно, почему он и пишет «Размышления о Божественной литургии». Почему здесь, в «Выбранных местах», дает эти статьи. Кстати, заканчивается книга статьей «Светлое воскресенье».

Гоголь, при всем унынии, которое часто нападало на него, при всех страшных картинах, верит не в букву закона, а в благодать спасения. И это мы можем соотнести со «Словом о законе и благодати» митрополита Илариона – произведением, с которого начинается и русская литература, и русское богословие.

Само духовенство восприняло эту книгу тоже неоднозначно. Например, архимандрит Федор из Троице-Сергиевой лавры положительно отозвался об этой книге. Святитель Иннокентий (Борисов) тоже положительно. Но наиболее точно охарактеризовал эту книгу святитель Игнатий (Брянчанинов), который тогда был еще в сане архимандрита. Он пишет, что в этой книге свет смешан с тьмой. Сам Гоголь считал, что для святителя Игнатия как для монаха непонятны какие-то мирские вещи. Но здесь Николай Васильевич, пожалуй, действительно ошибался, потому что до монашества святитель Игнатий присутствовал в свете, прекрасно знал его, сам был одарен.

Здесь святитель имеет в виду дело проповеди Гоголя, который в этой книге не только исповедовался в каких-то вещах, но учил, наставлял. А проповедь все-таки не дело светского человека. И наставлял Гоголь с высоты. Это была, конечно, не его высота, а высота евангельская и святоотеческая. Но это было непонятно его современникам. Конечно, мы с вами понимаем, как мы воспринимаем, когда кто-то пытается нас учить: «Учить можете кого угодно, но не меня. Я все прекрасно знаю, я хороший» ,– и так далее. Сегодня эту книгу надо читать, она должна быть настольной книгой любого верующего человека и патриота России. То острое противостояние сегодня стало намного мягче, и даже тон Гоголя, который тогда казался надменным, как бы немного утерял ту остроту.

Что же есть светлого в этой книге? То, что Гоголь основывает свои суждения на святых отцах: это его любимое чтение. Народными писателями XIX века мы считаем Пушкина, Лермонтова, Гоголя. Но историки литературы говорят об обратном. Народными писателями были святители Тихон Задонский и Димитрий Ростовский. Вся грамотная Россия читала их. И в количественном отношении духовной литературы было больше, чем светской. Поэтому Гоголь читает не только тех древних отцов, о которых мы сказали в самом начале передачи, но ему известны и произведения Филарета Московского, и Иннокентия Борисова, того же самого Тихона Задонского, которого он безмерно любил и очень часто читал. И духовная красота этой книги как раз в этом и состоит. Гоголь осмысляет и общественную, и бытовую жизнь России с высоты православной веры.

К сожалению, есть у него горькая фраза, которая не потеряла актуальности и в наши дни, – это фраза о Церкви. Гоголь говорит о том, что Церковь как источник жизни, как созданную для жизни мы так и не ввели в нашу сегодняшнюю жизнь. Насколько актуальны эти слова! Гоголь бьет в набат, по сути дела. Потом за ним это будет делать и Достоевский. Попытается сделать Толстой, но уйдет совсем в другую сторону. Такие же голоса раздавались и со стороны самой Церкви. Говорит и святитель Игнатий (Брянчанинов). Феофан (Говоров) прямо говорит, что еще одно-два поколения – и будет беда в России. И действительно, мы знаем: в 1917 году революция в России. Иоанн Кронштадтский говорил: «Россия, будь такой, какой ты нужна Христу». И это звучало накануне его смерти, то есть в начале XX века.

Поэтому это непонятое произведение, и, может быть, непонятное до сих пор. Оно издано, надо обязательно его посмотреть. Можно подискутировать, это не страшно, но знать необходимо.

Что касается духовных исканий Николая Васильевича, конечно, они приводили не только к муке, но и давали утешение. Это единственный из наших литераторов, кто жил, наверно, как монах, не давая монашеских обетов целомудрия, нестяжания и послушания. Первый обет – целомудрие. У нас нет никаких свидетельств о какой-то любовной связи Николая Васильевича. Нет, не найдем. Обет нестяжания виден из его жизни: по слову евангельскому, он не имел где главу приклонить. Он и умер на квартире у своего друга графа Толстого. Послушание мы видим, именно послушание Матери Церкви. И здесь пробы с католицизмом уходят далеко-далеко, это уже истинный христианин.

У Гоголя были духовные наставники. Кстати, их тоже оболгали. Например, отец Матфей Константиновский, ржевский протоиерей. Граф Толстой, в доме которого преставился ко Господу Николай Васильевич, был человеком достаточно набожным, религиозным. Когда-то он был даже губернатором Твери, где они и познакомились с Гоголем. Протоиерей Матфей много духовно окормлял Гоголя, особенно в конце жизни. Гоголь лично был знаком со старцем Макарием, который не взял его в скит, когда он хотел остаться в Оптиной пустыни. Тем не менее переписка со старцем известна. Поэтому здесь не самочиние и не какое-то вольное прочтение, а глубокие корни в христианстве самого Николая Васильевича.

Отсюда, конечно, и его призыв, который он повторяет вслед за Пушкиным. Чем должно быть искусство? Чем должна быть настоящая литература? Какое это служение? Это служение пророческое. Как пророки возвещали Божью истину, которых тоже не всегда слушали. Величайшего пророка Исаию, как мы говорим, ветхозаветного евангелиста (настолько чудесно он смог предобразить приход Мессии), не просто в чем-то укоряли, как Гоголя, а убили, перепилили деревянной пилой. Конечно, критика, даже конструктивная, иногда не принимается обществом. Поэтому досталось и Николаю Васильевичу.

Сегодня острота этой проблемы во многом сглажена, и мы просто обязаны перечитать классиков и, может быть, с этой точки зрения посмотреть: а насколько был не прав Николай Васильевич?

Кстати, «Выбранные места из переписки с друзьями» послужили для русской литературы и русской национальной мысли и камнем преткновения, и неким «камнем оттолкновения». Потому что на это произведение Белинский пишет свое известное «Письмо к Гоголю». Сначала пишет в России, но здесь цензура: много не напишешь. Потом уезжает в Германию, и в это время за границей находится и Гоголь. Представляете, два русских литератора о чем-то спорят за границей – кто это будет читать? Конечно, никто. И там Белинский, конечно, на Гоголя нападает. Там есть прямая брань: критик говорит, что и талант у Гоголя иссяк, что он вообще уже не тот писатель, не в ту сторону идет и вообще литература должна бороться с православием, а он тут призывает к нему. Литература должна бороться с самодержавием и народностью, то есть кодом русской цивилизации, а Гоголь, наоборот, это защищает.

И Николай Васильевич ответил на письмо Белинского достаточно жестко, но разорвал его. Почему оно известно? Сегодня его склеили, и есть возможность прочитать. В советской школе изучали письмо Белинского к Гоголю, но не читали ответ Гоголя. Обязательно надо знать этот ответ. Сегодня есть такая возможность. Николай Васильевич просто раскладывает все по полочкам. Но почему он не отсылает этот жесткий ответ? Белинский не просто так находится за границей, он лечится. Гоголь поступает как настоящий христианин. Для Белинского, больного чахоткой, любое моральное перевозбуждение чревато смертью. Конечно, такое письмо Гоголя «неистового Виссариона» возбудило бы. И Николай Васильевич не посылает это письмо, а отправляет мягкое, примирительное: «Ты прав, и я прав. И я где-то не прав, и у тебя есть какие-то стороны…» То есть мы видим, что даже в обыденной жизни та высокая планка была осуществлена Николаем Васильевичем.

– Думаю, телезрители согласятся, что очень важно говорить об этом и рассматривать литературные произведения Гоголя именно под таким углом.

Можно сказать несколько слов о другом ключевом для школьной программы произведении. К сожалению, не все осиливают чтение «Тараса Бульбы», но «Шинель», по крайней мере, как помню я, могут осилить все. Наверное, стоит, хотя бы немного, обратить на это внимание.

– «Шинель» входит в цикл «Петербургские повести». Это название было дано не самим Гоголем (как «Вечера на хуторе близ Диканьки», «Миргород»), а используется для объединения произведений в цикл. Здесь очень важно то, о чем мы постоянно говорим в наших передачах: «Не ищите себе сокровищ на земле, где моль и ржа и воры подкапывают. Ищите себе сокровищ на небе, где ни вора, ни ржи. Где сокровище ваше, там будет и сердце ваше». Это лейтмотив данного произведения.

С легкой руки Белинского, потом Чернышевского, Добролюбова до сих пор в школе это произведение изучают как историю «маленького человека» Башмачкина, жертвы николаевского режима. Но Акакий Акакиевич в первую очередь жертва собственной никчемности. И он будет таким при любом режиме. Режим здесь ни при чем. Очень важно увидеть в этом произведении, что для самого Башмачкина не существует духовного неба, все его сокровища именно здесь, не зря он столько времени уделяет шинели. Есть замечательная фраза Гоголя: «Вечная идея будущей шинели». Не «вечная жизнь», не «будущая жизнь», а «вечная идея будущей шинели». Такая «вечная идея» есть у каждого из нас: у кого-то это машина, у кого-то дом, еще какая-то страсть.

Когда Акакий Акакиевич отошел ко Господу, по Петербургу пошел слух о призраке, похожем на Акакия Акакиевича, который срывает с прохожих шинели. Эта «вечная идея будущей шинели» не дает ему покоя и в будущей жизни. И где сокровище ваше, там будет и сердце ваше. И даже там, на духовном небе, он устремляет свой взор сюда – это же ад.

Еще один важный постулат – Гоголь впервые обращает внимание на «маленького человека» и заставляет нас даже любить такую никчемность. Разве можно действительно любить такую никчемность? «Можно», – говорит Гоголь. Он прямо пишет о том, что любить Родину можно, только сострадая ей. А эта частная беда Акакия Акакиевича – одна из болевых точек нашей Родины. И сострадая ей, будешь любить ближнего своего, а любя брата своего, будешь любить Бога. Это прямая заповедь Самого Христа. Как пишет в своем послании апостол Иоанн Богослов: «Имеем от Него заповедь – любить Бога через своего ближнего».

Скорее всего, Достоевский сказал известную фразу: «Все мы вышли из гоголевской “Шинели”». И он точно вышел из «Шинели», потому что он сострадает своим героям, любит их. Даже наш первоиерарх владыка Антоний (Храповицкий) на уроках пастырского богословия советовал студентам духовных школ читать произведения Достоевского как произведения любви. Поэтому знать сегодня об этом мне кажется небесполезным.

– В оставшееся время есть возможность сказать пожелание нашим телезрителям в рамках сегодняшней темы.

– Хотелось бы пожелать всем нам, дорогие телезрители, моральной стойкости, потому что без отличения добра от зла, без духовных основ нашей жизни не будет того преображения России, к которому мы так сегодня стремимся. Призыв Гоголя не услышали, как не послушали Ильина, Аксакова, Киреевского, а послушали призыв абсолютно других людей, который привел к смуте, крови, революции. И хочется, чтобы через 150 лет призыв Николая Васильевича, как и многих других классиков, был все-таки услышан.

Какой это призыв? Это призыв любить нашу Родину, беззаветно служить нашему Отечеству. Любить нашу веру, служить Матери Церкви и, конечно, благоустроять град своей собственной души, чтобы быть здоровой единицей этого общества.

Иеромонах Симеон: «От того, что на Украине делают с произведениями Гоголя, действительно перевернешься в гробу»

«Гоголь – один из самых близких к Церкви классиков русской литературы. Мы знаем, что и Пушкин, и Достоевский после долгих борений и метаний в конце концов обрели веру и стали истинно, а не номинально православными.

Гоголь же всю свою жизнь активно участвовал в богослужебной жизни, исповедовался, причащался. А в зрелые годы духовные вопросы его стали волновать даже больше литературных.

Гоголь говорил, что главное дело в его жизни – это душа. Да и само творчество свое он мыслил как служение Богу, послушание, от которого он не вправе уклониться.

Но Гоголь как аскет, человек, живший глубокой духовной жизнью, мало известен в нашей стране», – сказал в интервью «Комсомольской правде» иеромонах Симеон (Томачинский), специалист по творчеству Николая Васильевича Гоголя, автор кандидатской диссертации о его творчестве.

Как отметил отец Симеон, Гоголь писал целые трактаты на религиозно-нравственные темы: «Например, «Правило жития в мире» и «Размышления о Божественной литургии». Для того, чтобы читать в подлиннике святоотеческие источники, Гоголь даже специально изучал греческий язык.

В советскую эпоху эта сторона в творчестве писателя замалчивалась. Считалось, что «ранний» Гоголь – это замечательный художник, а в поздние годы он немножко сошел с ума. Поэтому многие духовные творения Гоголя даже не вошли в полное (академическое) собрание его сочинений. А о некоторых вообще узнали только в последние годы.

Например, нашли множество тетрадей, в которые Гоголь собственноручно переписывал богослужебные тексты из церковных книг. Сейчас они хранятся в рукописном отделе Пушкинского дома. К тому же Гоголь переписывал труды святых отцов: Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого и других. Для него это было источником вдохновения».

Но гораздо больше всех сейчас занимают не духовные сокровища, открытые в Гоголе, а то, кем он был: русским или украинцем, – обратил внимание иеромонах. По его мнению, «Гоголь считал себя и тем, и другим. Он писал «сам не знаю, какая у меня душа, хохлацкая или русская». Гоголь очень любил Москву и Санкт-Петербург, но также сильно любил Киев, свою родную Полтаву и Диканьку.

А мы сейчас берем пилу и искусственно делим Гоголя. Это все равно, как сердце, душу напополам поделить. Но для нынешних украинских властей такой Гоголь, как он есть, неудобен. Сбрасывая Гоголя с корабля современности, украинские националисты отрекались от того, что было в их народе самого лучшего, самого великого.

Ведь, если бы не Гоголь, весь мир намного меньше знал бы об украинском народе, его традициях и великом, несокрушимом духе. С другой стороны, нынешние попытки пристегнуть творчество Гоголя к определенной идеологии тоже оказываются провальными. Ведь сам он писал, что русские и украинцы – это два народа, которые дополняют друг для друга и созданы для того, чтобы жить вместе.

Призванием украинцев Гоголь считал сохранение своей самобытности и православной цивилизации. А именно Россия и стала последним оплотом Православия после падения Константинополя. Гоголь считал, что только вместе русские и украинцы могут явить «нечто совершеннейшее в человечестве». Не в битвах за цену на газ, а в каких-то созидательных делах.

При всем при этом Гоголь был преданным сыном своей страны и никогда не отрекался от того, что он украинец».

Рассуждая о том, почему Н.В.Гоголь писал свои сочинения на русском, а не на украинском языке, отец Симеон заметил: «Гоголь в разговорах с друзьями-литераторами всегда подчеркивал, что для них всех должна быть одна святыня – это язык Пушкина.

Он считал русский язык необыкновенно живым, способным вмещать в себя разные наречия и диалекты и от этого становиться богаче, создавая пеструю палитру оттенков. При переводе Гоголя на украинский очень многое теряется, становится однотонным и однообразным. Это все равно, что картину, написанную яркими красками, взять и замазать одним цветом».

По его словам, современные переводы Гоголя на украинский язык также грешат неполнотой и избирательностью к текстам классика. В произведении «Ночь перед Рождеством» Гоголь «показывает родственную связь между Россией и Украиной, пусть и в юмористическом жанре. Это эпизод, в котором запорожцы приезжают просить помощи у Императрицы Екатерины, и та им помогает.

Но когда «Ночь перед Рождеством» переводили на украинский эту сцену сильно урезали. В украинском варианте казаки уже не кланяются русской Царице и не напоминают о том, что перевели ее армию через Перекоп и помогли взять Крым».

В повести же «Тарас Бульба» выпущенную на современной Украине «в переводе оголтелого националиста Николая Садовского гоголевские слова «Русь» и «русский» везде скрупулезно заменены на «Украина» и «украинский». Например, «широкая разгульная замашка русской природы» переводится как «широкий гуляцкий замес украинской натуры».

«Проявление русской силы» заменяется на «украинской». А ведь русская сила – это у Гоголя более общее и высокое понятие, которое включает в себя и украинскую силу. Это все равно, что фразу: «птицы – замечательные существа» перевести как «дрозд – замечательно существо», – заметил отец Симеон. «От того, что сейчас на Украине делают с произведениями Гоголя, действительно перевернешься в гробу», – с грустью заметил священник.

Кроме того, заметил отец Симеон, «если украинцы признают Гоголя «своим», значит, они должны признать его концепцию и читать на русском языке. Но с этим они согласиться не могут. Поэтому переводят Гоголя и тем самым вытесняют его в сферу зарубежных писателей.

Отказываясь от своего гения, Украина по сути пилит сук, на котором сидит. Да, можно не соглашаться с Гоголем, но пусть он говорит свободным голосом, не надо его цензурировать, исходя из сиюминутных политических идей. Потому что идеи эти со временем испарятся, а великое творчество Гоголя останется».

Промыслом Божиим нам уготовано жить в удивительное и трудное время - время переоценки ценностей, время болезненных перемен в общественной жизни, время мучительных поисков духовных ориентиров, время утверждения утраченного в значительной мере национального самосознания.
Духовный вакуум, насильственно созданный в прошедшие десятилетия, сегодня постепенно заполняется, и люди устремляются к активному поиску смысла жизни. Забыв свои духовные и национальные традиции, многие обращают свой взгляд на Запад, пытаясь там найти эталон общественной и духовной жизни. И Запад протягивает нам руку помощи, обязывая нас идти по проторенной чужой дороге, и тем самым обрекает нас на бесконечное шествие вдогонку, по его стопам. Всеми возможными способами - через средства массовой информации, в сфере образования, духовности, искусства, в политике, посредством прозелитических миссий нам навязывается западный стиль жизни, западный образ мировоззрения.
Со всех континентов земного шара к нам ринулись представители сотен сект, именующих себя “церковью”, которые утверждают, что они и только они знают путь к истине. Наш народ, воспитанный в духе безверия, бросился в эти секты, как мотылек на свет костра. Мы забыли, что наш народ еще два-три столетия тому был глубоко ПРАВОСЛАВНЫМ.
В середине XVII века архидиакон Павел Алеппский, сопровождая Антиохийского патриарха Макария в Москву, так выразил свои впечатления об Украине: “По всей земле казаков мы заметили возбудившую наше удивление прекрасную черту: все они, за исключением немногих, даже большинство их жен и дочерей, умеют читать и знают порядок церковных служб и церковные напевы; кроме того, священники обучают сирот и не оставляют их шататься по улицам невеждами”.
Церковь, государство, система образования должны помочь нашему народу вернуться в Православие. Официально провозглашен светский характер школы, но ведь школа должна открыть детям, какой след оставило Православие в культуре и истории нашего народа. Есть равенство религий перед законом, но ни в коем случае нет равенства религий перед культурой, перед историей человечества, тем более перед культурой и историей Киевской Руси. Понятно, что вклад Православия в украинскую культуру, в становление литературы, языка, мышления совершенно несопоставим, скажем, с вкладом баптистов или пятидесятников. Государство, школа должны быть заинтересованы в том, чтобы дети не были иностранцами в своей стране. Мы должны по-православному рассматривать историю христианской живописи, церковной архитектуры. Мы должны всегда помнить, что запорожские казаки защищали непросто свою землю, свой народ, но и свою веру - ПРАВОСЛАВИЕ.
Мы должны всегда помнить, что цвет и гордость нашего народа - Т. Г. Шевченко и Г. С. Сковорода, Н. И. Пирогов и святитель Лука (Войно-Ясенецкий), И.П. Котляревский и Н.В. Гоголь - были Православными. Обращение к нашим духовным корням поможет нам сегодня обрести почву под ногами, восстановить духовный стержень нашего народа, поможет нам вернуться на свою дорогу на путях истории.
В этом контексте необычайно важно для нас духовное наследие Н. В. Гоголя. “Гоголь, - по словам прот. В. Зеньковского, - первый пророк возврата к целостной религиозной культуре, пророк православной культуры, ... он ощущает как основную неправду современности ее отход от Церкви, и основной путь он видит в возвращении к Церкви и перестройке всей жизни в ее духе”.
Духовное состояние современного уже нам западного общества - исполнение пророческих слов Н. В. Гоголя в адрес Западной Церкви: “Теперь, когда человечество стало достигать развития полнейшего во всех своих силах... Западная Церковь только отталкивает его от Христа: чем больше хлопочет о примирении, тем больше вносит раздор”. Действительно, примирительное шествие Западной Церкви навстречу миру привело в итоге к выхолащиванию Духа в Западной Церкви, к духовному кризису западного общества.
Н. В. Гоголь в своих общественных взглядах не был ни западником, ни славянофилом. Он любил свой народ и видел, что он “сильнее других слышит Божью руку”.
Беда современного Гоголю общества ему видится в том, что “Церковь, созданную для жизни, мы до сих пор не ввели в нашу жизнь”. (Эти слова, увы, актуальны и сегодня). “Церковь одна в силах разрешить все узлы, недоумения и вопросы наши; есть примиритель всего внутри самой земли, который покуда еще не всеми видим - наша Церковь”. Эта обеспокоенность Гоголя о судьбах общества, удаленного от Церкви, подвигает его к труду над книгой, раскрывающей внутренний, сокровенный смысл Божественной Литургии и имеющей своей целью приблизить общество к Церкви.
Н. В. Гоголь - одна из самых аскетических фигур нашей литературы. Вся его жизнь свидетельствует о восхождении к высотам духа; но знали об этой стороне его личности только ближайшие к нему духовные лица и некоторые из друзей. В сознании большинства современников Гоголь представлял собой классический тип писателя-сатирика, обличителя общественных и человеческих пороков.
Другого Гоголя, последователя святоотеческой традиции в русской литературе, православного религиозного мыслителя и публициста, автора молитв, современники так и не узнали. За исключением “Выбранных мест из переписки с друзьями” духовная проза при жизни его оставалась неопубликованной. Правда, последующие поколения уже смогли познакомиться с ней, и к началу XX века духовный облик Гоголя был в какой-то степени восстановлен. Но здесь возникла другая крайность: “неохристианская” критика рубежа веков (и более всего книга Д. Мережковского “Гоголь. Творчество, жизнь и религия”) выстроила духовный путь Гоголя по своей мерке, изображая его болезненным фанатиком, мистиком со средневековым сознанием, одиноким борцом с нечистой силой, а главное - полностью оторванным от Православной Церкви и даже противопоставленным ей, - отчего образ писателя предстал в ярком, но искаженном виде.
“Гений Гоголя до сих пор остается неизвестным в полной мере не только широкому читателю, но и литературоведам, которые при нынешнем состоянии отечественной науки просто неспособны осмыслить судьбу писателя и его зрелую прозу. Это может сделать только глубокий знаток как творчества Гоголя, так и святоотеческой литературы, - и непременно находящийся в лоне Православной Церкви”. Такого исследователя у нас пока нет.
Жизнь Николая Гоголя с первого его момента была устремлена к Богу. Мать его, Мария Ивановна, дала обет перед Диканьским чудотворным образом святителя Николая, если будет унее сын, назвать его Николаем, - и просила священника молиться до тех пор, пока не сообщат о рождении ребенка и не попросят отслужить благодарственный молебен. Крещен младенец был в Спасо-Преображенской церкви в Сорочинцах. Мать его была женщиной набожной, усердной паломницей.
Среди предков Гоголя были люди духовного звания: прадед по отцу был священником; дед закончил Киевскую Духовную Академию, а отец - Полтавскую Духовную Семинарию.
Понятие о Боге запало в душу Гоголя с раннего детства. В письме к матери 1833 года он вспоминал: “Я просил Вас рассказать мне о Страшном Суде, и Вы мне, ребенку, так хорошо, так понятно, так трогательно рассказали о тех благах, которые ожидают людей за добродетельную жизнь, и так разительно, так страшно описали вечные муки грешных, что это потрясло и разбудило во мне чувствительность. Это заронило и произвело впоследствии во мне самые высокие мысли”.
Первым сильным испытанием в жизни юного Николая была смерть отца. Он пишет матери письмо, в котором отчаяние смиряется глубокой покорностью воле Божией: “Я сей удар перенес с твердостию истинного христианина... Благословляю тебя, священная вера! В тебе только я нахожу источник утешения и утоления своей горести!.. Прибегните так, как я прибегнул, к Всемогущему”.
После переезда в столицу Гоголь погружается в литературную жизнь. Но несмотря на занятость, в нем проглядывает постоянное недовольство суетой, желание иной, собранной и трезвенной жизни. В этом смысле очень показательны раздумья о посте в “Петербургских записках 1836 г.”: “Спокоен и грозен Великий Пост. Кажется, слышен голос: ”Стой, христианин; оглянись на жизнь свою». На улицах пусто. Карет нет. В лице прохожего видно размышление. Я люблю тебя, время думы и молитвы. Свободнее, обдуманнее потекут мои мысли... - К чему так быстро летит ничем незаменимое наше время? Кто его кличет к себе? Великий Пост, какой спокойный, какой уединенный его отрывок!»
Если брать нравоучительную сторону раннего творчества Гоголя, то в нем есть одна характерная черта: он хочет возвести людей к Богу путем исправления ИХ недостатков и общественных пороков - то есть путем внешним. Вторая половина жизни и творчества писателя ознаменована направленностью его к искоренению недостатков в себе самом - и таким образом, он идет путем внутренним. “Говорить и писать о высших чувствах и движеньях человека нельзя по воображению, нужно заключить в себе самом хотя небольшую крупицу этого, - словом, нужно сделаться лучшим” (Н. В. Гоголь, “Авторская исповедь”).
Условно жизнь и творчество Гоголя можно разделить на два периода - рубежом будет 1840 год.
Летом 1840 г. Гоголь за границей пережил тяжелые приступы “нервического расстройства”, “болезненной тоски” и не надеясь на выздоровление, он даже написал духовное завещание. Но затем последовало “чудное исцеление”. Ему открылся новый путь. Начинается постоянное стремление Гоголя к улучшению в себе духовного человека и преобладание религиозного направления. В “Истории моего знакомства с Гоголем” Аксаков свидетельствует: “Да не подумают, что Гоголь менялся в своих убеждениях, напротив, с юношеских лет он оставался им верен. Но Гоголь шел постоянно вперед, его христианство становилось чище, строже; высокое значение цели писателя яснее и суд над самим собой суровее”.
У Гоголя постепенно вырабатываются аскетические устремления. В апреле 1840 г. он писал: “Я же теперь больше гожусь для монастыря, чем для жизни светской”.
В июне 1842 года Гоголь уезжает за границу - и там религиозное настроение начинает преобладать в его жизни. Г. П. Галаган, живший с ним в Риме, вспоминал: “Гоголь показался мне уже тогда очень набожным. Один раз собирались в русскую церковь все русские на всенощную. Я видел, что и Гоголь вошел, но потом потерял его из виду. Перед концом службы я вышел в притвор и там в полумраке заметил Гоголя, стоящего в углу... на коленях с поникнутой головой. При известных молитвах он бил поклоны”.
Гоголь принимается за чтение книг духовного содержания, в основном, святоотеческой литературы. Письма Гоголя этого периода содержат просьбы о присылке книг по богословию, истории Церкви, русским древностям. Друзья шлют ему творения святых отцов, труды свт. Тихона Задонского, свт. Димитрия Ростовского, епископа Иннокентия (Борисова), журналы “Христианское чтение”. Присланное Языковым “Добротолюбие” стало для Гоголя одной из настольных книг.
В январе 1845 года Гоголь живет в Париже у графа А. П. Толстого. Об этом периоде он писал: “Жил внутренне, как в монастыре, и в прибавку к тому, не пропустил почти ни одной обедни в нашей церкви”. Он изучает чинопоследования Литургии св. Иоанна Златоуста и Литургии св. Василия Великого на греческом языке.
Гоголь начинает работать над книгой “Размышления о Божественной Литургии”, в которой органично сочетаются богословская и художественная стороны. Это один из лучших образцов духовной прозы XIX века6 . В работе над книгой Гоголь использовал труды по литургике древних и современных авторов, но все они служили ему лишь в качестве пособий. В книге воплощен и личный опыт Гоголя, его стремление к постижению литургического слова. “Для всякого, кто только хочет идти вперед и становиться лучше, - писал он в “Заключении”, - необходимо частое, сколько можно, посещенье Божественной Литургии и внимательное слушанье: она нечувствительно строит и создает человека. И если общество еще не совершенно распалось, если люди не дышат полною, непримиримой ненавистью между собою, то сокровенная причина тому есть Божественная Литургия, напоминающая человеку о святой, небесной любви к брату”. Ко времени путешествия писателя во Святую землю в феврале 1848 года первая редакция книги уже была закончена. Затем Гоголь неоднократно возвращался к рукописи, перерабатывал ее, но издать так и не успел. В отличие от второго тома “Мертвых душ”, который все ждали, о “Размышлениях” мало кто знал - Гоголь хотел выпустить эту книгу без своего имени, небольшимформатом, пустить в продажу по дешевой цене - сделать это сочинение действительно народным, доступным для научения и пользы всех сословий.
Впервые “Размышления о Божественной Литургии” были изданы в Санкт-Петербурге в 1857 г. малым форматом, как того хотел Гоголь, но при этом не было выполнено его второе желание - о том, чтобы издать ее без имени автора.
С 1920 года на протяжении семи десятилетий эта книга не переиздавалась, о ней знали только узкие специалисты да биографы писателя. Малоизвестными и сегодня являются духовные сочинения его “Правило жития в мире”, “Светлое воскресенье”, “Христианин идет вперед”, “Несколько слов о нашей Церкви и духовенстве”. Эти труды Гоголя - настоящий кладезь духовной православной мудрости, до сих пор скрытый под спудом. Действительно, “в нравственной области Гоголь был гениально одарен; ему было суждено круто повернуть всю русскую литературу от эстетики к религии, сдвинуть ее с пути Пушкина на путь Достоевского. Все черты, характеризующие “великую русскую литературу”, ставшую мировой, были намечены Гоголем: ее религиозно-нравственный строй, ее гражданственность и общественность, ее боевой и практический характер, ее пророческий пафос и мессианство. С Гоголя начинается широкая дорога, мировые просторы”.
Какой величественный пример для назидания дает нам жизнь и творчество Н. В. Гоголя с его несравненным художественным даром и с его стремлением к правде и к преображению жизни. Не понять нам Руси, ее пути, ее исканий и трагедии, если не поймем мы тайну крестного пути Гоголя, муку его души.
Н. В. Гоголь мечтал об объединяющей, руководящей и просвещающей роли Церкви в обществе. Господь сегодня нам предоставляет шанс вернуть Православной Церкви главенствующую роль в духовной жизни общества. Для нас православный духовный опыт Гоголя актуален как никогда. Много даров дано было Руси Господом чрез Православную Церковь. Но наш народ, как некогда Адам, не пожелал жить в раю, пренебрег оградой Церкви. В этом трагедия Руси, наша неустроенность, хаос в душе народа. Святая Русь, отойдя от Православия, похоронила свою мощь, свою силу, распяла свой народ.
Путь Руси - крестный путь. Но мир после Голгофы, после крестного пути Христа узрел Его воскресение. И мы сейчас тоже, после семи десятилетий атеистической голгофы, стоим в ожидании нашего воскресения. Но чтобы скорее настала наша Пасха, надо нам вместе с Гоголем горько переболеть неправдой былой Руси и понять, что наше духовное воскресение, наше спасение в Православной Церкви.

«-Что вы можете рассказать о роковых заблуждениях Гоголя?…

Мистические настроения Гоголя, навеянные ему отцами церкви с их мрачной и отсталой философией, привели и не могли не привести к духовному краху великого русского писателя. В результате этого краха он сжигает второй том «Мёртвых душ», который, впрочем, был слабее первого тома, оттого, что он оказался пропитан растленным духом церковников, скрывающихся в катакомбах и мрачных закоулках Оптиной пустыни и прочих притонов воинствующих мракобесов…

Так-так. Вы, конечно, прочли второй том и оттого так уверенно его отрицаете?

Нет. Всё это нам рассказывала ещё в селе учительница литературы». (3, С. 5).

Этот эпизод из «Печального детектива» В. Астафьева –печальное свидетельство того, как долгие годы наша школа «проходила» «Выбранные места из переписки с друзьями» Н.В. Гоголя. И это в лучшем случае, в худшем – Гоголь оставался только автором первого тома «Мёртвых душ», а всего, что последовало за поэмой, в том числе и «Выбранных мест из переписки с друзьями», как будто даже и не существовало.

В советском литературоведении творчество и жизнь, и весь внутренний облик Гоголя освещались предвзято. За объяснением причин далеко ходить не надо – всё диктовала идеология антицерковного характера.

Только сегодня начинается изучение Гоголя с единственно правильной позиции православного мировоззрения, ведь таково и мировоззрение самого Гоголя. Хорошо, что сегодня мы имеем возможность открыть Гоголя как православного писателя – просветителя, взглянуть на его труды с новых позиций, не умалчивая о сложном пути Гоголя к истинной вере, дать оценку «Выбранным местам…» не только с «единственно правильной» позиции В.Г. Белинского.

Цель данной работы - попытаться обозначить религиозно-нравственные ориентиры, заявленные Николаем Васильевичем в несколько неожиданном для него эпистолярном жанре, и дать с помощью недавно открытых для широкого круга читателей работ К.В. Мочульского, М.М. Дунаева, С.Л. Франка, о. Зеньковского, святителя Игнатия Брянчанинова оценку писательскому труду Гоголя.

Объём данной работы не позволяет останавливаться подробно на анализе произведений Гоголя, да это и не отвечает цели данной работы. Духовные искания писателя входят прежде всего в круг рассматриваемых проблем.

1. Основы мировоззрения Гоголя

1.1. Мировоззрение Гоголя в 30-е гг.

«Боже, как грустна наша Россия», - воскликнул Пушкин, когда Гоголь прочитал ему отрывки из «Мёртвых душ». Эта оценка великого русского поэта послужила мерилом для суждений о художественных творениях Гоголя вплоть до конца XIX века. Гоголя воспринимали и приветствовали как великого реалиста и сатирика; если в близких Гоголю славянофильских кругах радовались народности его типов, то радикальные западники чествовали в нём социального критика, который, по его собственным словам, заметил «сквозь видный миру смех неведомые незримые миру слёзы» и - так они думали, обличал нищету русской жизни, несправедливость и развращённость существующего порядка.

Но это не была вся правда о Гоголе. Только поколению конца XIX века, по мнению С.Л. Франка, в совершенно новой ситуации, более благоприятной для познания духовной реальности, удалось глубокое проникновение в жизнь души и художественного творчества Гоголя. Розанов, Мережковский, Брюсов обратили внимание на многие примечательные черты редкостного религиозно-метафизического ощущения жизни уже в произведениях писателя. В общепризнанном обличителе нравов с самого начала обнаружился мистически одарённый дух, который в своих изображениях жизни выражал не внешнюю реальность, а свою собственную внутреннюю тревогу; сатирические образы оказывались порождением его мучительно-болезненной фантазии. Его личную сущность отличало острое врождённое чувство присутствия в мировом бытие демонического – равно ужасного, как и пошлого и злого. Кажется, это мироощущение было у него врождённым.

Один из лучших исследователей творчества писателя К.В. Мочульский считает, что объясняется это, видимо, прежде всего огромным влиянием горячо любимой матери, Марии Ивановны, женщины набожной, суеверной, со странностями. Всю жизнь она прожила в необъяснимых, мучительных тревогах. Искренняя и подлинная религиозность её окрашена боязнью надвигающихся бедствий и смерти. Гоголь похож на свою мать: то весёлый и жизнерадостный, то «безжизненный», как будто с детства запуганный и испугавшийся на всю жизнь. Самым страшным воспоминанием детства станет рассказ матери о Страшном Суде, о вечных муках грешников. Об этом потрясении он уже никогда не забудет: «…это потрясло и разбудило во мне чувствительность, это заронило и произвело впоследствии во мне самые высокие мысли» (19, С. 8). Из этого эпизода видно, что религиозное сознание Гоголя вырастет из сурового образа Возмездия.

Важная особенность гоголевского художественного творчества слишком проявится уже в «Вечерах на хуторе близ Диканьки»: очень много нечистых в образной системе, и поминаются бесы часто не только персонажами, но и самим автором. Мережковский и Розанов дают этому крайние оценки. Один готов видеть чуть ли не в каждом персонаже Гоголя одно из воплощений беса, другой отождествляет с ним самого автора. Но не будем забывать и мнение самого автора: «Уже с давних пор я только о том и хлопочу, чтобы после моего сочинения человек вволю посмеялся над чёртом» (цит. по: 13, С.136). Гоголь не лгал, когда так говорил, но не все бесы под пером его становятся смешны. Свидетельством тому - дальнейшее его творчество.

М.М. Дунаев пишет: «Дерзнём предположить, что Гоголю дан был особый дар: обострённое видение и ощущение мирового зла, какое редко кому даётся в мире. Это и дар – и испытание души, призыв свыше к внутреннему ратоборству с открывшимся человеку ужасом» (13, С.137).

Первичными переживаниями в его душе действительно становятся переживания космического ужаса. Эти переживания станут главными мистическими переживаниями во всех ранних его произведениях. Мы встречаем это неожиданное признание в середине трогательного, любовно написанного рассказа о мирной жизни старой супружеской пары («Старосветские помещики» в сборнике «Миргород»), где он с необыкновенной силой описывает свой мистический опыт детских лет.

«Вам, без сомнения, когда-нибудь случалось слышать голос, называющий вас по имени, который простолюдины объясняют тем, что душа стосковалась за человеком и призывает его, и после которого следует немедленно смерть. Признаюсь, мне всегда был страшен этот таинственный зов. Я помню, что в детстве я часто его слышал: иногда вдруг позади меня кто-то явственно произносил моё имя… Я обыкновенно тогда бежал с величайшим страхом и занимавшимся дыханием из саду и тогда только успокаивался, когда попадался мне навстречу какой-нибудь человек, вид которого изгонял эту страшную сердечную пустыню» (12, С.88).

В статье «Иконостас» П. Флоренский пишет об особенности мистического сознания: «…И то же – в мистике. Общий закон везде один: душа восторгается из невидимого и, потеряв его из виду, восхищается в область невидимого…И, воспарив горе, в невидимое, она опускается снова к видимому, и тогда пред нею возникают уже символические образы мира невидимого – лики вещей, идеи… Есть соблазн принять за духовное, за духовные образы, вместо идей – те мечтания, которые окружают, смущают и прельщают душу, когда пред нею открывается путь в мир иной… Пограничные с миром потусторонним, они, хотя и здешней природы, уподобляются существам и реальностям мира духовного; при подхождении к пределу этого мира, мы вступаем в условия существования хотя и непрерывно новые, однако весьма отличающиеся от обычных условий повседневности. И в этом – величайшая духовная опасность подхождения к пределу мира…Опасность же – в обманах и самообманах, на грани мира обступающих путника… Но стоит только, когда не сильна вера в Бога, когда человек опутан своими страстями и пристрастиями, - стоит только оглянуться на эти призраки, как они, от души оглянувшегося получив себе приток реальности, делаются сильны» (22, С. 28).

Иногда кажется, что Гоголь очень близко подходит к этой черте. Мрачная, скучная картина мира во многих его произведениях вырастает из внутренней установки Гоголя, это очевидно, об этом он сам всегда говорил. Но с другой стороны, совершенно неверно, считает С.Л. Франк, принимать мрачную гоголевскую картину мира за сугубо субъективный образ болезненного духа Гоголя и на этом основании объявить её не имеющей объективной значимости. Эту мысль подтверждает и Достоевский, говоря о том, что совершенно необоснованным предрассудком является мысль, будто бы познать истину могут только здоровые люди, а душевнобольные имеют дело с субъективными образами фантазии; как раз больные могут обладать особенно острыми способностями к восприятию мира, отсутствующими у здоровых людей: фактически благодаря болезненной склонности своего духа Гоголю удаются и важнейшие всеобщие религиозные знания, и, в особенности, проницательный и взгляд на истинную сущность его среды и его надломленного века.

Обратимся ещё раз к мысли об особой способности постичь глубину религиозных знаний. Тот же С.Л. Франк отмечает в статье «Религиозное сознание Гоголя», что писателю принадлежит заслуга почувствовать и изобразить демонию нехристианского и противохристианского мира. Уже только эта интуиция, по его мнению, говорит о глубине и религиозной значительности этого редкого духа. Религиозные и исторические взгляды Гоголя стояли, как мы сейчас понимаем, в тесной связи с особенностями его художественной интуиции. С доходившим до болезненности обострённым чувством зла и пошлости в человеческой жизни, демонической силы в мире; в его художественном творчестве соединяется глубоко скрытое, едва заметное на первый взгляд, страстное стремление к спасению. (Может, поэтому в его ранних произведениях Бог всё же сильнее сатаны). Иногда оно прорывается наружу, как в «Записках сумасшедшего», когда заболевший манией величия маленький чиновник после неописуемо смешного излияния мыслей вдруг наполняет мир захватывающим душу криком: «Маменька, спаси меня! Разве ты не видишь, как мучается твоё дитя?» (цит.по: 23, С.311). Позже, в «Авторской исповеди», Гоголь сам скажет о том, как в своём стремлении к истинному художественному постижению различных человеческих типов он постепенно пришёл к поискам сущности души человека и отсюда – к Христу, как единственно подлинному знатоку человеческой души.

Таковы религиозно-нравственные убеждения Гоголя в 30-е годы.

Тридцать шестой год Гоголь называет «великим переломом, великой эпохой моей жизни», развивая эту мысль в «Авторской исповеди». В ней он делит свою жизнь на молодость, когда «умному человеку приходят в голову глупости»; в эти годы он «сочинял, вовсе не заботясь о том, зачем это, для чего и кому от этого выйдет какая польза». Вторая половина – зрелость; в неё он вступил с помощью Пушкина. Гоголь стал задумываться о пользе, которую способны принести его «побасёнки». Мысль о самодавлеющей силе юмора, о том, что поэт сам свой высший суд, стала казаться ему узкой. Исследователь творчества Гоголя И. Золотусский пишет: «Этого не заметил Пушкин. Он не заметил, как с территории, отведённой Гоголю критикой и им, Пушкиным, тот перешёл на поле, где образ делался служащим идеи, за которой стояло новое, религиозное миросозерцание автора. Гоголь становился Гоголем , то есть тем, кем ему окончательно и предназначено было быть: творцом, для которого литература не профессия, а служение Богу, вложившему в него особый талант» (17, С.31).

По мнению того же И. Золотусского, трудно предположить, что Пушкин мог выпустить книгу, подобную книге писем Гоголя. Пушкин был хранитель «приличия» в литературе, что означало для него:

• невмешательство слишком личного в сочинения поэта;
• невмешательство читателя в это слишком личное .

Гоголь с первых строк «Выбранных мест из переписки с друзьями» оспорит это правило. В «Завещании», открывающем книгу, он заявил: «Прочь пустое приличие!» А в «Авторской исповеди», появившейся как ответ на критику «Выбранных мест», он скажет о своей книге: «…Здесь слетели все условия и приличия и всё, что таит внутри человек, выступило наружу; с той ещё разницей, что завопило это крикливей и громче, как в писателе, у которого всё, что ни есть в душе, просится на свет…» (12, С.665).

Обратим внимание и позже вернёмся к этой мысли, что исповедуется он не перед одним лицом, его исповедник – улица, площадь, Россия от Петербурга до Камчатки. Публичность его признаний шокирует, но и потрясает чистотой цели. Гоголь по нравственному убеждению нарушает завет Пушкина и, как считает И. Золотусский, «открывает русской литературе дорогу к Достоевскому и Толстому» (17, С.33).

Святитель Игнатий Брянчанинов отмечает ещё одно свойство таланта Гоголя, уже существующее в его произведениях, но ещё не проявившее себя в полной мере: «Большая часть талантов стремилась изобразить в роскоши страсти человеческие. Изображено певцами, изображено живописцами, изображено музыкою зло во всевозможном разнообразии. Талант человеческий, во всей своей силе и несчастной красоте, развился в изображении зла; в изображении добра он вообще слаб, бледен, натянут…Когда усвоится таланту евангельский характер, - а это сопряжено с трудом и внутреннею борьбою, - тогда художник озаряется вдохновением свыше, только тогда он может говорить свято, петь свято, живописать свято» (цит. по: 7,С. 219).

Итак, в тридцать шестом году Гоголь действительно пережил «великий перелом», «осознав себя национальным русским писателем» (19, С.22).

1.2. Мировоззрение Гоголя в 40-е гг.

Сороковые годы проходят в жизни Гоголя под знаком чужбины. Если первый заграничный период (1836-1839 гг.) полон жизнерадостности, беспечности, творческого подъёма, то жизнь за границей в период с 1842 по 1847 гг. полна испытаний, болезней и душевных исканий.

К этому периоду относятся обвинения в адрес Гоголя в увлечении католичеством. Но по свидетельству писателя В. Вересаева (5, С.476) и по письмам самого писателя можно судить о несерьёзности такой оценки.

Более того, именно в сороковые годы меняется тон его писем к друзьям, по свидетельству С.Т. Аксакова он меняется даже внешне: «В этот год (1841) последовала новая, большая перемена в Гоголе, не в отношении к наружности, а в отношении к его нраву и свойствам. Впрочем, и по наружности он стал худ, бледен и тихая покорность воле Божией слышна была в каждом его слове» (цит по: 19, С.26).

Духовный путь Гоголя начинается с непонятного для многих желания выставить самого себя на всенародное обличение и посрамление. Выход в свет «Мёртвых душ» кажется ему благоприятным случаем; он просит друзей, литераторов и просто читателей критиковать его произведение как можно строже. Перед лицом всей Росси он готов выслушать обличение своих грехов (это слово заменило в его речи слово «недостатки») и принести покаяние. Кто-то усмотрел в этой жажде обнажить свою душу юродство, кто-то – бесстыдство. Кто-то расценил это как унижение, кто-то счёл подвигом. Друзья Гоголя приняли это за чудачество, за нелепый каприз. И Мочульский, и Франк отмечают, что Гоголь явно смешивал три разных плана: для него были равнозначащи его недостатки писателя, пороки человека и грехи христианина. К такому отождествлению художника с христианином не были готовы друзья Гоголя, да, пожалуй, и никто в России. Отметим, что духовные изменения произошли с Гоголем вдали от России, его близкие часто видели уже результат этих изменений, и зачастую этот результат их пугал. Например, ни С.Т. Аксаков, Ни Жуковский, ни Плетнёв, ни Шевырёв не могут принять его учительства, которым пронизаны его письма в Россию. «Но слушай: теперь ты должен слушать моего слова, - пишет он Данилевскому в 1841г.,- ибо вдвойне властно над тобою моё слово и горе кому бы то ни было, не слушающему моего слова. О верь словам моим! Властью высшей облечено отныне моё слово » (19, С.26).

В этом – основа будущего непонимания и неприятия «Выбранных мест». Готовая принять Гоголя – сатирика и юмориста публика не готова принять и понять Гоголя – духовного учителя и проповедника. Когда Гоголь перестал смешить и заговорил о Боге, никто не поверил, что комический писатель может быть учителем. В таком учительстве видится многим не смирение, а гордыня. Подтверждением этому звучит и отрывок из письма С. Шевырёва Гоголю, приведённый в книге Вересаева: «Ты избалован был всею Россиею: поднося тебе славу, она питала в тебе самолюбие. В книге твоей оно выразилось колоссально, иногда чудовищно. Самолюбие никогда не бывает так чудовищно, как в соединении с верою. В вере оно уродство» (5, С. 483).

Франк так же отказывает Гоголю в высоком даре учительства: «…у Гоголя не было призвания пастыря и проповедника; в этом чувствуется что-то искусственное» (23, С. 303).

Между тем в сороковые годы писатель проделал огромную духовную работу: он читает церковные книги, выписывая их из Москвы, постепенно они вытесняют светскую литературу; знакомится с опытом старчества, дружит сначала заочно, а потом лично с отцом Матфеем – духовным отцом писателя. Не все сразу заметили и поняли, что новое мировоззрение Гоголя закончено и глубоко духовно. Ушёл мрачный мистицизм первого периода творчества, Гоголь открыл для себя истину о религиозном смысле человеческой жизни и поверил в неё пламенно и всецело. Необычность его поведения, столь поразившая современников, заключалась, по убеждению исследователей его творчества, в том, что он стал проводить свою программу в жизнь. Увидев в призвании художника путь к спасению души, Гоголь взял на себя тяжесть этой ответственности. Его новые убеждения зазвучат во втором томе «Мёртвых душ», В «Театральном разъезде после представления новой комедии», в «Размышлении о Божественной литургии», задуманном в 1845 году.

После тяжёлой и таинственной болезни 1845 года главное внимание Гоголя окончательно направлено на путь внутренний – духовное самовоспитание.

В.А. Воропаев отмечает: « Если брать нравоучительную сторону раннего творчества Гоголя, то в нём есть одна характерная черта: он хочет возвести людей к Богу путём исправления их недостатков и общественных пороков – то есть путём внешним. Вторая половина жизни и творчества Гоголя ознаменована направленностью его к искоренению недостатков в себе самом – и таким образом, он идёт путём внутренним» (6, С.7). Внешняя жизнь по Гоголю – это жизнь вне Бога, а внутренняя – в Боге.

Отныне он считает:

• чтобы творить красоту, нужно самому быть прекрасным;
• художник должен быть цельной и нравственной личностью;
• его жизнь должна быть так же совершенна, как и его искусство.
• Служение красоте есть нравственное дело и религиозный подвиг.
• Чтобы исполнить долг перед человечеством, возложенный на него, писатель должен просветить и очистить свою душу,
• то есть писатель должен быть праведником.
• Двойным смыслом начинают звучать слова «подвиг» и «поприще»: аскетический путь и творчество – единая лестница, ведущая к Богу.
• Неподготовленному к внутреннему перерождению человеку необходима «незримая ступень к христианству» и таковою может стать искусство.

В этом для него - единственное оправдание искусства. И чем выше становится его взгляд на искусство, тем требовательнее он становится к себе как к писателю.

Осознание ответственности художника за слово и за всё им написанное пришло к Гоголю очень рано. Ещё в «Портрете» редакции 1835 года старый монах делится с сыном своим религиозным опытом: «Дивись, сын мой, ужасному могуществу беса. Он во всё силится проникнуть: в наши дела, в наши мысли и даже в самое вдохновение художника». Огромный дар словесного художественного творчества Гоголь понимал как дар свыше, с одной стороны, как евангельский талант, требующий умножения и роста, а с другой- как исключительное богатство, препятствующее достижению Царства Небесного. Гоголь стремился распорядиться своим богатством, то есть талантом, по-евангельски. «Способность созданья есть способность великая, - писал он Смирновой 22 февраля 1847 года, - если только она оживотворена благословленьем высшим Бога. Есть часть этой способности и у меня, и я знаю, что не спасусь, если не употреблю её как следует, в дело» (цит. по: 7, С. 217).

А в письме к В.А. Жуковскому 10 января 1848 года как бы продолжает эту мысль об ответственности художника: «…Как изображать людей, если не узнал прежде, что такое душа человеческая? Писатель, если только он одарён творческою силою создавать собственные образы, воспитайся прежде, как человек и гражданин земли своей, а потом уже принимайся за перо! Иначе всё будет невпопад. Что пользы поразить позорного и порочного, выставя его на вид всем, если не ясен в тебе самом идеал ему противоположного прекрасного человека? Как выставлять недостатки и недостоинство человеческое, если не задал самому себе запроса: в чём же достоинство человека? …Это будет значить разрушить старый дом прежде, чем имеешь возможность выстроить на место его новый. Но искусство не разрушенье. В искусстве таятся семена созданья, а не разрушенья…» (20, С. 65).

В «Выбранных местах из переписки с друзьями» он еще раз обратится к своим внутренним мучительным рассуждениям о творчестве. Об этом будет говорить он и в «Божественной Литургии». Вывод, к которому придёт писатель в конце жизни, будет связан с религиозным осмыслением искусства: путь к большому искусству, полагал Гоголь, лежит через личный подвиг художника. Нужно умереть для мира, чтобы пересоздаться внутренне, а затем вернуться в творчество.

Однако глубоко духовное понимание своей писательской миссии станет для самого Гоголя ещё одной ступенью к трагедии. В эстетической и романтической атмосфере эпохи это религиозное учение было неожиданно и странно, и слова Гоголя просто не доходили.

Именно в таких условиях в 1847 году в свет выйдут «Выбранные места из переписки с друзьями».

2. «Выбранные места из переписки с друзьями» и их роль в становлении Гоголя как духовного писателя

2.1. Религиозные воззрения на власть и государство

«Выбранные места» вышли в свет накануне европейских революций, а одну из них – волнения в Неаполе в январе 1848 года – Гоголь застал перед отъездом на родину. Для него в 1847 году вопрос о выборе пути (и для себя, и для России) – коренной вопрос, вопрос вопросов. С радикалами (Герцен, петрашевцы, а в Европе социалисты и коммунисты) или с Пушкиным?

Гоголь писал свою книгу, когда раскол в русском образованном обществе сделался очевидным. Если при Пушкине оно было относительно цельно и лишь события 14 декабря обнаружили имеющиеся в нём противоречия, то в 1847 году дворянская интеллигенция стала расходиться на полюса. Появились партии, исповедующие несовместимые друг с другом взгляды. В обществе началась идейная война. Если радикалы стали создавать тайные общества и готовить заговор против царя, то их исторические оппоненты, не надеющиеся в мгновенье «вечный полюс растопить» (слова Тютчева из стихотворения, посвященного декабристам), выбрали мирную службу отечеству. Гоголь тоже мечтает внести в русскую распрю свой утешающий – и мирящий – голос. Он не примыкает ни к одной из партий – ни к партии «западных», ни к партии «восточных», ибо истина не может быть узурпирована каким-то одним течением. В главе «Споры» он говорит, что «староверы» и «нововеры» с разных сторон видят один и тот же предмет. И, чтоб составить полное представление о предмете, следует принять в расчёт суждения всех. Гоголь, как и Пушкин, сторонник разумной середины, хотя симпатии его склоняются к «восточным». «Восточные» близки ему уважением к преданию. За ними стоит не только знание России, но и знание русской истории. Они почитают родной язык и, несмотря на все излишества в похвалах России, держат путь к вершине любви к ближнему – к христианству.

Умягчение власти, ограничивающее её произвол, - вот какова по Гоголю (и по Пушкину) задача поэта в это трудное время. В рассуждения на тему « поэт и власть» он как на стороне поэта, так и на стороне власти.

«Как умно определял Пушкин, - пишет Гоголь в главе «О лиризме наших поэтов», - значение полномощного монарха и как он вообще был умён во всём, что ни говорил в последнее время своей жизни. «Зачем нужно, - говорил он, - чтобы один из нас стал выше всех и даже выше самого закона? Затем, что закон – дерево; в законе слышит человек что-то жёсткое и небратское …нужна высшая милость, умягчающая закон, которая может явиться людям только в одной полномощной власти. Государство без полномощного монарха – автомат: много-много, если оно достигнет того, до чего достигнули Соединённые Штаты. А что такое Соединённые Штаты? Мертвечина; человек в них выветрился до того, что и выеденного яйца не стоит…Всё благородное, бескорыстное, всё возвышающее душу человеческую – подавленное неумолимым эгоизмом и страстию к довольству (comfort)» (11, С. 210).

Но все эти рассуждения о роли власти в жизни общества есть попытка внешнего воздействия на души людские и на общественное бытие. Рассуждая о них, Гоголь лишь ещё раз убеждается в неверности этого пути, выбирает путь внутреннего очищения души и заставляет звучать свою выстраданную книгу как большое поучение о собирании небесных сокровищ.

Очень немногие поняли значение этой книги. Основная часть русского общества, люди «от мира сего» сей мир возлюбили безмерно и подобные поучения у них были не в чести.

Эти мысли Гоголя оказались чужды для его друга С.Т. Аксакова, но близки П.А. Плетневу, который пишет Гоголю: « Вчера совершено великое дело: книга твоих писем пущена в свет…она, по моему убеждению, есть начало собственно русской литературы. Все, до сих пор бывшее, мне представляется как ученический опыт на темы, выбранные из хрестоматии. Ты первый со дна черпнул мысли и бесстрашно вынес их на свет…Будь непреклонен и последователен. Что бы ни говорили другие, - иди своей дорогой» (цит.по:12, С.669). А умеренный Тургенев обозначил книгу как «противную смесь гордыни и подыскивания, ханжества и тщеславия, пророческого и прихлебательного тона, подобного чему мы не знаем по всей литературе» (цит. по: 23, С. 303).

Не все приняли книгу и среди духовенства, чья оценка особенно была важна Гоголю. Например, не принял творения Гоголя отец Матфей. Мнение священника о книге, с которой началось его знакомство с Гоголем было отрицательным, судя по сохранившимся письмам Гоголя, по уже указанной причине: отец Матфей не принял учительства и, по-видимому, упрекал Гоголя в увлечении светскими темами (в частности, он нападал на статью «О театре, об одностороннем взгляде на театр и вообще об односторонности» как уводящую общество от Церкви). Об этом мы можем судить по письму Гоголя от 12 января 1848 года: «Всё, что говорите вы об учительстве, принял очень к сведению и вследствие этого, разумеется, взглянул пристальнее и на себя, и на учительство» (6, С. 33).

Степан Шевырёв, анализируя «Выбранные места», так же отмечает, что самая слабая сторона в ней – личность автора – стремление учить других, давать советы в том, в чём едва ли смышлён сам учитель, и, наконец, обличать иногда недостатки ближнего. Но он же дальше продолжает: «Порицая поучения Гоголя, никто не заметил необыкновенности самого явления, которое случилось в наших глазах. Художник, покрытый всеобщею славою в своём отечестве, художник, которого всякая книга разлеталась волшебно по все концам России, бросает своё искусство, покидает треножник вдохновения и бежит в учители, хочет быть проповедником, чтобы сказать человеку нужное слово, чтобы позаботиться о душе его и о прочном деле жизни. Положим, что проповедь его - младенческий лепет; положим, что она не достигнет цели, но как не заметить важности события? Как позволить себе только смеяться над ним или сердиться на него, или обличать в противоречиях? …Люди, понимающие значение художника и его отношения к жизни, не могут и не должны остаться равнодушны к такому событию и, обличая, пожалуй, недостатки его поучений, обязаны всё-таки признать важность самого дела» (24, С. 442).

Благосклонно отозвались о книге святители Филарет (Дроздов) и Иннокентий (Борисов). Безоговорочно поддержал Гоголя архимандрит Феодор (Бухарев). Самым значительным, несомненно, следует воспринять суждение святителя (в тот период архимандрита) Игнатия (Брянчанинова). Именно он дал, пожалуй, и самый точный отзыв о книге Гоголя: «Она издаёт из себя и свет и тьму» (21, С.437). Святитель считает, что Гоголь руководствуется прежде всего своим вдохновением, «от избытка сердца уста глаголят» (Мф. 12, 34), а потому одной чистоты помысла писателя недостаточно: «чтоб светил фонарь, недостаточно чисто вымыть стёкла, нужно, чтобы внутри его зажжена была свеча» (21,С. 436). Религиозные понятия Гоголя не определены, движутся по направлению сердечного вдохновения, неясного, безотчётливого, душевного, а не духовного.

Тьма у Гоголя в «Выбранных местах» не в ошибках мировоззрения, отмечает Дунаев, но в самом тоне, от какого писатель так и не смог избавиться и какой способен самое правильное содержание исказить, отдалить от Православия даже. Гоголевская восторженность тона идёт от претензии на духовное учительство всего народа, которому он нарочито стремится указать средства к спасению. Многие из духовенства, да и светские поклонники восприняли гоголевское учительство как порождение любоначалия. Ощущение собственного избранничества овладевало Гоголем и раньше, в моменты духовного перелома оно в нём лишь усиливалось. Об этом уже говорилось выше.

«Но всё же свет «Выбранных мест» одолевает тьму», - пишет Дунаев (13, С.160). Гоголь создал книгу, которой может гордиться русская литература, гражданственное звучание которой – лучшая традиция со времён Ломоносова и Державина. В попытке решить острейшие вопросы русского бытия – продолжение этой традиции. Напряжённость его нравственного сознания граничит с ясновидением, с пламенным вдохновением библейских пророков. У него особое восприятие зла в мире, считает К. Мочульский (19, С.37).В самой напряжённой форме Гоголь переживает свою ответственность за зло, считает, что писатель не может молчать, так как призван служить своему Отечеству, приносить реальную и непосредственную пользу людям, быть добрым гражданином и усердным работником. Искусство, литература, эстетика оправдываются только той пользой, которую они приносят человечеству, - считает Гоголь. Он не хочет индивидуального спасения души, спасаться можно только всем миром, считает он. «Нет выше звания, чем монашеское…Но без зова Божия этого не сделать… Монастырь ваш Россия. Облеките же себя умственно рясою чернеца и всего себя умертвивши для себя, не для неё, ступайте подвизаться в ней… или вы не знаете, что такое для русского Россия» (19, С.39).

Аскетизм Гоголя – для служения России. Любовь, звучащая в его книге, не абстрактная – к человечеству, а живая – к ближним. Религия Гоголя – соборная. Люди – братья, живущие друг для друга, связанные общей виной перед Господом, круговой порукой и ответственностью. В этой идее соборности и «службы», заявленной в «Выбранных местах», раскрывается глубочайшая истина восточного православия.

Как бы продолжая мысль, заявленную в письме «О лиризме наших поэтов», где Гоголь затрагивает вопросы взаимоотношения власти и поэта, далее он продолжает: не рвать ни одной традиции, ибо все институты, законы, должности и установления совершенны: сам Бог строил незримо руками государей. Социальное зло не в законах и учреждениях, а в извращении их грешными людьми. Когда должности и сословия войдут в законные границы, Россия вернётся к своему исконному патриархальному строю. Основа его – иерархия, основанная на любви.

Губернатор – отец истинный всем своим подчинённым; все чиновники его дети; союз любви связывает самые высокие общественные ступени с самыми низкими. Губернатор объясняет дворянам их долг по отношению к крестьянам, «чтобы те позаботились о них (крестьянах) истинно, как о своих кровных и родных, а не как о чужих людях, и так бы взглянули на них, как отцы на детей своих» (11, С.287). В письме «Русский помещик» Гоголь излагает своеобразную экономику: помещик – хозяин, отец своих крестьян, должен строить своё хозяйство на Св. Писании, растолковывая мужикам, что Сам Бог повелел им трудиться, примерных мужиков хвалить, а «негодяев» распекать: «Ах ты, невымытое рыло!». В этом же письме есть христианское обоснование богатства: «В которую деревню заглянула только христианская жизнь, там мужики лопатами гребут серебро»; и защита невежества: «Народ наш не глуп, что бежит, как от чёрта, от всякой письменной бумаги» (11, С.290). Одним словом, идеал христианства – богатый хозяин, вроде тех, кого он показал во II томе «Мёртвых душ». Натуральное хозяйство, основанное на принудительном крестьянском труде, возглавляется главным хозяином – царём, который должен отчитываться перед Небесным Хозяином. И государство и общество Гоголь мыслил только в плане хозяйственном. Его построение можно назвать, по определению Мочульского, экономическим утопизмом.

Социальная пирамида острием своим упирается в небо; Царь – посредник между небом и землёй. «Власть Государя, - пишет Гоголь, - явление бессмысленное, если он не почувствует, что должен быть образцом Божьим на земле… Всё полюбивши в своём государстве, до единого человека всякого сословия и звания, и обративши всё, что ни есть в нём, как бы в собственное тело своё, возболев духом о всех, скорбя, рыдая, молясь и день и ночь о страждущем народе своём, Государь приобретёт тот всемогущий голос любви, который один только может быть доступен разболевшемуся человечеству» (цит.по:19, С.42). Со всех ступеней общественной лестницы волны любви устремляются в одну точку – к трону; и навстречу им стремится столь же сильный поток монаршей любви. В этой встрече двух любовных токов, в концентрации и объединении всего народа в любви и заключается, по Гоголю смысл монархии.

Конечно, это чисто романтическая утопия. Такое ощущение, что Гоголь видел перед собой не Николаевскую Россию, а мистическое царство, некий святой град Китеж; царь представлялся ему не в образе могущественного и грозного властелина, а в образе страдальца и молитвенника. Он воплощение небесной любви, образ страдающего Христа.

2.2. Религиозные воззрения на народ и культуру

От религиозной концепции власти Гоголь переходит к мысли о русском народе, о высоком его назначении. Он хвалит народ не за то, что он есть, а за те начала, которые ему присущи, за то, чем он мог бы быть, если бы сознавал в себе эти начала и привёл бы их в действие по разным отраслям человеческой жизни. Во многих местах «Переписки…» он выражает своё глубокое уважение к русскому народу, и особенно к той его части, которую другие писатели глубоко презирают как невежественную, или позорят клеветами, или передразнивают для своей собственной потехи и других. В письме «Русский помещик», пожалуй, важнее тех советов, что Гоголь давал помещикам, оказывается то высокое мнение, которое писатель обнаруживает о русском крестьянине. Глубоко религиозны советы, советы, предлагаемые им в обхождении с русским мужиком: «Во всех упрёках и выговорах, которые станешь делать уличённому в воровстве, лености или пьянстве, ставь его перед лицом Бога, а не перед своим лицом, покажи ему, чем он грешит против Бога, а не против тебя» (11,С. 288). Когда виноват один, упрёки должны пасть не на него одного, но и на его жену, на его родных, на соседей, на весь мир, что позволил человеку сгубить себя.

Кто думает о народе, что он способен сознать вину свою искренно только перед Богом, а не перед каким-нибудь лицом; что есть в нём чувство ответственности не только за свою собственную нравственность, но и за нравственность своего ближнего; что он и правый никогда правым себя не признаёт перед Богом, - тот, конечно, самых высоких мыслей о религии и нравственных началах такого народа. В статье «Об Одиссее, переводимой Жуковским», Гоголь высказывает мнение о критических способностях русского народа, который он как художник представил себе читающим «Одиссею» и рассуждающим о ней. В грамотном народе Гоголь признаёт существование не одних только Петрушек, которые, читая, что ни попадёт под руку, заняты одним процессом чтения, а признает и таких людей, которые в состоянии понять глубокий нравственный смысл высшего по содержанию произведения Гомера. «Учить мужика грамоте затем, чтобы доставить ему возможность читать пустые книжонки…есть действительно вздор…если в ком истинно уже зародится охота к грамоте,…чтобы прочесть те книги, в которых начертан божий закон человеку, - тогда другое дело» (11, С.290).

Нигде с такою полнотою не высказалось благоговение Гоголя к природным свойствам и дарованиям русского народа, как в его характеристике наших поэтов. Всё то, что он говорит о них в трёх статьях: «О чтении русских поэтов перед публикою», «О лиризме наших поэтов», и о том, «В чём же, наконец, существо русской поэзии и в чём её особенность?» - принадлежит после статей о Русской Церкви и о светлом Христовом Воскресении к лучшим страницам «Переписки». «Наши поэты, - говорит он, - до сих пор почти неизвестны публике. В журналах о них говорили много, разбирали их, но высказывали больше самих себя, нежели разбираемых поэтов. Журналы достигли только того, что сбили и спутали понятия нашей публики о поэтах, так что в глазах её личность каждого поэта теперь двоится, и никто не может представить себе определительно, что такое из них всяк в существе своём» (11, С. 224). Много светлого и нового сказал Гоголь о русских поэтах, а сказанному до него придал какой-то свежести и новости. Но все гениальные свойства наших поэтов объяснил он не из отдельных личностей, а из свойств той великой единицы, в которой все они дроби, из единицы русского народа». Все эти свойства, - говорит он, - обнаружены нашими поэтами, суть наши народные свойства, в них только виднее развившееся; поэты берутся не откуда же нибудь из-за моря, но исходят из своего народа. Это огни, из него же излетевшие, передовые вестники сил его» (24, С. 457). Но хотя русские поэты и обнаружили различные свойства своего народа, никто из них, по мнению Гоголя, не черпал из того самородного ключа, который бил в груди народа уже тогда, как самое имя поэзии ещё не было ни в чьих устах. Этот ключ заключается в трёх источниках: народные песни, в которых мало привязанности к жизни и её предметам, но много привязанности к какому-то безграничному разгулу, к стремлению куда-то унестись вместе со звуками; второй источник – пословицы, в которых видна необыкновенная полнота народного ума; третий – слово церковных пастырей, слово простое, некрасноречивое, но замечательное по стремлению стать на высоту того святого бесстрастия, на которую определено взойти христианину, по стремлению направить человека не к увлечениям сердечным, но к высшей умной трезвости духовной.

Такое высокое мнение питает Гоголь о сокровищах нашего народного слова, которые таятся в глубинах самой народной жизни. Надежду на будущее в русской поэзии полагает он в них.

Главную же опасность искусства Гоголь видит в праздном слове: «Опасно шутить писателю со словом. Слово гнило да не исходит из уст ваших!» (цит по:13, С. 162). Следует заметить, что тема ответственности писателя за исходящее из его уст слово звучит в литературе впервые. Гоголь видит в искусстве служение Христу, идея пророческого преображения мира им оставлена. Искусство должно стать незримою ступенью к христианству, иначе ему не избежать праздномыслия и празднословия (об этом он рассуждает в письме «О театре, об одностороннем взгляде на театр и вообще об односторонности»).

Ещё одной стороны этого вопроса касается Гоголь в письме «Об Одиссее, переводимой Жуковским»: каким образом осуществить своё назначение, каким языком сообщить людям Горние истины – языком прямой проповеди или через посредство эстетической образной системы, то есть оставаясь чистым художником? Подвластна ли языку мирского искусства мудрость не от мира сего? Гоголю суждено было круто повернуть всю русскую литературу от эстетики к религии. Эта же мысль звучит в его письмах последних лет: «Обращаться со словом нужно честно. Оно есть высший подарок Бога человеку. Беда произносить его писателю…когда не пришла ещё в стройность его собственная душа: из него такое выйдет слово, которое всем опротивеет. И тогда с самым чистейшим желаньем добра можно произвести зло» (7, С.218).

В понимании истинно христианского образа народа у Гоголя были предшественники в кругу его друзей славянофилов. Но большое различие между ним и славянофилами состояло в том, что последние, идеализируя народные традиции русской жизни, оптимистически видели в них совершенно адекватное выражение русской религиозной веры, тогда как Гоголь, напротив, с раздражённой резкостью отмечал противоречие между фактическим образом жизни и христианской верой и поэтому призывал к религиозному обновлению. Гоголь выдвинул идеал, который после русской катастрофы 1917 года начинает оказывать действие в религиозно настроенных русских душах: это идеал «оцерковления жизни».

2.3. Религиозные воззрения на роль Церкви

Религиозная концепция власти и народа, оценка возможностей русской поэзии приводят Гоголя к основной и завершающей идее его книги: к построению единой христианской культуры, к религиозному обоснованию государства и хозяйства, к полному оцерковлению мира. И если при построении христианского царства Гоголю мешало его полное незнание русской действительности, то здесь в учении о Церкви этого препятствия не было: он знал церковь. Глубоко чувствовал и понимал дух православия. Эта часть «Переписки» самая значительная. «Никогда ещё в русской литературе не раздавался голос такой сыновней любви, скорби и благоговения к православной Церкви», - пишет Мочульский (19, С.43). В призыве к церковной жизни Гоголь подавал руку Хомякову, Ивану Киреевскому и другим славянофилам и ставил перед русской литературой проблему религиозного оправдания культуры.

«Мы вообще знаем плохо нашу церковь, - пишет Гоголь. – Владеем сокровищем, которому цены нет, и не только не заботимся о том, чтобы его почувствовать, но не знаем даже, где положили его. Церковь… одна в силах разрешить все узлы недоумения и вопросы наши, может произвести неслыханное чудо в виду всей Европы, - и эта Церковь нами незнаема. И эту Церковь, созданную для жизни, мы до сих пор не ввели в нашу жизнь… Жизнью нашею мы должны защищать нашу Церковь, которая вся есть жизнь» (цит. по: 19, С. 43).

Гоголь мечтает о руководящей, просвещающей роли Церкви; европейской цивилизации, основанной на естественных науках и технике, он противопоставляет подлинное, духовное просвещение. «Просветить, - пишет Гоголь, - не значит научить или наставить, или образовать, или даже осветить, но всего насквозь высветлить человека во всех силах, а не в одном уме, пронести всю природу его сквозь какой-то очистительный огонь. Слово это взято из нашей Церкви… Архиерей, в торжественном служении своем, подъемля в обеих руках и троесвешник, знаменующий Троицу Бога, и двусвешник, знаменующий Его сходившее на землю Слово в двойном естестве Его, и Божеском и человеческом, всех ими освещает, произнося: «Свет Христов просвещает всех».

Автор сознаёт, что его книгу не поймут и осудят, что не признают ни его учительского, ни его пророческого служения. И он оправдывает своё дерзновение, как оправдывали его во все времена все пророки – призванием свыше. «Мне ставят в вину, - говорит Гоголь, - что я заговорил о Боге…Что же делать, если говорится о Боге? Что же делать, если наступает такое время, что невольно говорится о Боге? Как молчать, когда камни готовы завопить о Боге?» (19, С. 43).

Чувствуется, что в Гоголе пробудилось сознание необычно великой исторической и религиозной задачи; речь идёт о внутреннем обновлении всего современного светского образа жизни и образования, которые возникли вне христианской жизни и в противоположность ей. Ясно, что выполнение этой задачи не по силам одному человеку. Но именно ему было дано осознание глубокой пропасти, зияющей между действительностью и идеалом. Именно Гоголь произносит жуткое предсказание: «В Европе завариваются теперь повсюду такие сумятицы, что не поможет никакое человеческое средство, перед которыми наше нынешнее чувство страха есть лишь только тихое предчувствие…Чувствуется, что мир в дороге, а не у пристани, не на ночлеге, не на временной станции или отдыхе. Все чего-то ищут, все стремятся куда-то вперёд» (цит по:24, С.309). За всеми политическими и социальными стремлениями, которые выбили мир из колеи, Гоголь видит духовные искания, необъяснимую тоску. В письме «Светлое воскресенье», рассматривая русский обычай встречать на Пасху всех знакомых братским поцелуем, Гоголь замечает, что можно думать, будто этот день наиболее близок сердцу нашего столетия с его великодушными и человеколюбивыми мечтами о всеобщем счастье, о братском примирении всех людей и внутреннем достоинстве человека. Но выражение христианского братства в пасхальный день осталось пустой формой, считает писатель, что непререкаемо свидетельствует, как бессодержательно и неискренне предполагаемое христианское устремление нашего века. Современный человек готов заключить в объятия всё человечество, но не своего ближнего. «Есть страшное препятствие, непреоборимое препятствие для подлинно христианского празднования этого дня и имя ему – гордость» (11, С. 374). В наше время гордость впервые осознанно выступила как сила. Наиболее яркое выражение этой духовной силы Гоголь видит в том, что он называет гордостью разума. Современный человек сомневается во всём, но не в своём разуме. Не чувственные страсти, а страсти разума, как они выразились в партийной ненависти, господствуют в мире. Наибольшая смута идёт не от глупых людей, а, напротив, от умных, которые излишне полагаются на свою силу и разум. Разум становится модным и как мода господствует затем над самим разумом. Никто не боится ежедневно преступать первые и священные заповеди Христа, но дрожит перед модой. Божьи посланники стоят молча в стороне, в мире господствуют создатели моды. Мир видит тёмную силу, но, как зачарованный, не восстаёт на неё. В этом триумфе демонии заключается страшная издевка над человечеством, мечтающем о прогрессе. Именно поэтому «непонятной тоской уже загорелося земля: черствей и черствей становится жизнь; всё мельчает и мелеет. Всё глухо…Боже, пусто и мрачно становится в Твоём мире» (19, С. 46).

Гоголю было дано достигнуть действительно глубокое понимание трагедии и умственную сумятицу наступающего века. Он всем сердцем чувствовал, что век, который отвернулся от Бога и хочет опереться только на человеческую гордыню, движется к катастрофе.

И всё же, - спрашивает Гоголь, - почему только в одной России так радостно и торжественно празднуется Светлое Воскресенье? Мы не лучше других народов и не ближе жизнью ко Христу, чем другие. Но мы верим, что в славянской природе есть «начало братства Христова», есть отвага покаяния и любви, есть неустройство наше, дающее нам гибкость «расплавленного металла», есть единение всех сословий. «Не умрёт из нашей старины ни зерно того, что есть в ней истинно русского и что освящено Самим Христом. Разнесётся звонкими струнами поэтов, развозвестится благоухающими устами святителей, вспыхнет померкнувшее – и праздник Светлого Воскресения воспразднуется как следует прежде у нас, нежели у других народов» (11, С. 379).

Раскраивая в своей книге русскую жизнь сверху донизу, разрушая её институты, Гоголь затем пытается вновь собрать её усилием своей поэтической мечты и, может быть, спасти от надвигающейся катастрофы. Не было такой клетки русской жизни, которой бы он не коснулся. Всё – от управления государством до управления отношениями между мужем и женой – стало объектом его пересмотра, его неравнодушного интереса, его неприкрытого вмешательства. «Мечты его вылились в форму советов, наставлений, упрёков, поучений. Это … выдавало замах книги Гоголя: она как бы подытоживала всё, что высказала русская мысль до неё по этим вопросам» (16, С. 385).

Сам Гоголь считал, что в книге, несмотря на её недостатки, слишком явно выступило желание добра. Несмотря на многие неопределительные и тёмные места, главное видно в ней ясно, и после чтения её приходишь к тому же заключенью, что верховная инстанция всего есть Церковь и разрешенье вопросов жизни – в ней. Стало быть, после его, Гоголя, книги кто-то может обратиться к Церкви, а в Церкви встретит и учителей Церкви, которые укажут, что следует ему взять из его книги для себя, а может быть, дадут ему наместо его книги другие – позначительнее, полезнее и для которых он оставит его книгу, как ученик бросает склады, когда выучится писать по верхам.

Позднее, 9 мая 1847 года о. Матфею он напишет: « Мне кажется, что если кто-нибудь только помыслит о том, чтобы сделаться лучшим, то он уже непременно потом встретится с Христом, увидевши ясно, как день, что без Христа нельзя сделаться лучшим, и, бросивши мою книгу, возьмёт в руки евангелие» (цит. по:7, 217).

3. Белинский и Гоголь

Итак, Гоголь утверждал, что смысл национального бытия России – религиозный; что она страна мессианская, призванная распространить по всему миру Свет Христова Просвещения. На тезу Гоголя от лица русской интеллигенции ответил Белинский – он выставил обратную тезу. «Россия, - пишет Белинский, - видит своё спасение не в мистицизме, не в аскетизме, не в пиетизме, а в успехах цивилизации, просвещения и гуманности. Ей нужны не проповеди (довольно она слышала их), а пробуждение в народе чувства человеческого достоинства…

По-вашему, русский народ самый религиозный в мире: ложь… Приглядитесь попристальнее и вы увидите, что это по натуре глубоко атеистичный народ» (цит. по: 19,С.44).

Удивительно, что почти ни у кого в то время не возник простой вопрос: мог ли человек, жёстко запрограммированный европейским Просвещением, которое беспредельно превозносил, знать русский народ настолько, чтобы делать подобные заявления от лица определённой части русского общества? Справедливо ядовитое замечание Лескова о том, что подобные люди судят о народе по разговорам с петербургскими извозчиками.

Спор был вынесен на суд всего общества. Белинский впервые ясно и чётко сформулировал понимание целей и задач искусства с точки зрения идей освободительного движения. С его лёгкой руки такое понимание прочно утвердилось в идеологии революционеров. Его основные идеи сводились к следующему: «Публика видит в русских писателях своих единственных вождей, защитников и спасителей от русского самодержавия, православия и народности» (цит. по: 13, С.164).

Систему сокровищ на земле он противопоставил сокровищам духовным, получаемым через проповедь и молитву. Божественному откровению он противопоставил мудрость мира сего, здравый смысл. Он легко разделил молитву и пробуждение чувства человеческого достоинства. Но именно в стремлении духовно соединиться с Богом – через веру, через молитву – человек только и может сознать своё подлинное достоинство как образ и подобие Божие.

Но самое большое безумие совершает неистовый Виссарион тогда, когда отлучает Церковь от Христа (или Христа от Церкви – для него безразлично). «Для Виссариона (духовного комиссара19 века!), - пишет Воропаев, - Христос не более чем идеолог социального учения, а не Спаситель. Он видит в Нём только земной смысл. И выходит, по сути-то, что если для Н. Гоголя Христос – Истина, то для В. Белинского – ложь» (6, С. 6).

Особенно усердствует Белинский в нападках на Православную Церковь, на отеческое духовенство. В своей ненависти к «попам, архиереям, митрополитам, патриархам» он готов примириться даже с католическим духовенством, которое, по его убеждению, «когда-то было чем-то», тогда как православное «никогда ничем не было, кроме как слугою и рабом светской власти».

Виссарион Белинский не заметил, что ответ ему содержится в «Выбранных местах…», где Гоголь с горечью указывает на обычную беду многих образованных людей, берущихся судить о русской жизни: «Велико незнанье России посреди России» (цит. по: 13, С. 165).

«Тяжба между Гоголем и Белинским была решена в пользу последнего. Призыв Гоголя оказался гласом в пустыне. Его услышала только горстка славянофилов; за Белинским пошло громадное большинство. Россия вступала в эпоху 50-60-х гг., эпоху ликвидации идеализма, отречения от духа и погружения в материю; начиналось снижение идейного уровня, сумерки культуры. Но на голос Гоголя откликнулся Достоевский», - пишет Мочульский (19, С. 44).

От имени наших современников подытожил итог спора В.П. Астафьев. В одной из своих статей он пишет: « Великий человек знал никчёмность суетной мысли, греховность разрушающего слова, тщету раздора и цену уязвлённого самолюбия. Он потому и велик, что выше лести и хулы, ему и милосердие великое свойственно. Пожалев шумного, настырного, но смертельно больного автора столь же пылкого, сколь и оскорбительного послания, проявив милость к болящему, он (Гоголь) порвал бумагу, после обнародования которой мало чего осталось бы от оголтелой демагогии неудачливого романиста и «властителя дум». Гоголь верил в Бога, Белинский – в демократию. Гоголь видел глубину пропасти, разделившей их, и мог соизмерить свои силы. Поборник «передовой мысли» норовил перепрыгнуть пропасть по воздуху, безответственно игнорируя опасность и терзающие мыслителя муки от сознания гигантских противоречий, раздирающих мир и душу человеческую. Гоголь был всегда с читателем и оставался с ним, поборник подлинной демократии тоже пророс во времени, и его призывы получили наглядное воплощение, да такое, что мир содрогнулся! Одни бесчинствуют, говорят, обличают, назидают, даже ………. в глаза, другие молчат или, облизываясь, повторяют: «Божья роса! Божья роса…

«Неистовый Виссарион» обвиняет Гоголя во всех грехах смертных, в том числе в незнании деревни. Ах, как пригодится потом этот завет передовым вождям и мыслителям! Последующие поколения преобразователей России ринутся исправлять русский народ, строить по-новому деревню и новое общество без всяких там «молитв», и так истово начнут учить пахать и сеять, строить, поднимать на невиданные высоты отсталую деревню, что земля перестанет рожать, деревня русская опустеет, народ из неё рассеется по городам и весям, где только и способно рождаться «передовым мыслителям» да демагогии. Более ничего в камнях и кирпичах рождаться не может… Но Гоголя не затмить, не скомпрометировать, не убить. Он уникален. И не только творениями своими, но и образом жизни, мучительной кончиной, смысл которой современными словоблудами, обретающимися на ниве убогой атеистической пропаганды, давно и бесплодно сбивающей с толку современного читателя, низведён до кончины деревенского дурачка или оперного юродивого, попавшего под воздействие церковных маньяков. Духовное состояние гения, образ его мыслей и образ его жизни – это жизнь титана, и муки его - титанические. …

Для того чтобы постичь Гоголя, повторяю, надо или родиться Гоголем, или, совершенствуясь духовно, преодолеть в себе читательские стереотипы и мыслительную инерцию, научиться читать и мыслить заново. Мы слишком самоуверенные и от самоуверенности – поверхностные читатели. Гоголь же требует читателя зрелого, который бы творил и творился вместе с ним. Он из прошлого века всеми корнями пророс в нашу действительность…

Я верю, что, развиваясь вместе с гением и с помощью гения, люди – читатели будущего станут двигаться дальше и выше к духовному усовершенствованию, ибо гений человечества вечно жив, вечно находится в изнурительном походе к свету и разуму» (цит. по: 12, С. 621-622).

Оставив за рамками работы рассказ о страшных страданиях писателя после вынужденного отступничества от своего творения, обратимся ещё к одному факту жизни Гоголя. Он хотел написать книгу, чтобы из неё путь ко Христу был ясен для каждого: «…бывает время, что даже вовсе не следует говорить о высоком и прекрасном, не показавши тут же ясно, как день, путей и дорог к нему для всякого» (7, С.218). Цели, поставленные Гоголем, далеко выходили за пределы литературного творчества. Даже жизнью своей служил Гоголь своей идее: после его смерти всё личное имущество писателя состояло из нескольких десятков рублей серебром, книг и старых вещей – а между тем созданный им фонд «на вспоможение бедным молодым людям, занимающимся наукою и искусством», составлял более двух с половиной тысяч рублей. Поистине, «…блажен, кто всё состояние своё имеет при себе – не боится ни огня, ни воров…» (цит. по 7, С.220).

Среди бумаг Гоголя после его кончины обнаружены обращение к друзьям, наброски духовного завещания, молитвы: «Молюсь о друзьях моих. Услышь, Господи, желанья и моленья их. Спаси их, Боже. Прости им, Боже, как и мне, грешному, всякое согрешенье пред Тобою». «Будьте не мёртвые, а живые души. Нет другой двери, кроме указанной Иисусом Христом…» (цит. по 7, С.220).

Так состоялся ли Гоголь как православный писатель? Святейший Патриарх Алексий II в одном из выступлений ответил на этот вопрос: « Нашим современникам открывается подлинный лик Гоголя как великого духовного писателя России». (9, С.219).

«Именно сегодня, в годину духовного разброда русской интеллигенции и бесовского разгула, фигура Н. Гоголя приобретает значение непреходящее для русской литературы, образования и культуры, указывая нам путь спасительного движения» (6,С. 7-8).

Заключение

За пределами данной работы остаются последние годы жизни писателя Н. В. Гоголя. Он прожил их в аскетической бедности и бездомности, но дух его, несмотря на развивающуюся болезнь, был светел и душевное состояние радостно. Это годы его знакомства и духовного сближения с Оптинскими старцами, обретения духовного наставника в лице отца Матфея, знакомства с рукописной книгой «прозорливого инока» (15, С.105) Исаака Сирина, ставшей для него откровением, пересмотр собственных позиций. На полях 11 главы «Мёртвых душ» (экземпляр первого издания, подаренного библиотеке Оптиной пустыни), против того места, где речь идет о «прирождённых страстях», Гоголь делает пометку: «Это я писал в прелести, это вздор – прирождённые страсти – зло, и все усилия разумной воли человека должны быть устремлены для искоренения их…». (15, С. 104-105).

Но это и самый трагический момент его жизни: всё воздвигнутое им здание учительства, государственного служения, общественной пользы рушится сразу; возвращение к художественному творчеству невозможно. Гоголь переживает последний и жесточайший кризис – религиозный. Духовный кризис не нарушит внутренней цельности его личности. В «Авторской исповеди» он сообщит о своём приходе к Христу, как единственно подлинному знатоку человеческой души.

В литературе с появлением «Выбранных мест из переписки с друзьями» «кончилась пушкинская эпоха: Гоголю суждено было круто повернуть всю русскую литературу от эстетики к религии, сдвинуть её с пути Пушкина на путь Достоевского. Все черты, характеризующие великую русскую литературу, ставшую мировой, были намечены Гоголем: её религиозно-нравственный строй, её гражданственность и общественность, её боевой и практический характер, её пророческий пафос и мессианство» (19, С.51).

О значении Гоголя для истории русской литературы говорилось немало. Но отбрасывая религиозный аспект, либо трактуя его неверно, невозможно понять ни творчества Н. Гоголя, ни его поступков. А между тем этот писатель первый в истории русской литературы критически осознал, продумал и понял подлинную роль и назначение искусства и принёс в жертву этого понимания свою тонкую и ранимую душу, отдав себя на беспощадное растерзание во имя Христа критике и всему светскому обществу, которые были не в состоянии, в силу своего безрелигиозного сознания, постичь и оценить значение жизни и деятельности Николая Васильевича, проделавшего над собой огромную работу.

«Мысль Гоголя о необходимости согласования всего строя нашей жизни с требованием Евангелия, так настойчиво высказанная им в нашей литературе в первый раз, явилась тем добрым семенем, которое выросло в пышный плод позднейшей русской литературы в её лучшем и доминирующем этическом направлении. Призыв обществу к обновлению началами христианства, хранимого в православной Церкви, был и остаётся великою заслугою Гоголя перед отечеством...» 7, С. 220).

Список литературы

1. Архимандрит Константин (Зайцев). Гоголь как учитель жизни. //Н.В. Гоголь и Православие. М., 2004.
2. Анненский И. О формах фантастического у Гоголя. - Л.: 1988.
3. Астафьев В.П. Печальный детектив //Роман-газета.-19087- № 5.
4. Белинский В.Г.Письмо к Гоголю// Книга для ученика и учителя.-М.: АСТ Олимп, 1996.
5. Вересаев В.В. Гоголь в жизни.//Собр. соч.: В 4 т. - М.: 1990. Т.3-4.
6. Воропаев В.А. Отец Матфей и Гоголь. (Приложение к газете «Православная Пермь).- Пермь.: 2000.
7. Воропаев В. А. Нет другой двери. Гоголь и Евангелие // Москва.-2000. №2.
8. Воропаев.В.А. Инок в миру. Духовные искания Гоголя // Москва.-2003- № 9.
9. Воропаев В.А. Полтора века спустя. Гоголь в современном литературоведении // Москва.-2002- № 8.
10. Воропаев В.А. Последняя книга Гоголя (к истории создания и публикации «Размышлений о Божественной Литургии») // Русская литература.-2000-№ 2.
11. Гоголь Н.В. Выбранные места из переписки с друзьями. // Собр. соч.: В 6т. - М.: 1978. Т.6.
12. Гоголь Н.В. Повести. Мёртвые души// Книга для ученика и учителя.- М.: АСТ Олимп, 1996.
13. Дунаев М.М. Вера в горниле сомнений: Православие и русская литература в XVII – XX веках.- М.: Издательский Совет Русской Православной Церкви, 2002.
14. Зеньковский В. Н.В. Гоголь в его религиозных исканиях //.Н.В. Гоголь и Православие., М.: 2004.
15. Зимакова Е.В. Философские парадигмы русского старчества.// Человек.- 2003 -№ 2.
16. Золотусский И.П. Гоголь (Серия «ЖЗЛ»). М., 1984.
17. Золотусский И.П. Пушкин в «Выбранных местах из переписки с друзьями» //Литература.- 2005- № 3.
18. Мережковский Д.С. Гоголь и чёрт //В тихом омуте. Статьи и исследования разных лет. М., 1991
19. Мочульский К.В. Духовный путь Гоголя // Мочульский К.В. Гоголь. Соловьев. Достоевский. – М.: Республика, 1995.
20. Переписка Н.В. Гоголя. В 2т. М.: 1988.
21. Святитель Игнатий (Брянчанинов). Письмо по поводу «Выбранных мест из переписки с друзьями» // Н.В. Гоголь и Православие. М.: 2004.
22. Флоренский П. Иконостас // Флоренский П. Иконостас: Избранные труды по искусству. СПб.: Мифрил, Русская книга, 1993.
23. Франк С.Л. Религиозное сознание Гоголя // Франк С.Л. Русское миросозерцание. – СПб., Наука, 1996.
24. Шевырев С. Выбранные места из переписки с друзьями Н. Гоголя // Н.В. Гоголь и Православие. М.: 2004.

Введение

Наследие Гоголя

Гоголь Николай Васильевич (1809-1852)

1. Детство и юность

   Раннее творчество

   Вторая половина жизни и творчества

   «Размышления о Божественной Литургии»

   Последние годы жизни

Заключение.Гоголь и православие

Список литературы

1.Введение

Церковь, государство, система образования должны помочь нашему народу вернуться в Православие. Официально провозглашен светский характер школы, но ведь школа должна открыть детям, какой след оставило Православие в культуре и истории нашего народа. Есть равенство религий перед законом, но ни в коем случае нет равенства религий перед культурой, перед историей человечества, тем более перед культурой и историей Киевской Руси. Государство, школа должны быть заинтересованы в том, чтобы дети не были иностранцами в своей стране. Мы должны по-православному рассматривать историю христианской живописи, церковной архитектуры.

Обращение к нашим духовным корням поможет нам сегодня обрести почву под ногами, восстановить духовный стержень нашего народа, поможет нам вернуться на свою дорогу на путях истории.

2.Наследие Гоголя

В этом контексте необычайно важно для нас духовное наследие Н. В. Гоголя. "Гоголь, - по словам прот. В. Зеньковского, - первый пророк возврата к целостной религиозной культуре, пророк православной культуры, ... он ощущает как основную неправду современности ее отход от Церкви, и основной путь он видит в возвращении к Церкви и перестройке всей жизни в ее духе".

Духовное состояние современного уже нам западного общества - исполнение пророческих слов Н.В. Гоголя в адрес Западной Церкви: "Теперь, когда человечество стало достигать развития полнейшего во всех своих силах... Западная Церковь только отталкивает его от Христа: чем больше хлопочет о примирении, тем больше вносит раздор". Действительно, примирительное шествие Западной Церкви навстречу миру привело в итоге к выхолащиванию Духа в Западной Церкви, к духовному кризису западного общества.

Н.В. Гоголь в своих общественных взглядах не был ни западником, ни славянофилом. Он любил свой народ и видел, что он "сильнее других слышит Божью руку".

Беда современного Гоголю общества ему видится в том, что "Церковь, созданную для жизни, мы до сих пор не ввели в нашу жизнь". (Эти слова, увы, актуальны и сегодня). "Церковь одна в силах разрешить все узлы, недоумения и вопросы наши; есть примиритель всего внутри самой земли, который покуда еще не всеми видим - наша Церковь". Эта обеспокоенность Гоголя о судьбах общества, удаленного от Церкви, подвигает его к труду над книгой, раскрывающей внутренний, сокровенный смысл Божественной Литургии и имеющей своей целью приблизить общество к Церкви.

Н. В. Гоголь - одна из самых аскетических фигур нашей литературы. Вся его жизнь свидетельствует о восхождении к высотам духа; но знали об этой стороне его личности только ближайшие к нему духовные лица и некоторые из друзей. В сознании большинства современников Гоголь представлял собой классический тип писателя-сатирика, обличителя общественных и человеческих пороков.

Другого Гоголя, последователя святоотеческой традиции в русской литературе, православного религиозного мыслителя и публициста, автора молитв, современники так и не узнали. За исключением "Выбранных мест из переписки с друзьями" духовная проза при жизни его оставалась неопубликованной.

Правда, последующие поколения уже смогли познакомиться с ней, и к началу XX века духовный облик Гоголя был в какой-то степени восстановлен. Но здесь возникла другая крайность:"неохристианская" критика рубежа веков (и более всего книга Д. Мережковского "Гоголь. Творчество, жизнь и религия") выстроила духовный путь Гоголя по своей мерке, изображая его болезненным фанатиком, мистиком со средневековым сознанием, одиноким борцом с нечистой силой, а главное - полностью оторванным от Православной Церкви и даже противопоставленным ей, - отчего образ писателя предстал в ярком, но искаженном виде.

Мистик и поэт русской государственности, Гоголь был не только реалистом, сатириком, но и религиозным пророком, все литературные образы которого глубокие символы

«Прав был этот ужасный хохол»

(В.В. Розанов «Апокалипсис нашего времени»).

«Великое незнание России посреди России»

(Н.В. Гоголь «Выбранные места из переписки с друзьями»).

1 апреля \ 18 марта 2006 года исполнилось 197 лет со дня рождения, пожалуй, наиболее выдающегося русского писателя, политического, религиозного и социального мыслителя Н.В. Гоголя (1809-1852).

Чем нам сегодня интересен Гоголь, правильно ли мы его понимаем, или по-прежнему, его считаем сатириком-критиком государственной власти и порядков, а не наоборот?

По сути дела, творчество и жизнь Гоголя до сих пор является непонятным для многих литературоведов, философов и историков русской мысли. За исключением немногих исследователей творчество и взгляды Гоголя является непонятым, а между тем без религиозного рассмотрения его взглядов трудно увидеть истинную сущность идей писателя.

Н.В. Гоголь был несправедливо зачислен революционной, большевистской, либерально западнической мыслью, выражающую сущность идей передовой интеллигенции, прежде всего, В.Г. Белинским, в основатели реализма, натуральной школы, сатириком, критиком самодержавия и государственности. А между тем, истинный смысл многих его сочинений (в том числе художественных, где во многом присутствуют сатирические нотки), к сожалению, так и остался подобным деятелям не понятным. Русский писатель и философ был не только реалистом, сатириком, а мистиком и религиозным пророком, все литературные образы которого глубокие символы.

И только сегодня, благодаря работам В. Воропаева, И. Виноградова, И. Золотусского, а также статьям М.О. Меньшикова мы видим иного Гоголя:религиозного пророка, уровня бл. Августина, Б. Паскаля, Д. Свифта, С. Кьеркегора, предтечу Ф.М. Достоевского, государственника и монархиста.

3.Гоголь Николай Васильевич(1809-1852)

3.1 Детство и юность

Жизнь Николая Гоголя с первого его момента была устремлена к Богу. Мать его, Мария Ивановна, дала обет перед Диканьским чудотворным образом святителя Николая, если будет унее сын, назвать его Николаем, - и просила священника молиться до тех пор, пока не сообщат о рождении ребенка и не попросят отслужить благодарственный молебен. Крещен младенец был в Спасо-Преображенской церкви в Сорочинцах. Мать его была женщиной набожной, усердной паломницей.

Родился Н.В. Гоголь 20 марта \ 1 апреля 1809 года в местечке Великие Сорочинцы Миргородского уезда Полтавской губернии. Происходил из помещиков среднего достатка. Она принадлежала к старым казацким родам. Семья была довольно благочестива и патриархальна. Среди предков Гоголя были люди духовного звания:прадед по отцу был священником; дед закончил Киевскую Духовную Академию, а отец - Полтавскую Духовную Семинарию.

Детские годы провёл в имении родителей Васильевке. Сам край был овеян легендами, поверьями, историческими преданиями, будоражившими воображение. Рядом с Васильекой располагалась Диканька (к которой Гоголь приурочил происхождение своих первых повестей).

По воспоминаниям одного из гоголевких однакашников, религиозность и склонность к монашеской жизни были заметны в Гоголе «ещё с детского возраста», когда он воспитывался у себя на родном хуторе в Миргородском уезде и был окружён людьми «богобоязливыми и вполне религиозными». Когда впоследствии писатель готов был «заменить свою светскую жизнь монастырём», он лишь вернулся к первоначальному своему настроению.

Понятие о Боге запало в душу Гоголя с раннего детства. В письме к матери 1833 года он вспоминал: "Я просил Вас рассказать мне о Страшном Суде, и Вы мне, ребенку, так хорошо, так понятно, так трогательно рассказали о тех благах, которые ожидают людей за добродетельную жизнь, и так разительно, так страшно описали вечные муки грешных, что это потрясло и разбудило во мне чувствительность. Это заронило и произвело впоследствии во мне самые высокие мысли".

Первым сильным испытанием в жизни юного Николая была смерть отца. Он пишет матери письмо, в котором отчаяние смиряется глубокой покорностью воле Божией: "Я сей удар перенес с твердостию истинного христианина... Благословляю тебя, священная вера! В тебе только я нахожу источник утешения и утоления своей горести!.. Прибегните так, как я прибегнул, к Всемогущему".

Первоначальное образование будущий писатель получил дома, «от наёмного семинариста».

В 1818-19 гг. будущий писатель обучался вместе с братом в Полтавском уездном училище, летом

1820 г. готовился к поступлению в Полтавскую гимназию.

В 1821 году он был принят в только что открывшуюся Гимназию высших наук в Нежине (лицей). Обучение здесь, в соответствии с поставленной императором Александром I задачей борьбы с европейским вольнодумством, включало в себя обширную программу религиозного воспитания. Домовая церковь, общий духовник, общие утренние и вечерние молитвы, молитвы перед и после окончания уроков, закон Божий два раза в неделю, каждый день полчаса перед классными занятиями чтение священником Нового Завета, ежедневное заучивание наизусть по 2-3 стиха из Писания, а также строгая дисциплина, таким был определённый Уставом гимназии почти «монастырский» быт её учащихся, многими чертами которого Гоголь воспользовался впоследствии при описании бурсацкого обихода в «Тарасе Бульбе» и «Вии».

3.2 Раннее творчество

После переезда в столицу Гоголь погружается в литературную жизнь. Но несмотря на занятость, в нем проглядывает постоянное недовольство суетой, желание иной, собранной и трезвенной жизни. В этом смысле очень показательны раздумья о посте в "Петербургских записках 1836г.":"Спокоен и грозен Великий Пост. Кажется, слышен голос: "Стой, христианин; оглянись на жизнь свою". На улицах пусто. Карет нет. В лице прохожего видно размышление. Я люблю тебя, время думы и молитвы. Свободнее, обдуманнее потекут мои мысли... - К чему так быстро летит ничем незаменимое наше время? Кто его кличет к себе? Великий Пост, какой спокойный, какой уединенный его отрывок!"

Если брать нравоучительную сторону раннего творчества Гоголя, то в нем есть одна характерная черта:он хочет возвести людей к Богу путем исправления ИХ недостатков и общественных пороков - то есть путем внешним.

В декабре 1828 года Гоголь приехал в Петербург с широкими (и смутными) планами о благородном труде на благо Отечества. Стеснённый в материальных средствах, пробует свои силы в качестве чиновника, актёра, художника, зарабатывает на хлеб уроками. В печати Гоголь дебютировал дважды. Сначала как поэт: вначале написал стихотворение «Италия» (без подписи), а затем поэму «Ганц Кюхельгартен». Последняя получила в журналах отрицательные рецензии, после чего Гоголь постарался сжечь все имеющиеся экземпляры тиража.

Второй дебют был в прозе и сразу поставил Гоголя в число первых литераторов России. В 1831-32гг. вышел в свет цикл повестей «Вечера на хуторе близ Диканьки». Благодаря этому успеху, Гоголь знакомится с В.А. Жуковским, П.А. Плетнёвым, бароном А.А. Дельвигом, А.С. Пушкиным. Своими повестями он стал известен при дворе. Благодаря Плетнёву, бывшему воспитателю Наследника, в марте 1831 года Гоголь вступил в должность младшего учителя истории Патриотического института, находившегося в ведении императора Александра Феодоровны. В Москве Гоголь знакомится с М.П. Погодиным, семейством Аксаковых, И. И. Дмитриевым, М.Н. Загоскиным, М.С. Щепкиным, братьями Киреевскими, О.М. Бодянским, М.А. Максимовичем.