Пусть земля будет пухом откуда пошло выражение. Простые вопросы священнику: "Царство Небесное" или "Земля пухом"? Пусть земля будет пухом или царство небесное…

Библиотека “Халкидон”

___________________

Священник Алексий Плужников: "Пусть земля им будет пухом?"

Наверное, нет в нашей жизни ничего, что было бы более мифологизировано, пропитано суевериями, чем смерть человека и обряд его погребения.

Православное восприятие смерти и погребения тела усопшего кардинально противоположно тому восприятию, которое бытует, к сожалению, в нашей постсоветской стране среди вчерашних атеистов, в одночасье ставших «православными», т. е. прибегающими к Церкви в экстремальных случаях рождения (крещения), болезни и смерти человека. Эти «набеги» на Церковь столь массовы, что породили свою «похоронную» традицию, которая сейчас широко распространена в народном сознании.

С православной точки зрения, смерть человека (верующего, церковного, разумеется) есть «успение», засыпание, отсюда и «усопший», уснувший. Смерть есть переход в мир иной, рождение в вечность. Наш усопший дорог нам (ведь он не исчез, не уничтожился, он уснул телом, а душой отправился в дальнюю дорогу, на встречу с Богом), ему очень нужны наши молитвы, церковные заупокойные службы, милостыни, добрые дела, творимые в его память.

Тело человека в православной традиции понимается как храм души («разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живёт в вас?» (1 Кор. 3, 16)). Благоговейное отношение к телу покойника напрямую связано с главным догматом христианства – догмата о Воскресении. Мы веруем не в то, что воскреснут наши души (мы знаем, что душа человеческая бессмертна), мы веруем, что при Втором Пришествии Спасителя наши тела воскреснут (где и в каком бы состоянии они не находились) и соединятся с нашими душами, и будем мы вновь целостными.

Поэтому и принято в Церкви тщательно подготавливать тело к погребению: обмывать, одевать в чистое, покрывать белым саваном, и хоронить в землю как в постель, где тело спит, ожидая гласа архангельской трубы. Тем самым, заботясь о достойном погребении человека, мы выражаем свою веру в воскресенье. Поэтому и священник надевает на отпевание белые ризы, показывая веру Церкви в этот догмат.

Вне Церкви отношение к смерти совершенно иное. Смерть человека есть катастрофа, стихийное бедствие. Приходилось такое слышать: «У нас дедушка умер скоропостижно, неожиданно! Ему 80 лет было…». Несмотря на обращение к Церкви за отпеванием, реально родственники умершего не верят в то, что он «усопший», «покойник» (т.е. тот, кто «в покое», «на отдыхе у Бога»). Покойник для них – это труп, мертвец. Представления о душе – самые размытые. Про душу говорят, но больше потому, что «так принято», на самом деле никто в посмертное существование души не верит.

А раз нет веры в вечность и в воскресенье, то есть панический страх перед смертью и всем, что с ней связано. Смерть для неверующих людей – это костлявая старуха с косой, пришедшая за своей добычей, и при этом не упускающая случая попугать живых своим хриплым смехом и огнём пустых глазниц. Что остаётся живым? Поскорее швырнуть ей в пасть её жертву и откупиться чем-нибудь («чем положено»), только бы не думать о её злобном оскале.

Где нет веры в Воскресшего Бога, там есть стремление вытеснить смерть (точнее, мысли о ней) на периферию сознания. Страх смерти в обществе находит своё отражение во всей культуре: в литературе, искусстве, кино и проч. Заметьте, что в обществе, где боятся смерти, очень любят юмористические передачи, комедийные, приключенческие фильмы. В литературе ценятся «жизнеутверждающие» жанры: романы о любви, о сексе, детективы. Зато вытесняются из культуры все мотивы, заставляющие задумываться о смысле жизни и смерти. Попробуйте предложить кому-нибудь почитать Достоевского – лакмусовая бумажка, по которой можно проверить, относится ли человек серьёзно к проблеме жизни и смерти, или старается спрятаться от неё («да ну вашего Достоевского, тоска смертная!»).

Когда же смерть всё-таки приходит, и в доме появляется покойник, то родственники начинают искать пути, как «правильно» проводить его в последний путь. Соседняя бабушка (которая «всё» знает и в церковь триста лет как ходит) объясняет, «как» и «в какой последовательности» надо действовать. Вот некоторые «бабушкины» советы…

«Бабушкины» и «батюшкины» советы

Конечно, всё многообразие бабушкиных советов мне невозможно знать (бабушек много и живут они долго). Приведу лишь некоторые, с которыми самому приходилось сталкиваться.

Итак, когда человек умирает, что делают в первую очередь? Правильно: завешивают зеркала. Зачем? Чтобы душа, бродящая по квартире до 40-го дня (запомните: не до третьего, а аж до сорокового! Бедные родственники, хоть с квартиры на полтора месяца съезжай…), не увидала себя в зеркале. Наверное, в обморок упадёт, или застесняется своего неприглядного вида…

Это суеверие работает стопроцентно. За четыре года священства я ещё ни в одной квартире не видел, чтобы не было выполнено это золотое правило похорон. На вопрос: «зачем и почему» – все пожимают плечами: «так вроде надо, бабушка сказала…».

Правда, есть и положительный момент в этом золотом правиле. Некоторые завешивают и телевизор и не смотрят его 40 дней! Похвальное рвение, нужно посоветовать только ещё годок не снимать занавесочку с телеящика - так, на всякий случай. Кто её, эту душу, знает, вдруг шляется поблизости – может, ведь и испугаться новостей от НТВ…

Следующее незыблемое правило: стакан с водкой (для мужчины) или с водой (для женщины) и кусок хлеба (кладут ещё конфеты, печенье). Душа, следовательно, не только гуляет по квартире, она ещё и кушать хочет. Правда, непонятно, почему так мало? Уж тогда все три блюда, да с бутылочкой… (На поминках, кстати, обязательно ставится тарелка с борщом для «нашего дорогого…»).

Один священник рассказывал такой эпизод: позвали его на поминки. Сидит он, кушает блин. Вдруг чувствует, все ему в рот смотрят… Стало ему не по себе, сидит, давится… Когда, наконец, доел, то все облегчённо вздохнули – оказывается, если батюшка доест блин до конца, то всё у покойничка будет нормально там…

Древние язычники, совершая тризны, всё-таки были последовательней наших современников: по крайней мере, они чётко знали, зачем они совершают тот или иной обряд, всё имело символический смысл. Современные «православные язычники» отличаются крайним скудоумием, когда возникает этот простой, казалось бы, вопрос: «ну зачем, граждане?!».

Важным моментом считается вопрос после выноса покойника: от чего (от двери или от окна) «замывать» полы? Не знаете? Ладно, отвечу: полы, граждане, нужно замывать от грязи!

Ну, ещё есть мелкие советы о том, что надо после покойника раздавать чашки с ложками; приносить в церковь суп-набор для него; раздавать вещи усопшего. Если покойник снится с просьбами, то надо выполнить эти просьбы буквально: просит одеть – отнести в церковь барахло какое-нибудь. Покушать просит – чая с батоном на канун принести… Но почему же никто не хочет увидеть в этих просьбах призыв помолиться, исправить свою жизнь, стать ближе к Богу, для того, чтобы молитвы за усопшего доходили поскорей? Почему все пытаются откупиться от покойника? Ответ прост: потому что нет веры в рай и ад, и нет любви к усопшему.

Да, недавно узнал, что существует ещё важнейший обряд проводов души на сороковой день. Что-то нужно прочитать, со свечкой выйти к калитке, открыть дверь, в общем, совершить таинственные действия, недвусмысленно намекающие душе, что, мол, пора и честь знать, проваливай… (Другой вариант проводов: нужно на сороковой день в 9 часов вечера открыть окно, чтобы душа плавно выплыла в сторону кладбища…)

Самое печальное то, что суеверия эти живучи настолько, что складывается впечатление, что мало кто из священников борется с ними. Практически всегда я слышу от людей на отпевании: «батюшка, мы первый раз это слышим от вас!». Священники не проповедуют на отпевании, не объясняют людям, что это не безобидные народные традиции, а традиции, противоречащие православной вере. Но многие священники предпочитают молчать и не связываться. А некоторые (особенно «советские») попы ещё и сами способствуют распространению мракобесия, иначе не назовёшь.

Рассказ одного архиерея: «На днях получил донос: прихожане жалуются на своего настоятеля, обвиняют батюшку в самом жутком грехе, какой только может быть… Пишут, что их батюшка душу в рай не пустил. Создали комиссию, послали разбираться. Выяснилось, что на этом приходе до той поры служил священник с Западной Украины, довольно ремесленно относившийся к своему делу. При нём там сформировалась такая традиция: после отпевания покойника выносят из храма, ставят в церковном дворе, запирают ворота, ведущие с территории храма на улицу, выносят стакан с водкой, и батюшка должен эту водку выпить, а затем бросить стакан в железные ворота со словами: «Эх, понеслась душа в рай!». После этого ворота распахиваются, и гроб уносят на кладбище. А новый батюшка, молодой, после семинарии, шибко грамотный оказался – и не стал этого делать. Прихожане обиделись и написали донос…». (Диакон Андрей Кураев. Неамериканский миссионер. Саратов, Изд-во Саратовской епархии, 2006.)

Было бы смешно, если бы не было так грустно. Стоит ли удивляться, что нормальные мыслящие люди, молодёжь за версту обходят храмы, где живёт тёмный, удушливый дух «православия от бабы-яги»…

Одним из порочных советов, исходящих от попов, является настойчивый совет освятить квартиру после покойника, «почистить». Конечно, понятно желание попа заработать лишнюю сотню на людском горе… Но ведь таким образом создаётся языческое учение о том, что покойник – это скверна, гадость, после которой надо освящать жилище. Мощи святых лежат в раках в храмах и источают токи исцелений и благодати, а мощи наших православных усопших – это, почему-то, осквернение наших жилищ! Это очень важный вопрос и, думается, стоило бы применять строгие дисциплинарные меры к таким попам, распространяющим «православное» язычество.

Один «ревностный» поп (30 лет прослуживший в сане!) даже требовал у молодого настоятеля, чтобы тот «окроплял крещенской водой лавки, на которых стоял гроб с покойником, чтобы не было болезней у тех, кто потом будет садиться на эти лавки»! А потом мы ещё удивляемся, почему у нас народ такой суеверный… Каков поп - таков приход.

Откуда есть пошла… погребальная земля?

Разговор в храме: «У нас бабушка умерла. Нам сказали, что её надо земельке предать. Можно у вас земли купить?..».

Думаете – нельзя? Ещё как можно! В некоторых храмах она уже кучками лежит запасённая, ждёт своих упокойничков. Главное, денежки уплати, и тебе тут же молча выдадут «предание земле». И можешь идти с чувством выполненного долга…

Не правда ли, повсеместная ситуация? Вот только задумываются ли люди (да и сами священники, практикующие подобное): зачем нужна эта земелька?

Откуда пошёл этот «земельный» обряд? В России до 1917 г. практически на каждом кладбище был храм, совершенно обычным делом было то, что православного человека отпевали в таком храме. После отпевания священник шёл вместе со всеми к могиле, и когда гроб опускали в могилу, священник брал лопатой землю и бросал её на гроб, читая молитву: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная, и вси живущие на ней». Тем самым, это символическое действие показывало всем окружающим, что из земли мы созданы и в землю возвращаемся. То есть: задумайтесь о бренности своего бытия. Всё. Нет другого смысла, кроме символического напоминания живым о смерти.

В советское время ситуация осложнилась. С храмами, да и со всем остальным, касающимся православного погребения, стало проблематично. Возникло заочное отпевание, после которого выдавалась освящённая земля для того, чтобы верующие родственники могли сами совершить этот символический обряд, напомнив себе о ждущей всех нас участи.

Но в дальнейшем в связи с катастрофическим уменьшением и верующих, и грамотных священников, это действие превратилось в самодостаточное, оторвалось от своего назидательного, педагогического символа, и стало бессмысленным и вредным. Сама земля стала считаться главным моментом, заменяющим даже отпевание.

К примеру, в современной брошюре, изданной Сретенским монастырём, читаем:

«Над гробом возглашается «Вечная память». Священник посыпает крестообразно землю на тело умершего с произнесением слов: «Господня земля, и исполнение ея, вселенная, и вси живущие на ней». Обряд предания земле может совершаться и в храме и на кладбище, если туда усопшего сопровождает священник. (с. 26)

(..) В наше время часто случается, что храм находится далеко от дома усопшего, а иногда и вообще отсутствует в данной местности. В такой ситуации кому-либо из родственников почившего следует в ближайшей церкви заказать заочное отпевание, по возможности в третий день. По его окончании священник даёт родственнику венчик, лист бумаги с разрешительной молитвой и землю с панихидного стола.

(..) Но бывает и так, что усопший погребается без церковного напутствия и спустя длительное время близкие всё же решают его отпеть. Тогда после заочного отпевания земля крестообразно рассыпается на могиле, а венчик и молитва либо сжигаются и также рассыпаются, либо закапываются в могильный холм. (с. 26-27)

(..) Если отпевание бывает до кремации (как и положено), то икону из гроба надо убрать, а землю рассыпать по гробу. Если отпевали заочно и урну подхоранивают в могилу, то земля крестообразно рассыпается по ней. Если же урну помещают в колумбарий, то погребальную землю можно рассыпать по любой могиле христианина, как обычно, с чтением Трисвятого. Венчик и разрешительная молитва сжигаются вместе с телом. (с.32)». («В путь всея земли». М., Сретенский м-рь, 2003).

И всё. Ни слова, объясняющего смысл этих земельных перемещений. Читая этот текст, я могу сделать только один вывод: главное – земелька и колдования со «сжиганием» и «закапыванием». Особенно дико выглядят советы рассыпать земельку на чужие могилы! Ну зачем?! Кому это надо? Усопшему? Глубоко сомнительно. Родственникам, которые будут тупо копаться в чужих могилах, рассыпая пепел и думая, что они совершают удивительно разумные действия? Или священникам, получающим доход от торговли землёй и не желающим объяснить людям, что усопшему нужны только наши молитвы и добрые дела, исправление нашей жизни, наше приближение к Богу?..

И всё же, можно спросить: а что же делать, как ломать устоявшуюся ложную традицию? Проповедью, неустанным объяснением людям (и на отпевании и вне него), что главное – это духовное (молитва, покаяние, исправление жизни), а всё материальное (земля, венчик, саван, свечи и т.п.) – вторично, имеет только символическое, педагогическое значение, и становится бессмысленным в отрыве от разумного понимания данного действия.

Где отпевать?

В православной дореволюционной России этот вопрос даже не поднимался. Любой православный христианин отпевался или в своём приходском храме, к которому он всю жизнь был приписан (поэтому-то и были полны такого глубокого смысла слова разрешительной молитвы, которые произносил духовник усопшего: «Чадо, прощаются тебе грехи твои»; и поэтому так бессмысленны они сейчас, когда священник первый раз видит человека уже умершим) или в кладбищенском храме. Отказ родственников отпеть усопшего в храме мог быть расценен как акт отречения от своей веры. Заочное отпевание было возможно только в связи со смертью человека «на стране далече» (в море, на войне).

В советское время (довоенное особенно), разумеется, основным способом отпевания верующих людей (а неверующих не отпевали) из-за гонений стало заочное отпевание, в лучшем случае – на квартире.

Но ко времени перестройки и к нашим временам ситуация серьёзно изменилась. Стали отпевать всех подряд, по «традиции» (лишь бы был номинально крещёным), а у умирающих верующих бабушек в основном оставались неверующие родственники. И вот сейчас, когда церковная жизнь стабилизируется, возникают многие сложности с отпеванием.

Умирает человек. У родственников возникает проблема выбора: как и где отпевать? Есть варианты: заочно (за земелькой сходить) – самый простой и распространённый вариант; позвать батюшку на дом – накладно, но солидно; повезти в храм – почти нереальный вариант, особенно благодаря грабительской политике погребальных контор, которые дерут огромные деньги за каждую минуту простоя.

В Церкви сейчас наблюдается попытка возрождения старых традиций отпевания только в храмах, даже жёстче: только в кладбищенских храмах. Традиция эта сама по себе, разумеется, законная. Вот только мёртвая. Такая традиция будет реально жить только в православном государстве, где подавляющее большинство граждан осознают эту традицию как свою. Мы же, получается, навязываем нашу традицию неверующим людям. Бабушка умершая – она-то верующая, и ей хотелось бы, чтобы её отпели в храме, вот только мы забываем, что цель её родственников – побыстрее и, главное, без лишних расходов избавиться от старушки. Поэтому они пойдут по пути наименьшего сопротивления: или купят земельку, или погребальная контора наведёт на них какого-нибудь «автономного» попа-расстригу, подрабатывающего на религиозной безграмотности народа. В лучшем случае, они всё же завезут старушку в кладбищенский храм, где старушки эти давно поставлены «на поток». (Отцы кладбищенские, не обижайтесь, не про всех говорю!).

Знаете, сколько длится нормальное отпевание, по полному чину? Около двух часов. Обычно же служат сокращённо – около получаса. А вы когда-нибудь видели отпевание за двенадцать минут? Я видел. Я видел, как оскорбили глубоко верующего усопшего человека (умершего через несколько часов после очередного причастия), когда поп (как его ещё иначе назовёшь?!), что-то бормоча себе под нос и буквально бегом обмахал кадилом всё, что ему казалось нужным обмахать. Это называлось отпевание «по-кладбищенски». Вот в чём главная беда отпеваний в кладбищенских храмах: полное равнодушие священника (не всех, конечно!) к очередному (двадцатому за сегодня) покойнику. Такое «отпевание» только способствует отторжению людей от Церкви.

Поэтому, в нашей сегодняшней ситуации наиболее реальным представляется отпевание на дому. С одной стороны, это уход от покупки земельки. С другой стороны, неверующие люди смогут хоть полчаса у себя дома в привычной обстановке прикоснуться к красоте православного заупокойного богослужения. И самое главное: проповедь. Именно в момент проводов усопшего люди наиболее открыты к слову священника, наиболее способны задуматься о бренности своей жизни. Нельзя лишать их этой возможности. У них ещё нет сил переступить порог храма, а священник как миссионер, на законных правах придёт в их дом и что-то скажет о спасении души.

Конечно, прекрасно, когда люди понимают необходимость отпевания в храме, но когда этого нет, то лучше пойти им навстречу (им, а не их земельным суевериям!), войти к ним в дом и показать, что священник – это не придаток ритуальных услуг (многие в этом уверены), а человек, поставленный Богом на утешение скорбящих и вразумление заблудших.

Заключение

Однажды на отпевании я долго говорил проповедь, рассказывал о важности для усопшего всего духовного (молитвы, добрых дел) и неважности всего внешнего (земельки, завешивания зеркал и проч.). Объяснил, в чём смысл «земельки». В ответ одна интеллигентного вида тётушка мне заметила:

Это вы всё, конечно, правильно говорите, хорошо. Одно только нехорошо: зря вы земельку-то в дом занесли, не положено.

А на мой вопрос: откуда у неё такие глубокие познания в богословии, она, не смущаясь, ответила:

Как откуда? Из церкви, разумеется, оттуда мы это слышали!

Что я мог ей ответить? Да, на нашу беду, люди приносят суеверия из наших храмов. Конечно, нечасто виноваты в распространении невежества сами священники (хотя и бывает), виноваты чаще всего бабулечки, «главные по подсвечникам» и по «правильному» благочестию. Но, а где же в это время священник, почему его нет в храме? Почему вместо дремучих язычниц в храме не дежурят молодые знающие ребята, которые в отсутствие священника могут в чёткой и доступной форме объяснить приходящим элементарные понятия православной жизни?

И, конечно, опять повторюсь: очень важна проповедь, не только с амвона, но и везде – на требах, на огласительных беседах, и просто на лавочке около храма. И очень важно, чтобы все священники так поступали, ибо только тогда есть надежда, что вера у нашего народа будет православной, а не «бабушкиной».

2008 г.

Притча о злой и доброй вишне Святитель Николай Сербский У одного человека было две вишни перед домом. Одна была злая, а другая добрая. Когда бы он ни выходил из дома, они звали его и о чем-то просили. Злая вишня всякий раз просила разное: то "окопай меня", то "побели меня", то "напои меня", то "отведи излишнюю влагу от меня", то "заслони меня от жаркого солнца", то "дай мне больше света". А добрая вишня всегда повторяла одну и ту же просьбу: "Господин мой, помоги мне принести добрый урожай!" Хозяин был одинаково милостив к обеим, ухаживал за ними, внимательно выслушивал их просьбы и выполнял все их желания. Он делал то, что просила и одна, и другая, иначе говоря, злой вишне давал все, что она требовала, а доброй - только то, что считал нужным, имея конечной целью прекрасный преобильный урожай. И что же потом случилось? Злая вишня сильно разрослась, ствол и ветви блестели, будто маслом намазанные, а обильная листва была темно-зеленой, раскидистой, как густой шатер. В отличие от нее добрая вишня своим внешним видом ничьего внимания не привлекала. Когда же пришло время урожая, злая вишня уродила мелкие редкие плоды, которые из-за густой листвы никак не могли дозреть, а добрая принесла много-премного очень вкусных ягод. Стыдно стало злой вишне, что она не смогла дать такого урожая, как ее соседка, и стала она роптать на хозяина, укоряя его за это. Хозяин рассердился и ответил: - Разве я в этом виноват? Не я ли целый год выполнял все твои желания? Если бы и ты думала только об урожае, я бы и тебе помог принести такие же обильные плоды, как у нее. Но ты притворялась, что умнее меня, который тебя посадил, вот поэтому-то ты и осталась бесплодна. Горько раскаивалась злая вишня и обещала хозяину, что в следующем году она будет думать только об урожае, и его будет просить только об этом, а обо всем остальном предоставит заботиться ему самому. Как обещала, так и сделала - стала вести себя, как добрая вишня. И на следующий год обе вишни принесли одинаково хороший урожай, а радость их, как и хозяина, была велика. Мораль этой простой притчи ясна для всех, кто Богу молится. Хозяин сада есть Бог этого света, а люди есть Его саженцы. Как и всякий хозяин, Бог требует от Своих насаждений урожая. "Всякое дерево, которое не родит добро, рубят и в огонь бросают!" - говорится в Евангелии. Поэтому прежде всего и больше всего требуется заботиться об урожае. И должно молиться Хозяину - Богу, "Господину жатвы", о добром урожае. Не нужно просить Господа о мелочах. Посмотри, ведь никто не идет к земному царю, чтобы попросить его о какой-нибудь мелочи, которую можно легко получить и в другом месте. "Господь наш есть Господь Даритель", - говорит святой Иоанн Златоуст. Он любит, когда дети Его просят у Него нечто великое, достойное царевича. А наибольший дар, который Бог может дать людям, есть Царство Небесное, где Он Сам царствует. Поэтому Господь Иисус Христос велит: "Ищите прежде всего Царствие Божие, а остальное вам добавится". И еще Он велит: "Не беспокойтесь о том, что будете есть, или что будете пить, или во что одеваться. Ваш Отец Небесный знает, что вам все это требуется". И еще Он говорит: "Знает Отец ваш еще прежде молитвы вашей, что вам нужно!" Итак, что нужно просить у Бога? Прежде всего то, что есть самое лучшее, самое великое и самое бесконечное. А это и будут те духовные богатства, что называются одним именем - Царство Небесное. Когда прежде всего об этом мы просим Бога, Он дает, вместе с этим богатством, и все остальное, что нам требуется на этом свете. Конечно, не возбраняется просить Бога и об остальном, что нам нужно, но об этом можно просить только заодно с главным. Сам Господь учит нас молиться и о хлебе каждодневно: "Хлеб наш насущный даждь нам днесь!.." Но эта молитва в "Отче наш" стоит не на первом месте, но только после молитвы о святом имени Божием, о приходе Царствия Небесного и о владычестве воли Божией на земле, как и на Небе. Итак, сначала духовные блага, и только потом материальные. Все материальные блага - из праха, и Господь их легко творит и легко дает. Дает их по милости Своей даже тем, кто об этом и не просит. Дает их и животным, как и людям. Однако духовные блага Он никогда не дает ни без воли человеческой, ни без искания. Самые драгоценные богатства, то есть духовные, такие, как миролюбие, радость, доброта, милость, терпение, вера, надежда, любовь, мудрость и другие, Бог может дать так же легко, как дает материальные блага, но лишь тем, кто возлюбит эти духовные сокровища и кто будет о них просить Бога.

27-10-2017, 00:29

Завтра, 28 октября, - Димитриевская родительская суббота. Она, как правило, выпадает на ближайшую субботу перед днем памяти великомученика Димитрия Солунского (8 ноября). Однако в этом году, в связи с тем, что 4 ноября будет праздник Казанской иконы Пресвятого Богородицы, Димитриевская родительская суббота переносится на неделю раньше.

В этот день все православные верующие будут поминать своих усопших родных и близких людей.

Но сегодня бы нам хотелось поговорить немного о другой теме, которая непосредственно связана с нашими предками и памятью о них, а именно о языческом ритуале, когда во время похорон покойнику говорят слова "Пусть земля тебе будет пухом...".

Дело в том, как считает часть филологов, эти слова являются ни чем иным, как древнеримским проклятием усопшему. Язычники считали высшим бесчестьем, когда тело не покоится в земле. У древнеримского поэта Марка Валерия Марциала, жившего в первом веке после Рождества Христова (40-104 гг.) есть стихотворение, в котором присутствуют следующие слова:

Sit tibi terra levis, mollique tegaris harena,

Ne tua non possint eruere ossa canes.

В переводе это звучит так:

Пусть земля тебе будет пухом,

И мягко покрывает песок,

чтобы собаки могли вырыть твои кости

Справедливости ради, следует сказать, что еще одна часть филологов не согласна с мнением первых, что слова "Пусть земля тебе будет пухом..." являются проклятием. Они утверждают, что данное выражение использовалось ещё до Марциала. На древнеримских надгробиях часто можно увидеть такие буквы - S·T·T·L - это эпитафия от - «Sit tibi terra levis» (пусть земля будет пухом). Существовали варианты: T·L·S - «Terra levis sit» (Да будет земля пухом) или S·E·T·L - «Sit ei terra levis» (Пусть сему земля будет пухом). В настоящее время похожую эпитафию можно встретить в англоязычных странах, там надгробные плиты часто имеют надпись - R.I.P. (Rest In Peace) - покойся с миром.

Но, несмотря на это, христианину в любом случае не стоит употреблять данное выражение. Почему? Потому что мы не верим в то, что душа находится в земле вместе с разлагающимся телом. Мы знаем, что душа умершего обретет или вечную жизнь в Раю, или вечные муки в аду.

Язычники же считали иначе. Они думали, что земля может давить на тело человека, причиняя ему дискомфорт, поэтому в последние минуты прощания с близкими им желали, чтобы "земля была пухом". Это все указывает на языческую веру в том, что душа может пребывать рядом со своим телом или даже в самом теле. Если мы вспомним историю, то увидим подтверждение этих слов у различных древних народов, которые снаряжали своих родных и близких в последний путь весьма тщательно: кроме богатых украшений, одежды, кухонной утвари, вин, масел зачастую умертвляли рабов и слуг усопших, а то и их жен, которых хоронили в одной могиле с покойным.

Вместе с этим, несомненно, следует иметь рассуждение и чувство духовного такта, услышав на похоронах от убитого горем человека слова, которые он говорит умершему родственнику или ближнему слова "Пусть земля будет пухом...". Не следует перебивать его, для того, чтобы вразумить или начать вести с ним дискуссию. Надо выждать время и, когда представится удобный случай, очень аккуратно рассказать ему, что христианам не подобает употребляют такого выражения.

ПОМИНОВЕНИЕ УСОПШИХ: ОСОБЕННОСТИ ПОМИНОВЕНИЯ В ВЕЛИКИЙ ПОСТ

Во время Великого поста существуют субботние дни особого молитвенного поминовения умерших - родительские субботы 2-й, 3-й и 4-й седмиц святой Четыредесятницы.

К молитве за умерших побуждает нас христианская любовь, которой мы все взаимно соединяемся в Иисусе Христе и составляем духовное богатство. Усопшие - это ближние наши, которых Господь завещает любить, как самих себя. Бог не говорит: любите ближних, пока они живут.

Во святую Четыредесятницу — дни Великого поста, подвига духовного, подвига покаяния и благотворения ближним — Церковь призывает верующих быть в теснейшем союзе христианской любви и мира не только с живыми, но и с умершими, совершать в назначенные дни молитвенные поминовения отшедших от настоящей жизни. Кроме того, субботы этих седмиц назначены Церковью для поминовения усопших еще и по той причине, что в будние дни Великого Поста заупокойных поминовений не совершается (сюда относятся заупокойные ектении, литии, панихиды, поминовения 3-го, 9-го и 40-го дня по смерти, сорокоусты), так как ежедневно не бывает полной литургии, с совершением которой связано поминовение усопших. Чтобы не лишить умерших спасительного предстательства Церкви в дни святой Четыредесятницы, и выделены указанные субботы.

В дореволюционное время у каждой семьи был список имен всех усопших членов данного рода - «Помянник». Так, молились даже за тех, кого не помнили самые старшие из здравствующих членов семьи. Сейчас эта традиция утрачена большинством семей, да и при совершении поминовения многие верующие не знают, как правильно помянуть усопших близких.

Священник Андрей Безручко , настоятель Никольской церкви г. Воскресенска, клирик храма Воскресения Христова села Воскресенское ответил на вопросы, касающиеся поминовения усопших.

Для чего Православной церковью вводятся особые дни поминовения - родительские субботы, ведь, поминовение, итак, совершается на литургии?

Дело в том, что литургии совершаются в храмах приходских не каждый день, не бывает такой, говоря современным языком, технической возможности. Для того, чтобы совершать литургию нужно, чтобы кроме священника были певчие, пономари и, конечно же, молящиеся. Поэтому, среди недели не в каждом храме совершается служба, именно, литургия. Но в воскресенье в каждой действующей церкви совершаются литургии. Для поминовения усопших этого мало,потому что этот день бывает, лишь, раз в неделю. Поэтому, для особого поминовения выделяются родительские субботы и дни поминовения усопших, в которые проходит особая молитва об усопших.

В Великом посту полная литургия совершаться не может среди недели, поэтому, не может быть в эти дни поминовения усопших. С понедельника по пятницу (в будние дни) Великого поста не совершается полная литургия ни в одном храме - не положено, совершается по средам и пятницам или по большим праздникам Литургия Преждеосвященных Даров. На этой литургии не совершается ни поминовение о здравии, ни о упокоении , потому что дни поста - дни покаяния, дни особой молитвы, когда человек углубляется внутрь себя и церковный сам строй службы не оставляет времени для долгих поминовений об усопших, кроме краткой заупокойной литии, которая положена после 1-го часа. И, поэтому, в Великом Посту определяется 2-я, 3-я, 4-я субботы, которые называются днями поминовения усопших - в эти дни как раз уделяется особое время для молитвы об усопших. Накануне читается 17-я Кафизма (это когда молятся об усопших). В ней говорится о воздаянии праведникам и грешникам от Бога, об их ответе перед Богом за свои дела,и поэтому, эта Кафизма в Псалтыри является наиболее подходящей в этот день и церковный Устав ее определяет читать накануне субботы. А уже в сам субботний день поминовения усопших совершается литургия и панихида, как заупокойное моление, где как раз и поминаются усопшие.

Когда в календаре бывают родительские субботы, и какие еще Православной Церковью установлены особые дни для поминовения усопших?

- Родительскими субботами называются несколько дней в церковном календаре: Мясопустная, Троицкая и Дмитриевская родительские субботы . Остальные дни в Церковном календаре - это дни поминовения усопших . Хотя, во все эти дни поминают, и родителей усопших, и близких и знакомых православных христиан, православных убиенных воинов , но отличаются названия по строю самой службы, то есть оно в названии дней поминовения усопших определяет сам строй проходящей этой заупокойной молитвы. Например, если родительская суббота, Троицкая, Мясопустная и Дмитриевская, то в эти дни богослужение более наполнено, чем в другие дни поминовения усопших, пространными молитвами, в том числе тропарями, стихирами, канонами.

Кроме привычных нам дней поминовения усопших: трех родительских суббот, 2-й, 3-й, 4-й суббот в Великом посту, есть другие дни поминовения усопших - Радоница (вторник второй недели после Пасхи) , так как на самой Пасхальной седмицы нет заупокойных молитв больших, есть только тайная молитва, которая происходит в алтаре, а общей заупокойной молитвы нет. Они переносятся на Радоницу, хотя, строй службы, совершаемый в это день, не так обильно наполнен заупокойными молитвами.

Дни поминовения усопших - это 11 сентября, в день усекновения главы Иоанна Предтечи также совершается поминовение усопших, дата пришла исторически - в этот день принято поминать православных воинов, погибших в Отечественной войне 1812 года, в этот день поминали и так этот день остался для поминовения, и не только усопших воинов.

Также в наши дни 9 мая поминают усопших воинов в Великой Отечественной. В этот день поминаются воины, хотя, можно поминать и других усопших сродников.

Еще одним днем поминовения усопших является день поминовения усопших, погибших в годы гонений за веру Христову, репрессированных людей в 30-е годы, в безбожное время. Среди миллионов расстрелянных было много православных христиан, все они поминаются в особой молитве в день Новомучеников и Исповедников Российских - это последнее воскресенье января (после 25 января). В этот день после молитвенного поминовения святых мы обращаемся об упокоении душ усопших.

Есть и другие дни поминовения усопших, в церковном календаре их нет, но по благословению Святейшего Патриарха они совершаются. Например: о погибших в ДТП, о погибших ликвидаторах Чернобыльской АЭС и др.

- Что должен сделать в родительскую субботу верующий для того, чтобы помянуть умерших близких?

Прежде всего, молитва о них, молитва в храме, домашняя молитва, потому что есть люди, которые по уважительной причине не могут посетить в это день церковь. Поэтому, они могут дома горячо и сердечно молиться о своих усопших сродниках - в келейной домашней молитве. В обычном Молитвослове есть «Молитва об усопших». Накануне можно передать записки с именами усопших тем, кто идет в храм в этот день. Можно накануне посетить церковную лавку и передать записку, чтобы в этот день помянули, свечку поставили, потому что горящая свеча - это как символ горения человеческой души во время молитвы. Мы молимся об усопших, а они чувствуют нашу молитву и их загробная участь от нашей молитвы становится лучше, становится блаженной. Конечно, это зависит от силы нашей молитвы, и хотя, мы не можем творить такую молитву, как совершали святые, чтобы в одночасье по нашей молитве усопшие сразу были в раю, но по мере своих возможностей в молитвах мы поминаем их, облегаем их загробную участь.

- В «Молитве об усопших» есть слова «Упокой, Господи, души усопших раб твоих: родителей …» , какие слова нужно произносить, если родители молящего живы?

Можно сказать прародителей, к ним относятся деды, прадеды, все умершие члены рода, поэтому и родительской называется суббота, потому что мы молимся об усопших нашего рода.

- Как правильно писать в записках имена, если поминаемых зовут Юрий, Светлана и Эдуард?

Все имена в записках должны быть даны в церковном написании, например, Георгий, а не Юрий, Фотиния, а не Светлана. Некоторые люди, произнося имя на греческом языке, могут его спокойно произносить и на русском языке, для некоторых имен преграды между языками нет. Но, все-таки, нужно руководствоваться местным уставом: если в храме принимают с таким именем подавайте, если нет, то ничего страшного, если исправите имя.

Но есть редкие имена, которым нет интерпретации в церковных святцах, например, Элеонора, Эдуард, Рубин и т.д...Поэтому, следует писать имя, нареченное при Крещении, а если оно неизвестно - решить этот вопрос со священником.

- Нужно ли в родительскую субботу или в день поминовения усопших человеку задуматься о загробной жизни?

Человеку о загробной жизни нужно думать не только в этот день, но и в каждый день своей жизни. В Притчах Соломона говорится: «Во всех делах твоих помни о конце твоем, и вовек не согрешишь…» - это путь к безгрешной жизни человека. Если мы будем задумываться, что нам предстоит предстать перед Богом и дать ответ за свои дела, то, мы каждый день в своей жизни будем стараться проводить благочестиво, совершать меньше грехов.

В дни поминовения усопших нужно задуматься, и о своей загробной жизни, и о загробной жизни умерших сродников. Конечно, все эти мысли нормального человека, который понимает свой путь духовный, идет по нему, стремится подняться по иерархической лестнице добродетели.

- Какой смысл поминальной трапезы?

Присутствующие, вкушая на трапезе, поминают усопших сродников, для которых и готовится эта трапеза. Это важный момент, потому что есть такая поговорка «Сытый голодного не уразумеет». Мы когда сыты, не думаем, что есть люди, которые голодные, которых нужно накормить. Зачастую, когда собираются поминки, многие люди приходят туда для того, чтобы покушать - нет дома возможности поесть. Поэтому, присутствуя на этой трапезе, они молитвой помянут нашего усопшего сродника. Сама трапеза является милостыней, творимой за усопших родственников, потому что те расходы, пошедшие на нее, это и есть жертва.

Вопрос о присутствующих. Это не должен быть круг людей, которые интересуют нас в выгодных целях, для того чтобы получить от них пользу.Поэтому, мы должны приглашать на поминки малоимущих людей, которых нужно бы покормить.

Конечно, главное в поминовение молитва, но, тем не менее, поминальная трапеза является продолжением этой молитвы. Трапеза в церковном уставе продолжение богослужения, его неотъемлемая часть. Поэтому, присутствуя на поминальной трапезе, человек присутствует на богослужении.

- Позволительны ли поминки с употреблением спиртных напитков?

Церковный устав не запрещает на поминальной трапезе употребление спиртных напитков. Но иногда поминки превращаются в пьянство, из поминовения - в грех. Поэтому, все должно быть в меру. Употребление спиртных напитков можно, но их советую тем, кто воздерживается - не пить, а тем, кто хочет выпить - не поминать спиртным, а поминать трапезой, а спиртным запивать, чтобы не поднимали бокалы, поминая усопшего знакомого.

Правильно ли оставлять на кладбище конфеты, сигареты (в случае если умерший был курящим человеком) или даже рюмки со спиртным?

Некоторые думают, что если при жизни умерший курил, то и после его смерти на могилу нужно приносить сигареты, тогда, следуя этой логике, если человек любил водить машину, то выходит на кладбище нужно пригнать авто. Что еще любил? Потанцевать - потанцуем на могиле. Таким образом, мы возвращаемся в язычество, тогда была тризна(обряд), что там только не творилось. Мы должны понимать, что если у человека было какое-то земное пристрастие, оно остается на земле, а в вечной жизни этого нет. Конечно, неуместно сигареты класть или рюмки с алкоголем. Можно оставлять конфеты или печенье, но не на могиле, а на столике или скамейке, для того, чтобы человек пришел и помянул этого человека. И ругать, к примеру, детей в том. что они собирают сладости не стоит - они для того и кладутся, чтобы поминать.

Могилу нужно содержать в чистоте, и на саму могилу класть из продуктов ничего не нужно. В отсутствии человека птицы садятся туда и гадят, и получается - могила ухожена, ограда покрашена, а птицы или собаки нарушают порядок - разбрасывают фантики и т.д.

Лучший выход: раздать конфеты и сладости тем, кому нужно, в качестве милостыни.

- Как правильно говорить «Царство ему небесное» или ?

Православный христианин всегда скажет:«Царство ему небесное» , а атеист говорит: «Пусть земля ему будет пухом» , потому что он не верит в Царство небесное, но, хотя, желая чего-то хорошего, своему сроднику пусть все-таки так скажет. Но православному христианину нужно говорить правильно: «Царство ему небесное».

- Каких людей в храме нельзя поминать?

- В храме не поминают самоубийц и некрещеных поименно. В общей молитве, когда мы приходим в церковь молиться, мы можем у Господа Бога любые прошения воздавать в своем сердце, в своем уме. Конечно, когда у человека есть усопшие некрещеные, или усопшие самоубиенные, в мысленной молитве нельзя запрещать обращаться к Господу - Господь сам знает, кого, как определять в загробной жизни.

Есть такие случаи, когда самоубийц благословляется заочно отпевать. И когда заочно отпевают, в Епархиальном управлении после поминовения усопших говорят так, что поминовение в храме об этом человеке на усмотрение настоятеля этого храма.

В церковном Уставе для решения спорных вопросов есть выражение «Аще изволит настоятель» , и вот это понимается так, что если разрешит настоятель - можно подавать записки, если нет - значит, батюшка руководствуется уставными принципами.

- Можно ли их поминать домашней молитвой?

В молитве никто не ограничивает, хотя, нужно понимать, что судить будет сам Господь на Страшном Суде. Дома мы можем молиться обо всем, не только о людях, но и об устроении в семье и делах.

- Если умирает во время Великого поста человек, как можно ли его поминать на седмице?

В Великом посту есть некоторые отклонения от правил обычного поминовения. Церковный устав говорит так, что если человек умирает во время Великого Поста, то на седмице, ни на 9-й, ни на 40-й день не поминаются, а устраиваются помины, либо в надлежащую субботу, следующую за этим днем или на предшествующее воскресение. Например, если во вторник нужно отметить 9 дней, то лучше собрать поминки в предшествующее воскресение.

Как правильно говорить «Царство ему небесное» или «Пусть земля ему будет пухом»? Пусть земля ему будет пухом»- это болше разговорная фраза, народная. Часто слышу: «Пусть земля будет пухом» . Понятно, что это «атеизм». Я тоже часто слышу, как люди употребляют выражение «пусть земля будет пухом», но не разу не видел человека, который вкладывал бы в это выражение именно древнеязыческое наполнение. Некоторые люди, скорбя по усопшему веловеку вообще желают и Царствия небесного и Пусть земля будет пухом. По церковным канонам нет строго определённых слов, которые нужно говорить умершему.

Смотреть бесплатно клип: пусть земля будет пухом

А что же на самом деле желают, какой смысл скрыт в этой фразе? Прежде всего нужно сказать, что выражение «пусть земля будет пухом» имеет не атеистические корни, а языческие. Пусть земля тебе будет пухом, И мягко покрывает песок, чтобы собаки могли вырыть твои кости) Некоторые филологи полагают, что это выражение являлось надгробным проклятием в адрес умершего. В основном у людей необученных вере, выражение «пусть земля будет пухом» - употребляется, как синоним словам «Царство Небесное». Неужели вы скажете, что это он сам собою управил так? Не правильнее ли думать, что управился с ним кто-то совсем другой? Ну вот я об этом.Нельзя вырвать с корнем то что в народе складывалось с его рождения, что есть суть самой культуры руской!А христианство - привнесено из-вне. Притом, стоит заметить, что наши предки прекрасно прожили без библии с 5 по 10 век н.э. И по сию пору христианство не распространено так, как мечталось христианам. Вы так говорите потому что не знаете правдивой истории от тех кого это коснулось… или ваши предки были те кто садился народ в тюрьмы.

А раз нет веры в вечность и в воскресенье, то есть панический страх перед смертью и всем, что с ней связано. Где нет веры в Воскресшего Бога, там есть стремление вытеснить смерть (точнее, мысли о ней) на периферию сознания.

Упокой, Господи, душу рабы Твоей новопреставленной, и прости ей вся согрешения ея вольная и невольная и д’аруй ей Царствие Небесное». После этого при пении литии гроб с телом опускают в могилу, ногами к востоку, и могилу засыпают землей под пение “Со духи праведных…”. Пусть земля будет ему пухом, если он упал на землю. А если сгорел в небе, царство ему Небесное.

Откуда есть пошла… погребальная земля?

То есть выражение «пусть земля будет пухом» намного старше чем атеизм и несет в себе именно религиозные оттенки, а не атеистические.

Нам сказали, что её надо земельке предать. Ещё как можно! В некоторых храмах она уже кучками лежит запасённая, ждёт своих упокойничков. Возникло заочное отпевание, после которого выдавалась освящённая земля для того, чтобы верующие родственники могли сами совершить этот символический обряд, напомнив себе о ждущей всех нас участи. Над гробом возглашается «Вечная память». Но бывает и так, что усопший погребается без церковного напутствия, и спустя длительное время близкие всё же решают его отпеть. Тогда после заочного отпевания земля крестообразно рассыпается на могиле, а венчик и молитва либо сжигаются и также рассыпаются, либо закапываются в могильный холм.(с.

Традиция эта сама по себе, разумеется, законная. В лучшем случае, они всё же завезут старушку в кладбищенский храм, где старушки эти давно поставлены «на поток». Вот в чём главная беда отпеваний в кладбищенских храмах: полное равнодушие священника (не всех, конечно!) к очередному (двадцатому за сегодня) покойнику.

Таким образом, мы возвращаемся в язычество, тогда была тризна(обряд), что там только не творилось. Наверное, нет в нашей жизни ничего, что было бы более мифологизировано, пропитано суевериями, чем смерть человека и обряд его погребения.

Жаль - не знала раньше, что отпевать положено по Уставу около 2-х часов. Но - всё равно (даже если бы и знала) - не будешь же указывать священнику. Была ли мама крещеная никто из близких не знает точно. Похоронили как смогли. Мама в церковь не ходила, папа говорит, что она вообще не верила.

Что остаётся живым? Поскорее швырнуть ей в пасть её жертву и откупиться чем-нибудь («чем положено»), только бы не думать о её злобном оскале. Бедные родственники, хоть с квартиры на полтора месяца съезжай…), не увидала себя в зеркале. Рассказ одного архиерея: «На днях получил донос: прихожане жалуются на своего настоятеля, обвиняют батюшку в самом жутком грехе, какой только может быть… Пишут, что их батюшка душу в рай не пустил. Конечно, понятно желание попа заработать лишнюю сотню на людском горе… Но ведь таким образом создаётся языческое учение о том, что покойник – это скверна, гадость, после которой надо освящать жилище.