Что такое «Времена язычников»? Это объяснил Сам Иисус Христос! Различные партии и движения

К западу от Иорданской долины расположена главная часть Палестины, которая со времени завоевания римлянами делилась на три области, считая с севера на юг: Галилею, Самарию и Иудею.

Галилея славилась плодородием и живописностью пейзажей. Она богато орошается множеством источников, бегущих с гор Ливана и Ермона. Во времена Христа земля здесь хорошо обрабатывалась и засеивалась самыми разнообразными злаками. Несомненно, здесь, в Галилее, Христос говорил Свои притчи о сеятеле, семени и плевелах.

Через Галилею, как уже было сказано, проходил главный караванный торговый путь из Египта, поэтому эта область страны открыта для самых разнообразных влияний как с Востока, так и Запада. Это место было как бы мостом между Африкой, Малой Азией и Европой. Здесь, в городе Назарете, Христос провел Свои юные годы. Среди галилейских рыбаков Он избрал Себе первых апостолов. Большая часть Его служения протекала на берегах Галилейского (или Геннисаретского) озера.

Население Галилеи было многочисленно и трудолюбиво. Галилеяне обладали живым характером, были впечатлительны, любили новизну и легко поддавались новым и смелым идеям; при этом они отличались глубокой религиозностью.

В этой области жило много язычников. Постоянное общение с ними вырабатывало в галилеянах дух терпимости, которого были лишены жители Иудеи, отличавшиеся мелочным формализмом. Жители Иерусалима постоянно упрекали галилеян за ту легкость, с которой они обращались с язычниками, и высмеивали их скверное произношение.

Главными городами Галилеи были Тивериада, Хоразин, Назарет, Кана, Наин, Вифсаида и Капернаум, в котором Христос прожил большую часть времени Своего общественного служения.

Область Самария расположена южнее Галилеи. Это более ровная часть Палестины, очень удобная для поселения. Здесь проходило много событий еврейской истории. Когда-то вместе с Галилеей Самария составляла Северное Израильское царство, уничтоженное в 8 веке до н. э. ассирийцами. Завоеватели переселили в Самарию множество крестьян с востока, которые, смешавшись с оставшимися местными жителями, приняли их веру, сохраняя в то же время некоторые свои языческие обычаи, Их стали называть самарянами. Иудеи не хотели в них видеть братьев по религии, считая их полуязычниками. Это служило поводом к постоянным конфликтам. Вражда была так велика, что даже во времена Христа иудеи, путешествовавшие из Галилеи в Иерусалим, предпочитали два раза переходить Иордан, лишь бы миновать Самарию. Отсюда возникла и поговорка, что «иудеи с самарянами не общаются» ().

В южной части Палестины была расположена Иудея. Она являлась полной противоположностью Северу. Гористая, бесплодная и угрюмая Иудея представляла собой как бы пустыню с оазисами. Центром Иудеи был Иерусалим. Древний город, овеянный духом священных преданий и пятнадцати вековой истории, во время земной жизни Христа возвышался на Сионской горе, окруженной могучей стеною и глубоким рвом. Сердцем Иерусалима и всей Иудеи был храм Господень. Сюда на праздник Пасхи из рассеяния со всех концов мира стекались верующие евреи, чтобы принести жертву Богу. По большим праздникам в город приходил и Христос, но начальники иудейские враждебно относились к Спасителю, они преследовали Его, поэтому больше любил проповедовать в Галилее, нежели в Иудее.

В восемнадцати километрах к югу от Иерусалима, в низине, между холмов, расположен город Вифлеем. Здесь родился Господь наш .

По другую сторону Иордана, на восток, вся местность называется Заиорданье. В древние времена там жили моавиты и аморреи, преграждавшие Моисею путь к обетованной земле. Севернее лежала земля Уц, родина праведного страдальца Иова. В своей северной части Заиорданская Палестина обнимала пять округов: Итурею, Голан, Трахонитиду, Ватанею и Авран.

К югу от Голана и к западу от Аврана был расположен ряд городов, известных в Евангелии под общим названием Десятиградия, или, по-гречески, Декаполис. Эти города не раз посещал Христос.

Южная часть Заиорданья называлась Галаад, или Перея

Политическое положение Палестины

Перед пришествием в мир Спасителя и во время Его земной жизни Палестина находилась под властью Римской мировой Державы.

Еще в 63 году до Рождества Христова римский полководец Помпеи ввел свои войска в Иудею и присоединил ее к римской провинции Сирии. Спустя немного времени (в 713 году от основания Рима, или в 37 году до Рождества Христова) идумейский князь Ирод, прозванный Великим, получил от Римского Сената царский титул и в течение тридцати семи лет управлял всей Палестиной и Идумеей.

Войдя в состав Римской империи, иудеи оказались в самой гуще мирового политического, социального и религиозного брожения. В те годы Рим достиг высшего расцвета. Капитолий гордо вознесся над миром, внушая почтение и страх многочисленным народам, населявшим и окружавшим империю. Римские чиновники наводняли отдаленнейшие уголки огромного государства, взимая с провинций колоссальные налоги. Не затрагивая видимости самоуправления провинций, римские диктаторы постепенно лишали их военной и политической самостоятельности. Обещая, подкупая, принуждая, они и у себя на родине положили конец всем политическим свободам, разгромив республиканскую партию и создав режим военной диктатуры. После борьбы диктаторов в гражданской войне Октавиан Август стал самодержавным правителем Римской империи с титулом принцепса. Вскоре по всей стране Августу стали воздвигать храмы и статуи, ему пели славословия, его объявили «сотером»– спасителем мира.

Это зрелище все более и более возвеличивающейся империи, подавляющей свободу и обоготворяющей своего владыку, не могло не производить впечатления на людей Востока. Все чувствовали, что наступает нечто новое, непонятное. Для иудеев же вопрос решался просто. Для них мировая империя была царством Зверя, которое падет от меча грядущего Мессии. Враждебно относясь к римскому владычеству, иудеи с таким же чувством относились и к Ироду Великому, который, вопреки воле народа, при поддержке римлян, захватил власть в Иудее.

Проводя политику Рима в Иудее, Ирод жестоко подавлял народные волнения. Сразу же после воцарения Ирод провел реорганизацию Верховного Совета, Высшего иудейского судебного двора (Синедриона). Царь приказал казнить 45 членов Совета, а так как Верховный Совет состоял, по свидетельству Иосифа Флавия, из 71 члена, то оставшиеся в живых 26 против 45-ти, вновь назначенных царем, ничего не могли провести в жизнь даже при соблюдении всей законности. Так одним кровавым ударом высшая законодательная власть Иудеи оказалась в руках Ирода. Интересы царя-идумеянина были далеки от интересов правоверных евреев. Человеку сильному, жестокому и страстному, Ироду были глубоко чужды религиозные проблемы, которые тогда волновали иудеев и весь мир. Распутство и постройки, войны и политические интриги поглощали его целиком. Гордый и честолюбивый, он мечтал затмить славу царя Соломона и развернул кипучую строительную деятельность. При нем Палестина покрылась многочисленными зданиями. Он с одинаковым рвением занимался сооружением ипподрома, театров, храмов в честь императора Августа и перестройкой Иерусалимского храма. Последний, правда, был предметом его особенных забот: Ирод вложил в него огромные средства и превратил в одно из чудес света. Он гордился своим храмом. Однако и эта его заслуга не завоевала ему любовь народа.

По отношению к своим подданным Ирод был деспотом, жестоким и кровожадным тираном. Болезненно подозрительный, он укреплял свой трон ценой многих преступлений. Он умертвил Мариамну, одну из своих многочисленных жен, вместе с двумя ее сыновьями – Александром и Аристовулом. Узнав через свою сестру Соломею о местопребывании последних потомков Хасмонеев. Ирод казнил их заодно с мужем сестры.

За пять дней до смерти Ирод казнил своего сына Антипатра. Когда об этом узнал кесарь Август, то он, указывая на Ирода, сказал своим приближенным: «Я хотел бы лучше быть его свиньей, чем сыном». Кесарь при этом имел в виду иудейский закон, который запрещал употреблять в пищу свиное мясо.

Но самым жестоким и кровожадным преступлением Ирода было избиение множества невинных Вифлеемских детей, о котором рассказывает евангелист Матфей (). Последние дни Ирода были ужасны, его постигла мучительная болезнь. На одре болезни он сыпал проклятиями, пытался кончить самоубийством, бредил кровавыми расправами. Иосиф Флавий сообщает, что Ирод отдал приказ своей сестре – собрать в Иерихоне 15 000 знатных иудеев и в момент его смерти предать их смерти, чтобы хоть этим способом заставить народ плакать. Но приказ этот не был выполнен. День кончины Ирода Великого стал впоследствии национальным еврейским праздником. Похороны Ирода были пышными. За гробом, в котором последний иудейский царь лежал облаченный в багряницу и увенчанный драгоценной диадемой, шли его три уцелевших сына: Архелай, Филипп и Антипа.

После смерти Ирода Великого император Август разделил (согласно завещанию Ирода) его царство между тремя сыновьями следующим образом: Архелай получил власть над Идумеей, Иудеей и Самарией; Антипа – над Галилеей и Переей; а Филипп–над Итуреей, Гавлонитидой и Трахонитской областью. Антипа и Филипп получили от кесаря титулы тетрархов (четверовластников), Архелай же – этнарха (областной правитель).

Архелай претендовал на царский престол Иудеи, но Август оставил за ним титул этнарха, пообещав сделать его царем при условии, что он того заслужит. Но Архелай так и не заслужил царского достоинства. Подобно отцу, он был жестоким правителем, но не унаследовал от отца государственных способностей. Народ его не любил и боялся так же, как и Ирода Великого. Правление Архелая длилось до 6 года по Р. X. За избиение трех тысяч иудеев в праздник Пасхи и за другие преступления Август сослал Архелая в Галлию, где он и умер.

На место Архелая с этого времени Сенат стал назначать римских чиновников, которые назывались прокураторами (губернаторами). Прокуратор командовал войском, собирал налоги и имел право казнить за важные преступления, действуя именем императора. В то время Синедрион имел только видимую самостоятельность, на самом же деле он был во многом ограничен римскими законами. Управляя Иудеей, Самарией и Идумеей, прокураторы в то же время находились в зависимости от римского правителя, легата Сирии – провинции, в которую входила и Палестина.

Местопребыванием прокураторов был портовый город Кесария, но на большие праздники, особенно Пасху, они переселялись в Иерусалим для наблюдения за порядком и усмирения народных волнений, которые неоднократно происходили во время праздников. Пятым прокуратором Иудеи был Понтий Пилат (26–36 гг. по Р. Х.), при котором был казнен Господь наш . Вскоре после евангельских событий за жестокое избиение самарян он был сослан императором Тиверием в Галлию, где окончил жизнь самоубийством.

Ирод Антипа (4–39 гг. по Р. X.), тетрарх Галилеи и Переи,. был властелином хитрым, тщеславным и развратным. Он оставил свою первую жену, дочь царя Ареты, и женился на Иродиаде, которая была женой его брата Филиппа. За эту преступную связь его обличал св. Иоанн Креститель (). Иродиада возненавидела святого Пророка и добилась его смерти.

Сторонники Ирода Антипы назывались иродианами. Они так же, как и Ирод проводили в Галилее политику Рима и были враждебно настроены по отношению к фарисеям. Несколько лет спустя после евангельских событий римский император Калигула сослал Ирода Антипу в Галлию (39 г. по Р. Х.), откуда впоследствии он был переведен в Испанию, где и умер.

Ирод Филипп управлял северо-восточной частью Палестины. Местом его жительства был г. Пенеас, находившийся у истоков Иордана. Филипп украсил, обстроил этот город назвал его Кесарией Филипповой. Правил он до самой своей смерти (34 г. по Р. X.).

4. Религиозное Состояние Еврейского народа

В первой части Священной Библейской истории уже кратко говорилось о религиозных сектах и религиозной жизни евреев после Вавилонского плена.

Надо сказать, что с тех пор и до времени пришествия Христа на землю в религиозной жизни евреев мало что изменилось. На вершине Сиона, в древнем Иерусалиме, по-прежнему утром и вечером звучали серебряные трубы левитов, возвещавшие о начале богослужения в храме Господнем. Священнослужители и народ собирались в Храм для принесения ежедневной жертвы Богу. А в праздничные дни, особенно на Пасху, в Иерусалим стекались тысячи паломников, чтобы очиститься, помолиться и воздать хвалу Богу Израиля.

Со времени Вавилонского плена религиозная вера в народе не угасала, она постоянно поддерживалась в нем его ревностными учителями: книжниками и фарисеями.

Каждую субботу правоверные иудеи, начиная с двенадцатилетнего возраста, посещали синагоги , которые в то время строились везде, даже в небольших селениях Палестины. В больших городах их было несколько, а в Иерусалиме наряду с великим храмом их насчитывалось до четырехсот. Синагоги не только служили местом для молитвенных собраний верующих, но были также школами для воспитания детей в законе Божием. Благодаря синагогам закон Моисеев внедрялся в народ по всей Палестине и далеко за ее пределами.

Слово «синагога» обозначает собственно «дом собрания». Внутри такие дома представляли собой довольно просторные залы, обыкновенно прямоугольной формы, иногда разделенные колоннадой на три придела. В глубине находился особый шкаф, завешанный покрывалом. В нем хранились свитки Закона и других книг Священного Писания . Посреди синагоги возвышалась кафедра с сидением для чтеца или проповедника и с аналоем для свитков. Читать и толковать Священное Писание в синагоге разрешалось каждому иудею, достигшему тридцатилетнего возраста.

Во главе синагоги стоял книжник , или учитель Закона.

В Евангелии книжники упоминаются или вместе с первосвященниками, или с фарисеями. Но фарисей и книжник–это не одно и то же. Почти все книжники были фарисеями, из чего вовсе не следует, что и все фарисеи были книжниками. Книжники представляли класс образованных людей, знатоков Закона, поэтому их иногда называли законниками; фарисеи же представляли собой партию, выражавшую определенное религиозное течение. По своим религиозным взглядам книжник мог быть и фарисеем, и саддукеем, и ессеем.

Объем деятельности у книжников был большой. Они переписывали Священные книги, хранили в памяти предания. В синагогах, на молитвенных собраниях, они толковали Священное Писание , учили детей Закону Божию, а также были юристами и судьями народа. Книжники придерживались буквального толкования Закона, строго следуя предписаниям предания.

В религиозной жизни они были формалистами, довольствуясь мелочным соблюдением всех внешних правил. За это Христос часто обличал книжников и фарисеев в Своих проповедях.

Как книжники, так и фарисеи в те времена взяли на себя полномочия духовных учителей и вождей избранного народа. Они усиливали в нем религиозное чувство, следили за строгим исполнением закона Моисеева и предания старцев, ограждали свой народ от иностранных языческих влияний и вселяли в него чувство патриотизма.

Но, взяв на себя такую ответственную миссию, книжники и фарисеи сами были далеки от подлинно религиозной жизни.

Религиозность книжников и фарисеев ограничивалась одной лишь обрядностью чисто внешнего характера. Если внешние предписания выполнены, то человек ничего больше не должен Богу. Искреннее раскаяние, смирение и усердная были чужды книжнику и фарисею. Мелочность преданий заслоняла перед ними самые важные основы Божественного Закона. Лицемерие, безмерная гордость и презрение к «толпе» – вот основные черты, составляющие характер книжника и фарисея евангельских времен. Правда, со стороны казалось, будто они живут и действуют исключительно во славу Божию. Однако на самом деле они искали славы и чести только для самих себя.

Разумеется, такие духовные вожди народа и сами были далеки от спасения, и народ вводили в заблуждение. Вот почему в Евангелии мы так часто слышим грозные обличительные слова Спасителя, обращенные к книжникам и фарисеям. За это «слепые вожди» возненавидели Христа, не признали в Нем посланного Богом Спасителя и предали Его смерти. Таким образом, религиозные вожди Израиля, думавшие, что своим «благочестием» они способствуют наступлению Мессианского Царства, сами того не зная, отвернулись от истинного Мессии и стали ждать лжемессию.

Другой религиозной сектой, которая враждебно относилась ко Христу, были саддукеи. По своему составу религиозная партия саддукеев охватывала представителей правящей иудейской аристократии. Входили в нее в основном представители высшего духовенства. Первосвященники, занимавшие высшее положение в синедрионе, были саддукеями. Вся цель их деятельности сводилась к сохранению за собой господствующего положения в стране. Отрицая будущую жизнь и воскресение, они, естественно, приходили к тому, что единственной целью существования считали достижение земных благ.

Народ, уважавший фарисеев за их веру и патриотизм, ненавидел саддукеев, которые открыто смеялись над народной религией, проводили явно антипатриотическую политику и грабили население. Свой авторитет в глазах народа саддукеи потеряли еще в эпоху греческого господства. Тогда они всячески унижали свой сан, чтобы пресмыкательством добиться благосклонности у Птоломеев и сирийских царей. Заразившись греческим полуверием и скептицизмом, они отошли от всякого участия в знаменитой Маккавейской борьбе. Когда же на смену грекам пришли римляне, саддукеи поспешили заверить римских прокураторов в своей преданности кесарю, чтобы только сохранить за собой власть в Иудее. Боясь, как бы Великий Проповедник из Назарета не нарушил их покой и не вызвал гнев Рима, первосвященники осудили Христа на смерть.

Синедрион, который был Высшим Судом у евреев, в то время, как мы уже говорили, состоял из 71 члена. Все члены Синедриона делились на три категории:

1. Первосвященники – правящий первосвященник, все бывшие первосвященники, а также и главы важнейших священнических семейств;

2. Старейшины – священники и миряне, представлявшие наиболее влиятельные и богатые семьи еврейского народа

3. Книжники , или учителя Закона , которые играли важную роль в Синедрионе. Там они являлись как бы судьями – экспертами, указывая в каждом нужном случае подходящие нормы Закона и предания.

Синедрион, учрежденный после Вавилонского плена, выносил решения по важнейшим делам как религиозного, так и политического характера. В евангельские времена римляне во многом урезали его власть, и, в частности, лишили его права выносить смертные приговоры.

В то время ожидание пришествия Мессии в еврейском народе достигло предела. Иудеи невольно чувствовали, что время Мессии пришло. Поэтому при появлении в Иудее выдающегося проповедника или пророка все невольно спрашивали, не он ли Христос. Многие при этом не ясно представляли себе, в каком виде явится Христос, и хотели видеть в Нем земного царя, который покорит иудеям весь мир и создаст на земле вечное еврейское царство.

Самыми страстными мессианистами в то время были зилоты , которые пытались насильственно ускорить явление Мессии. Иосиф Флавий выразительно называет их «мальчишками», которые были готовы отдать свою жизнь за национальное освобождение Израиля. Они возмущались как против Ирода – идумеянина, так и против римлян. Организованные в небольшие группы, они совершали вооруженные нападения по всей стране. Народ называл их сикариями – людьми с кинжалами (). Считая только Бога своим Царем, они открыто призывали иудеев на борьбу с римлянами. Эта деятельность сикариев в 66 году после Р. X. привела в Палестине к взрыву большого восстания против Рима, которое закончилось печально для иудеев.

Но не все иудеи смотрели на Христа как на земного царя, более духовные люди ожидали в Нем Мессию, Который искупит человека от рабства греху, водворит мир в возмущенной душе, призовет к Себе всех труждающихся и обремененных и создаст вечное Божие Царство на земле.

Таково было религиозно-нравственное состояние еврейского народа, когда на землю пришел Господь наш . Сведения об этом периоде жизни иудейского народа взяты из Евангелия и у Иосифа Флавия, из его труда «Иудейские древности».

Дополнение в ТРЕТЬЕ издание Народного Проекта, в главу «ГЛОБАЛЬНЫЙ ИСТОРИЧЕСКИЙ ПРОЦЕСС И РУСЬ-РОССИЯ».

Прежде чем дать ответ на поставленный вопрос в заголовке обозначенной темы необходимо ответить на вопрос: На сколько соответствует библейский Иисус Христос реально жившему человеку того времени, и был ли в действительности такой человек ?… Согласно библейского мифа Иисус Христос, как преступник, действующего в Иудее рабовладельческого режима, был казнён властями этого режима. Однако в памяти обездоленных людей, явно, не понявших и не осознавших его Идею, и в глазах своих малочисленных последователей, преследуемых теми же властями, Христос оставался жить в качестве великомученика за благо всех обездоленных. Потому история его жизни и факты его жизненных подвигов легли в основу движения верующих в своего кумира и в чудо его воскрешения людей, в поколениях которых складывалось особое миропонимание на основе передаваемого мифа об их кумире – Христе. И это движение верующих людей получило соответствующее тому название — «христианство». Постепенно развиваясь в толпо-«элитарном» обществе, и копируя его структурно, «христианство», стало порождать и выдвигать в своей среде иерархов, чем обратило на себя внимание и вызвало неподдельный интерес у действующих властей Рима. (Примером тому — император Константин, который первым из императоров Рима принял «христианство», и начал преследование идолопоклонников Запада, которых библейские иерархи, по недопонимаю сути язычества, именовали язычниками; также — подданный римских властей Савл, который в Библии именуется апостолом Павлом ). В результате чего, в 325 году н.э. на Никейском Соборе христианских иерархов, простым голосованием присутствующих, Иисус Христос был провозглашён богом, что у психически здорового человека, свободного от давления приверженцев «христианства» и властей, может вызвать только усмешку и недоумение. На том же Никейском Соборе была канонизирована и Библия, куда были включены евангелии 4-х апостолов: Матфея, Луки, Иоанна и Марка, которые проживали в разное время, потому не знали лично ни друг друга, ни самого И.Христа. Из этого следует, что каждый из 4-х апостолов, используя «живой миф» по существу лишь дополнял его фактами в своём их видении, а возможно — и вымыслом, и, излагая этот «живой миф» в виде евангелие, превращал его в догму. Следовательно, своё видение тех событий вправе выражать и другие неординарные личности, например Константин Эдуардович Циолковский, который ставит под сомнение подлинность событий, освещаемых апостолами в их евангелиях: «НЕЛЬЗЯ СЧИТАТЬ НОВЫЙ ЗАВЕТ (как и старый) ЗА АБСОЛЮТНУЮ (т.е. несомненную) ИСТИНУ. Это видно из многочисленных евангельских противоречий, не говоря уже про евангелия апокрифические (отвергнутые). Вот некоторые примеры. В одном евангелии женщины видят в склепе (где был погребён Христос) двух ангелов, в другом – одного, в третьем – об ангелах ни слова. В одном евангелии говорится о том, что (во время смертных мук Христа) было страшное землетрясение, от которого расселись погребальные пещеры, причём много трупов ожило и явилось своим родственникам в Иерусалиме. А в другом ничего не говорится о землетрясении и оживлении мёртвых. В одном говорится…» и т.д. Относительно того: «Был ли Христос? » – К.Э. Циолоковский пишет: «Любой беллетрист или рассказчик всегда имеет в основе жизнь. Его герой есть искажённое, в ту или иную сторону, изображение какого-нибудь известного ему человека. Всякая легенда имеет какое-нибудь реальное основание. Так и евангельские рассказы о Христе имеют основу в жившем когда-то человеке. Не было Христа, каким его воображают себе католики, православные и даже большинство христиан, но был всё же какой-то человек ». Отвечая на вопрос: «Что это был за человек, и за какие человеческие качества обожествили Иисуса Христа ?» — К.Э.Циолковский пишет: «Он, вероятно, был внушителен. Народ и ученики, обращаясь к нему, называли его господином, хозяином, наставником. В особенности глубокое уважение в простых сердцах возбуждало его необыкновенное красноречие. Его властные речи рождали благоговение и робость не только в народе, но и в учениках. ОН БЫЛ не только мудр, но и чрезвычайно МУЖЕСТВЕН. Когда он возмутил своим учением, авторитетом и обличениями фанатиков, то не только начальство, но и толпа несколько раз пыталась его убить на месте. Несмотря на это, он шёл в Иерусалим впереди учеников на явную опасность. Те же с робостью следовали за ним сзади. Но и ученики были достойны его. Он говорили: — Поёдём, умрём с ним. И шли. Своё мужество он впоследствии блистательно подтвердил, идя вполне сознательно и добровольно к своему неизбежному концу. Проповедь истины редко проходит безнаказанной. (Будда умер от старости) ». («Евангелие от Купалы», Москва 2003 год, составитель и издатель сборника А.Н.Маслов).

Пояснение:

В последнее десятилетие ХХ-го века были опубликованы некоторые мировоззренческие работы К.Э.Циолковского, не менее важные для трудовой части человечества , чем его технические изобретения. Однако важнейшие его работы всё ещё лежат в архивах, как запрещённые. Представленные в вышеназванном сборнике работы К. Э. Циолковского, по-видимому, являются продолжением исследований его отца, Эдуарда Игнатьевича, всю жизнь изучавшего евангелия.

Есть легенда, которую РПЦ признаёт достоверной о том, что апостол Андрей Первозванный – ученик И.Христа, проживавший в I-м веке н.э., посетил Русскую землю: «Вверх по Днепру апостол Андрей поднялся до местоположения будущего Киева, где, как повествует преподобный Нестор Летописец, водрузил крест на киевских горах… Продвигаясь далее на север, апостол Андрей дошёл до поселений славян на месте будущего Новгорода и у нынешнего села Грузино водрузил свой жезл. Отсюда апостол Андрей через земли варягов прошёл в Рим и вновь вернулся во Фракию… » (из публикаций сайта: http://www.eparhia-saratov.ru/txts/holidays/05np/12/1213.html).

Учитывая высказывания архимандрита Киево-Печорской лавры Захария Копыстенского, что Андрей Первозванный на Руси «многих крестил, ибо апостолы никогда напрасно не ходили » возникает вопрос: почему Русь не приняла христианство от апостола Андрея ещё в I-м веке н.э., а произошло это лишь Х-м веке ?… На этот вопрос у РПЦ вразумительного ответа нет.

Пояснение:

Данный вопрос возникает, тем более, из того факта, что народы Грузии и Осетии хранят воспоминания о том, что они первоначально принимали христианство от апостола Андрея Первозванного. Андрей – брат апостола Петра, получивший прозвище «Первозванный» вследствие того, что именно его Христос призвал первым стать своим учеником. Андрей совершил много путешествий, проповедовал христианство в разных землях и был распят римлянами на косом кресте в г.Патры. Андреевский крест был положен Петром-I в основу военно-морского флота России: белое прямоугольное полотнище с голубым диагональным крестом.

На поставленный вопрос, на который вразумительного ответа РПЦ дать не может, отвечает от имени И.Христа сам же Андрей Первозванный: «Ходите к народам восточным, к народам западным и к народам южным, — туда, где живут сыны и дочери дома Израилева. К язычникам же Севера не ходите, ибо безгрешны они и не знают грехов и пороков дома Израилева ». (Глава 5, евангелие Андрея Первозванного, которая находится в апокрифе. Процитировано из видео версии «Патер Дий Александр в Севастополе», 2007 год). В данном изречении И.Христа содержится ответ, как на последний вопрос, так и на изначально поставленный вопрос обозначенной нами темы: сказать так своим ученикам и сказать с такой уверенностью Иисус Христос мог, только лишь, изучив образ жизни «язычников Севера », лично побывав на Руси .

Есть и другие подтверждения пребывания И.Христа на Руси. В начале сентября 1991 года объединение «Всеясветная грамота» проводило в Москве 7500-летие обретения Всеясветной грамоты. Представители этого объединения сообщают, что святой Кирилл, якобы принёсший на Русь письменность, пытался освоить Всеясветную грамоту, но она ему не далась. Тем не менее, на её основе он построил крайне упрощённый алфавит, известный ныне как «кириллица». Один из представителей объединения «Всеясветная грамота» в период празднования 7500-летия её обретения мимоходом поведал, что в одной из древних книг, хранимых носителями этой традиции, сообщается следующее: «Иисусе Христе, сын Хелийский приидоша учитися мудрости у сынов Даждьбожьих ». (Даждьбог в пантеоне русских богов – бог, дающий земные блага, счастье, достаток и благополучие ). Поскольку это сообщение не соответствует культивируемому историческому мифу о дикости славян и отсутствию у них грамотности, то от сказанного можно и отмахнуться. Однако при том обилии вздора, поступающем со стороны историков поддерживающих церковные мифы, лучше этого не делать, а серьёзно подумать над данным свидетельством.

Известно, что Иисус начал свои проповеди в 33 года, и его проповеди были достаточно агрессивны по отношению к существующим порядкам в «доме Израилевом». Известно и то, что Иисус до этого много путешествовал. С какой целью мог путешествовать Иисус, осознавший свою миссию наместника Бога на Земле?… Учитывая то, что Иисус получил Откровение о необходимости и возможности построения «Царствия Божьего на Земле», и то, что он находится в постоянном диалоге с Богом, вполне закономерен и задаваемый им в молитвах Вседержителю вопрос о существовании на Земле примера такого «царства» в те времена, когда жил Иисус. Таким примером могла быть только Русь тех времён . Почему?… Да потому, что во всех странах, куда мифотворцы «отправляли» Иисуса, рабство было такой же нормой, как и в рабовладельческом Риме. И только на Руси не было рабства. Чтобы начать проповедь построения «Царствия Божьего на Земле», чтобы быть уверенным в себе и чтобы ему поверили, Иисусу надо было его увидеть воочию. И Иисус его увидел на Руси. Потому формулировка «приидоша учитися мудрости » жизненно состоятельна . А это обстоятельство в свою очередь подтверждает то, что, у Иисуса и жречества Древней Руси, не было значимых расхождений во мнениях по богословским вопросам. Следовательно, учиться ему было действительно чему. Да и посмотреть было на что: до этого он наблюдал голые пески, мутные воды Нила, изнуряющую жару, изуверства, связанные с отношениями рабов и рабовладельцев, безмерную жадность и роскошь вельмож и их дворцы, на фоне которых просматривались жалкие лачуги людей труда, прозябающих в нищете, громоздкие, поражающие своей величественностью архитектурные сооружения, (ныне — архитектурные памятники старины – зрелище для туристов ), построенные тяжким трудом рабов и утверждающие самость и демонизм их хозяев — рабовладельцев. В то же время, цивилизация Руси развиваясь не техногенным путём, что радикальным образом отличало её и от Запада, и от Востока, и она представила к его взору: многочисленные луга — с их разнотравьем, поля – с их разноцветьем, журчащие горные речки – с прозрачной водой, издающей приятную в жару прохладу, величавые реки равнин — сравнительно с чистой водой и полные рыбы, лиственные и хвойные леса – с не пуганными дикими животными и зверьём, малые и безбрежные голубые озёра, но главное – люди , равные в отношениях между собой, живущие при прямом водительстве Божьем, не нуждающиеся в посредниках для взаимодействия с Богом. Поэтому контраст впечатлений для Христа был впечатляющим . Таким образом, для Иисуса Христа и его последователя Андрея Первозванного было очевидно, что язычество на Руси было куда ближе к Богу, нежели вероучения книжников и фарисеев «дома Израилевого».

Следует отметить, что время пребывания Иисуса Христа на Руси и время посещения её Андреем Первозванным, который, безусловно, информировал русское жречество о казне Иисуса Христа, и который, как и Иисус мог быть на Руси только учеником, разделяло едва ли более чем 30 лет. То есть эти два события пришлись на жизнь одного поколения русского жречества, и потому не понять и ни учуять той глобальной опасности, которая таилась в подлоге вероучения Христа, жречество Древней Руси не могло . Но в то же время оно оказалось исторически несостоятельным взять на себя глобальную ответственность за будущее планеты и человечества, и по той причине его поведение вошло в противоречие Промыслу Божьему. Говоря языком жизненных обстоятельств: Если вы, — Русь, притязающая называться святой и всеясветной, не берёте на себя по своей доброй воле глобальную ответственность, не видите того, что ваше предназначение — принять на себя роль основного участника глобальной политики, соответствующей Божьему Промыслу, то вы сами станете заложником и объектом глобальной политики, противоборствующей Промыслу. Это в конечном итоге приведёт вас к гибели, так же как и всю человеческую цивилизацию на планете Земля, игнорирующую Божий Промысел.

Иными словами, если жречество Древней Руси эпохи I-IV веков н.э. оказалось исторически несостоятельным по отношению к «вызовам времени», к призыву Свыше, и позволило на долгие столетия произвести подмену учения Христа в глобальной политике, то Русской многонациональной цивилизации ХХI-го века предстоит исправить эту ошибку, предъявить Миру и реализовать в практических делах новую концепцию жизнеустройства общества – Концепцию общественной безопасности, задающую курс развития человечества в наступающую новую эпоху Водолея. Только на таком мировоззренческом уровне может быть сформулирована и воплощена в жизнь благотворная Русская Идея.

Прежде чем говорить об Иисусе Христе и христианстве, хотелось бы дать некоторые разъяснения по поводу того, почему мы выбираем Старую Веру, Родноверие – Родолюбие, а не христианство, когда говорим о том, что возрождаем Веру наших Предков.
Во-первых , на протяжении первых тех столетий, пока наша Русь находилась под игом христианства, наши Предки, вопреки утверждениям Церкви, не были сплошь христианами, а по большей части были как минимум двоеверцами, когда Христос являлся лишь ещё одним из Богов. Причём, не очень высокого уровня, ибо, согласно летописям самих христиан-монахов – «…храмы стояли пустыми, в то время, как народ устраивал языческие бесовские празднества» . Именно поэтому Римская Церковь вплоть до XVII века считала Русь языческой, и именно этот факт был официальным поводом к вторжению на Русь крестоносцев. И мы до сих пор рассказываем детям «языческие», т.е. народные сказки, а не Житие Святых, и до сих пор по праздникам и просто так поём «языческие», т.е. народные песни, а не Псалмы! А если к периоду двоеверия добавить ещё и период советского атеизма, то на долю «голого» христианства останется максимум 4 столетия, в то время как старой славянской Вере — тысячелетия.
Во-вторых , наши Предки, принявшие христианство, жили в период лживой Эры Рыб (славянская Эра Лисы), когда людям была недоступна многая правда. Мы же живём на Эры Водолея (славянская Эра Волка), когда наступает торжество правды и ложь рассеивается. Именно поэтому нам вовсе не обязательно следовать по пути религиозного выбора наших Предков (т.е. — по пути христианства), ибо они могли и ошибиться.
В-третьих , мы вправе считать, что христианства как такового на Руси вообще не было, а была и есть лишь придуманная религия для порабощения и удержания в повиновении вольнолюбивых славян. Именно поэтому народ всегда говорил, что Христос это одно, а церковники – это совсем другое .
Выбирая славянскую старую Веру, мы не предаём и не перестаём любить и почитать наших предков-христиан. Ибо Родолюбие – любовь к Роду – не может ограничиваться какими-либо религиозными или политическими рамками, равно, как и любовь к Родине не может зависеть от того, кто её управитель и какой политический строй сегодня у власти.

ИИСУС ХРИСТОС И ЕГО УЧЕНИЕ

Можно много говорить о самом существовании Иисуса, основываясь на исторических, археологических и иных сведениях, но мы, всё же, остановимся на Новом Завете. На этом, хотя и множество раз с искажениями переведённом и исправленном, но единственном наиболее полном источнике о Христе, правда, будем толковать его не на основании комментариев христианских священников, а на основании написанного и своего здравомыслия:
1. Когда родился Иисус, то к нему пришли лишь «языческие» Волхвы , которые принесли ему дары. Из чего следует вывод, что родители Иисуса не были иудеями, ибо просто не пустили бы к новорождённому иноверцев (т.е. язычников). Представьте, что в христианской семье родился ребёнок и к нему пришёл мусульманский мулла – что сделают родители? – правильно – и на порог не пустят! Но зато ранее у славян существовал обычай — приглашать Волхвов к новорождённому для определения его судьбы (и соответственно имени). В этом случае Волхвы действительно приносили различные дары и определяли судьбу не только по звёздам, но и по тому, к каким вещам младенец обращал своё внимание в первую очередь. Кроме этого, Волхвы проводили, так называемый, обряд отсечения энергетических каналов связи младенца от мира Нави, из которого он пришёл, для гармоничного входа его в мир Яви (может отсюда и легенда об «обрезании» Иисуса?).
2. Иисус вырос, и пришло ему время исполнить предсказание-наставление Волхвов. И пришёл он к иудеям:

43.Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? Потому, что не можете слышать слова Моего.
44.Ваш отец ДИАВОЛ; и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины; когда говорит он ложь, говорит своё, ибо он ЛЖЕЦ и ОТЕЦ ЛЖИ. А как Я истину говорю, то не верите Мне.

Но кто Бог и Отец иудеев? – без всяких сомнений это Иегова-Яхве, Согласно Библии Всевышний Бог всех нынешних христиан. Как мы видим – сей Бог не является Отцом и посланником Иисуса. Чтобы понять, кто же был Иегова-Яхве на самом деле, обратимся к древней иудейской мифологии: до объединения кочевых племён иудеев и израильтян Яхве считался лишь Богом иудеев, для прочих же народов он был демоническим духом пустынь. Именно по этой причине многие евреи долго отказывались считать его за Всевышнего Бога, и лишь после того как Моисей увёл народ еврейский в пустыню (Царство Яхве), те вернулись зомбированными «иеговистами».
3. Во время своей миссии Иисус не только говорит, что «…Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» , но и постоянно обвиняет и разоблачает учение иудейских первосвященников из левитов (прямых потомков самого Бога Яхве, поставленных им же над всеми остальными иудеями), как служителей сил Тьмы. Что ещё раз говорит в пользу того, что сам Иисус не был иудеем, и его Учителями не были иудейские Пророки и Мудрецы. Более того – он использует в качестве своего символа не шестиконечную Звезду Давида, а языческий символ Новой (для того времени) Эры – Рыбу.
4. Почему нет Евангелия от самого Иисуса Христа? Он не записывает ни своего Учения, ни своих наставлений будущим потомкам, как это делали прочие Пророки и религиозные Учителя (хотя он был очень образованным человеком, свободно читал Тору на древнеиудейском, которого в то время не знали даже многие иудейские священники). Ответ на это может быть только один – всё, чему он учил — уже было записано другими и не нуждалось в дополнениях . И, судя по наставлениям Иисуса, этими Писаниями являлись Веды !
5. Увы, Иисус не смог исполнить своего предназначения – иудеи так и остались иудеями. Более того, они арестовали Назарянина и решили принести его в жертву Богу Яхве, согласно Торе (в христианской версии – согласно Ветхому Завету):

1.Всё, что Я ЗАПОВЕДАЮ Вам, СТРОГО ИСПОЛНЯЙТЕ; НЕ ПРИБАВЛЯЙ К ЭТОМУ НИЧЕГО и НИЧЕГО НЕ УБАВЛЯЙ ОТ ЭТОГО.
2.Если ВОССТАНЕТ в среде твоей ПРОРОК или СНОВИДЕЦ и ДАСТ ТЕБЕ ЗНАМЕНИЕ или ЧУДО.
3.И ПОЯВИТСЯ ЗНАМЕНИЕ и ЧУДО, о котором ОН ГОВОРИЛ, чтобы СКАЗАТЬ: «ПОЙДЁМ ЗА БОГАМИ ИНЫМИ, которых ты НЕ ЗНАЛ, и БУДЕМ СЛУЖИТЬ ИМ».
4.То НЕ СЛУШАЙ СЛОВ ПРОРОКА ЭТОГО или СНОВИДЦА ЭТОГО, ИБО ИСПЫТЫВАЕТ ВАС БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ВАШ, ЧТОБЫ УЗНАТЬ, ЛЮБИТЕ ЛИ ВЫ БОГА, ВСЕСИЛЬНОГО ВАШЕГО, всем сердцем Вашим и всей душой Вашей.
5.За Богом, Всесильным Вашим, идите, и его бойтесь, и заповеди его соблюдайте, и его голоса слушайтесь. И ему служите, и к нему прилепитесь.
6.А ПРОРОК тот или СНОВИДЕЦ тот — СМЕРТИ должен быть ПРЕДАН за то, что ГОВОРИЛ ОН ПРЕСТУПНОЕ ПРОТИВ ВСЕСИЛЬНОГО БОГА ВАШЕГО, который вывел Вас из страны Египетской и избавил тебя из дома рабства, — чтобы СБИТЬ ТЕБЯ С ПУТИ, ПО КОТОРОМУ ПОВЕЛЕЛ ТЕБЕ БОГ, ВСЕСИЛЬНЫЙ ТВОЙ, ИДТИ; ИСКОРЕНИ ЖЕ ЗЛО ИЗ СРЕДЫ ТВОЕЙ.

Первосвященники иудейские приговорили Иисуса Христа к смерти в качестве жертвы на иудейский праздник ПЕСАХ, в полном соответствии с Торой! И эта жертва Богу Яхве была наиболее ценна для иудеев, так как, согласно Торе, он был ЛЖЕПРОРОКОМ!
В Главе 27 Евангелия от Матфея, стихах 15-17 говорится следующее:

15.На праздник же ПАСХИ правитель имел обычай отпускать народу одного узника, которого хотели.
16.Был тогда у них известный узник, называемый Варавва;
17.Итак, когда собрались они, сказал им Пилат: кого хотите, чтобы я отпустил вам: Варавву, или Иисуса, называемого Христом?

Как всем известно – народ приговорил Иисуса. По сути же получается, что современные христиане на Пасху празднуют вовсе не Воскресение Христа, как это им внушают, а жертвоприношение . То, что христианская Пасха будто бы совсем не иудейский Песах – явная ложь.
1. «Хаг а-Песах» — праздник Песах. В первую ночь Песаха Бог прошел мимо домов, где жили евреи, и поразил только египетских первенцев. Название праздника «Песах» происходит от ивритского слова «пасах» — пройти мимо, пропустить, потому что Бог, когда поражал египтян, миновал еврейские дома, не тронув тех, кто в них находился (Шмот, 12:27).
2. «Зман херутейну» — время нашей свободы. Евреи были рабами египтян 210 лет, но Моше-рабейну вызволил их из Египта и повел в Землю обетованную. Этим Исходом и обретением физической свободы ознаменовано рождение еврейской нации. Спустя семь недель евреи получили также и духовную свободу, когда Бог даровал им Тору у горы Синай. Связь между этими двумя событиями, отмечаемыми в праздники Песах (символ физической свободы) и Шавуот (символ духовной свободы), осуществляется посредством счета Омера (см. Вайикра 23:5).
3. «Хаг а-мацот» — праздник мацы. В Песах, особенно в ночь Седера, евреи обязаны есть мацу. Маца напоминает о том, как наши предки поспешно ушли из Египта; она символизирует свободу.
4. «Хаг а-авив» — праздник весны. Песах — это праздник весны и пробуждения природы, когда цветут плодовые деревья и созревает пшеница. В это время идет уборка ячменя, и на второй день Песаха в Храм приносят его первый сноп – «омер».

ОБ ОТНОШЕНИИ СЛАВЯНСКОГО РОДНОВЕРИЯ К ХРИСТУ

Христос пришёл не к славянам, проповедовал не на славянской земле, и наши Предки (согласно истории) вообще не ведали о нём целую тысячу лет после его рождения, а посему и Учении Христа – это Учение не для славян, каким бы верным и правильным оно ни было. У нашего народа есть свои Учителя, свои Заповеди Богов и Предков, согласно которым и нужно строить свою праведную жизнь.
За 38 000 лет до распятия Иисуса наши Предки были предупреждены о его появлении:

16. (80). «И пошлют к ним Боги… Великого Странника,
любовь несущего, но жрецы Золотого Тура
придадут его смерти мученической.
И по смерти его, объявят Богом его…
и создадут веру новую, построенную
на лжи, крови и угнетении…
И объявят все народы низшими и грешными,
и призовут пред ликом ими созданного Бога
каяться, и просить прощения за деяния
совершённые и не совершённые…»

(Сантьи Веды Перуна.
Книга Мудрости Перуна.
Круг Первый, Сантьия 5)

ОБ ОТНОШЕНИИ СЛАВЯНСКОГО РОДНОВЕРИЯ К ХРИСТИАНСТВУ

Христианство не может и не должно быть Учением для славян, ибо это Учение создали для гоев те же самые иудеи, которые сами не приняли Иисуса Христа.
Христианство — это доходный вид деятельности наравне с банковской системой, неприемлемый и постыдный славянскому народу.
Христианство – это культ смерти. Отсюда принятие в качестве «распятия», символизирующего смерть Иисуса, а не его Лик, например, до или после Воскресения. Отсюда и некрофилия — истеричное почитание трупных мощей с целованием оных; отсюда и ритуальное людоедство – принятие плоти и крови Господней.
Христианство – это религия Лжи, ибо её Богом является Иегова-Яхве, «Лжец и Отец Лжи» (Иисус Христос). Отсюда и «эффект кукушонка», когда в «чужое гнездо» (в название, в праздник, к имени героев и славянских Богов) подсаживается свой птенец (суть и смысл), в результате чего извращается изначальная Правда и появляется Кривда.
Христианство является античеловечной религией, ибо через Ветхий Завет пропагандирует античеловеческие ценности и сионизм, а через Новый Завет вербует для Бога Яхве и избранного им народа из свободных народов рабов-гоев.
Христианство является антиславянской религией, ибо все византийские, римские и греческие святые, которых оно почитает, были откровенными русофобами и ненавидели Русь, которая многократно воевала против их государств и прибивала щиты на врата их градов. Ибо празднует геноцид славянского народа (например – праздник Крещения Руси). Ибо празднует победы над славяно-русским воинством (например – праздник Покрова). Ибо благословляло многих царей-тиранов и прочих властьимущих, у которых руки по локоть в русской крови. Ибо никогда не выступало за свободу славянского народа (например, за отмену крепостного права). Ибо цель её деятельности – сделать из славян послушное стадо овец, чтобы стричь их и приносить в жертву своему демоническому Богу. Ибо…



  • Евангелие (ευαγγελιον) — слово греческое. В переводе на русский язык означает «благая весть».

    Благая весть! Как это оценить?

    Где-нибудь далеко-далеко в холодной, негостеприимной чужбине, быть может в суровом вражеском плену, томится дорогой вам человек. Вы ничего о нем не знаете. Пропал — как в воду канул. Где он? Что с ним? Жив ли? Здоров? Быть может, обнищал, нуждается во всем… А кругом холодные, равнодушные чужие люди… Ничего не известно. Томится сердце, тоскует. Хоть бы одно слово: жив или нет? Никто не знает, никто не скажет. Ах, какая тоска! Господи, пошли весточку!

    И вот в один прекрасный день стучатся в двери. Кто там? Почтальон принес письмо! От кого? Боже правый… Неужели? Да, да… На обороте письма знакомый милый почерк: неправильные крупные буквы, его почерк. Весточка от него. Что он пишет? Вы торопливо разрываете конверт и читаете с замиранием сердца. Слава Богу! Все хорошо: он жив, здоров, всем обеспечен, собирается приехать на! родину… Сердце наполняется благодарной радостью. Господи! Как Ты милостив! Ты не забыл, Ты не оставил, Ты не отверг убогой молитвы! Как благодарить Тебя, Создатель?

    Таково впечатление от благой вести. Но в личной жизни это выглядит сравнительно слабо.

    Почему же Евангелие называется Евангелием? Почему оно является благою вестью?

    Это весточка из потустороннего мира на грешную землю. Весть от Бога страдающему, томящемуся во грехе человеку; весть о возможности возрождения к новой, чистой жизни; весть о светлом счастье и радости будущего; весть о том, что все уже для этого сделано, что Господь отдал за нас Своего Сына. Человек так долго, так страстно, так тоскливо ждал этой вести.

    Послушайте, я расскажу вам немного о том, как жили люди до прихода Спасителя , как они томились и напряженно ждали весточки, которая указала бы им новый, светлый путь и выход из грязного болота порока и страсти, в котором они барахтались, и вы поймете, почему с такой восторженной радостью они встретили ату весть, почему назвали ее благой и почему для человека не было и не могло быть другой, более радостной, более благой вести, чем Евангелие.

    Весь мир перед тем временем, когда должен был прийти Спаситель, стонал в железных тисках Римского государства. Все земли, расположенные вокруг Средиземного моря и составлявшие тогдашний европейский цивилизованный мир, были завоеваны римскими легионами. (Говорить о жизни человечества того времени — это значит говорить почти об одном Риме.) Это был расцвет римского могущества, эпоха Августа. Рим рос и богател. Все страны слали свои дары сюда или в качестйе дани, или как товары торговли. Несметные сокровища собирались здесь. Недаром Август любил говорить, что он превратил Рим из каменного в мраморный. Неимоверно богатели высшие классы — патриции и всадники. Правда, народ от этого не выигрывал и под золотой мишурой внешней пышности империи таилось много горя, нищеты и страданий. Но, как ни странно, и высшие богатые классы не чувствовали себя счастливыми. Богатство не спасало их от уныния, хандры и порой от тоски отчаяния. Наоборот, этому содействовало, рождая пресыщенность жизнью. Посмотрим, как жили тогдашние богачи.

    Роскошная беломраморная вилла… Изящные портики, между стройными колоннами расположены статуи императоров и богов из белоснежного каррарского мрамора резца лучших мастеров. Роскошные мозаичные полы, по которым из дорогих цветных камней выложены затейливые рисунки. Почти посредине большой центральной комнаты, служащей для приемов (так называемый атриум), — квадратный бассейн, наполненный кристальной водой, где плещутся золотые рыбки. Его назначение — распространять приятную прохладу, когда воздух раскален зноем южного дня. На стенах — позолота, фресковая живопись, причудливо переплетающиеся орнаменты густых тонов. В семейных комнатах — ценная мебель, позолоченная бронза, на всем убранстве лежит печать богатства и изящного вкуса. В надворных постройках — масса обученных рабов, всегда готовых к услугам хозяина. Так и чувствуется по всему, что нега, лень и наслаждение свили здесь себе прочное гнездо.

    Амфитрион (хозяин дома), римский всадник с жирным двойным подбородком, с орлиным носом, гладко бритый, готовится к вечернему пиру. В этом доме пиры почти ежедневно. Громадное состояние, нажитое на откупах, позволяет тратить на это колоссальные суммы. Он занят сейчас в своей домашней библиотеке: надо выбрать поэму для развлечения гостей. Медленно и лениво своими пухлыми руками, украшенными тяжелыми золотыми перстнями с самоцветными камнями, перебирает он футляры, где хранятся драгоценные свитки фиолетового и пурпурного пергамента, на котором золотыми литерами переписаны последние новинки римской поэзии. Его губы брезгливо сжаты: все это ему не нравится. Все так плоско, неинтересно, так приелось!

    В соседней большой комнате суетится и бегает целая толпа рабов разных оттенков кожи: белые голубоглазые свевы, желтые смуглые фригийцы и персы, черные арапы и негры. Приготовляют столы и ложа для гостей. Их будет немного, только избранные друзья, человек тридцать. Но тем более надо все приготовить для них и угостить как можно лучше…

    Пир в разгаре. За длинными столами на ложах, покрытых виссонными тканями и дамасскими коврами, возлежат гости в легких туниках, с розовыми и померанцевыми венками на головах. Столы уставлены яствами и фиалами с драгоценным вином. Прошла уже тридцать пятая перемена блюд. Только что убрали жирную тушу жареного кабана, и маленькие невольники, прелестные мальчики с завитыми кудряшками, в прозрачных розовых и голубых туниках, разносят расписные кувшины с розовой водой для омовения рук гостей. Смешанный говор стоит в зале. Гости уже достаточно подвыпили: глаза блестят, лица раскраснелись, а рослые арапы еще вносят громадные амфоры дорогих фригийских и фалернских вин, предлагая желающим наполнить опустошенные кубки.

    Несмотря на знойный вечер в комнате прохладно: по углам бьют фонтанчики и журчат ручейки душистой воды, наполняя воздух благоуханием. Откуда-то сверху, как крупные хлопья снега, медленно падают лепестки роз и жасминов, покрывая все в комнате ароматным ковром. Откуда-то издали доносятся тихие, звуки грустной музыки: стонет свирель, журчащими каденциями рассыпается арфа и томно воркует лютня.

    А гостям подают тридцать шестую перемену: жареные соловьиные язычки с пряным восточным соусом — блюдо, стоившее невероятных денег.

    Это был какой-то культ чрева и обжорства. Ели с внимательной торжественностью, по всем правилам гастрономии, точно совершая священный обряд; ели медленно, бесконечно долго, чтобы продлить наслаждение насыщения. А когда желудок был полон и не вмещал больше ничего, принимали рвотное, чтобы освободить его и начать снова.

    В пиршественной зале появляется домашний поэт амфитриона, один из бесконечной толпы его прихлебателей. Под звуки лютни он декламирует стихи собственного сочинения. Его сменяют мимы и танцовщики. Начинается дикая, сладострастная вакхическая пляска.

    Но хозяин по-прежнему невесел. На его лице скука, пресыщение. Все надоело! Хоть бы что новое изобрели! А то каждый раз одно и то же!

    За новые развлечения, за изобретение удовольствий платили большие деньги. Но трудно было изобрести что-нибудь новое, достаточно сильное, чтобы возбудить притупленные нервы. Неизбежная скука надвигалась, как болотный туман, полный удушливых миазмов. Пресыщенная жизнь переставала быть жизнью.

    Один из первых богачей того времени, сам император Тиверий, представляет едва ли не самый печальный образец этой пресыщенной скуки. Он — на острове Капри в чудной мраморной вилле; кругом плещутся лазурные волны Неаполитанского залива; дивная, яркая южная природа улыбается ему и говорит о счастье и радости жизни, а он пишет сенату: «Я умираю каждый день… и зачем живу — не знаю».

    Так жила римская знать, праздная, пресыщенная, потерявшая вкус к жизни, неудовлетворенная ни своим богатством, ни своим могуществом.

    Народ, или, вернее, городской класс , та толпа, которая наполняла улицы Рима, вряд ли чувствовала себя вполне счастливой. Правда, и здесь жизнь с внешней стороны могла казаться иногда праздником. Те золотые потоки богатства и роскоши, которые стекались в Рим со всех стран, хотя и в небольшой степени, но достигали и римской черни. От императора и сановных патрициев в дни торжественных событий и фамильных праздников перепадали иногда значительные подачки. Нередко практиковалась даровая раздала хлеба. Римские граждане, кроме того, могли торговать своими голосами при выборах в сенат или на муниципальные должности.

    Для толпы устраивались в цирках и театрах даровые великолепные зрелища. Все это создавало условия легкой, праздной жизни и привлекало из провинции массы праздношатающегося люда. Мало-помалу в Риме и других больших городах скопились громадные толпы людей праздных, неспокойных, ленивых, привыкших жить за государственный счет, единственным желанием и постоянным воплем которых было: «Хлеба и зрелищ!»

    Но, выплачивая этой толпе подачки из своих колоссальных богатств, император и римская знать относились к ней с нескрываемым презрением и варварской жестокостью. Случалось иногда в цирках, где преобладали кровавые зрелища гладиаторских боев и травли людей дикими зверями, все жертвы, предназначенные для зверей, были растерзаны, а жажда крови и в зверях, и в зрителях еще не была насыщена. Тогда император приказывал выбросить на арену к зверям несколько десятков бесплатных зрителей из простонародья, заполнявших амфитеатр. И это приказание исполнялось при громком хохоте и рукоплесканиях знати.

    Однажды накануне конских скачек, в которых должен был принять участие великолепный породистый жеребец одного знатного сенатора, громадная толпа любопытных зевак окружила стойло знаменитого скакуна, чтобы полюбоваться на него. Чтобы разогнать любопытную толпу, нарушавшую покой благородного животного, сенатор приказал своим рабам высыпать на зевак несколько больших корзин, полных ядовитых змей.

    Эти маленькие иллюстрации показывают, насколько необеспечена и непривлекательна была жизнь граждан этого класса, несмотря на внешний покров кажущейся легкости и беззаботности.

    Если по общественной лестнице мы спустимся еще ниже, в класс рабов, то здесь мы найдем только непрерывные страдания и беспросветное горе. Раб не считался даже человеком. Это был просто инструмент, вещь, хозяйственная принадлежность. Убить, изувечить раба хозяин мог вполне: за это он ни перед кем не отвечал, как не отвечал за сломанную лопату или за разбитый горшок.

    Жизнь рабов была ужасна. Если бы мы могли прогуляться вечером по улицам Рима того времени, то, наверное, услыхали бы тяжелые стоны, плач и глухие удары, несущиеся из подвалов богатых домов, где содержались рабы — там происходила обычная вечерняя экзекуция рабов за дневные провинности. За малейшую оплошность их наказывали жестоко: били бичами или цепями до потери сознания. Зажимали шею в расщепленное полено и в таком положении оставляли на целые дни. Ноги забивали в колодки. Однажды во время приема императора Августа в доме известного богача того времени, Мецената, раб разбил нечаянно дорогую вазу. Меценат приказал бросить его живым в бассейн на съедение рыбам-муренам. На ночь рабов связывали попарно и сажали на цепь, наглухо приклепанную к кольцу, ввинченному в стену. А днем их ожидала бесконечная, одуряющая, изнурительная работа под бичом надсмотрщика, почти без отдыха. Если доведенные до отчаяния рабы поднимали бунт против своего господина, их распинали на крестах — казнь, считавшаяся самой позорной и мучительной. Когда раб становился стар или выбивался из сил и не мог более работать, его увозили на маленький необитаемый островок среди Тибра, где и бросали, как падаль, на произвол судьбы.

    Таким образом, во всех классах римского общества жизнь была тяжелая, безрадостная, гнетущая: пресыщенность жизнью, скука, разочарование в высшей знати, бесправие, угнетение, страдания в низших слоях. Искать радости, успокоения, утешения было негде. Языческая религия не давала человеку никакого облегчения. В ней не было той благодатной таинственной силы, которая одна только может успокоить, ободрить и укрепить страждущее сердце и томящийся дух. Кроме того, римская религия времен пришествия Христа Спасителя очень многое заимствовала из восточных культов, полных сладострастия и распутства. В безумных, беспутных оргиях Востока можно было найти опьянение, временное забытье, но после этого скорбь становилась еще острее, отчаяние еще глубже.

    Языческая философия также не могла удовлетворить человека, так как она учила только о земном счастье и не освобождала мятущийся дух от оков мира и материи. Два направления господствовали в тогдашней философии: эпикурейство и стоицизм. Эпикурейцы говорили: наука быть счастливым состоит в том, чтобы создавать для себя приятные ощущения; всякое излишество влечет за собою болезненные ощущения, поэтому нужно быть умеренным во всем, даже в наслаждениях, но эта умеренность, равно как и сама добродетель, не составляет цели для человека, а служит лишь наилучшим средством к наслаждению. Стоики брали лучшие стороны в человеке. Ты свободен, говорили они, значит, ты единственный господин себе. Воля твоя должна вполне принадлежать тебе; счастье заключается в господстве над самим собою. Скорби, гонения и смерть для тебя не существуют: ты всецело принадлежишь себе и никто не отнимет тебя у тебя самого, а это все, что нужно мудрецу.

    Чего не доставало философии — это божественного элемента. Тот бог, которого они называли природою, не имеет никаких преимуществ перед богами, провозглашенными языческою религией) и мифологическими сказаниями. Бог философов — не живой, личный Бог, а судьба, неумолимая и слепая, под ударами которой человек впадает в отчаяние и погибает.

    Кроме того, философия была совершенно недоступна народному пониманию и составляла удел лишь небольшого числа избранных мудрецов. Поэтому искать в ней утешения масса не могла.

    Можно было бы ожидать, что указания нового пути и средства возрождения жизни найдутся в иудейском народе — единственном народе, сохранившем истинную религию и возвышенные понятия о Боге и жизни. Но иудейство само переживало тяжелый кризис. Вряд ли когда в истории еврейского народа встречаются более темные страницы религиозного и нравственного упадка, чем в период, предшествовавший явлению Христа Спасителя. Когда читаешь пророческие книги и суровые речи пророков, обличавших еврейскую жизнь, рисуется тяжелая, мрачная картина.

    Вот ряд выдержек из книг пророка Исайи, изображающих безотрадное нравственно-религиозное состояние израильского народа того времени, его неблагодарность и измену Богу, его неверие, его разврат, его жестокость и вопиющую несправедливость.

    Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому что Господь говорит: Я воспитал и возвысил сыновей, а они возмутились против Меня. Вол знает владетеля своего, и осел — ясли господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой не разумеет. Увы, народ грешный, народ обремененный беззакониями, племя злодеев, сыны погибельные! Оставили Господа, презрели Святаго Израилева, — повернулись назад. (I, 2-4). Как сделалась блудницею верная столица, исполненная правосудия? Правда обитала в ней, а теперь — убийцы… Князья твои — законопреступники и сообщники воров; все они любят подарки и гоняются за мздою; не защищают сироты, и дело вдовы не доходит до них (I, 21, 23).

    И в народе один будет угнетаем другим, и каждый — ближним своим… Язык их и дела их — против Господа, ос корбительны для очей славы Его… Народ Мой! вожди твои вводят тебя в заблуждение и путь стезей твоих испортили (III, 5, 8, 12).

    Огрубело сердце народа сего, и ушами с трудом слышат, и очи свои сомкнули, да не узрят очами, и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и не обратятся, чтобы Я исцелил их (VI, 10).

    …О юношах его не порадуется Господь, и сирот его и вдов его не помилует: ибо все они — лицемеры и злодеи, и уста всех говорят нечестиво (IX, 17). …Священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительною блевотиною, нет чистого места (XXVIII, 7, 8).

    …Это народ мятежный, дети лживые, дети, которые не хотят слушать закона Господня (XXX, 9). Беззакония ваши произвели разделение между вами и Богом вашим, и грехи ваши отвращают лице Его от вас, чтобы не слышать. Ибо руки ваши осквернены кровью и персты ваши — беззаконием; уста ваши говорят ложь, язык ваш произносит неправду. Никто не возвышает голоса за правду, и никто не вступается за истину; надеются на пустое и говорят ложь, зачинают зло и рождают злодейство… Дела их — дела неправедные, и насилие в руках их. Ноги их бегут ко злу, и они спешат на пролитие невинной крови; мысли их — мысли нечестивые; опустошение и гибель на стезях их. Пути мира они не знают, и нет суда на стезях их; пути их искривлены, и никто, идущий по ним, не знает мира. Потому-то и далек от нас суд, и правосудие не достигает до нас; ждем света, вот тьма, — озарения, и ходим во мраке… Ибо преступления наши многочисленны пред Тобою, и грехи наши свидетельствуют против нас; ибо преступления наши с нами, и беззакония наши мы знаем. Мы изменили и солгали пред Господом, и отступили от Бога нашего; говорили клевету и измену, зачинали и рождали из сердца лживые слова. …И честность не может войти. И не стало истины, и удаляющийся от зла подвергается оскорблению (LIX, 2-4, 6-9, 12-15).

    Таким образом, и здесь, среди избранного народа Божия, та же картина нравственного мрака и разложения.

    Зло сгущалось повсюду. В этой атмосфере бесправия и насилия, обмана и лицемерия, неверия и суеверия, разврата и погони за наслаждениями становилось трудно дышать. Мир, порабощенный римской политикой, униженный и доведенный до отчаяния ложными религиями, тщетно вопрошающий философию о тайне жизни и добродетели, этот мир стоял на краю могилы.

    Само иудейство, изменившее своему предназначению, находилось при последнем издыхании. Никогда еще не было более критического момента в истории человечества. Чувствовалось, что человечество зашло в тупик и без посторонней помощи Кого-то Великого и Сильного выйти оттуда не может. И вот среди лучших людей того времени все упорнее и напряженнее становится ожидание появления Великого Пророка , который укажет человеку новые пути и спасет мир от гибели и разложения.

    В иудействе это ожидание существовало уже давно и питалось предсказаниями пророков, но и вне иудейства в лучших людях языческого общества чувствуется трепетное ощущение и страстное желание пришествия Спасителя и Избавителя мира. Весь мир находился в напряженном состоянии, и в эту-то великую и торжественную минуту рождается Господь Иисус Христос и проповедует людям Свое Евангелие, это Откровение новых путей возрождения и истинной жизни.

    Это откровение было тою вестью Неба, которая выводила людей из тупика греха и отчаяния и которую так страстно и так напрасно ожидало человечество. Вот почему оно и было названо благою вестью, или Евангелием.

    Самые страдания, которыми полна жизнь, уже не смущают нас, ибо мы начинаем понимать, что эти страдания готовят нас и ближних наших к блаженной жизни с Богом, что будущее не только заставит страдальцев забыть прошедшее, но и заставит их благословлять это прошедшее как путь к радости и счастью. Даже смерть не страшна, ибо для нас это — только переход в другую жизнь, более светлую, более радостную, если, конечно, мы будем того достойны.

    Христос воскрес, и для нас открылись врата Царства, наглухо закрытые для человека после его грехопадения.

    Христос воскрес и вошел… в самое, небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие (Евр. IX, 24). Нам остается только следовать за Ним.

    Христос воскрес и дал нам новую жизнь, полную благодатных сил. Наше дело — пользоваться этими силами.

    Вот почему для нас так много глубокого, таинственного, радостного смысла в тропаре святой Пасхи, который никогда мы не перестанем повторять:

    «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав».

    И теперь, когда столько веков прошло после появления Евангелия, оно не утратило своего значения и по-прежнему является для нас благою вестью, говорящей нам о высокой, чистой, святой жизни; по-прежнему, как маяк в бурную темную ночь, оно показывает нам единственный верный путь к вечному счастью и к Богу.

    Где этот путь? Язычество и почти весь древний мир искали его в служении своему самолюбию, в самоугождении, в самоуслаждении. Личный эгоизм язычества, национальный эгоизм еврейства — вот те краеугольные камни, на которых люди древности хотели построить здание своего счастья. Они не построили ничего, и их опыт доказал только то, что избранный ими путь ложен и ведет не в чертоги счастья, а в трясину отчаяния.

    Евангелие наметило новый путь: самоотречение.

    Уже первая крупная фигура, появляющаяся в евангельской истории по Марку, фигура Иоанна Крестителя, обвеяна этим новым духом.

    Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. …Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед (Мк. I, 4,6).

    Всем своим видом он как бы говорил слушателям: «Не в богатстве, не в роскоши, не в человеческой славе, не в земном могуществе надо искать пути к Богу и к счастью. Все это ложь, обман, призрак! Пустыня лучше царских чертогов, ибо ее вечная тишина и однообразие не развлекают ум и позволяют всецело погрузиться в созерцание дел Божиих и Божия величия. Власяница лучше тонких тканей и дорогих одежд, ибо она не разнеживает тела, но, изнуряя его, делает покорным рабом духа. Скудная пища пустыни лучше изысканных яств, ибо она не будит в человеке сладострастия и похоти. Суровая жизнь среди природы лучше праздного, ленивого существования богачей, ибо она закаляет волю для подвига. Отречение от мира лучше привязанности к миру, ибо ничем не связанный, свободный духом человек может служить Богу всем существом своим».

    И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне (Мк. I, 5), ожидая найти в Иоанне давно желанного пророка, Спасителя мира. Но это был только Его предтеча. Сильнейший его шел за ним.

    Наверное, немногое вызывает столько упреков в адрес Свидетелей Иеговы, как их объяснение вопроса о «временах язычников». Но независимо от того, насколько эти упреки обоснованы, сейчас нет нужды подробно останавливаться как на упреках, так и на объяснении, данном Сторожевой Башней. Потому что яснейшее объяснение о «временах язычников» содержится прямо в Библии!

    Сам воскресший Христос - еще в первом веке, более 1900 лет назад – полностью объяснил, чем же на самом деле являются «времена язычников», и сколько они длятся. Интересный факт состоит в том, что в дошедших до нас книгах Греческих Писаний («Нового Завета») Иисус говорит о «временах язычников» дважды!

    Поэтому обратимся к 21-й главе Евангелия от Луки и внимательно рассмотрим, что именно сказал Иисус о «временах язычников» в первый раз. В синодальном переводе дословно это звучит так:

    …и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников. (Луки 21:24)

    Чем же, исходя из слов Иисуса, являются «времена язычников» и сколько они длятся? Разберем подробно.

    Что такое «времена язычников»?

    Ответ на этот вопрос однозначен и полностью очевиден из слов Иисуса: «времена язычников» – это период, когда язычники (народы) попирают (или топчут) Иерусалим. Это самое простое объяснение и в данный момент - самое правильное. Так сказал Сам Иисус, и поэтому мы не можем считать Его слова неправдой. Говоря словами Иисуса Христа, «Времена язычников» – это просто период попрания Иерусалима язычниками, и не более того.

    Сколько длятся «времена язычников»?

    Чтобы это понять, нужно учесть следующее:

    Уже после того, как иудейский Храм был разрушен, апостолу Иоанну было дано Откровение Иисуса Христа, в котором Иисус открыл то, чему еще только надлежало «быть вскоре». Помимо всего прочего, Иисус снова говорит о том, что язычники будут попирать «святой город»:

    [язычники]… будут попирать святый город сорок два месяца. (Откровение 11:2)

    Как видно, Иисус снова (второй раз) говорит о попрании «святого города» язычниками. Очевидно, что «святой город» – это и есть Иерусалим (сравни с Откр. 21:2). И очевидно, что Иисус не сказал, что «вскоре» язычники «продолжат попирать» Иерусалим. Напротив, так же, как и в Луки 21:24 Иисус сказал, что Иерусалим язычники еще только БУДУТ попирать. Да, Он говорит о том, что времена попрания Иерусалима язычниками - события будущего.

    Поэтому понятно, что в обоих стихах (в Луки 21:24 и в Откровение 11:2) Иисус говорит об одном и том же событии. Если сравнить эти два стиха, то налицо явное сходство: в Луки 21:24 Иисус говорит о до окончания их времен. А в Откровении 11:2 Иисус снова говорит о попрании Иерусалима язычниками на протяжении 42 месяцев.

    Таким образом Сам Христос объяснил, что настоящие «времена язычников» длятся всего лишь 42 месяца или 1260 дней, как это и явствует из Откровения 11:2,3.

    На этом можно было бы закончить, если бы такое объяснение не поднимало вопросы намного более серьезные. Дело в том, что простое объяснение Иисуса Христа идет вразрез с объяснениями, данными Чарльзом Расселом и Сторожевой Башней! Многие Свидетели Иеговы (так же как и многие течения Исследователей Библии) до сих пор верят, что «времена язычников» длились 2520 лет и закончились в 1914 году - во время, когда по сегодняшнему учению Сторожевой Башни Иисус Христос воцарился на небесный престол.

    Возникает справедливый вопрос: если язычники должны попирать Иерусалим всего лишь 42 месяца, то как эти 42 месяца могут равняться 2520 годам? Если «времена язычников» длятся всего лишь 1260 дней, то как они могли длиться 2520 лет? Очевидно же, что слова Иисуса Христа из Откровения проявляют толкование Рассела и Сторожевой Башни, как полностью ошибочное и как порождающее у христиан преждевременные ожидания и закономерное разочарование.

    Это разъяснение Иисуса Христа в книге Откровения может очень сильно шокировать Свидетеля Иеговы и подорвать его веру в пророческие объяснения Сторожевой Башни. Однако, разве не должен настоящий свидетель Иеговы искать ответы в Библии? И Библия содержит исчерпывающие объяснения по любому сомнению или учению, возникающему относительно подлинных «времен язычников». Из целого ряда вопросов и сомнений, которые могут возникнуть у Свидетеля, мы рассмотрим только некоторые – самые типичные:




    Разберемся по-порядку.

    1) Разве времена язычников не шли уже в первом веке - во времена Иисуса?

    Такой вопрос возникает у тех, кто верит в толкования, данные Расселом и Сторожевой Башней о том, что Иерусалим представлял собой «правление Иеговы», которое было прервано в год разрушения Иерусалима Навуходоносором (см. книгу «Чему на самом деле учит Библия», стр. 215-218, , ©2005). Оставим разговоры о хронологии и достоверности даты 607 года до н.э. любителям спорить, потому что библейский ответ совершенно очевиден и без этого.

    Допустим, что Сторожевая Башня не ошиблась, и Иерусалим первого века в словах Иисуса представлял правление Иеговы. С другой стороны, в этом же тексте Общество Сторожевой Башни прямо связывает правление Бога с «линией царей» из рода Давида, сидящих на «престоле Господнем». Поэтому, – делает вывод Общество, – Иерусалим представлял собой правление Иеговы. Сделав это определение, Сторожевая Башня задает, казалось бы, логичный вопрос: когда же и каким образом язычники начали «попирать» правление Бога?

    Продолжая мысль и правильно определяя Седекию последним царем Израиля, после которого на венец Давида имел право только Иисус Христос, Сторожевая Башня утверждает, что Он воцарился на небе аж в 1914 году. Поэтому Общество должно было бы признать, что с момента смещения Седекии с царского трона и до времени Иисуса Христа на земле больше не было тех, кто сидел бы на «престоле Господнем», что, в свою очередь, исключает земной Иерусалим как представительство правления Иеговы. Но если это так, и если после Седекии правление Иеговы представлено не было, то как же тогда язычники могли «попирать» то, чего не существовало?

    Очевидно, что в самом начале своего хода рассуждения Рассел, а затем и Сторожевая Башня допустили серьезную ошибку, вычитав в простых словах Иисуса то, чего там и близко не было. Вспомним слова Иисуса Христа: «язычники будут попирать Иерусалим», а не то что по их мнению он символизирует. «Язычники будут попирать Иерусалим», а не Божье правление! И даже если учесть, что в Библии есть понятия Иерусалима земного и небесного, то важно понимать, что у обоих этих городов есть законные граждане, на которых и было бы направлено такое растаптывание или «попрание».

    Как видно, рассуждения, изначально построенные на ошибочном фундаменте, не могут привести к правильным выводам. Но мы все равно рассмотрим выводы Сторожевой Башни и обязательно их проверим.

    Допустим, что язычники все-таки попирали Иерусалим вплоть до 1914 года. Для этого допустим даже то, что Иерусалим первого века действительно представлял собой Божье правление, даже не имея назначенного Иеговой царя на «престоле Господнем». Понятно, что такое допущение уже показывает несостоятельность толкования Сторожевой Башни, но мы доведем это рассуждение до его логического конца.

    Если язычники попирали Иерусалим даже после сожжения римлянами самого города в 70 году н.э., то возникает закономерный вопрос: как они могли попирать город, который перестал существовать? Некоторые могут возразить - язычники продолжили попирать Иерусалим небесный, духовный (Галатам 4:26, Евреям 12:22). То есть тот, который состоял из помазанных христиан, пришедших на смену Израилю по-плоти. Тогда получается еще интереснее. Выходит, что вновь образованное в пятидесятницу 33 года н.э. собрание помазанных христиан «попиралось» с самого начала своего существования.

    Но мы должны вспомнить, что, по учению Сторожевой Башни, буквальный Иерусалим начал попираться язычниками еще с 607 года до н.э. – и не просто так, а как наказание Иеговы за его грандиозное отступничество . И если древний Иерусалим язычники начали попирать за отступничество, то за что же они продолжили попирать вновь образованное собрание помазанных христиан? В чем была вина этих верных людей, если с момента помазания их Святым Духом они сразу же попадали под наказание Иеговы, вынесенное древним отступникам? В каком виде представлен Сам Иегова, наказывающий Своих избранников с момента их духовного рождения – за грехи, к которым они не имеют никакого отношения? Очевидно же, что учение о попрании Иерусалима, как буквального, так и духовного на протяжении 2520 лет не только не имеет основания в Библии, но и позорит Иегову, преподнося Его действия нелогичными и несправедливыми.

    Возвращаясь к вышесказанному, момент, на который мы еще раз должны обратить внимание, заключается в построении фразы Иисуса Христа, записанной в Луки 21:24. Снова обратим внимание на время, о котором говорил Иисус. Сравним две фразы и определим, какая из них принадлежит Иисусу Христу:

    1. Иерусалим БУДЕТ попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников.
    2. Иерусалим ПРОДОЛЖАТ попирать язычники, доколе не окончатся времена язычников.

    Разве Иисус сказал, что язычники ПРОДОЛЖАТ попирать Иерусалим? Нет. Если бы Он так сказал, то было бы очевидно, что язычники попирали Иерусалим уже при Его жизни. Но Иисус отвечал апостолам, которые спрашивали о времени его пришествия, о будущем! Поэтому Он и сказал, что Иерусалим еще только «БУДЕТ попираем язычниками», в будущем, но не во времена апостолов. И в книге Откровение 11:2,3 Он снова говорит о времени своего пришествия, т.е. о том же будущем! И снова повторяет, что в этом будущем язычники будут попирать святой город (т.е. Иерусалим), на протяжении 42х месяцев.

    Наконец, осталось обратить внимание на значение греческого слова πατουμένη (патумЭнэ) – «попираем» и то, в каком контексте оно используется в других стихах Библии.

    Словарное определение слова πατέω :

    1. перех. топтать, попирать (ногами), истаптывать;
    2. неперех. наступать.

    Используется это слово в следующих стихах:

    Лк 10:19 – …се, даю вам власть наступать … на всю силу вражью …
    Лк 21:24 – …падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников.
    Откр 11:2 – …он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца….
    Откр 14:20 - и истоптаны [ягоды] в точиле за городом, и потекла кровь …
    Откр 19:15 – Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы … Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя.

    Как видно, слово πατέω , от которого образовано слово, переведенное в Луки 21:42 как «попирать» (топтать), во всех приведенных из Библии стихах использовано не для того, чтобы передать просто мысль о длительном пребывании на вражеской территории. Напротив, в контексте всех приведенных мест Писаний это слово передает активное действие по растаптыванию врага с целью его окончательного унижения или даже уничтожения. Каждый раз это слово передает мысль о том, что «попирание» (растаптывание) всегда направлено на окончательную победу над тем, кого топчут.

    Ну и кого язычники растоптали и окончательно победили в 1914 году? Иерусалим земной или небесный?

    Очевидно же, что учение, изначально построенное на неправильном толковании, привело к ошибочному результату, абсурдность которого превзошла даже самые мыслимые ожидания. А между тем, несмотря на то, что на этой ошибке выросли целые поколения последователей Рассела и Сторожевой Башни, «времена язычников» во времена Иисуса не шли и в 1914 году не заканчивались.

    Теперь рассмотрим второй вопрос:
    2) Правда ли, что времена язычников охватывают только лишь период, который давно уже прошел – три с половиной года между двумя Римскими вторжениями в Иудею в 66 и 70 годах нашей эры?

    Сам этот вопрос возникает у некоторых лишь потому, что существует мнение, будто бы книга апостола Иоанна «Откровение» была написана не в конце 1-го века н.э., а в его середине - до первого Римского вторжения в Иудею под предводительством Цестия Галла осенью 70 года н.э. Ввиду того, что между вторжениями Галла и Тита прошло три с половиной года (42 месяца) некоторые приходят к выводу, что времена попрания Иерусалима язычниками сбылись именно в этот период и никакого исполнения в будущем уже не имеют. Такой точки зрения придерживаются некоторые сторонники претеризма - те, кто толкует практически все пророчества Библии, как уже исполнившиеся в прошлом.

    Однако абсурдность такого взгляда на «времена язычников» заключается в том, что в нем не учитывается ЧТО именно должны делать язычники на протяжении этого периода - ПОПИРАТЬ или растаптывать Иерусалим.

    Если же мы обратим внимание на то, что происходило в Иерусалиме первого века в период между этими двумя вторжениями, то увидим, что именно в этот период Иерусалим был СВОБОДЕН от языческого (римского) господства. После бегства Цестия Галла в 66 году, иудеи получили долгожданную независимость от Рима и даже печатали собственные деньги. Несмотря на засвидетельствованные Иосифом Флавием внутренние распри, которые проходили в Иудее в эти три с половиной года, в этот период она не была подвластной Риму - аж до момента разгрома Иерусалима Титом в 70 году н.э.

    Поэтому очевидно, что никаких «времен язычников» в первом веке не было.

    Еще один вопрос:
    3) А что насчет начала первой мировой войны в 1914 году? Разве тогда не закончились времена язычников?

    Интересно, что не вполне заметный, но правильный ответ на этот вопрос содержится в книге «Внимайте пророчеству Даниила!», изданной Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania , ©1999.

    Дело в том, что Свидетели Иеговы до последнего времени верили, что по окончании «времен язычников» с неба был сброшен сатана-дьявол, что повлекло за собой ужасающие бедствия на земле, начавшиеся с Первой мировой войны. Однако по хронологии Рассела и Общества Сторожевой Башни, «времена язычников» кончились 5 октября 1914 года, в то время, как Первая Мировая война началась раньше – еще в июле-августе. Поэтому та война никак не могла быть следствием того, что дьявол «был сброшен в сильной ярости». В этом можно убедиться, прочитав информацию со страниц 95-96 (абзацы 26-28) и страницы 261 (абзац 11) упомянутой книги Общества.

    Наконец, последний и самый важный вопрос:
    4) Когда начнутся и окончатся подлинные «времена язычников»?

    Это невероятно важный и очень интересный вопрос. Основательный библейский ответ на него будет в .

    На данный момент важно понять и запомнить простейшую библейскую истину.

    Рекомендуем почитать