Православные храмы в эстонии. Православие в Эстонии: взгляд двух митрополитов

Неделю назад, 26 марта 2008 г., состоялся очередной раунд диалога между Московским Патриархатом и Константинопольским Патриархатом. "Богослов.Ru" публикует краткий очерк истории и современного состояния Эстонской Православной Церкви, составленный эстонским священником, который свидетельствует о ситуации изнутри.

В конце 2007 года в Таллине было торжественно отмечено 90-летие со времени учреждения Ревельского викариатства; именно тогда православное наследие в Эстонии впервые обрело начальную церковно-поместную каноническую епископскую структуру.

Православие на эстонской земле в течение тысячелетия формировалось в лоне Русской Православной Церкви: еще в 1030 г. русским князем Ярославом Мудрым был основан город Юрьев (Тарту), где были построены православные храмы. Православие утверждалось одновременно с католичеством (которое проповедовали монахи-францисканцы), пока в XIII в. православная традиция не была насильственно прервана экспансией крестоносцев. Впрочем, в Тарту православные держались до 1472 г., когда были замучены приходской священник Исидор с 72 прихожанами (в XVI в., в период Ливонской войны, в Тарту даже была учреждена епископская кафедра), а бежавший оттуда в Псков священник Иоанн Шестник (в монашестве - Иона) основал Псково-Печерский монастырь, игумен которого, Корнилий, проповедовал православие не только эстонцам, жившим в окрестностях монастыря, но доходил до Нарвы, основал приходы в Нейгаузене и в других местах.

Возрождение Православия на эстонской земле приходится не на XVIII в., как того можно было бы ожидать (вследствие Ништадтского мирного договора), а на середину ХIХ в. Первоначально оно происходило в результате спонтанного возникновения стремления к Православию в среде самих эстонцев, латышей и шведов, практически вопреки политики Государя и Святейшего Синода. Тогда же Эстонская Поместная Церковь начинает оформляться канонически: основывается Рижская кафедра (викариатство - в 1836 г., самостоятельная епархия - в 1850 г.), затем в составе Рижской епархии выделяется в конце 1917 г. Ревельское викариатство, во главе которого (а временно и во главе всей епархии) ставится первый епископ-эстонец - священномученик Платон (Кульбуш).

Епископскую хиротонию будущего священномученика Платона совершили 31 декабря 1917 г. в Таллиннском Александро-Невском кафедральном соборе священномученик митрополит Петроградский Вениамин и архиепископ Лужский Арсений. Благодаря самоотверженной любви и заботе священномученика Платона, православная церковная жизнь в Эстонии расцвела в самых неблагоприятных условиях. Однако архипастырское служение первого эстонского епископа было недолгим. В начале 1919 г. красные комиссары перед отступлением из Тарту расстреляли его[b].

В 1920 г. Святейший Патриарх Всероссийский Тихон предоставил автономию новообразованной Эстонской Православной Церкви, из среды которой был избран во епископы священник Александр Паулус, в конце того же года рукоположенный архиепископом Псковским Евсевием и епископом Финляндским Серафимом и возведенный на кафедру архиепископа Ревельского (с принесением присяги Московскому Патриарху и всей иерархии Русской Православной Церкви).

Новообразованное эстонское государство хотело видеть в независимой республике такие же независимые (то есть зависимые исключительно от него) религиозные структуры и оказывало в этом направлении политическое давление на Эстонскую Православную Церковь. Атеистические гонения и церковная смута в СССР послужили поводом к тому, чтобы в 1923 г. архиепископ Александр обратился с просьбой о предоставлении автокефалии к Патриарху Константинопольскому Мелетию (Метаксакису). Последний, однако, предоставил "Эстонской православной митрополии" лишь автономию в юрисдикции Константинопольского Патриархата, оправдывая в соответствующем Томосе свой антиканоничный шаг (принятие без отпускной грамоты от Матери-Церкви) исключительными обстоятельствами, временно затрудняющими сообщение дочерней Церкви с Патриархом Московским.

Единственная роль, которую сыграл Томос Патриарха Мелетия в дальнейшем становлении эстонского Православия, - это отделение эстонской паствы от Матери-Церкви. В остальном он никогда не исполнялся в Эстонии.

"Эстонская православная митрополия", официально именовавшая себя "Эстонской Апостольско-Православной Церковью" (далее - ЭАПЦ), была разделена не на три (как предписывалось Томосом), а на две епархии - Таллиннскую и Нарвскую.

При этом деление было проведено не по территориальному признаку (согласно церковным нормам), а по национальному критерию: Таллиннская епархия состояла в основном из эстонских и смешанных приходов (туда же входил Пюхтицкий монастырь, непосредственно подчинявшийся митрополиту), а Нарвская - в большинстве из русских общин.

Наконец, принятый в 1935 г. Устав ЭАПЦ по всем признакам соответствовал уставу автокефальной, то есть совершенно независимой, а не автономной Церкви. В нем ничего не говорится о какой-либо зависимости от Константинопольского Патриархата, даже в том, что касается утверждения избрания нового Предстоятеля.

Приняв эстонское Православие под свой омофор, Константинопольский Патриархат ровно ничего не сделал для его укрепления; ни один из его иерархов не посещал Эстонию за 18 лет (1923-1941) пребывания Эстонской Церкви в его ведении.

Когда в 1940 г. Эстония была присоединена к Советскому Союзу, митрополит Александр, опросив духовенство, предпринял попытки воссоединения с Русской Православной Церковью. Поначалу он рассчитывал на то, что события 1923 г. будут восприняты как нечто, не имеющее канонического значения, как если бы никакого нарушения церковных норм не произошло. Владыка утверждал, что единство с Матерью-Церковью продолжало поддерживаться. Но возглавлявший тогда Русскую Церковь митрополит Сергий (Страгородский) решительно заявил, что перед судом Священного Предания упомянутые события следует расценивать как раскол, из которого возвращаются через покаяние. Митрополит Александр был также предупрежден о невозможности сохранения в то время автономного статуса, который был предоставлен святителем Тихоном в условиях, когда Эстония была самостоятельным государством. Эти условия были вновь обсуждены, и, после повторного обращения митрополита Александра к митрополиту Сергию с просьбой "покрыть любовью невольный грех отпадения", Эстонская Церковь воссоединилась в 1941 г. с Московским Патриархатом.

С началом войны митрополит Александр вновь нарушил присягу, расторгнув отношения с Московским Патриархатом, за что, после долгих увещаний, общим решением всех четырех архиереев Прибалтийского Экзархата был запрещен в служении и уволен от управления епархией. Это не помешало ему (благодаря политике германских властей, направленной на разделение православных верующих) сохранить свою власть над эстоноязычными и смешанными приходами Таллиннской епархии.

В 1944 г. митрополит Александр покинул Эстонию вместе с 22 священнослужителями. До своей кончины в Стокгольме в 1953 году он не обратился к православным, оставшимся в Эстонии, ни с одним посланием. Этот факт говорит в пользу того, что митрополит Александр осознавал себя архипастырем лишь тех, кто покинул территорию когда-то окормлявшейся им Церкви.

Каноническую черту в этой истории подвел Константинопольский Патриарх Димитрий, который в письме митрополиту Скандинавскому Павлу от 3 мая 1978 г. признал Томос Патриарха Мелетия утратившим силу, "так как стали возможными нормальные канонические контакты со Святой Русской Православной Церковью, в которой и раньше состояла Православная Церковь в Эстонии". За митрополитом Павлом было оставлено управление лишь заграничными эстонскими приходами в Скандинавии. Функцию координирующего центра эстонской православной диаспоры осуществлял сформированный в Стокгольме в 1948 г. "Синод ЭАПЦ".

В Эстонии тем временем шло "строительство коммунизма", которое включало в себя непримиримую борьбу с религией. Эстонская Церковь, меняя свой статус, название, внешнюю структуру, приспосабливалась к внешним обстоятельствам и, непрерывно продолжая свое служение, сохраняла свою сущность неповрежденной в условиях атеистических гонений. Одним из тех, кто в советский период сохранял Эстонскую Церковь от разорения, является Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, который управлял Таллиннской епархией в течение 29 лет (с 1961 г. по 1990 г., то есть дольше всех остальных архипастырей Эстонии) и сумел в труднейших условиях отстоять, спасти от закрытия Таллиннский Александро-Невский собор, Пюхтицкий Успенский женский монастырь и многие храмы.

В 1991 г. была восстановлена независимость Эстонии. Однако скорби Эстонской Церкви не закончились вместе с властью большевиков.

В 1991 г. Православная Церковь в Эстонии была официально зарегистрирована, и в июне 1992 г. решением Таллиннского городского суда признана субъектом реформы собственности (так в Эстонии называлась реституция). В августе того же года возглавляемый Святейшим Патриархом Алексием II Синод Русской Православной Церкви предоставил Православной Церкви Эстонии "самостоятельность в делах церковно-административных, церковно-хозяйственных, церковно-просветительных и церковно-гражданских". Таким образом, была фактически восстановлена автономия, предоставленная Эстонской Церкви святителем Тихоном в 1920 г.

Однако небольшая группа священнослужителей и мирян стала работать в другом направлении. Они заявили, что Таллиннская епархия - это марионеточная структура Русской Православной Церкви, которая прервала на территории Эстонии законную деятельность Эстонской Апостольско-Православной Церкви. Но деятельность последней продолжилась за рубежом, аналогом же "правительства в изгнании" был Зарубежный Синод ЭАПЦ в Стокгольме. Восстановление автономного статуса при этом связывалось с обязательным выходом из состава Московского Патриархата. Сторонники такого решения рассматривали церковные вопросы сквозь призму мирских стереотипов, основываясь не на заповедях Евангелия и не на церковной традиции, а на характерных для духа времени понятиях и тенденциях.

29 апреля 1993 г. Патриарх Московский и всея Руси Алексий II торжественно вручил Эстонской Церкви на ее Поместном Соборе Томос о восстановлении автономии, - утверждение самоуправляемого статуса получило окончательное завершение. Министерство внутренних дел Эстонии было своевременно проинформировано об этом и извещено, что на основе Устава ЭАПЦ 1935 г. составляется его редакция, соответствующая реалиям времени, которая вскоре будет представлена на регистрацию. Однако в августе того же года МВД Эстонии, руководствуясь политическими мотивами, зарегистрировало под историческим наименованием "Эстонская Апостольско-Православная Церковь" структуру, сначала состоявшую из несколько приходов, представленных "Стокгольмским Синодом".

Эту малую отколовшуюся часть государственные чиновники признали в качестве законной правопреемницы всей довоенной Православной Церкви в Эстонии со всеми юридическими и имущественными последствиями такого решения, а наша Церковь на девять лет оказалась вне закона. Эстонская Православная Церковь Московского Патриархата будет признана эстонским государством только в 2002 г. после долгих и трудных переговоров, в ходе которых многократно приходилось обращать внимание на вопиющие нарушения прав второй по численности религиозной общины страны (после Эстонской Евангелическо-лютеранской Церкви).

На приходы, не присоединившиеся к "Стокгольмскому Синоду", оказывалось неимоверное давление; поступали официальные угрозы изгнания из храмов. В развернутой очернительной кампании Церковь-мученица была объявлена "оккупационной", а тем, кто, эмигрировав, избежал репрессий, был присвоен мученический венец. Исповедники, сохранившие веру, уберегшие храмы, насколько это было возможно в условиях атеистических гонений, были смешаны с грязью как коллаборационисты. Желтая пресса требовала: "Корнилия - на скамью подсудимых!", - публикуя издевательские карикатуры. При этом как бы забывалось, что на этой скамье Владыка Корнилий уже побывал при советской власти и был осужден на заключение в советском концлагере именно за свою пастырскую деятельность.

Венцом грубого вторжения конъюнктурной политики в церковную жизнь стали личные обращения Премьер-министра Эстонии М. Лаара, а затем и Президента Л. Мери к Патриарху Константинопольскому о принятии "ЭАПЦ" в свою юрисдикцию, вследствие чего вспыхнул межцерковный конфликт, далеко выходящий своими последствиями за пределы Эстонии и грозящий разрухой всей мировой православной семьи.

20 февраля 1996 г. Патриарх Константинопольский Варфоломей официально принял под свой омофор находящихся в расколе клириков и мирян Эстонской Церкви, провозгласив образование своей юрисдикции в Эстонии. В ответ последовало расторжение молитвенного общения между Московским и Константинопольским Патриархатами, которое было в том же году восстановлено после переговоров представителей обеих сторон в Цюрихе.

Ради предотвращения раскола Вселенского Православия Московский Патриархат пошел на серьезнейшую уступку, согласившись на равноправное (в гражданско-правовом и имущественном отношении) размежевание Православия в Эстонии в соответствии с волеизъявлением приходов и снятие запретов с клириков, нарушивших присягу, а также на попеременное служение в спорных приходах. Московский Патриархат немедленно выполнил все условия, другая сторона не выполнила ни одного. Тем не менее, переговоры продолжались.

В феврале 2001 года в Берлине делегации двух Патриархатов подписали проект соглашения, предусматривавшего нормализацию отношений между двумя юрисдикциями и решение вопроса о церковных зданиях в духе цюрихских договоренностей. Через несколько дней проект был утвержден Священным Синодом Русской Православной Церкви. А что Константинополь?.. Со временем представителем Константинопольского Патриархата в Эстонии было заявлено, что Русская Православная Церковь неправильно истолковала цюрихские соглашения и ни о каком равноправии не может быть и речи...

До сегодняшнего дня, мало того, что руководство константинопольской юрисдикции в Эстонии не способствует достижению предусмотренного вышеупомянутыми соглашениями равноправия (по-прежнему большинство наших приходов являются арендаторами своих же храмов), но еще и потворствует дискредитации ЭПЦ МП. Нам приписывают корыстолюбие, из-за которого мы будто бы отстаиваем свои права на имущество. При этом совершенно игнорируется, что мы воздержались от претензий на земли и дома, когда-то принадлежавшие нашим приходам, потребовав вернуть нам в собственность лишь храмы, чтобы служить, не опасаясь "сюрпризов". Нынешний глава ЭАПЦ митрополит Стефан, поставленный Константинопольским Патриархом на Таллиннскую кафедру, несмотря на то, что она совершенно законно занята Владыкой Корнилием, и до сих пор не говорящий по-эстонски (в отличие от митрополита Корнилия и Святейшего Патриарха Алексия II), не упускает случая представить ЭПЦ МП в глазах государства в качестве "пятой колонны".

При вступлении ЭАПЦ в Совет Церквей Эстонии, митрополит Стефан обещал, что не будет выдвигать возражений нашему возвращению в эту организацию (в которой временно мы не могли состоять из-за отсутствия государственной регистрации, хотя и являемся ее учредителями). Память отказала Владыке, как только этот вопрос стал актуальным... А чего стоит статья митрополита Стефана в греческой газете "Вима" в 2006 г., где Патриарх Алексий II объявлен "сторонником сионистской системы" и гонителем эстонского православия?

В 2002 г. МВД Эстонии зарегистрировало нашу Церковь с наименованием "Эстонская Православная Церковь Московского Патриархата". От исторического названия ("Эстонская Апостольско-Православная Церковь") мы ради регистрации устава были вынуждены отказаться. Вскоре были подписаны протоколы о намерениях между Эстонской Республикой, Константинопольской ЭАПЦ и ЭПЦ Московского Патриархата. В соответствии с ними было достигнуто соглашение о тех наших храмах, которые были признаны подлежащими в порядке реституции возврату юрисдикции Константинополя, но соответствующие приходские общины не пожелали разорвать свою каноническую связь с Московским Патриархатом. Эти церкви после выплаты властями значительной суммы "на реставрацию культовых объектов" были отданы ЭАПЦ в собственность государства, которое, в свою очередь, передало их в аренду тем приходам, которые совершают в них богослужения.

Таким образом, за редким исключением, мы сегодня являемся арендаторами в своих же храмах. При этом руководство ЭАПЦ оговорило непременное условие: государство не может передавать эти храмы в собственность нашей Церкви. Что за этим стоит? Может быть, надежда со временем переломить волю прихожан и перевести и эти общины в ведение церковной организации, не имеющей с Русской Церковью ничего общего? Стоит отметить, что ЭАПЦ получила в полную собственность не только все свои храмовые здания, но и участки земли, жилые дома исторически принадлежавшие нашим приходам... Многое из этого имущества уже продано.

Слава Богу за нашу легализацию в 2002 г., и сердечная благодарность всем, кто ей способствовал и продолжает проявлять заинтересованность в полной ликвидации конфликта, будучи готовыми к новым правовым действиям в этом направлении. Мы также надеемся на добрую волю со стороны ЭАПЦ, глава которой - митрополит Стефан - не раз выступал с инициативой установления полноценного молитвенного общения (сослужение духовенства, взаимное причащение и т.п.). На что всякий раз, в том числе и Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, ему разъяснялось, что решение этого вопроса находится в прямой зависимости от исполнения вышеупомянутых цюрихских соглашений.

Важно понять следующее: ставя молитвенное общение с ЭАПЦ в зависимость от исполнения её руководством оговоренных в Цюрихе условий равноправного размежевания, мы не боремся за материальную выгоду, как это пытаются представить наши оппоненты. Если с их стороны передача нам в собственность наших же храмов предлагается в обмен на признание их автономии Московским Патриархатом, то мы не торгуем канонической правдой. Изменение имущественного статуса, переход из положения арендатора созданных нашими предками храмов в положение собственника - вопрос принципа, а не материальной выгоды. Раскол только тогда может быть уврачеван, когда, по возможности, будут исправлены его пагубные последствия юридического и имущественного характера.

Следующим этапом может стать рассмотрение двумя Патриархатами вопроса об урегулировании канонического статуса эстонского Православия, включая вопрос о взаимоотношениях нашей Церкви с церковной структурой, находящейся в юрисдикции Константинопольского Патриархата и признаваемой последним в качестве автономной Церкви. С нашим достоинством, с защитой законных прав нашей паствы несовместима идея содержательной дискуссии по этой теме прежде воплощения в жизнь цюрихских соглашений, на которые Московский Патриархат пошел как на крайнюю уступку, только ради того, чтобы мировое Православие не раскололось непоправимым образом.

Мы не хотим создавать одну лишь видимость благополучия, но надеемся достичь полноценного общения, когда от всего сердца сможем сказать друг другу: "Христос посреде нас! - И есть и будет!"

[a] Заголовок статьи - редакция "Богослов.Ru".

[b] Причислен к лику святых Юбилейным Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 2000 г.

Http://bogoslov.stack.net/text/293492.html

Русской Православной Церкви 10 мая года на территории вновь образованного Эстонского государства - т.е. части Псковской епархии и Ревельского викариатства .

Вскоре после аннексии Эстонии Советским Союзом , 10 ноября года Синод Эстонской Православной Церкви обратился к патриаршему местоблюстителю митрополиту Московскому и Коломенскому Сергию с прошением о восстановлении Эстонской Православной Церкви в юрисдикции Московского Патриархата. По определению патриаршего местоблюстителя Эстонская Церковь 28 февраля года была воссоединена с Русской Православной Церковью. Но уже через несколько месяцев немецкие войска вторглись в СССР и митрополит Таллинский Александр заявил о своем разрыве с Русской Церковью и о повторном переходе в юрисдикцию Константинопольского Патриархата, тогда как епископ Нарвский Павел остался верен Московскому Патриархату. После оккупации Эстонии немецкие власти не препятствовали ни митрополиту Александру, ни епископу Павлу управлять приходами последовавшими за ними. Незадолго до освобождения Таллина от немецкой оккупации митрополит Александр покинул Эстонию, а Синод Эстонской Церкви вновь обратился с прошением о возвращении под омофор Московского первоиерарха и был принят.

В то время как православных в Эстонии окормляла Таллинская епархия Московского Патриархата, Эстонская Православная Церковь Константинопольского Патриархата некоторое время продолжала формально существовать в эмиграции. Согласно определению Константинопольского патриарха Димитрия I (протокол 267 от 3 мая года), "Патриарший и Синодальный Томос 1923 года относительно Эстонской Православной Церкви признается недействительным, так как стали возможными нормальные канонические контакты со Святой Русской Православной Церковью, в которой и раньше состояла Православная Церковь в Эстонии ".

Однако, после повторного обретения Эстонией политической независимости, автономную Эстонскую Православную Церковь в пределах этой страны организовали как Константинопольский так и Московский Патриархаты. Русская Церковь приняла это решение первой. В августе года Священный Синод Русской Православной Церкви постановил подтвердить самостоятельность Эстонской Церкви, что было закреплено Томосом патриарха Алексия II от 26 апреля года, и утверждено Архиерейским Собором Русской Православной Церкви 29 ноября-2 декабря года. Однако, 20 февраля года Священный Синод Константинопольской Православной Церкви принял решение о создании на территории Эстонии "Автономной Православной Эстонской Митрополии " в юрисдикции Константинопольского Патриархата на базе зарубежной церковной структуры с центром в Стокгольме .

Последовавший кризис дошел до того что в году Русская Церковь приостановила евхаристическое и каноническое общение с Константинопольским Патриархатом, а также поминовение имени патриарха Константинопольского Варфоломея за патриаршим богослужением. 16 мая того же года совместным решением Священных Синодов двух Патриархатов стороны договорились о восстановлении канонических отношений при условии четырёхмесячного моратория на исполнение решения Константинополя об учреждении его юрисдикции на территории Эстонии и снятия Московским Патриархатом канонических прещений с клириков, самовольно перешедших в константинопольскую юрисдикцию. Общение между двумя Церквами было восстановлено, но теперь из отношения на долгие годы омрачились "эстонским вопросом" - аномальным параллельным существованием двух Церквей.

ИЗ ПИСЬМА ПАТРИАРХА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ВАРФОЛОМЕЯ ПАТРИАРХУ МОСКОВСКОМУ И ВСЕЯ РУСИ АЛЕКСИЮ II от 3 сентября 1995 года

"<...> 5. Относительно сказанного о Патриаршем и Синодальном Томосе 1923 года Вселенской Патриархии "о Православной Эстонской Митрополии", мы безусловно согласны, что тем Toмасом не была впервые дарована автономия, но что получила благословение "автономия уже предоставленная Святой Православной Церкви Эстонии Блаженнейшим Патриархом Московским и всея Руси Тихоном". Мы также согласны, что Православная Церковь Эстонии была принята под омофор Вселенской Патриархии по причине "обстоятельств" времени тогда, "по причине наступивших новых для нее политических условий и происходивших в России церковных беспорядков".
Однако, касательно заключения Святейшей Русской Церкви, что по этим причинам Томос 1923 года имеет временный характер, напоминаем, что все подобные Томосы имеют временный характер , имеют силу до созыва нового Вселенского Собора, который окончательно решит о более юных автокефальных и автономных Церквах".

ИЗ КОММЮНИКЕ ВЕРХОВНОГО СЕКРЕТАРИАТА И СВЯЩЕННОГО СИНОДА

"20 февраля 1996 года состоялось заседание Святейшего и Священного Синода Вселенского Патриархата под председательством Его Святейшества Вселенского Патриарха Варфоломея. Водительствуемый Духом Святым в своих размышлениях Синод единодушно решил объявить о том, что вновь вступает в силуТомос 1923 года, принятый при Вселенском Патриархе Мелетии Четвертом и отразил это решение в Патриаршем и Синодальном акте. Этим Томосом при Вселенском Патриархате была учреждена Автономная Православная Апостольская Церковь Эстонии, известная как "Православная Эстонская Митрополия". В силу возникших политических условий и в ответ на настоятельную просьбу Патриарха Московского в 1978 году Томос был объявлен потерявшим силу.

Вселенский Патриархат назначает находящемуся в непосредственной территориальной близости архиепископу Карельскому и всей Финляндии Иоанну быть Местоблюстителем восстановленной в правах Автономной Православной Эстонской Митрополии. Архиепископ Иоанн будет осуществлять надзор за проведением опроса верующих касательно присоединения Митрополии к Вселенскому Патриархату, за которым последует избрание и поставление канонических иерархов Митрополии.

Вселенский Патриархат принял это решение по настоятельной просьбе Эстонского Правительства и подавляющего большинства эстонских православных приходов, которые просили принять их под защиту Вселенского Патриархата..."

ДЕЯНИЕ ПАТРИАРХА И СИНОДА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОЙ ЦЕРКВИ

Протокол номер 201

Варфоломей

Милостию Божией Архиепископ Константинопольский, Нового Рима и Вселенский Патриарх Патриаршее и Синодальное Деяние о возобновлении Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года

касательно Православной эстонской Митрополии

"Это обычное дело - менять границы Церкви, когда меняются политические образования и правительства" - Патриарх Фотий Великий.

Поскольку православные христиане, живущие в Эстонии и составляющие достойную часть эстонского народа, попросили духовной защиты и организации их дел у Святейшей Церкви Константинопольской, исторической Матери-Церкви всех православных народов в Восточной и Центральной Европе, Она, как нежная мать, приняла свободную и единодушную просьбу своих чад и признала и благословила автономию Православной Церкви в Эстонии под духовным руководством Вселенского Патриархата посредством Патриаршего и Синодального Томоса, данного нашим вечной памяти предшественником, Вселенским Патриархом Мелетием IV в июле 1923 года.

Но через двадцать лет произошло насильственное подавление свободы и независимости Эстонского государства, и в это же время была жестоко подавлена церковная автономия православных христиан в Эстонии. Их законный Митрополит Александр в марте 1944 года вместе со многими священнослужителями и тысячами мирян бежал в Швецию, и автономная Церковь Эстонии была подчинена Церкви России в соответствии с политической конъюнктурой времени, но не в соответствии с правильным каноническим устройством.

Святейший Апостольский Патриарший и Вселенский Престол, хранитель канонической точности, отказываясь принять события, вызванные антиканоническим насилием и тиранией, продолжал считать существующей автономию Эстонской Православной Церкви, канонически представляемой православными эстонцами, живущими в изгнании за пределами Советского Союза. В этом духе в 1978 году Константинопольская Матерь-Церковь, движимая соображениями церковного домостроительства, с братской любовью отвечая на просьбу Церкви России, провозгласила Патриаршим и Синодальными Деянием, что в силу сложившейся ситуации Томос 1923 года приостанавливается, то есть, что его невозможно ввести в действие в Эстонии во время, когда Эстония является частью Советского Союза; но Томос не был сочтен недействительным, несостоятельным или отозванным.

Однако к 1991 году Эстония, став свободным и независимым государством, потребовала, чтобы в соответствии с практикой всех православных наций прошлая автономия Православной Церкви в Эстонии была восстановлена путем возобновления Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года с возвращением в родную страну из изгнания уцелевшей за рубежом Эстонской Апостольской Православной Церкви, как она официально называлась с 1935 года.

В соответствии с этим Святейшая Константинопольская Церковь-Мать, в силу святых и священных канонов (№№ 9 и 17 Четвертого Халкидонского Вселенского Собора), которые гласят: "Если епископ или священнослужитель имеет спор с митрополитом той же области, пусть он обратится либо к экзарху округа либо к престолу в столице империи Константинополе и пусть этот спор рассудят перед ним" (Канон 9) и "Если с кем-либо несправедливо обошелся его же митрополит, пусть он жалуется экзарху округа или пусть его дело рассудят перед Константинопольским престолом в соответствии с тем, что было уже сказано" (Канон 17); кроме того в силу 34-го канона Святых Апостолов, наставляющего, что Церкви в различных странах и особенно в свободных и независимых государствах должны быть образованы в автономные или автокефальные Церкви во главе со своим архиепископом или епископами), приняла законную просьбу православных христиан в Эстонии и достопочтенного правительства Эстонии, которые добивались полного восстановления в Эстонии Эстонской Апостольской Православной Церкви, как она была до 1940 года автономной Церковью в юрисдикции Вселенского Патриархата.

Следовательно, Моя Мерность вместе с преосвященными митрополитами, нашими дорогими и возлюбленными братьями и сослужителями во Христе, обсудив соборно, доверительно, как при управлении всеми церковными делами, проявив осторожное поведение и предусмотрев все необходимое, в соответствии с канонической традицией с незапамятных времен, когда Святейший Вселенский Престол получил право изменять и обеспечивать устройство Церквей и существо дел в соответствии с потребностями времени и благостоянием всего сонма, всегда стремясь к согласному и благоприятному образу и правлению местного и вселенского, мы снова провозглашаем восстановление Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года в отношении Православной Эстонской Митрополии во всех его деталях. Мы признаем также правопреемниками Эстонской Апостольской Православной Церкви тех, кто принял Томос и сохранил ее каноническую преемственность.

В то же время мы заявляем, что, памятуя об озабоченности Блаженнейшего брата Патриарха Московского и Всея Руси Алексия в отношении русских православных верующих-иммигрантов, которые в большом числе утвердились в Эстонии в советский период, когда Эстония составляла часть тогдашнего Советского Союза, мы заявляем наше твердое желание, чтобы их церковная жизнь продолжалась как составная часть Эстонской Автономной Церкви, организованная во главе с русскоговорящим епископом, в надежде, что их каноническое и правовое положение разрешится в духе любви и мира и в признании братского единства всех православных народов.

Посему посылаем данное Патриаршее и Синодальное Деяние как декларацию и заверение и для постоянного представления этих рассмотренных и решенных церковно вопросов о возобновлении

Патриаршего и Синодального Томоса 1923 года, составленного и подписанного по Кодексу нашей Святейшей Великой Церкви Христовой, и точную копию назначенному Местоблюстителю Православной Автономной Апостольской Церкви Эстонии, преосвященному Архиепископу Иоанну Карельском и Всея Финляндии, нашему возлюбленному о Господе брату, для помещения в архив Автономной Церкви Эстонии.

***
ЖУРНАЛ ЗАСЕДАНИЯ СВЯЩЕННОГО СИНОДА РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

В заседании Священного Синода под председательством Патриарха -

ИМЕЛИ СУЖДЕНИЕ: Об антиканоническом "Деянии" Патриарха и Синода Константинопольской Церкви, выразившемся в объявлении юрисдикции Константинопольского Патриархата на канонической территории Московского Патриархата в Эстонии и принятии в общение раскольнической группировки запрещенных в священнослужении клириков с назначением Архиепископа Карельского и всей Финляндии Иоанна Местоблюстителем т.н. "Православной Автономной Апостольской Церкви Эстонии".

ПОСТАНОВИЛИ:

1. Ввиду того, что неоднократные братские увещевания Патриарха Московского и всея Руси Алексия и его обращение от имени Священного Синода и епископата Русской Православной Церкви Константинопольскому Патриарху Варфоломею были им проигнорированы, - с глубокой скорбью и сожалением признать данную акцию раскольнической, вынуждающей нашу Церковь приостановить каноническое и евхаристическое общение с Константинопольским Патриархатом и Финляндской Автономной Архиепископией, а также прекратить поминовение Константинопольского Патриарха по диптиху Предстоятелей Поместных Православных Церквей.

2. Обратиться к Предстоятелям братских Поместных Православных Церквей и всему православному миру с разъяснением канонической позиции Московского Патриархата по отношению к событиям в Эстонии, приняв по этому поводу официальное Заявление.

3. Передать данный вопрос на рассмотрение Архиерейского Собора Русской Православной Церкви.

Константинопольский Патриарх Варфоломей направил ответное послание Патриарху Алексию II:

"1. Вы никоим образом не правы, считая православных эстонцев, повинных в неканоническом акте неподчинения по отношению к их якобы каноническому епископу, а именно епископу Корнилию, так как он олицетворяет ликвидацию в 1944 году канонического порядка с помощью сталинской армии. В то время канонический митрополит Таллинский и всея Эстонии Александр был вынужден эмигрировать вместе с 23-мя священнослужителями и 7-ю тысячами мирян, а еще 45 священнослужителей были расстреляны или были отправлены в ссылку. Все эти события проходили в то время, когда преследования Русской Церкви уже прекратились и она получила высокую оценку Сталина за ее вклад в дело защиты отечества от немецких захватчиков. Поэтому очевидно, что столь почитаемая Церковь того времени занималась изгнанием православных эстонцев и получала определенную выгоду от этого и пользовалась этим моментом для того, чтобы занять территории. Эстонской Православной Эстонской Церкви. Основания епархии архиепископа Корнилия не являются каноническими и было бы неправильно говорить о божественных и священных канонах в данном случаях.

2. К тому же нельзя рассматривать паству архиепископа Корнилия как продолжение паствы Эстонской Апостольской Православной Церкви 1940 года, так как преобладающее большинство этой паствы являются русскими мигрантами, которых Сталин заставил поселиться в Эстонии, для того, чтобы изменить этнический состав населения этой республики. Как же может Церковь называться Эстонской, когда она состоит из русских эмигрантов?

3. Вы не правы также, Ваше Блаженство, осуждая православных эстонцев. Они. будучи сами отдельным народом, имеют право в соответствии с каноном 34 Святых Апостолов составить собственную Церковь, избирать собственных епископов этой Церкви среди достойнейших из числа принадлежащих к их собственном} народу, особенно если учесть, что они составляют суверенную и независимую нацию.

4. Пресвятейшая Российская Церковь не права, обвиняя Вселенский Патриархат во вмешательстве во внутренние дела Российской Церкви и в нарушении святых канонов. Напротив. Российский Патриархат во все эти годы вторгался в страны, находящиеся под духовной юрисдикцией Вселенского Патриархата, а именно в Эстонии, Венгрии и других странах, и делал это всегда с помощью вооруженной силы Советской Армии. Российская Церковь в то время не стремилась получить мнения Вселенского Патриархата, и не показывала никакого уважения к нему. Аннексия Православной Церкви Эстонии в пользу Пресвятой Российской Церкви произошла произвольно и неканонически. Вполне ясно, что события, являющиеся неканоническими в какое-то конкретное время никогда не получают благословение, никогда не рассматриваются как действительные и никогда не создают прецедента.

5. Даже если бы речь не шла о территории, принадлежащей к духовной юрисдикции Вселенского Патриархата в соответствии со строгой интерпретацией канонов, Вселенский Патриархат все равно считал себя обязанным вмешаться; не по собственному желанию, но по просьбе тех, по отношению к которым была допущена несправедливость. Святые и Богоносные отцы в канонах 9 и 17 священного IV Вселенского Собора в Халкидоне возложили на Церковь Константинопольскую эту весьма тяжкую ответственность за разбор дел других поместных Церквей, когда она должна делать это.
Насколько тяжела эта ответственность, хорошо видно из этого конкретного случая, когда в защиту небольшого числа людей, православных эстонцев, Вселенский Патриархат должен навлечь на себя неудовольствие Пресвятой и дорогой Российской Церкви-Дочери. Он делает это, защищая эту малую паству не с целью собственной выгоды, так как Вселенский Патриархат ничего не получает от этой ситуации, если не считать морального вознаграждения православных эстонцев. Вселенский Патриархат предпринимает эти действия в осуществлении своей обязанности, которой он наделен по традиции и в силу установившегося обычая, а также его обязанности приходить на помощь Церквам и всему православному народу, где бы он не проживал, в особых обстоятельствах.

6. Наша Церковь, далее удивлена обеспокоенностью Вашего Блаженства относительно возможных действий Вселенского Патриархата в ущерб православным верующим в Эстонии русского происхождения. Неужели вы верите, Досточтимый Брат, что это возможно, если мы защищаем попранные права православных эстонцев?

КОММЮНИКЕ СВЯЩЕННОГО СИНОДА КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОГО ПАТРИАРХАТА

Священный Синод Константинопольского Патриархата распространил в Стамбуле 24 февраля коммюнике, в котором изложена позиция Вселенского Патриархата по "эстонскому вопросу".

В коммюнике Вселенский Патриархат признает, что он не в состоянии:

"а) предать вековые традиции в отношении средств и условий учреждения автономных и автокефальных Церквей;

b) игнорировать право Эстонской Православной Церкви, которая двумя третями верующих -более 67% - в отношении которых Российская Церковь невыносимое давление путем постоянных санкций, требовать восстановления бывшего ранее статуса церковной автономии, существовавшей до 1945 года, когда он был ликвидирован Советами; игнорировать также настойчивые требования правительства Эстонии по данному вопросу.

c) и наконец, подвергать опасности будущность Православия в современном мире, мире, который стремится к Православию, действиями, которые дают представление о Православии как о славянском или греческом, как будто желающие принять Православие должны быть греками или русскими, чтобы было бы катастрофическим для всего Православия и его доктрины.

С болящей душой Вселенский Патриархат избрал не вставать на сторону могущественного фактора на земле, но поддержать справедливость и ответственность.

Патриархат молится только об одном, чтобы всеми путями прославить имя Господа нашего Иисуса Христа и Православие.

Желая любви и мира всем, не исключая никого, и в особенности Московский Патриархат и его Предстоятеля Его Блаженство Патриарха Алексия, Церковь Константинопольская заявляет с радостью, что она - воспримет любые позитивные предложения со стороны Российской Церкви, которые послужат на благо Эстонской православной автономной Церкви".

публикую только кпльские документы. т.к. заявления с нашей стороны найти гораздо легче. А знать логику "партнера" - надо.