Отличие. Функции философии. Философия и наука

Взаимосвязь и взаимовлияние философии и науки иллюстрируется известным изречением: «Наука без философии слепа, философия без науки пуста». Наука без философии столь же ущербное понятие, как и наука без физики или математики. Видный историк философии В. Виндельбанд отмечал, что будучи сначала вообще единой нераздельной наукой, философия, при дифференцированном состоянии отдельных наук, становится отчасти органом, соединяющим результаты деятельности всех остальных наук в одно общее познание, отчасти проводником нравственной или религиозной жизни… Составляя первоначально саму науку и всю науку, философия есть позднее либо резюме всех отдельных наук, либо учение о том, на что нужна наука, либо, наконец, теория самой науки1. Наука и философия подвергают друг друга взаимной критике и поставляют одна другой материал для творческого воображения. Философская система должна представить разъяснение конкретного факта, от которого наука абстрагируется. Специальные науки должны найти свои принципы в конкретных фактах, представляемых философской системой. История мышления есть история ошибок и успехов в этой совместной деятельности2.

Вместе с тем философия как самопознание духа взаимодействует не только с наукой, но и с другими формами общественного сознания: искусством, религией, политикой, правом. Но их взаимодействие специфично. Наука расчленяет предмет, «анатомирует» его, искусство дает целостное восприятие мира. Наука имеет прикладное значение, она направлена на изменение внешнего мира, искусство – бескорыстно направлено на преобразование внутреннего мира человека. Аналогичную функцию выполняет и философия. Однако философия обращается больше к самому человеку, преобразует его мышление, помогает осознать свое место в природе и обществе и посредством этого изменить окружающий мир. Если искусство воспитывает чувства, то философия формирует интеллект, развивает способности к теоретическому мышлению. Философия дает материал для размышлений и сам инструментарий для мыслительной деятельности.

Философствование есть размышление человека о самом себе. Размышляя, он осознает свои стремления, трудности, проблемы и тем самым неизбежно приходит к определенной мировоззренческой позиции. Техницизм и сциентизм отрицательно влияют на способы мышления человека, на философию, выхолащивают её этическое содержание. Происходящие в обществе изменения привели к дефициту духовности. Политизация общественной жизни и тенденция к тоталитаризму ведет к конформистской личности, негативно сказывается на её развитие. Поэтому столь важно умение философски мыслить, формировать определенную культуру мышления и критически оценивать действительность.

Стандартность нашего мышления и поведения порой настолько велика, что мы проходим мимо простых решений. Неспроста английский физик Томсон У. Кельвин говорил, что из-за незнания логики погибло больше кораблей, чем из-за незнания навигации. И. Ньютон первым пришел к открытию дифференциальных и интегральных исчислений. Но его скептическое отношение к философии помешало ему придать открытию необходимую форму. Это сделал философ Лейбниц, который пришел к этому математическому открытию самостоятельно, независимо от Ньютона. Французский математик А. Пуанкаре в начале ХХ века был близок к открытию теории относительности. Однако, по мнению одного из крупнейших физиков современности Луи де Бройля, сделать это открытие ему помешало порочная философская позиция. Философия способствует развитию гибкого, творческого мышления, умению видеть реальность с разных точек зрения. Ещё Р.Декарт отмечал, что философия одна только отличает нас от дикарей и варваров и каждый народ тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, чем иметь истинных философов1.

Философия, как теория о мире в целом, человеке и его отношении с этим миром выполняет множество функций: мировоззренческую, гносеологическую, методологическую, мыслительно-теоретическую, аксиологическую, праксиологическую, социологическую, гуманистическую и др. Все эти функции сводятся к трем основным моментам: синтеза знаний и создания единой картины мира, обоснования и оправдания мировоззрения, разработка общей методологии познания и деятельности человека в окружающем мире.

Мировоззренческая функция способствует формированию целостной картины мира и должна ответить на вопрос – каков мир и каковы законы его развития? Она вооружает людей знанием всеобщих законов развития мира, помогает овладевать научно-обоснованной картиной мира. Методологическая функция вырабатывает наиболее общие методы и формы научного познания и преобразования мира и в этом смысле философия является руководством к действию. Гносеологическая функция обосновывает принципиальную возможность познания и преобразования мира, показывает активную роль человека взаимодействующего с объективной действительностью, разрабатывает законы и принципы познания. Мыслительно-теоретическая функция состоит в том, что философия учит мыслить концептуально и теоретизировать, т.е. обобщать знания об окружающей действительности, создавать мыслительно-логические схемы и конструкции. Аксиологическая функция заключается в выработке системы различных ценностей (нравственных, эстетических, социальных, научных и т.д.) и оценки различных явлений объективного мира с точки зрения этих ценностей. Это своего рода «сито» через которую человек пропускает нужное, ценное и полезное для него и отбрасывает все что отжило и устарело. Гуманистическая функция содействует культивированию в социуме гуманных ценностей и идеалов, привитию их человеку и обществу, укреплению морали в коллективах, помогает индивиду адаптироваться в сложном окружающем мире и найти смысл жизни.

Философия привлекательна для многих тем, что затрагивает множество актуальных проблем. Представители религиозной философии отмечают, что человек порабощен и физически, и духовно. Философия освобождает человека от внешнего насилия и дает ему внутреннее содержание, развивает человеческое в человеке. Она необходима для разработки и обоснования общественных идеалов. Философия есть своеобразный поиск и нахождение ответов на основополагающие вопросы своего бытия. Философия нужна для возвышения человека, для обеспечения универсальных условий его совершенствования, для обеспечения возможно лучшего состояния человечества. Философия зовет каждого человека к добру, благородству, истине, прекрасному.

Начиная с античности, философия находится в постоянном взаимодействии с конкретными науками. Не случайно многие крупные ученые были и философами (Пифагор, Аристотель, Д. Бруно, Н. Коперник, Р. Декарт, З. Фрейд, Б. Рассел и др.). Многие идеалы науки (доказательность, систематичность, принципиальная проверяемость высказываний) были выработаны сначала в философии. Там где наука расщепляет, разъединяет, философия синтезирует, объединяет. Философия постоянно обобщает знания разных наук, интегрирует их и образует единую научную картину мира. Вместе с тем философия не претендует на роль науки наук, она не включает в себя все знания. Конкретные науки имеют свой предмет исследования, свой уровень обобщения действительности, философия обобщает обобщения конкретных наук, т.е. имеет дело с более высоким уровнем интегрирования, и следовательно более высокий уровень теоретизации. Философия не только испытывает влияния со стороны конкретных наук, но и сама оказывает мощное воздействие на их развитие через философское мировоззрение.

Из частнонаучных дисциплин наиболее тесное взаимодействие у философии с медициной. Как и философия медицина имеет дело с человеком. Без знания мировоззренческих проблем медицина никак не может обойтись. Поэтому крупнейшие врачи были и философами (Эмпедокл, Гиппократ, Аристотель, Цельс, Гален, Секст Эмпирик, Авиценна, Парацельс, М. Сервет, Галилей, Ламетри, Линней, Фрейд, Ясперс, Селье). Философия помогает глубже проникнуть в свою специальность, лучше, эффективнее использовать медицинские знания для практики и науки. И это достигается формированием медицинской картины мира 1.

По аналогии с физической, медицинской картиной мира мы можем говорить и о картине мира, сформированной и другими науками (химия, биология, математика и др). Картина мира исторически изменчива и начала осмысливаться одновременно с историческим анализом науки. Например, медицинские представления древнего мира отличаются от средневековых, а тем более от современных. Целостный подход к человеку и его болезням античности сменяется дуализмом в средневековой эпохе. Предметом медицины становится тело, оторванное от души. В это время формируется гуморальная концепция болезней. Патология возникает как результат расстройства соотношения четырех жидкостей (кровь, лимфа, черная желчь и слизь). В 17 веке формируется синдромологическая медицинская картина, начинается систематизация и классификация болезней. В 18 – 19 веке устанавливается анатомо-клиническая медицина с соответствующими понятиями, причинами. Последняя эволюционирует как функциональная, психосоматическая медицина.

1.6. Современная философия – философия выживания

Взаимодействие философии и науки имеет и другое практическое значение. Сегодня реальность такова, что в условиях существующих технологий и актуальной человеческой деятельности цивилизация не может обеспечить нормальный уровень жизни. Человек биосоциальное существо и он не может жить вне биосферы. Занимая определенное место в системе живых форм, он зависит от них. Благо человека связано с жизненными процессами земли. Поэтому современная философия должна быть философией выживания 1 .

Уже установились мнения, что выживание человечества может быть обеспечена только в случаях ноосферной ориентации общественного развития, когда изменение мира рационально управляема, когда новые цивилизации будут результатом становления ноосферы2 . Ноосферная парадигма предпочтительнее других идей общественного развития. Проблеме выживания и её различным аспектам были посвящены шесть международных научных конференций, организованных кафедрой философии и биоэтики Государственного Университета медицины и фармации им. Николая Тестемицану Республики Молдова. Участники этих научных форумов единодушно согласны, что современная цивилизация «катится» к глубочайшей антропоэкологической глобальной катастрофе. Человечество может существовать не иначе как в рамках достаточно узкого диапазона параметров его физической среды, биологической и социосферы. Как в физическом, так и в биологическом и социальном смысле цивилизация «держится на острие». Человечество, как часть ноосферы, вступило в эпоху необратимого развития. Последнее обстоятельство связано с различного рода катаклизмами глобального характера. Актуальнейшей задачей становится разработка стратегии развития человека, согласованной со стратегией природы. Под стратегией человечества понимается характер совокупных действий различных цивилизаций, способных обеспечить совместную эволюцию (коэволюцию) человека и окружающей среды . Стратегия человечества должна принять и новые модернизации, поэтому она должна иметь и новую философию – философию выживания. Медицина, которая занимается человеком и оптимизацией социальных и природных условий, может способствовать выработке стратегии человечества, решению глобальных проблем, выработке новых ценностных ориентаций, новых парадигм выживания, которые регламентировали бы использование биотехнологий.

Современная техногенная цивилизация с её потребительской индустрией должна быть заменена новой цивилизацией – информационно-экологической, а затем и ноосферной, с её общечеловеческими ценностями, которые обеспечивали бы достойное существование человечества. Речь идет о формировании и обосновании новых принципов человеческого бытия, новых идеалов человеческой деятельности, перспектив развития человека и общества. В реализации этих императивов исключительную роль принадлежит философии, биоэтике и медицине.

Ноосферное общество должно обеспечить подлинную коэволюцию природы и общества, человека и биосферы. Ноосферная парадигма выживания человечества предполагает преобладание и главенство интеллекта не отдельной личности, а социального интеллекта. Становление ноосферы и ноосферной картины мира возможна благодаря применению нетрадиционных методов и исключительную важность учета таких аспектов современного социума как интеллектуализация, гуманизация, информатизация, экологизация и аксиологизация социального прогресса. Это соответствует требованиям концепций выживания человечества и тенденциям устойчивого и безопасного развития. Ноосферная парадигма предполагает системное и комплексное изменение всех сфер общества.

Литература

Алексеев П.В. Наука и мировоззрение. М., 1983.

Алексеев П.В., Панин А.В. Философия. Учебник. М., 1997.

Библер В.С. Что есть философия. // Вопросы философии. 1995. № 1.

Кессиди К.Х. От мифа к Логосу. М., 1972.

Лосев А. Ф. Дерзания духа. М., 1988.

Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. М.,1980.

Философия и методология науки. Под ред. Купцова В.И . М., 1996.

Хайдеггер М. Что такое философия? // Вопросы философии. 1993. № 7.

Ţîrdea Teodor N . Filosofie şi Bioetică: istoria, personalităţi, paradigme. Chişinău, 2000.

Ţîrdea Teodor N . Elemente de informatică socială, sociocognitologie şi noosferologie (Culegere de articole ştiinţifice publicate în anii ‘90 ai sec. al XX-lea) Chişinău, 2001.

использовать уже имеющиеся у него знания, но и самостоятельно пополнять их.

Русский философ Э.В.Ильенков называл ум «гигиеной духовного здоровья», которое также необходимо человеку, как и здоровье физическое. Для поддержания хорошей физической формы человеку необходимы тренировки. Точно также обстоит дело и с нашими умственными способностями: чтобы поддерживать свой ум в хорошей форме, его необходимо тренировать. Философия как раз и выполняет эту задачу.

Философия учит думать строго и последовательно, закрепляет такой стиль мышления, который основан на хорошо продуманной, осмысленной и строго аргументированной позиции. Именно этот стиль мышления ведёт человека к истине. Познавательная ценность умозаключения, подкреплённого фактологическими доказательствами и логической аргументацией, огромна, даже если оно не претендует на абсолютную завершённость и достоверность.

Философия формирует критичность мышления и культуру сомнения, которые не позволяют те или иные знания возводить в абсолют. «Сомнение есть начало мудрости» (Аристотель). Именно гипотетическая возможность ошибки любого знания (и научного в том числе) освобождает путь для новых открытий, создаёт предпосылки для восприятия новой информации и воспитывает мудрость, включающую в себя терпимость даже к тем взглядам, с которыми мы категорически не согласны.

В настоящее время человек особенно нуждается в расширительном понимании рациональности и в признании необходимости и значимости не окончательно-определённого, а вероятностного неполного знания.

Помимо проблем профессионального и житейского характера в разные периоды жизни перед человеком встают и другие вопросы: что есть добро, а что зло; как устроен окружающий нас мир; каково место человека в мире; существуют ли во Вселенной закономерности или господствует здесь хаос; может ли человек познать окружающую его действительность, и до каких пределов простирается познание… В этом ряду можно поставить ещё множество вопросов, каждый из которых будет иметь общемировоззренческий характер.

Размышляя над этими вопросами, люди будут находить самые разнообразные ответы на них, которые могут опираться на простой жизненный опыт и здравый смысл, на веру в божественное или на научное знание. Иначе говоря, ответы эти будут зависеть от типа мировоззрения, которое имеет тот или иной человек.

Философия является одним из типов мировоззрения. Причём это такое мировоззрение, которое требует большой глубины мышления и высокого уровня развитияабстрактно-логическихспособностей.

Выдающийся мыслитель XVII в. Р. Декарт говорил, что только философия «отличает нас от дикарей и варваров» и каждый народ «тем более гражданственен и образован, чем лучше в нем философствуют».

Для того чтобы разобраться, в чём состоит специфика философского осмысления мира, надо сравнить философию с другими типами мировоззрения.

Мировоззрение – это совокупность взглядов, представлений об окружающем мире и о месте в нем человека. Субъектом мировоззрения может быть отдельный человек, группа людей или общество в целом.

Мировоззрение имеет свою внутреннюю структуру, т.е. состоит из нескольких элементов. Основой мировоззрения являются знания . Однако одних только знаний для формирования мировоззрения недостаточно. В его состав входит оценочный элемент, т.е. оценка тех или иных фактов действительности с точки зрения ценностей данного общества, данной социальной группы или данной личности. Кроме знаний и оценки обязательной составляющей мировоззрения являютсяубеждения . Знания только тогда приобретают характер мировоззрения, когда они становятся убеждениями. Убеждения отличаются от знаний тем, что имеют определенную эмоциональную окраску. Убеждения предполагают не простое знание, понимание чего бы то ни было, а обязательную уверенность в своей правоте, в истинности своих знаний.

Кроме того, мировоззрение включает в себя оценку тех или иных фактов действительности с точки зрения ценностей общества, социальной группы или личности.

Важной составляющей мировоззрения являются идеалы. Идеалы служат духовным ориентиром во всей человеческой жизнедея-

тельности, придают смысл и целеустремлённость всему человеческому существованию.

В состав мировоззрения включаются также чувства, настроения, переживания, представляющие собой его эмоциональнопсихологическую сторону. Эмоциональная сторона оказывает существенное влияние на мировоззренческую позицию человека.

Таким образом, видно, что в мировоззрении присутствуют интеллектуальные, чувственные и эмоциональные элементы. Причём в различных типах мировоззрения соотношение рационального и эмоционального различно. Эмоционально-психологическая сторона мировоззрения называетсямироощущением . Мироощущение – это чувства, настроения, переживания, которые связаны с восприятием человеком окружающей действительности и себя.

Формирование познавательных образов и представлений называется мировосприятием . Рациональную, познавательную сторону мировоззрения называютмиропониманием . Все три уровня присущи любому типу мировоззрения, однако соотношение их различно: в научном и философском мировоззрении преобладает миропонимание, в мифологическом и религиозном – мироощущение и мировосприятие.

По способу формирования мировоззрение может быть обыден-

но-практическим и теоретическим.

Обыденно-практическое мировоззрение формируется стихийно на основе жизненного опыта и практической деятельности. Несмотря на свою ненаучность, оно играет в жизни человека и общества большую роль, т.к. является массовой формой сознания. Для обыденного мировоззрения характерна неоднородность, т.к. оно вырастает из условий жизни, а эти условия различны у всех людей. Другая особенность такого мировоззрения состоит в том, что для него особенно характерны всевозможные предрассудки и извращенное толкование явлений природы и социальной жизни. Третья особенность – полная бессистемность, отсутствие обоснованности и глубины познания.

Теоретическое мировоззрение – это более высокий уровень. Разновидностью теоретического мировоззрения является философия. Роль философии в формировании мировоззрения чрезвычайно велика, т.к. именно она позволяет осознать ту градацию ценностей, которая образует «ядро» мировоззрения. Философия опирается одновре-

Смысл и предназначение философии в духовной жизни общества

менно на опыт социальной жизни и на частные системы научного знания, образуя квинтэссенцию культурно-интеллектуального уровня развития эпохи. Философия рождается вместе с возникновением теоретической деятельности. Именно теоретический характер отличает философию от других типов мировоззрения, за исключением, пожалуй, научного, для которого тоже характерна теоретическая форма выражения. Вопрос о взаимосвязи философского и научного мировоззрения требует особого внимания.

Под научным мировоззрением понимается представление о явлениях окружающей действительности, доступных научному изучению. Научное мировоззрение формируется любыми науками: историческими, естественными, социальными.

В настоящее время, в эпоху расцвета научного мышления, нередко забывается глубокая взаимосвязь науки и других областей духовной жизни общества: часто приходится слышать о противоречии между научным и религиозным, научным и философским мировоззрением. Среди течений научного мировоззрения существуют направления, которые полагают, что научное мировоззрение может заменить собой любое другое (в т.ч. и философское). Однако это не так. Против такой позиции выступали многие крупные учёные. Например, известный русский естествоиспытатель В.И. Вернадский писал: «Никогда не наблюдали мы до сих пор в истории человечества науки без философии, и, изучая историю научного мышления, мы видим, что философские концепции и философские идеи входят как необходимый, всепроникающий науку элемент во всё время её существования» .

В истории науки и философии уже был период отрицания различных форм мировоззрения в угоду одной. Было это в средние века, когда в течение нескольких столетий христианская церковь отстаивала идеи единого религиозного мировоззрения, которое якобы заменяет все формы научного и философского мировоззрения. В результате получилась только многовековая упорная борьба людей науки с притязаниями христианских и отчасти мусульманских богословов. Со временем церковь была вынуждена признать правоту науки во многих вопросах.

Смысл и предназначение философии в духовной жизни общества

Для науки также неправомерно отрицать другие формы мировоззрения. Все формы мировоззрения оказывают взаимное влияние друг на друга.

Исторически первым типом мировоззрения был миф (прилож.: рис. П.1). Миф (греческое словоmifos ) – предание, сказание. Мифы – это сказания древних народов, отражающие их представления о происхождении мира, о явлениях природы, о богах и легендарных героях.

Мифы возникали у всех народов на ранних стадиях развития общества, когда человек был не столько разумный, сколько эмоциональный, а его сознание – это скорее мироощущение, чем мировоззрение.

Для этой эпохи характерен перенос на природу психофизических свойств человека, его неотделимость от природы. Такая неотделимость выражена, в частности, в тотемизме , фиксирующем зависимость первобытного человека от животных. В целом же бытие природное воспринималось даже не столь антропоморфно, сколь биоморфно, ибо сам человек был далёк ещё от противопоставления себя другим живым существам. И хотя в мифах заключено определенное осмысление мира и самого человека, его возникновения, жизни и смерти, космических явлений, это осмысление являлось результатом стихийной аналогии между миром человеческим и природным, причём человек здесь выступает не как индивид, а как племенная коллективность.

Мифологическое сознание мыслит человека в полном, можно сказать, абсолютном единстве с природой, с миром, а в самом мире ему видится некая универсальная связь, тотальная причинность всего во всем. Отсюда формируется стремление человека воздействовать на события с помощью магии, моделируя ритуально или даже словесно тот процесс, в который необходимо вмешаться (например, охоту). В мифе удивительным образом переплетались вымысел и реальность, начала знания и религиозной веры, будущие философские вопросы и этические нормы. Это свойство мифологии связывать в себе многое, содержать внутри себя в единстве различные явления называется синкретизмом. Синкретизм (от греческого «соединение») означает нерасчленённость первобытного сознания, во-первых, на разнообразные формы (религию, науку, философию, искусство, ли-

Смысл и предназначение философии в духовной жизни общества

тературу) и, во-вторых, неразрывность элементов сознания (например, вымысла) и практической деятельности, объективной реальности. В этой синкретичности заключено своеобразие мифа.

Как особая форма общественного сознания миф характерен для первобытной культуры. С развитием общества он уступил место другим формам мировоззрения. Религия и философия, вышедшие из мифа, продолжали решение вопросов, поставленных мифологическим сознанием: это вопросы о происхождении мира и человека, о сущности человека и его месте в мире, это проблемы общественной жизни и многое другое, без чего не обойдётся ни одно мировоззрение. Надо сказать, что некоторые особенности мифологического мышления сохраняются и в современном массовом сознании наряду с элементами философских и научных знаний. Иногда некоторые политики, государственные деятели или люди, желающие приобрести влияние, целенаправленно создают мифы. Однако в современном обществе можно говорить только лишь о фрагментарном существовании мифа на некоторых уровнях. Чем выше уровень образовательного и культурного развития человека, тем менее он будет подвержен влиянию мифологического сознания.

Следующий исторический тип мировоззрения, выросший из мифа, – религия . Религия (от латинскогоreligio – благочестие, набожность, святыня) – это мировоззрение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов. Главный признак религии – вера в сверхъестественное. Религия возникла, повидимому, в эпоху верхнего палеолита (каменный век) 40 –50 тыс. лет назад на относительно высокой ступени развития первобытного общества. Возникновение религии связано с таким уровнем развития человеческого интеллекта, когда появляются зачатки теоретического мышления и возможность отрыва мысли от действительности. Если для мифологического сознания характерно слияние воедино мышления и действительности, духовного и материального, то для религиозного сознания, напротив, характерно разделение мира на реальный и сверхъестественный, души и тела. Первоначально возникающие религии, как правило, были политеистическими, т. е. предполагали наличие нескольких (или множества) богов. На более высоких ступенях развития общества политеистические религии сменяются моно-

Смысл и предназначение философии в духовной жизни общества

теизмом (единобожие). Для религии характерно чувственно-образное восприятие мира, направленность на человеческую душу, эмоции и переживания, которые испытывает человек.

В отличие от религии философия на первом плане своего внимания имеет интеллектуальную сторону мировоззрения. Философия как особый тип мировоззрения и вид познавательной деятельности возникла примерно 2500 лет назад (в середине I тысячелетия до н.э.) в Индии, Китае и Древней Греции. Первоначально философия объединяла в себе всё теоретическое знание человека о мире. Науки в современном её понимании не было. По мере накопления знаний от философии отделились математика, астрономия, медицина, а затем и другие науки. С отделением от философии специальных наук сужается предмет философии. Однако происходит углубление сугубо философского познания, стали возникать собственно философские теории и течения. Сформировались такие философские дисциплины, как онтология (учение о бытии или первоначалах всего сущего), гносеология (теория познания), логика (наука о формах правильного мышления), аксиология (учение о ценностях), социальная философия и др. (прилож.: рис. П. 2).

Предметная область философского знания включает в себя исследование природы, человека, общества, познания. Определяя область философского интереса, необходимо обозначить специфику философии.

Одним из первых объектов, на который было направлено философское познание, была и остается природа. Природу изучает целый комплекс естественных наук. Но философию не интересуют частные природные явления или законы, изучением которых занимаются естественные науки. Философия ставит общие вопросы возникновения и строения мира, рассматривает принципы движения и развития, распространяющиеся на все области действительности. Из разрозненных фактов, получаемых с помощью других наук, философы стараются создать целостную картину мира.

Другой круг проблем, которыми интересуется философия, связан с закономерностями общественной жизни и построением модели идеального государства.

Третий крупный раздел философского знания – человек: его сущность, способности и взаимосвязь с миром.

Таким образом, вся философская проблематика строится вокруг отношения «человек – мир». Отношение это многопланово и поэтому должно рассматриваться с различных сторон. Оно может приобретать различное звучание: субъект-объект, внешнее – внутреннее, бы- тие-сознание, материя-дух и т.д. Но везде присутствует этот главный мировоззренческий стержень – отношение человека и окружающего его, внешнего по отношению к нему мира. Это отношение – стержень всех философских проблем.

На протяжении всей её истории в философии отражались общие представления о действительности, о природной и социальной реальности, о месте и назначении человека в мире, о субъективном и объективном, о познавательной и преобразующей деятельности, о творчестве, о свободе, счастье человека. В ней находили своё отражение ценности и нормы человеческой деятельности, давалась их субординация и обоснование.

Иначе говоря, философия, как и другие науки, познает объективный мир и человека. Однако философское постижение мира имеет свои особенности. В отличие от частных наук философия изучает мир не непосредственно, а опосредованно, опираясь на научные знания. Таким образом, наука выступает посредником между философией и объективной действительностью. Поэтому философия бывает тесно связана с наукой. Система Коперника и ньютоновская динамика послужили основой для философского понимания пространства, времени, материи, силы и движения, которые долгое время оставались в силе и определяли многие философские системы. Связь философии с действительностью и наукой можно изобразить следующей схемой (рис. 1).

ФИЛОСОФИЯ

ЧАСТНЫЕ НАУКИ

ОБЪЕКТИВНАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬ-

Рис. 1. Соотношение философии и частных наук

Смысл и предназначение философии в духовной жизни общества

Наука исследует и познаёт частные явления и законы действительности: биология – законы жизнедеятельности живых организмов; химия – строение, свойства и взаимопревращения веществ; история, социология – законы общественного развития и т.д. Предметом же философии являются всеобщие связи, отношения и свойства действительности (природы, человека, общества). Гегель называл философию наукой о всеобщем, т.е. таких свойствах и отношениях, которые относятся ко всем сферам действительности (это, например, качественная и количественная определённость, причинно-следственные связи, структурность, движение и покой, противоречие и отрицание).

Таким образом, философия представляет собой особого рода знание о действительности, которое философы стремятся рационально обосновать и систематизировать. Это знание выражается в характерном для философии языке категорий. Философию нельзя назвать наукой в классическом понимании этого термина. Она занимает промежуточное положение между наукой, искусством и религией и вбирает в себя некоторые особенности этих трех областей духовной деятельности. С наукой философию объединяет любовь к истине и притязание на обладание истиной, способность оперировать абстракциями и создавать из них логические конструкции. С религией философию роднит вера в исходные принципы и то, что они являются разновидностью мировоззрения. С искусством философию сближает личностный характер философского творчества и его результатов. В науке результат носит безличный характер. В нем, как правило, не остаётся никаких следов личности того, кто получил результат. И хотя законы науки часто носят имена открывших их ученых, это – лишь дань уважения и признательности потомков. Никто сейчас не будет изучать оптику по трудам Гюйгенса, Ньютона или Юнга, она гораздо полнее и лучше изложена в современных учебниках. На философском труде всегда лежит отпечаток личности философа. Философский труд всегда выражает особенности личности философа, и только благодаря этому труд философа выражает миропонимание своей эпохи.

Таким образом, философия является особым видом духовной деятельности, особым способом познания и обладает специфическими чертами.

Первой отличительной чертой философии является её теоретический характер. Другая специфическая черта заключается во всеобщности философского знания, т.е. философия познает универсальные характеристики мира как целого. Еще одна особенность проявляется в отношении философии к своей собственной истории. Вне истории философии в принципе нельзя понять, чем она является. В отличие от науки философия постоянно обращается к, казалось бы, давно решенным проблемам. В связи с этим философам важно знать не только современное состояние проблем, но и их историю. История философии органически входит в состав философского знания. Философия постоянно опирается на собственные исходные предпосылки и в зависимости от новой ситуации в науке или общественной жизни вновь ставит на повестку дня свои традиционные проблемы, переформулирует их или по-новому решает.

Философское познание мира осуществляется с помощью особых средств или методов. Философские методы имеют универсальный характер. Они задают самые общие принципы исследования и в научном познании. Основным методом философского познания на его современном уровне выступает диалектика.

Диалектика дословно с греческого переводится как искусство вести спор, беседу. В таком смысле диалектику использовал Сократ. В современном понимании термин «диалектика» имеет два значения: 1) учение о всеобщих связях и закономерностях, движении и развитии через противоположности; 2) метод познания, рассматривающий мир во взаимосвязи всех его составляющих и в процессе постоянного изменения и развития.

Можно выделить несколько исторических форм диалектики.

1. Стихийная диалектика древних философов. Она была характерна для всех первых философских учений античных мыслителей. Ярким представителем античной диалектики был Гераклит из Эфеса. Согласно Гераклиту, всё в мире состоит из противоположностей, противоборствующих сил и тенденций. Идея борьбы и единства противоположностей – это важнейшая идея Гераклита. Борьба противоположностей определяет сущность любой вещи, любого процесса. Действуя одновременно, эти противоположно направленные силы образуют состояние, которым определяется внутренняя гармония вещей. Борьба и война лежат в основе мироздания. Война (борьба)

"Философия... одна только отличает нас от дикарей и варваров и... каждый народ тем более цивилизованный и образованный, чем лучше в нем философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как мат истинных философов"

Р. Декарт. Первоначала философии: Соч. в 2-х кн. М., 1989. Кн. 1. С. 30.

В истории философской мысли можно найти множество различных оценок роли философии в жизни человеческого общества, даны в разное время мыслителями всех цивилизованных стран.

Однако приведенная в эпиграфе оценка Р. Декарта - особенно показательна, потому что принадлежит человеку, которого никак нельзя обвинить предвзятом подходе, обусловленном профессиональной ограниченностью Мировое естествознание считает Декарта своим крупнейшим представителем с таким же правом, как и мировая философия - своим. Это особенно важно сейчас, когда под влиянием радикальных изменений общественных ориентиров в нашем обществе усилились нападения на весь комплекс общественных наук, в том числе и на философское знание Крах официальной идеологии, формально опиралась на марксистское учение, вызвал негативное отношение ко всем составляющим части марксизма, а потом и ко всем общественным наукам. Постепенно в общественном мнении начали распространяться преимущественно прагматистский и позитивистские веяния и настроения. Обобщенное знание о мире и о человеке об обществе все больше отодвигается на задний план, на щит поднимаются прикладные отрасли дают, по мнению их представителей, непосредственную пользу для решения практических нанеси общественного развития. Философия оказывается в лучшем случае бесполезным занятием интеллектуальной элиты, в худшем - стоком и оправданием всего зла, что творится в жизни общества. Это не только неправильные, но и опасные оценки роли философии. Подобные выпады столь же древние, как и само учение о мудрости. Многих философов преследовали: продавали в рабство, заставляли пить яд, сжигали на кострах и т.д. Поэтому практически у каждого крупного мыслителя любой эпохи, можно найти немало высказываний, направленных на защиту философского знания от клеветников, хулителей этого древнейшего источника мудрости. "А самые достойные познания первоосновы и причины, потому что через них и на их основе познается все остальное, а не они за того, что им подчинено", - писал Аристотель в «Метафизике» 1. "Общее знание... всегда идет перед локальным знанием, если первое систематизированное и направлено философией, без этого любые полученные знания - не более, чем разрозненные и не дают науки", - убежден И. Кант. "Сейчас философия обесценена, это слово употребляют все, - с болью констатирует Ф. Шеллинг в 1803 г.. - Между тем философия - это поэзия универсума. Ту или иную ее отдельную часть нельзя назвать красивой, но в целом она прекрасна..." 3 . Поэтическая оценка философского знания Шеллингом не исчерпывает, разумеется, ее значение в жизнедеятельности человека. Философия не только "поэзия универсума", она прежде всего средство, орудие преобразования человеком мира и самого себя. Известно, что существует три способа связи человека с окружающим миром: 1) непосредственное практическое взаимодействие человека и мира; 2) духовно-практический, осуществляемый в морали, искусстве, религии и других формах духовного освоения мира; 3) научно-теоретический. Философия возникает как бы "общим знаменателем" всех этих форм человеческой деятельности. В ней интегрированы не только познания, но и вся общественно-историческая практика. Не случайно один из крупнейших немецких философов XX века К. Ясперс период возникновения философии назвал "осевым временем истории". Прорвав мифологическое сознание, считает Ясперс, человеческий дух вызвал мощный цивилизованный процесс, общественный прогресс, все расширяется и ускоряется. Колоссальное значение разрушения, изменения мифологического мировоззрения философским признавали практически все мыслители. Оценки этого явления были, конечно, разные, к диаметрально противоположным. Если К. Ясперс считал это явление достижением истории, то Ф. Ницше, напротив, проклял его, как страшную болезнь, поразившая жизни человека. Если бы не появись Сократ со своей философией, не было бы вечных, болезненных вопросов о смысле бытия, о назначении человека, о соотношении добра и зла и т. Люди бы жили согласно своим природным инстинктам, не зная ни горя, ни счастья - считает Ницше. Хотя и злобное, но тем не менее тоже признание субстанциальной роли философии в жизни человека... Не зря эта область знания получила название "любовь к мудрости". Под мудростью древние греки имели в виду не просто самое общее знание, а определенный образ жизнедеятельности человека, достойный образ жизни. Мудрость - не мертвое знание, а действие, основанное на знании, причем не любое, а только то, что ведет к благу. Уже Эсхил говорит, что "Мудрый тот, кто знает не много, но нужно". А Платон принципиально разграничивает разумность и мудрость как две формы деятельности: разумность - действие со знанием дела; мудрость - действие, предполагает добродетель. Философия - не абстрактный знания (которое может быть употреблено как назло, так и на добро), а знания, ведет к добродетели. Практическую значимость, направленность философии, ее гуманистическую сущность сознательно подчеркивал и Аристотель: "ведь мы проводим исследования не для того, чтобы знать, что такое добродетель, а чтобы стать добродетельными, иначе от этой науки не было бы никакого проку...".

Таким образом, зарождение философии, с одной стороны, встал мощным стимулом развития человека как социального субъекта, осознает свое место в мире, отношение к нему и к самому себе, а с другой - человеческая история в своем поступательном развитии постоянно требовала все большего проникновения философского знания в тайны бытия и осознания смысла жизни. Особенно роль философии возрастала в кризисные периоды общественного развития, на переломных этапах, когда экономические, социально-политические и духовные потрясения каждый раз с новой остротой ставили вопрос о сущности человека, смысл его бытия, принципы связи с миром, с обществом, ее призвание, обязанности, перспективы и возможности, ценности, на которых стоит ориентироваться в своей деятельности, и пути достижения своих целей. Уже в Древнем мире были четко сформулированы основные задачи философии, определенная ее социальная роль. В представлении древних мыслителей философия - это, прежде всего, учение о человеке, пути и средства достижения им счастья или блага. Каждая философская школа предлагала свои варианты как разделение труда, так и путей достижения его, что объективно свидетельствует об исключительной многогранность, разнообразие человеческого существования, богатство связей человека с миром.

В своем единстве философские учения в целом все глубже проникали в сущность человеческого бытия, все полнее, многограннее отражали его содержание, все четче определяли пути и средства достижения конечных целей.

Философия во все времена выполняла в обществе триединую задачу:

1) раскрытие природы и сущности мира, его строения и состояния, в котором он находится, природы и сущности человека, его места в мире, отношение к нему и к себе;

2) выработка принципов, определяющих способ подхода к анализу, оценке явлений, процессов и благоприятных для определения мировоззренческих ориентиров, жизненных установок, осознание целей и смысла жизни;

3) поиск путей и средств для реализации, достижения важных для жизни целей.

Эти задачи могут решаться только в их взаимодействии, отдельно ни одна из них не может быть решена. Познавая окружающий мир, человек не только познает его сущность, законы функционирования, специфику связей отдельных частей и т.п., а одновременно познает и самого себя как элемент этого целого, однако элемент особый, специфический, неповторимый в своей индивидуальности. Человек выделяет себя из мира и противопоставляет себя ему как-то другом, без которого, однако, человеку никак не обойтись. Осознав себя, свое "я" как противоположность окружающем, человек, естественно, задумывается над тем, а какое же ее место в этом мире, кто для кого существует: человек для мира или мир для человека? Какой способ связи моего "я" и всего остального? И для чего это хрупкое, преходящее "я" вообще появилось в этом безбрежном космосе? Есть ли какой смысл в жизни человека или она - абсурд, нелепая случайность в бесконечной комбинации хаотически подвижной первоматерии? А если появление моего "я" закономерна, то в чем заключается такая необходимость, к какой цели я должен стремиться, чтобы оправдать свое существование? И как соотносится кратковременность моей жизни и вечности бытия? Если моя жизнь всего лишь случайная момент в бесконечном потоке бытия, то стоит ли вообще к чему-то стремиться, чем обременять себя, ограничивать в удовлетворении естественных потребностей? Да и стоит ли вообще жить? Если жизнь человека что- значимое в мировом целом - тогда, конечно, стоит, а если это прихоть случайного стечения обстоятельств в неживой природе - то зачем? А если жить, то как? На какие идеалы ориентироваться, к какой цели надо стремиться, какими средствами ее достигать?

Человечество задается этими вопросами постоянно. В своей совокупности и в единстве ответов они составляют ядро мировоззрения и служат ориентиром человеку в его жизнедеятельности. Осознав свое место в мире, смысл своего бытия, человек определяет конкретные цели своей повседневной жизни, формирует определенные жизненно важные основы и ведет соответствующий образ жизни. Один видит смысл своего бытия в служении Богу, любви к людям и всему живому (как, например, св. Франциск), другой наоборот - в безграничном владычестве над людьми и отрицании Бога (тот же Сталин), третий - в революционной борьбе за счастье народа, четвертый - в абсолютном смирении, непротивлении злу насилием, пятый - в бесконечных чувственных наслаждениях, шестой ищет утешения в алкоголе, наркотиках и тому подобное. Согласно модифицируется и образ жизни: один становится проповедником, другой - тираном, третий - революционером, четвертый - мучеником за веру, пятый - гедонистом и тому подобное. Каждый человек подыскивает и принимает то орудие достижения своих целей, которое кажется ей наиболее подходящим и вместе с тем доступным. Обычно люди неразборчивые в средствах. Задача философской мудрости в том и состоит, чтобы не только помочь человеку развить самосознание, сформулировать жизненно важные цели, а и указать наиболее пригоден путь к цели, средство ее осуществления. Правда, среди самих философов нет единого мнения по всем этим вопросам, начиная с древнейших времен и по сей день. Если, например, К. Маркс смыслом жизни считает борьбу за счастье трудящихся, за превращение человека в самоцель общественного развития, обеспечения свободного развития каждого члена общества, то Ф. Ницше не признает даже самой постановки вопроса о смысле жизни. Смысл разрушает саму жизнь. Оно несовместимо с умом. Он гордо называет себя "последним учеником философа Дионисия", имея в виду праздник в честь бога Диониса, где участники руководствовались только своими инстинктивными влечениями и желаниями, отвергая любую нравственность и рассудительность. Поэтому якобы в человеческой жизни настоящей ценностью является лишь иррациональное начало, инстинктивное желание как таковое. Разум только искажает эту первозданную целостность жизни. Фактически суть этой концепции сводится к тому, что человек может быть счастлив только в том случае, если она... не будет человеком, преобразуется (или изначально останется) на иррациональную существо, подчиняется исключительно зову природы, свободно осуществляет свои желания, свою волю к власти над всем и всеми. Такое существо, что стоит по ту сторону добра и зла, вне всяких условностей морали, разума, здравого смысла, Ф. Ницше называет "сверхчеловеком" и провозглашает ее самоценностью и самоцелью развития природы и общества. Здесь нет возможности хотя бы в общих чертах описать даже самые оригинальные или широко распространены концепции о смысле бытия человека, средства достижения им конечных целей своей жизни. их очень много. Мы намеренно привели в пример две полярные позиции: К. Маркса и Ф. Ницше. Они представляют интерес прежде всего потому, что каждая из концепций послужила практически одновременно основой для возникновения одной из двух непримиримо враждебных идеологий: фашизма и коммунизма. Интересно, что при всей полярности выводов, марксистская и ницшеанская позиции в своей основе имеют много общих идей. Оба мыслителей отталкиваются от идеи антропоцентризма, что ставит в центр мира человека как венец развития, как самоценность. Оба отрицают Бога и какое бы то ни было трансцендентное начало. Оба ратуют за свободу личности, призывают к сверхактивности, полного раскрепощения природы человека, осознание условий для ее самореализации. Принципиальное различие этих двух учений заключается в том, что Маркс использует общественную сущность человека, на его ум, духовность. Ницше провозглашает самоценность природного начала, общественное - лишь мусор засоряет чистоту инстинктов. В результате Маркс призывает к единению, разумной коллективности людей, построения их отношений на гуманистических началах. Ницше - до гордого одиночества, налегоизму, к неомифологичного сознания, в некотором смысле уже и не является сознанием, а некоторым иррациональным порывом. Позиции оказываются диаметрально противоположными: у Маркса - забота о рядовых тружеников, составляющих подавляющее большинство населения: у Ницше - ставка на какого-то мифического субъекта, сверхчеловека резко противостоит всем остальным членам общества и всей истории цивилизации. Один видит смысл человеческой жизни в свободном всестороннему развитию в обществе равных, другой - в выходе за пределы человеческого общежития, культурного достояния человечества, в абсолютизации своей воли. Особенно жаркие споры о смысле человеческого бытия, вузы цели и ценности жизни, средства их достижения разгорелись в конце XIX - первой половины XX века, в период, когда крайне обострились межгосударственные и классовые противоречия, uto привело к разрушительным войн, революций, репрессий, невиданных ранее потрясений и испытаний, которые обрушились на человечество. Жестокое разочарование охватило передовые умы человечества, которые возлагали надежды на практическое осуществление гуманистических идеалов в первой социалистической стране. Уже с первых лет ее существования стало ясно, что быстро построить па развалинах старого общества ожидаемый справедливое социальное устройство невозможно, идеалы и чаяния гуманистической традиции, которые казались почти совершенными, не получили своей реализации. Опять возник вопрос, что встал е перед Платоном в связи с осуждением и смертью Сократа: ежели общество нишить краше проявления правды, справедливости, человеколюбия, то стоит ли вообще жить, работать, бороться? И какие ценности являются незгубнимы, выступают вечным ориентиром деятельности людей в любых, даже самых страшных социальных условиях, не поддаваясь девальвации ни при каких изломах истории? Такой абсолютной ценностью, которая красной нитью проходит через всю историю философии, оказалась идея свободы, вдохновляла передовые умы даже в самые мрачные периоды развития общества. От Сократа и до наших дней проблема свободы присутствует практически во всех развитых системах философского знания, выполняя зачастую констатирующую роль смислоутврюючого начала. Так что в определенном смысле философию можно назвать учением о свободе. С тех пор, как существует философия, представители ее ведут спор о содержании понятия "свобода", о возможности или невозможности ее достижения, о путях и средствах, ведущих в ее царство. Различные идейные течения, философские школы и отдельные мыслители с жестокостью отстаивают положительное или, напротив, негативное толкование свободы. Для одних - это смысл и цель человеческого существования (как, например, для Эзопа или Сократа, Кратила или Диогена, Эпикура или Сенеки), для других - ересь, тягчайшее преступление (Августин, Лютер и др.), Для третьих - пустая выдумка, фикция (Демокрит, Гоббс, Гольбах, Лаплас и др.), для четвертых - путь к божественному благу, спасения души (Пелагий) для пятых - средство восстановления человеческого достоинства (Эразм Роттердамский) для шестых - естественное состояние человека, путь к социальному равенству и справедливости (Гельвеций, Руссо, Дидро и др.), для седьмых - единственная абсолютная реальность (Шопенгауэр, Фихте и др.), для восьмых - интелегубна сущность человека (Кант) или самодостаточная внутренняя природа индивида (экзистенциализм, персонализм). Для Ге е ля свобода - понятие многоплановое, однако во всех своих проявлениях она - марионетка абсолютного духа и т.д. Марксизм в своей концепции свободы как высшей ценности человеческого бытия исходит из того, что важнейшей предпосылкой существования свободы человека, его диалектической взаимосвязи с необходимостью выступает многогранность потребностей и интересов лица, а также багатоякиснисть вещей и процессов действительности, в овладении которыми человек заинтересован с целью обеспечения своей жизнедеятельности. В ходе развития эти качества находятся между собой в сложной взаимосвязи, имеют разную степень зрелости. Поэтому в процессах общественного развития постоянно присутствуют борьба, взаимовлияние и взаимопроникновение различных, порой исключающие друг друга, явлений. В силу данного обстоятельства развитие общества не может быть жестко запрограммированным, однонаправленным, заранее заданным процессом. Ресниц обязательно содержит в себе возможность многовариантности, а значит - и возможность выбора одного из вариантов, одной из альтернатив как основное направление своего генезиса, и объективно й основой свободы как феномена человеческой жизни. Известно, что любой прогресс - противоречивое явление, поскольку закрепляет определенное направление развития и тем самым исключает возможность многих других. Отсюда следует, что выбор всегда сопряжен с огромной ответственностью за последствия и не может быть плодом чисто субъективных устремлений человека. Поэтому настоящий выбор отличается от произвола тем, что он является результатом сложного синтеза объективных возможностей внешней действительности и субъективного богатства внутреннего мира человека, накопленного им социального опыта. В процессе выбора раскрывается истинный смысл, духовное и нравственное богатство человека, устойчивость или аморфность ее идеалов и убеждений. Именно свободный выбор является испытанием на прочность таких компонентов духовности человека, как совесть, достоинство, честь, ответственность, гражданственность и т. Понятие свободы связывает в единый узел все важнейшие социальные параметры лица. Какая бы то ни было качество человека, его можно адекватно понять только через призму ее свободного волеизъявления, выраженного в соответствующей действия или намерении. Поскольку свободный выбор всегда - единство имманентного воления и внешней действительности, является царством необходимости, свобода реализуется только через конкретно-историческую связь с объективными законами, то есть соединена с несвободой. Не менее важно учесть и то, что свобода каждого конкретного лица может быть ущемлена, деформирована или же совсем уничтожена не только объективно необходимыми обстоятельствами, но и случайной произволом других индивидов. Сложность для человека здесь состоит в том, чтобы правильно сориентироваться в обстановке, понять, какие препятствия объективно необходимыми, не подлежащих игнорированию или ухищрениям в обход их, а какие - плод субъективной произвола или случайного стечения обстоятельств, допускающих возможность преодоления.

История имеет очень много примеров, когда даже великие люди ошибались роковым образом в оценке характера обстоятельств, которые препятствовали свободе их выбора. Так, М. Робеспьер не смог понять, что "царство разбойников", то есть диктатура буржуазии, восторжествовала во Франции в 1794 году с абсолютной необходимостью, а не стала результатом просчетов якобинцев. Томас Мор, напротив, произвол короля считал Божью волю и взошел на эшафот, не осуществив ни малейшей попытки избежать своей судьбы. Классическим примером эффективности правильного выбора свободного действия жизнь и карьера знаменитого французского политика и дипломата Шарля М. Талейрана. Благодаря уникальному умению чувствовать и понимать обстановку, предвидеть необходимое развитие событий и возможные случайные сочетания обстоятельств ему много раз удавалось избегать, казалось бы, неизбежного падения или даже гибели и до конца осуществлять свои цели.

Однако выбор человека зависит не только от понимания или непонимания особенностей сложившейся ситуации, но и в не меньшей степени от ценностных ориентиров личности. Человек может осознавать, что ее свободный выбор грозит ей страданиями или даже смертью, и тем не менее сознательно начинает следующими способами: Эзоп бросается в пропасть, Дж. Бруно и Сервет идут на костер, А. Матросов закрывает грудью амбразуру дота и тому подобное. Шкала ценностей, по которой люди делают выбор, очень разная и зависит от множества обстоятельств: природных задатков индивида, уровня его духовного развития, полученного воспитания, особенностей окружающей среды, семейных обстоятельств, специфики текущего момента на время принятия решения, состояния психики и т. Сложным является взаимосвязь шкал ценностей отдельной личности и общества. Эта связь колеблется в диапазоне от полного тождества до полного взаимоисключение. Причем в историческом контексте часто бывает так, что носителем истинных ценностей является отдельная личность, а не общество. Как правило, общество трудно расстается со старыми представлениями о ценности человеческой жизни и переход к новой шкалы конечно соединен у него с потрясениями и трагическими коллизиями.

По мере нарастания обоснованности исторического процесса проблема соотношения его со свободой выбора становилась в истории философии все более актуальной. Особое значение она приобрела философской мысли ХVIII-ХХ вв Бурное развитие производительных сил, углубленный разделение труда в буржуазном обществе, наряду с созданием материальных условий для социального осво-ния человека, несли в себе и нечто совершенно противоположное - все глубже отчуждения и разрушения личности. Рост технической и технологической силы человеческого разума постоянно вступает в противоречие с уровнем социальной зрелости человечества, грозит катастрофическими последствиями для цивилизации в целом. Все это очень обостряет вопрос о моральном, социальном аспекте свободы выбора, о диалектике свободы и ответственности.

Философы прежде всего задаются вопросом: что лежит в основе, на чем базируется свобода выбора? Английские и французские просветители XVIII в..., подвергнув критике догмы, господствовавшие веками, официальные теологии, утверждали абсолютную предопределенность человеческих поступков, поставили вопрос об их истинных основания. Одни мыслители (Шефтсбери, ранний Дидро и др.) Развивают идею врожденной склонности людей к свободному проявлению доброй или злой воли, другие (Гольбах, Гельвеций) считают, что свободный выбор поступков индивидов определяется системой воспитания, данной социальной средой.

В классической немецкой философии была предпринята попытка найти общие принципы, которые позволили бы монистически решить проблему свободы. Кант считал, что в своем выборе человек должен руководствоваться законом нравственного долга, изначально заложен в человеческой природе и остается неизменным во всех обществах и во все времена. И свобода выбора сводится к свободе придерживаться или не придерживаться этого закона, а действительно рационального, естественно, выбора первого варианта. Дуализм кантовской философии вообще не позволил ему выработать цельную концепцию свободы человеческой воли. Как мыслящее существо человек, согласно Канту, волен выбирать, как ей поступать: плохо или хорошо; как эмпирическая существо человек неправомерное выбирать, поскольку феноменальное бытие человека абсолютно детерминировано: "Таким образом, все поступки, я постигаю как член умоосяжного мира, были бы вполне соответствующие принципу автономии чистой воли. Те же поступки, что я осуществляю как часть чувственно воспринимаемого мира, должны были бы быть взяты как вполне соответствующие естественного закона желаний и склонностей, а следовательно, к гетерономии природы ".

Следующий представитель классической немецкой философии И. Г. Фихте устранил объективный мир, превратив "Я" на абсолютного демиурга, что создает мир по своему усмотрению. Создавая и себя, и свою противоположность, фихтеанське "Я" превращается в принцип абсолютно свободного действия: "Действовать, действовать, действовать". Такая субъективно-идеалистическая установка наталкивалась на ряд неразрешимых проблем, осознание которых обязательно вело к отрицанию исходных принципов фихтеанства. Ф. Шеллинг восстанавливает в правах объективную реальность, природу, более того, сам дух превращает в нечто совершенно независимое ни от человеческого "Я", ни от природы. Напротив, и человек, и природа оказываются продуктами свободного развития объективно сущего духа. Отсюда следует непоследовательность в понимании свободы. Она выступает как бы в двух ипостасях: во-первых, как иррациональный момент Бога или абсолютного духа, как первичное, безосновным начало мира, побуждающее абсолют к раскрытию своих потенций; во-вторых, свобода понимается Шеллингом как вершина развития мира и человека, достигается в свободном творчестве художника, то есть в искусстве. Иррациональная безосновным свобода в произведениях гениев достигает своего полного воплощения, реализации.

Гегель "заземляющего" и конкретизирует опыт своих предшественников. У него каждый человек имеет широкую свободу выбора в своей разнообразной деятельности, руководствуясь при этом различными мотивами. Однако эта свобода, по сути, лишь мнимая свобода, поскольку свой выбор человек обосновывает, исходя из каких-то внешних, несуществующих обстоятельств. Настоящие, глубинные мотивы действия скрыты от него. Свобода человека, считает Гегель, является лишь орудием самоопределения идеи, имманентно разворачивает свои потенции в видимом мире. Тем самым свобода воли индивида сводится к выбору варианта действия, соответствует законам, предусмотренным движением абсолютной идеи. Действие, противоречащее принципам самореализации абсолютной идеи, обречено на неудачу.

Гегель, многие другие мыслители ХУИИИ-ХIХ веков, заметили одну важнейшую черту свободы выбора - ее обусловленность внешними по отношению к избирательной свободы обстоятельствами. Но доведя это качество в абсолют, они фактически свели к минимуму фактор ответственности индивида за свои поступки, поскольку сама свобода выбора приобрела довольно призрачного, по сути, фиктивного характера. Если еще в XV ст Николай Кузанский считал, что "человек - второй бог", свободное творчество которого увеличивает полноту божественного промысла, то гегелевский панлогизм превратил его в марионетку Абсолюта. С резкой критикой такого подхода выступили разные философские школы.

Крайнюю позицию заняла так называемая "философия жизни". В А. Что-пенгауера каждый человек объективированная безосновным мировая воля, стремится к абсолютному самоутверждения в борьбе со всеми остальными. Любой индивид стремится стать абсолютом, покорив всех своей воле, превратив их в средство самореализации.

Ф. Ницше конкретизирует учение А. Шопенгауэра о свободе, доводя его до парадокса. Воля человека целенаправленная - это воля к власти и в утверждении ее индивид свободен от каких бы то ни было ограничений (угрызения совести, трезвого расчета, моральных норм и т.п.). Но руководствуясь только слепыми жизненными инстинктами, отказываясь от всякой духовности, человек тем самым оказывается рабом своих страстей, освобождаясь от "оков" ума, нравственности, духовности она тем самым становится марионеткой безудержной, иррациональной жизненной страсти.

По-другому попытались подойти к проблеме свободы выбора экзистенциализм и персонализм. В центре этих учений лежит тезис о свободе воли. Однако эта свобода оказывается, по сути, только внутренней свободой. По природе человек свободен, однако на практике она - всегда в оковах. Жесткие экономические, политические, правовые, нравственные нормы общественной жизни постоянно ограничивают ее индивидуальность, заставляют ее быть как все, обезличивают ее. Поэтому настоящая свобода всегда связана с альтернативой: либо оставаться самим собой вопреки стремлению общества опосередиты и обезличить мое "я" (и этим противопоставить себя обществу, вступить с ним в конфликт), или стать таким, как все, быть в согласии с требованиями общественных норм и потерять самого себя, отказаться от своей свободы и индивидуальности. Выбор, достойный человека, считают экзистенциалисты, - выбор самой себя. Быть свободным в процессе выбора - значит поступать по своим убеждениям и идеалам, несмотря на общепринятые нормы. Но это неизбежно ведет к конфликту индивида с обществом. Результат данного конфликта различными представителями экзистенциализма трактуется по-разному.

С. Кьеркегор считал, что задача человека - преодолеть сопротивление общества, пренебречь всеми его ценностями и стать "рыцарем веры", существом, подчиняется только божественной воле. Идеал Кьеркегора - библейский Авраам, приносящий в жертву своего единственного сына Исаака, безропотно повинуясь указанию Бога, не задумываясь о целесообразности такого поступка, правде и тому подобное. Авраам свободное от внешнего мира: свободный от общественной морали (которая требует: "не убий") свободный от страха перед законом (где Авраам - преступник, детоубийца) свободное от собственных чувств (как отец он нежно любил сына) свободный от жалости (муки матери и отчаяние Исаака для него не помеха). Но Авраам не может переступить веление Бога, каким бы бессмысленным и жестоким оно ему не казалось. Он настоящий "рыцарь веры", единственный по всему окружающему, оно со своими ценностями для него - ничто. Но сам он такое же ничто по отношению к Богу, слепое орудие его воли.

Это явное противоречие пытается смягчить К. Ясперс. Он связывает трансцендентную свободу экзистенции с умом. Первая - это источник бытия, второй - путеводитель. Разум, выполняя роль регулятивного начала, не позволяет экзистенции превращаться в произвол. Здесь снова возникает неразрешимая противоречие: свобода как трансцендентная экзистенция непостижимая для ума и вместе с тем он должен быть для нее регулятивным принципом. Как оформить действие того чего, о котором ничего не известно и в принципе знать невозможно!? Ясперс постепенно меняет соотношение: экзистенциальная свобода у него становится фактически лишь регулятивным принципом конкретных действий человечества. Развивая свою духовность в процессе коммуникации, люди осознают свою незначительность перед вечностью, занимаются общей философской (а не безоглядной, как в Кьеркегора!) Верой в могущество трансцендентного, и их действия, регулируются страхом перед последствиями своих необузданных действий и притязаний. Человек оказывается свободной только в идеале, вне этого бренным жизнью, в философской вере. В этом трагизм его бытия.

Французский экзистенциалист Ж.- Сартр посмотрел на проблему свободы выбора как на преимущественно посюсторонним, земной коли-зию. Выражая свою внутреннюю сущность, лицо вступает в конфликт с обществом, что, как правило, сильнее ее, и человек неизбежно терпит поражение. ей остается слиться с толпой и тем самым потерять себя или же погибнуть, отстаивая свою самобытность. В любом случае - результат трагичен.

Самым интересным решением проблемы свободы воли, выбора в современной мировой философской мысли кажется концепция персонализма (основатели: Н. Бердяев, Дж. Ройс, Э. Мунье и др.). Возрождая традиции стоицизма и христианства, они сделали основной упор на внутреннее самосовершенствование личности. Однако в отличие от догматов христианства персонализм признает самоценность личности, каждая из них - это свободная воля, полнота бытия, субъект, творец истории. Совершенствуя себя, лицо тем самым преодолевает закостенелые стереотипы общественных отношений и постепенно поднимается к единству со всеми другими лицами в общине равных, а через единение с ближним осуществляет единение с Богом. Традиционные формы общественной жизни и соответствующие общественные институты (государство, право, собственность и т.д.) являются необходимыми, но ниже, примитивными формами связи людей, которые должны преодолеваться в ходе развития свободного творчества человека. В этой довольно привлекательной концепции, возвышает человеческую личность, ее свободную самореализацию, творчество очень существенный недостаток: она игнорирует могущество материальных интересов в определении жизнедеятельности людей. Даже сам Иисус Христос не смог убедить богатого юношу поменять свое материальное достояние на "царство божие". И это при том, что юноше очень хотелось попасть туда. Христос после этого, как известно, сказал: легче верблюду пролезть через игольное ушко, чем богатому попасть в царство божье. Персоналисты же предприняли попытку протащить верблюда через игольное ушко. Задача оказалась, естественно, невозможным. "Персоналистские революция" без революции социальной - всего-навсего красивая мечта.

Разработка фактора человеческой свободной воли в развитии общества составляет, несомненно, заслугу экзистенциализма и особенно персонализма. Однако, абсолют свободу выбора, они уступили другим, столь же необходимым моментом человеческого бытия - исторической уверенностью самой автономии воли, детерминированностью ее внешними обстоятельствами. Для этих мыслителей свобода воли и внешняя необходимость - антагонисты, которые взаимоисключают друг друга. Тогда как в действительности это два равноценных моменты исторического процесса, жизнь любого человека.

Диалектика свободной самореализации человеческой личности в контексте исторической необходимости глубоко проанализирована в философии марксизма. Проблема свободы воли в марксистской философии органически согласовывалась с диалектикой возможности и действительности, необходимости и случайности, то фундаментальными категориями, с законами диалектики.

Известно, что в ходе исторического процесса субъект (лицо, класс, коллектив, нация и т.д.) всегда имеет возможность выбора. Но возможность может быть абстрактной и реальной, следовательно, и выбор может быть абстрактным или реальным. Так, определяя путь поступательного развития до достижения лучшего будущего, общество вообще-то может выбрать вариант развития, который предусматривает "десять лет напряженного труда и десять тысяч лет счастья". Но такой вариант проблемы не решает. Поэтому его выбор с точки зрения достижения цели будет только абстрактным, невыполнимым, хотя на практике жизни, в реальной истории имеет место. Абстрактным оказался и выбор стратегии построения социализма в нашей стране - ставка на решающую поддержку мировой революции.

Реальный же выбор, что предполагает учет действия комплекса объективных и субъективных факторов, ограничивает свободу волеизъявления субъекта реально существующими обстоятельствами. Люди всегда находятся в определенных исторических рамках, делают возможными одни действия и невозможными другие. Такие рамки обусловлены уровнем развития способа производства, научно-технического прогресса, общественного разделения труда, политической системы общества, степени цивилизованности общества, культурного потенциала. Возьмем такой пример. Развитие капиталистического способа производства связан с резким скачком в развитии общественного разделения труда, появлением его новых видов, которые служат удовлетворению разнообразных человеческих потребностей. Кроме того, капитализм ликвидирует феодальное закрепление индивида определенным видом трудовой деятельности. Итак, индивид получает возможность выбора профессии, потому что общество прямо не навязывает ему тот или иной вид труда. Но, с другой стороны, этот же процесс и ограничивает свободный выбор индивида прежде всего существующими условиями производства и общественных потребностей: индивид волен выбирать только между теми видами труда, он застал в современном ему обществе и которые общество нуждается. Кроме этого индивид в выборе постоянно ограничен возможностями, природными склонностями и задатками. Точно так же человек имеет свободу выбора при обмене продукта своего труда на продукт труда других людей. Но при этом выбор будет определяться, во-первых, потребностями этого индивида, традициями и нормами потребления, царящие в обществе, а во-вторых, той совокупности и качеством продуктов, общество способно сделать на данном этапе.

Однако свобода выбора корректируется не только конкретно-историческими обстоятельствами, ограничивающие его диапазон, его возможности.

Не менее важным фактором, определяющим выбор, есть интересы и потребности субъекта, тоже носят конкретно-исторический характер, детерминируются социокультурным уровнем развития субъекта, с одной стороны, и всем комплексом общественных отношений, с другой. Преломляясь сквозь призму многомерных общественных отношений, они наполняют конкретным содержание индивидуальных, классовых, национальных и других интересов.

В ходе общественного развития различные социальные субъекты стремятся монополизировать право на свободу выбора путей общественного развития, лишив этой свободы других субъектов. В силу этих обстоятельств конкретные ситуации, в которых необходимо делать выбор, отличаются огромным разнообразием. И далеко не всегда реальный выбор заключается в ту примитивную альтернативу, согласно которой один из вариантов выбора имеет прогрессивное значение, другой - регрессивное. Люди могут быть поставлены в условия, когда каждый из возможных вариантов выбора не является удовлетворительным и наоборот: приемлемыми есть несколько вариантов, среди которых трудно отдать предпочтение одному.

О прогрессивности свободы выбора можно говорить лишь тогда, когда альтернатива будет сформулирована следующим образом: сохранить или ликвидировать ту основу, порождает обстоятельства, враждебные интересам поставленного в них субъекта. Итак, выбор - это сознательная направленность действий субъекта на один из нескольких возможных способов и направлений деятельности, осуществляемых с целью найти оптимальный путь реализации этим субъектом своих интересов. В связи с этим возникает еще одна проблема: насколько сам субъект осознает собственные интересы?

Без глубокого осознания последних выбор оказывается беспредметным, потому что человек не знает, чего она должна стремиться и какие средства для этого выбрать. Поэтому Ф. Энгельс подчеркивал: "Свобода воли означает, следовательно, не что иное, как способность принимать решения со знанием дела".

Прогресс в свободе выбора в процессе исторического развития зависит от степени прогрессивности той общественной силы, которая определяет возможность выбора и проявляется в том, что субъект получает все большую возможность делать выбор, который соответствует его сущностным потребностям, преодолевая внешние препятствия. Иными словами, прогресс свободы выбора внутренне связан со степенью овладения людьми теми природными и общественными силами, вовлеченные в сферу их жизнедеятельности. Следствие такого прогресса - возрастание роли способностей, склонностей людей, организованности и подготовленности их к активной деятельности. Происходит закономерно обусловлено возрастание роли человеческого фактора в историческом развитии и одновременно превращения человека в самоцель функционирования социальной действительности. Свобода человека по мере развития цивилизации находит все конкретную историческую форму своего бытия, стремясь к достижению полноты своего выражения в таком типе общественной организации, которая всю жизнедеятельность общества подчиняет решению основной задачи - утверждение свободного развития каждого как условия свободного развития всех. Этот идеал общественного развития, венчает всю человеческую историю, был назван коммунизмом. Его главные ценности - социальное равенство и свободный всестороннее развитие всех членов общества. Человек, свободно реализуя свои сущностные силы в единстве со всеми другими людьми, достигает гармонии своих интересов и интересов общества, становится индивидуальным сосредоточением всего достояния цивилизации, ее высшей ценностью и конечной целью. Такое общество и является реальным гуманизмом: материализованное, социально гарантировано, общее человеколюбие. Достижения его - высшая цель человеческого бытия, определяет смысл жизни. Человек, свободно осуществляет свои жизненные силы - высшая ценность земного мира. О членах такого общества можно сказать словами Н.Кузанського, что ценность их "это не что иное, как само бытие их всех...".

Генетически, содержательно и функционально современная философская мысль ищет пути обоснования гуманистического идеала, общую концепцию свободы, которая определяет конечные целевые установки личности и общества, и раскрывает содержание человеческого бытия, хотя и осуществляется по-разному, разным направлениям.

Современная философия не может игнорировать тот факт, что, поскольку каждое данное общество - это результат исторического генезиса, включает в себя все достижения своего развития, то и индивид отражает в себе не только актуально существующий тип цивилизации, но и всю историю человечества. Итак, понять отдельное лицо можно только в контексте всей человеческой истории, всего комплекса общественных отношений. А для этого их необходимо изучить. Только постигнув экономические, социально-политические, духовные, этнографические и другие условия существования индивида, мы сможем воссоздать целостную картину лица, со всем богатством ее внешней и внутренней жизни, ее потребностей, интересов, запросов и тому подобное.

Неудивительно, что такие ревнители целостной личности, как экзистенциалисты, пытаясь утвердить самоценность индивидуального человеческого бытия вне его общей, общественной природе, пришли обратной исходным замыслам выводу: бытие человека бессмысленно, абсурдно, в лучшем случае, оно - трансцендентальная, непостижимая сущность. Вполне логичный вывод: если человека лишить ее настоящей субстанциальной основы - общественно-исторической природы, ее существование действительно лишается смысла. Человек в Лермонтовской демона, совершает зло без наслаждения и цели, а потому страшно одинокого и глубоко несчастной.

Понятно, философские теории, абстрагируют индивида с общественно-исторического контекста, абсолютизируют его лично неповторимый мир, имеют под собой вполне реальную социальную почву. Это - действительно наблюдается в разных обществах в определенные периоды их развития: разорванность, дисгармония личности и общества. И дело здесь, конечно, не в принципиальной несовместимости индивидуального и общественного, абсолютной самодостаточности индивидуального, а в общественных условиях, противных человеческой природе. Цель общественного прогресса в том и состоит, чтобы преодолеть эти условия и открыть простор творческим силам человека.

Свобода личности - условие свободы общества. Однако свобода личности не освобождает человека от ответственности за свои действия и от совести как внутреннего судьи совершаемых поступков. Абсолютизирована свобода, ставит человека "по ту сторону добра и зла" (Ф. Ницше), которая игнорирует право на свободное самоопределение других людей, сама себя отрицает, уничтожает, наносит колоссальный ущерб цивилизации. Поэтому все больше становится очевидным, что, только всесторонне развивая диалектическое понимание свободы, можно понять различие между внутренней свободой личности и внешней свободой, предоставленной человеку обществом. Связь между ними далеко не однозначен. Общество может предоставить личности свободу, но внутренне человек может оставаться несвободной ли перед своей совестью или в силу своей ограниченности, неспособности подняться до уровня общественного развития. Многие люди остаются рабами своего трусости, лени, безволия, дурных привычек и т.п., несмотря на то, что общество не только предоставляет им возможность свободно самореализоваться, но и всячески пытается помочь в этом. И, наоборот, в самых тяжелых внешних цепях настоящая личность остается внутренне свободной, ее действия не вступают в конфликт с чувством долга, совести, достоинства. Общество часто способно физически уничтожить такое лицо, но не способно лишить ее внутренней свободы. В идеале в действительно цивилизованном обществе между внутренней и внешней свободой устанавливается гармония: достоинство общества, страны, народа выражается в личной достоинства каждого отдельного человека как гражданина, субъекта социальной деятельности. Поэтому становится очевидным, что человек, овладевая силами природы, постигая законы общественного развития, превращается в настоящего создателя своего собственного бытия - как внутреннего, так и внешнего. Этим решается и проблема смысла жизни, то есть определение человеком самоцели своего существования, высших ценностей жизни.

Человечество не родился с готовым, заданным смыслом жизни. Рассуждения о смысле жизни - продукт истории, результат культурного развития человека, показатель ее зрелости. Проблема смысла жизни полифоническая, во многом индивидуализирована, интимная. Люди выстрадали определенной степени содержание своего бытия, закрепили в системе мировоззренческих ценностей. Поэтому нельзя не учитывать, что осмысление человеческому существованию придает согласование его целей с целями общественного целого, с идеалами, направленными на реализацию социально-гуманистического прогресса, развитие человека только по линии становления универсальности деятельности и общения, творчества и свободы.

Каждый человек ответственен за содержание и определение путей собственной жизни и за реализацию гуманистических идеалов не менее все общество.

Сказанное позволяет сделать вывод: в современных условиях особенно актуальной стала потребность в разработке мировоззренчески-методологических основ интеграции различных областей знаний в целостную концепцию человека, служила бы надежным компасом в деле практической гуманизации мира.

Десятилетия господства догматики и конъюнктурная схоластика, прагматизация, нивелирования гуманистических идеалов в политической жизни страны привели к тяжелым кризисных явлений как в практике общественного развития, так и в теоретическом фундаменте осмысленной логики исторического процесса. К сожалению, справедливая критика официальных идеологических схем была безосновательно перенесена на самое диалектико-материалистическое учение о человеке и мире. Бывшие апологеты марксизма, которые много сил потратили на то, чтобы выхолостить живую душу этого учения, увидев, наконец, увечье созданного ими детища, без каких-либо раскаянии в совести отождествляют плод своей же научной нечистоплотности с идеями реального гуманизма.

В обществе наметился всплеск технократических настроений, которые ставят под сомнение не только истинность диалектико-материалистического мировоззрения, но и целесообразности существования этой отрасли знания.

С другой стороны, разочарование в приглашениях, но не осуществленных идеалах, разногласия слова и дела, потеря веры в грядущую перспективу способствовали быстрому усилению религиозных верований, мистики. Только в религии даже многие из государственных деятелей видят средство духовного возрождения общества и человека. Это опасная тенденция, грозит отбросить общество далеко назад в его духовном развитии. Поэтому задача, стоящая сейчас перед философами - это разработка мировоззренческих, методологических проблем, посвященных раскрытию сущности человека и мира его бытия, социальной справедливости, равенства, свободы, сущности исторического процесса, проблем духовной жизни общества и духовного мира личности, проблем смысла жизни.

Конечно, философия, изучена как учебный курс и усвоена, например, студентом, не определяет автоматически его мировоззренческих основ. Но и знание помогает ему осмыслить свое отношение к миру, к другим людям, к себе, выработать мировоззренческие ориентиры, столь необходимые для осознания Сиуси своего бытия.

Рефлексия, осознание значения и внутреннего содержания современной творческой эпохи, поиск средств выхода общества из критического состояния, формулировка мировоззренческих идеалов - прерогатива философского знания и никакая другая область знаний справиться с этой задачей может.

Философское осмысление человека приводит к формированию: философской антропологии, анализирующей человека как целостную личность и стратегию ее жизнедеятельности; антропософии, претендующей на то, чтобы не просто изучить человека, но и постичь смысл его появления в мире.

И, наконец, на основе изучения и осмысления духовной жизни человека возникает целый комплекс философских наук о духовных явлениях и процессах. Сюда входят: гносеология (сегодня более широко используется термин «эпистемология»), которая исследует познавательное отношение субъекта к объекту, природу и возможности познания человеком мира и самого себя, общие предпосылки, средства и закономерности познания, критерии его истинности; логика - учение о формах мышления; этика, объектом изучения которой является мораль; эстетика, которая обосновывает закономерности художественного отображения действительности человеком, сущность и формы преобразования жизни по законам красоты, исследует природу искусства и его роль в развитии общества; философия религии, которая изучает и осмысливает определенную религиозную картину мира, исследует причины исторического происхождения религии, ее конфессионального разнообразия и др.; философия права, исследующая основания правовых норм, человеческую потребность в правотворчестве; история философии, которая изучает возникновение и развитие философской мысли, осмысливает перспективы ее развития. К этому комплекту философских дисциплин иногда добавляют также философские проблемы информатики, т. е. исследование современных способов и средств познания мира.

Итак, философия - сложное, неоднородное, гетерогенное образование, в котором существует совокупность относительно самостоятельных дисциплин, коим присуща своя специфика; она подобна искусству, формирует не только ум, но и чувства человека, поэтому ее нельзя сводить к науке.

Философия как особый вид духовной деятельности непосредственно связана с общественно-исторической практикой людей и познанием, а потому выполняет разнообразные функции (лат. functio - выполнение). Функции философии - это отношение философии к другим областям человеческого знания и сферам жизни, на которые она оказывает определенное влияние. Важнейшие из них такие:

Мировоззренческая функция. Философия расширяет и систематизирует знания людей о мире, человеке, обществе, помогает понять мир как единую сложную систему. Отражая отношения человека к миру, взгляды на цель и смысл жизни, на связь его интересов и потребностей с общей системой социальной и природной действительности, философия является основой социальной ориентации людей. Она определяет мировоззренческий подход людей к оценке явлений и вещей, осмысливает и обосновывает мировоззренческие идеалы, подчеркивает стратегию их достижения. В категориях философии происходит рефлексия мировоззренческих проблем, вырабатывается понятийный инструментарий для анализа и сравнения различных типов мировоззрений.

Фундаментальная функция. Философия раскрывает и формирует наиболее общие понятия, закономерности и принципы реального мира, которые применяются в различных сферах научного знания и практической деятельности человека.

Методологическая функция. Ее следует понимать как выработку общих принципов и норм познавательной деятельности. Метод и методология познания - это та «нить Ариадны», которая помогает исследователю успешно выйти из лабиринта проблем познания, - а их всегда предостаточно. Однако методологическая функция не сводится к методологии познания: в ней речь идет о стратегическом уровне методологии человеческой деятельности в целом. Философия сопоставляет и оценивает различные средства этой деятельности, указывает на наиболее оптимальные из них. Философская методология определяет направление научных исследований, дает возможность ориентироваться в бесконечном многообразии фактов и процессов, происходящих в объективном мире.

Гносеологическая функция. Благодаря теории философского познания раскрываются закономерности естественных и общественных явлений, исследуются формы продвижения человеческого мышления к истине, пути и средства ее достижения, обобщаются результаты других наук. Овладение философскими знаниями имеет важное значение для развития культуры мышления человека, для решения им разнообразных теоретических и практических задач.

Логическая функция. Философия оказывает содействие формированию культуры человеческого мышления, формированию критической, непредубежденной позиции в межличностных и социально-культурных диалогах.

Воспитательная функция. Философия стремится к формированию мировоззренческих и нравственно-эстетических принципов и норм в жизнедеятельности человека. Она прививает интерес и вкус к самовоспитанию, усиливает стремление человека к самосовершенствованию, содействует творческому подходу к жизни, поиску жизненных приоритетов.

Аксиологическая функция. Аксиология - учение о ценностях, философская теория общезначимых принципов, которые определяют выбор людьми направления их деятельности, характер поступков. Аксиологическая функция философии помогает человеку в определении ценностей жизни, системы моральных и гуманистических принципов и идеалов, смысла жизни. И ценность философии в этих поисках состоит не в том, что она дает готовые ответы на острые вопросы современности, а в том, что, обобщая практический, интеллектуальный и более широкий духовный опыт человечества как настоящую мудрость поколений, с одной стороны, предостерегает, а с другой - предлагает.

Интегративная функция. Состоит в объединении практического, познавательного и ценностного опыта жизни людей. Его целостное философское осмысление - необходимое условие гармонической и сбалансированной общественной жизни. Выполняя эту функцию, философия в идеале стремится охватить, обобщить, осмыслить, оценить не только интеллектуальные, духовные, жизненно-практические достижения человечества в целом, но и отрицательный исторический опыт.

Критическая функция. Формирование нового мировоззрения, решение философских вопросов, конечно, сопровождается критикой всяких предрассудков, ошибок, стереотипов, которые возникают на этом пути. Задача критического мышления - разрушать, расшатывать догмы и устаревшие взгляды. Это означает, что в системе культуры философия осуществляет критическую «селекцию», аккумулирует мировоззренческий опыт для передачи последующим поколениям.

Регулятивная функция. Философия влияет на взаимосогласованность конкретных действий и направлений жизнедеятельности человека на основе понимания общих принципов и целей, определяемых с помощью философского мировосприятия.

Прогностическая функция. Философия помогает в формировании наиболее общих представлений и знаний о формах и направлениях развития и будущего состояния объектов и процессов реального мира.

Названные функции имеют как индивидуально-личностное, так и общественное значение. Все функции философии взаимосвязаны, и преобладающее проявление какой-либо из них связано с ориентированностью общества на решение определенных задач, целевой установки теоретической или практической деятельности. Однако различные направления философии реализуют эти функции по-разному в зависимости от своего содержания, и результат их реализации для общества может быть как положительный, так и отрицательный.

Современная философия приобретает новую форму за счет расширения всех своих основных функций, придания им актуального теоретического и практического содержания. Это связано с дальнейшей разработкой собственно философских проблем, преодолением бездуховности, утилитарного технократического мышления, узкого практицизма и формализма. Современная философия как новый этап в развитии теоретической мысли отражает состояние общества и положение человека в мире относительно постиндустриальной эпохи и соответствующего ей уровня достижений науки. Она является теоретической моделью нарождающейся информационно-технологической цивилизации и способствует решению глобальных проблем человечества, осмыслению глубоких интеграционных процессов в мировом сообществе, правильному пониманию других актуальных проблем.

Формирование современной философии имеет необходимые предпосылки. К основным из них следует отнести:

а) социальные, которые обусловлены становлением информационно-технологического производства, изменением характера общественных отношений и социальной структуры, ростом во всем мире «средних» слоев населения. Становление постиндустриального общества связано с возникновением нового типа работника, в котором соединены высокий уровень профессионализма и культуры со знанием основ нового философского мышления;

б) научные, связанные с выдающимися открытиями в области фундаментальных наук (синергетика, теория вакуума, микроэлектроника и т. п.), определившими разработку современной картины мира;

в) теоретические, обусловленные новыми разработками в области самой философии, ее связями с практикой.

Современная философия получила реальные возможности для позитивных контактов с различными школами. И такое взаимодействие изменяет ее мировоззренческие позиции, обеспечивает возможность творческой разработки фундаментальных теоретических проблем и социальной практики.

Вопросы и задания:

1. Какое из определений философии наиболее полное и правильное? Объясните свой выбор.

Философия - это:

а) «наука наук»;

б) система наиболее общих понятий о мире;

в) теоретическая основа мировоззрения;

г) наука об общих методах познания;

д) наука о наиболее общих законах развития природы, общества и человеческого мышления;

е) наука о познании;

ж) подсознательное переживание человеком своего существования;

з) логический анализ языка;

и) наука о месте и роли человека в мире;
к) наука об отношении человека к миру.

2. Проанализируйте каждое из высказываний, выделите правильное и обоснуйте его.

Материализм - это:

а) признание того, что весь мир, все тела и предметы состоят из одинаковых частиц (атомов, электронов, протонов и др.);

б) принцип жизни, заключающийся в признании главным наличие материальных благ для жизни человека;

в) философское направление, утверждающее первичность природы, бытия и вторичность сознания, идеального;

г) практически здравый взгляд на вещи, отказ от иллюзорных, далеких от жизни рассуждений и т. д.

3. Выделите правильное высказывание и аргументируйте свой выбор.

Идеализм - это:

а) стремление обосновать значение идей в жизни человека и стремление человека к совершенству;

б) признание понятий, идей, сознания как первичных начал, определяющих материальные явления;

в) утверждение, что идеи, мысли существуют реально;

г) стремление к идеалам;

д) убеждение, что материальный мир существует лишь в сознании человека;

е) убеждение в огромной роли идей;

ж) убеждение в том, что мир сотворен Богом;

з) убеждение в непознаваемости мира;

и) убеждение в том, что мнения правят миром.

4. Французский философ О. Конт утверждал, что эпоха философии миновала навсегда, что положительные науки, или «позитивные» (физика, химия, биология и т. д.), не нуждаются в философии, так как в состоянии сами решать все задачи. Они «сами по себе» философия. Прав ли Конт?

5. Проанализируйте суждение М.В. Ломоносова о том, что «истинный химик должен быть теоретиком и практиком. Сле­довательно, должен быть также философом».

6. Почему одной профессионально-технической подготов­ки недостаточно для того, чтобы быть хорошим специалистом, правильно и компетентно разбираться в своей работе, а нужно еще хорошо владеть философской теорией?

7. Какое из нижеприведенных утверждений является пра­вильным?

а) Философия - чисто дедуктивная наука, и все ее положения доказываются умозрительно.

б) Философские положения доказываются путем вывода и проверки результатов вывода эмпирическими фактами развития науки.

в) Философские положения подтверждаются большим количеством примеров из различных областей действительности.

г) В философии вообще нет доказательств, а есть лишь убеждение и принятие того или иного положения на веру.

8. Какие из перечисленных вопросов являются философскими?

а) В чем смысл существования человека?

б) Каковы пути решения экологического кризиса?

в) Что есть истина?

г) Существует ли внеземная цивилизация?

д) Есть ли жизнь после смерти?

9. «Истинные философы гонят от себя все желания тела, крепятся и ни за что им не уступают, не боясь разорения и бедности, в отличие от большинства, которое корыстолюбиво». К какому периоду формирования философии относится это высказывание? Какая особенность философии здесь выражена?

10. Прокомментируйте суждение Аристотеля о том, что удив­ление побуждает людей философствовать. Помогает ли философия удовлетворить любопытство и получить ответы на все вопросы?

11. «Онтология», «гносеология», «аксиология». Что это за понятия и какое отношение они имеют к философии?

12. «Философия одна только отличает нас от дикарей и варваров... каждый народ тем более гражданственен и образо­ван, чем лучше в нем философствуют» (Р. Декарт «Начало фи­лософии»). Проанализируйте это положение Декарта.

13. «Философия - мать наук. Первые естествоиспытатели как древнего, так и нового времени были философами» (Л. Фей­ербах). Согласны ли Вы с таким определением философии?

14. Можно ли сказать, что философия - это познание, философия - это нравственность, философия - это эстетика, философия - это логика?

15. Каждая наука имеет свои средства познания: у есте­ственных наук - это различные приборы, у кибернетиков, ма­тематиков - это вычислительные устройства, у социологов - это анкеты, статистические данные. У философов нет анало­гичных средств познания, поэтому философия не является на­укой. Найдите ошибку в этом рассуждении.

16. Каково соотношение между философией и мировоззре­нием? Всякая ли философия является мировоззрением? Всякое ли мировоззрение есть определенная философия?

17. Английский философ, математик, логик Б. Рассел, размышляя о специфике философии, замечал: «Философия, как я буду понимать это слово, является чем-то промежуточным между теологией и наукой. Подобно теологии, она состоит в спекуляциях по поводу предметов, относительно которых точное значение оказывалось до сих пор недостижимым; но подобно науке, она взывает скорее к человеческому разуму, чем к авторитету, будь то авторитет традиции или откровения. Все точное знание, по моему мнению, принадлежит к науке; все догмы, поскольку они превышают точное знание, принадлежат к теологии. Но между теологией и наукой имеется Ничья Земля, подвергающаяся атакам с обеих сторон; эта Ничья Земля и есть философия». (Рассел Б. История западной философии. - М., 1954., С. 7).

Согласны ли Вы с таким определением предмета и места фило­софии в духовной жизни общества? Свою позицию аргументируйте.

18. «В наше время физик вынужден заниматься философс­кими проблемами в гораздо большей степени, чем это прихо­дилось делать физикам предыдущих поколений. К этому физи­ков вынуждают трудности их собственной науки. Наука без тео­рии познания становится примитивной и путаной» (Эйнштейн А. Соч. в 4 т., Т. 4., С. 248, 310).

Чем обусловлено возрастание роли философии в развитии современной физики? Какую функцию философии подчерки­вает Эйнштейн в данном высказывании?

19. Дайте анализ каждому из высказываний с точки зрения первой стороны основного вопроса философии.

а) Существовать - значит быть воспринимаемым.

б) Бог не существует.

в) Я мыслю - значит, существую.

г) Сознание - это свойство материи.

д) Мир существует вне сознания людей.

е) Материя и дух вечны и не зависят друг от друга.

ж) Развитие мира определяется изначально заданной целью.

з) Основа мира - это число и гармония.

и) Выдающиеся личности творят историю, навязывая свою волю массам.

20. Какой из перечисленных вопросов является видоизменением формулировки основного вопроса философии?

а) Откуда и каким образом появляется содержание наших мыслей?

б) В каких формах совершается мышление и каким законам оно подчинено?

в) В чем цель и смысл человеческого бытия?

г) Является ли мир собранием случайных явлений или он подчинен закономерности?

21. «Философия есть не что иное, как стремление к мудро­сти и истине». Какой этап в развитии философии отражает это высказывание?

22. Как Вы понимаете слова С.И. Вавилова о том, что фи­лософские предпосылки далеко не безразличны для выводов и направления дальнейшей работы; они могут служить тормозом и стимулом развития науки?

Тема 2. Античная философия

Античная философия охватывает философию Древней Греции и Древнего Рима и период времени с VI в. до н.э. по VI в. н.э. Начало античной философии принято связы­вать с именем Фалеса Милетского, а конец - с декретом византийского императора Юстиниана о закрытии фило­софских школ в Афинах (529 г. н.э.).

Периодизация античной философии (этапы):

1) период становления философии - философия при­роды или натурфилософия. Этот этап характеризуется космологической проблематикой (VI-V вв. до н.э.);

2) период античного просвещения - философия гума­нистического характера (V в. до н.э.);

3) классический период (IV в. до н.э.);

4) период античных философских систем, в который важное положение занимали проблемы этики (III - I вв. до н.э.);

5) период влияния на греческую философию других систем - иудаизм, христианство - философия религиоз­ного характера (I в. до н.э. - V в. н.э.).

Основные идеи античной философии:

1) природа - единственный абсолют. Боги - неотъем­лемая часть природы, они олицетворяют ее стихии;

2) гилозоизм и панпсихизм - одушевление природы;

3) пантеизм - обожествление;

4) человек живет не только по природе, но и по уста­новлению, на основе разумного обоснования;

5) номос - закон, который возвышается над частны­ми интересами; рациональное установление, принятое все­ми жителями города, обязательное для всех;

6) основные предметы рассмотрения: фюзис (природа), который выступает предметом физики; первоначала - предмет метафизики; гражданский характер обществен­ной жизни, роль в ней личностного начала, обоснование человеческих добродетелей - предмет этики;

7) отказ от мифологического образа мироздания, кото­рый обусловливает выдвижение требования поиска без­личного основания всех вещей, первосубстанции, которая в первое время отождествлялась со стихиями;

8) космология и космогония заменяются онтологией, при этом этическая проблематика не отделяется от про­блем мироустройства;

9) цель античной философии - обоснование рациональ­ного мироустройства, включая разумный порядок вещей и человеческой жизни.

Натурфилософия

Все философские школы этого периода можно разделить на следующие группы:

■ милетская школа (Фалес, Анаксимандр, Анаксимен);

■ эфесская школа (Гераклит);

■ школа Пифагора;

■ элейская школа (Ксенофан, Парменид, Зенон);

■ Эмпедокл;

■ Атомизм (Левкипп, Демокрит);

■ афинская школа (Анаксагор).

Милетская школа. Милетская школа представлена именами Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Предме­том размышлений этих философов была природа, поэтому Аристотель называл их физиологами, или теоретиками природы (натурфилософия). Исходный вопрос, который они ставили перед собой, был следующий: каково было начало природы? То есть эти наиболее древние философы хотели выяснить, каков изначальный вид тел, из кото­рых развивается природа? В философии этот вопрос изве­стен как вопрос о первичной материи.

Согласно Фалесу, вся природа развивается из воды, она есть первичная материя. Все есть вода, все из воды проис­ходит и в воду превращается. Фалес впервые поставил именно философскую проблему первоначала мира. В ми­фологии существовало представление о том, что в начале мира была вода, так же считали и предшественники Фа­леса. Но в отличие от мифологического способа познания действительности, философ не задается вопросом, кто со­творил мир и что было до мира. Это вопросы, прежде все­го, мифологического познания, одной из особенностей ко­торого является генетизм, то есть когда сущность како­го-либо явления познается через его происхождение, воз­никновение. Фалес впервые задается именно философ­ским вопросом о том, что было началом мира, что есть его сущность.

Развитие идей Фалеса происходило в творчестве друго­го древнего философа Анаксимандра. Если Фалес размыш­лял над началом мира, то Анаксимандр стал применять термин «начало» («архэ»). Он понимал «архэ» не только как начало и первичную природу вещей, но и как прин­цип вещей, как их собственную природу.

У Анаксимандра трансформировалось понятие «при­рода». Этимологически этот греческий термин («фюзис») означал то, что становится, развивается и порождается. У Анаксимандра этот термин начинает означать то, что неизменно, то, что было, есть и будет. Термин, которым обычно обозначалось становящееся, подвергающееся из­менению в вещах, в философии начал означать то, что не подлежит изменению. То есть появилось утверждение, что изменяющиеся явления имеют устойчивую природу. Яв­ления доступны чувствам, а природа, в том смысле, в котором это понятие использовал Анаксимандр, скры­та, и необходимо ее найти; явления разнородны, а приро­да едина; явления случайны, а природа необходима.

Поэтому у Анаксимандра первичная материя не до­ступна чувствам. Начало всего существующего, с его точ­ки зрения, есть апейрон («беспредельное»). Характерис­тиками апейрона являются безграничность и качествен­ная неограниченность. Апейрон - это первоначало, из которого возникает материя и все существующее.

Другой представитель милетской школы Анаксимен сохранил взгляды Анаксимандра о том, что мир беспреде­лен. Но беспредельность - это не нечто неопределенное, как у Анаксимандра. Первичной материей является один из видов материи - воздух.

Эфесская школа представлена именем Гераклита. Одна из тем творчества Гераклита связана с поисками первона­чала - «архэ». Этим началом для него выступает огонь. Огонь - начало мира. Огонь становился морем, возду­хом, землей и вновь возвращался к самому себе. Огонь из верхних своих вместилищ превращался в воздух - воз­дух в воду - вода, падая на землю, впитывалась в нее - земля парила, создавая влагу, которая превращалась в тучи - возвращалась к исходным своим вершинам в виде огня. Превращение огня в другое говорит о его изменчи­вости.

Выявляя в качестве первоначала огонь, Гераклит под­мечает еще одну характеристику природы, а именно, ее изменяемость, образом которой является река. «Все те­чет, все изменяется», «дважды нельзя войти в одну и ту же воду». В природе нет ничего устойчивого, в ней все умирает и рождается. Невозможно сказать, что что-то есть, потому что все существует и не существует одновременно. Истинно только то, что все меняется. Вещи кажутся нам устойчивыми, но эта устойчивость - заблуждение. Не су­ществует вещей, имеющих устойчивые характеристики, есть только становление. Выявление изменчивости в ка­честве фундаментальной характеристики природы и все­го универсума приводит Гераклита к релятивизму.

Единственная устойчивая характеристика вещей, со­гласно Гераклиту, это их изменчивость. Но сами измене­ния подчинены определенному порядку, закону, который правит как миром, так и человеком. Этот закон - Логос, мировой разум, который является способностью не толь­ко человеческой, но и мировой.

Школа Пифагора представляла собой этически-рели­гиозный союз. Нравственно-практическая цель, а имен­но, очищение человеческой души для спасения ее от кру­говорота перерождений, достигалась посредством опре­деленных практик членов ордена. «Одним из важнейших средств очищения пифагорейцы считали научные заня­тия, прежде всего занятия математикой и музыкой». То есть школа Пифагора - это не только мистическое объединение, но такой религиозный орден, который, мож­но сказать, занимался научными исследованиями.

Научные поиски, которые предпринимались в пифаго­реизме, касались, прежде всего, математики. «Пифаго­рейцы первыми возвысили математику до ранее неведо­мого ей ранга - стали рассматривать числа и числовые отношения как ключ к пониманию Вселенной и ее струк­туры». Философская концепция пифагореизма связана с числами. Началом мира является число. А число - это не некий субстрат, то есть то, из чего состоят вещи, а то, что вещи определяет, оформляет. Поэтому пифагорейцы впервые в качестве фундаментальной характеристики мира, всей действительности установили не материаль­ную сущность, а формальную, то есть идеальную.

Согласно Пифагору, все в мире есть число, исследова­ния в школе Пифагора в большей степени были связаны с исследованием числа, числовых соотношений, в том числе и применительно к движению небесных тел, к музыке (была установлена связь числовых пропорций и музыкальной гармонии). Многие исследователи непосредственно связы­вают учение о числе пифагорейцев с учением о гармонии, так же как и Аристотель, который писал, что пифагорей­цы «видели, что свойства и соотношения, присущие гармо­нии, выразимы в числах; так как, следовательно, им каза­лось, что все остальное по своей природе явно уподобляемо числам и что числа - первое во всей природе, то они пред­положили, что элементы чисел суть элементы всего суще­ствующего и что все небо есть гармония и число».

Элейская школа в древнегреческой философии связа­на с именами Ксенофана, Парменида и Зенона. Парменид известен своим учением о бытии. Исходной чертой бытия выступала его устойчивость, а изменчивость мира, в противоположность Гераклиту, отрицалась.

Бытие существует, небытия не существует - одно из основных положений учения о бытии Парменида. При этом бытие не имеет начала. В противном случае, если бы оно имело начало, то начаться оно должно было бы из небытия. Но небытия нет. Следовательно, бытие не имеет начала. Поэтому же оно и не имеет конца. Бытие протя­женно, поскольку любой прорыв протяженности означает небытие; неподвижно; неизменно; неделимо; устойчиво и едино. Бытие не имеет в себе различий. Бытие Парме­нида имеет определенную форму: оно подобно шару или сфере.

Еще одно важное положение учения о бытии Парменида заключается в том, что мысль о бытии и бытие есть одно и то же. Парменид впервые провозгласил тожде­ство мышления и бытия. Бытие существует, потому что мы имеем мысль о бытии, мы можем его помыслить; не­бытия же не существует, потому что мы не можем его помыслить. Небытие нельзя ни познать, ни сказать что-либо о нем. Если вещь существует, значит, она мыслима. Если мы помыслим небытие, то таким образом сделаем его предметом мысли, а следовательно, бытием. Поэтому небытия нет, - утверждал Парменид.

Небытие - это пустота, пустое пространство. Но не­бытия нет, поэтому в мире нигде нет пустоты, нет ничем не заполненного пространства. Отсюда следует вывод, что мир един, в нем и не может быть никакого множества отдельных вещей. Поистине существует только единство, множества нет. В природе нет никаких пустых промежут­ков между вещами, нет щелей или пустот, отделяющих одну вещь от другой, а, следовательно, нет никаких от­дельных вещей.

Из отрицания пустоты следует гносеологический вы­вод: мир един, нет никакого множества и никаких от­дельных частей, поэтому множество вещей, как будто бы удостоверяемое нашими чувствами, есть на самом деле только обман чувств. Картина мира, внушаемая нам чув­ствами, не истинная, иллюзорная.

Известный немецкий философ XX века Мартин Хайдеггер отмечал огромную заслугу Парменида в разработ­ке учения о бытии. Он утверждал, что вопрос о бытии и его решение Парменидом предопределили судьбу запад­ного мира. Это означает, во-первых, что, начиная с ан­тичности, в культуру и мировоззрение было введено пред­ставление о существовании за пределами видимых вещей невидимого мира, совершенного, неизменного, истинно­го. Во-вторых, Парменид показал, что возможно позна­ние, отличное от познания видимого мира, а именно: по­знание рациональное, познание мыслью, разумом. В-тре­тьих, решение проблемы бытия Парменидом открыло возможности для метафизики, то есть учения, в котором люди пытаются говорить не только о материальном, но и о нематериальном бытии, не зависящем ни от человека, ни от человечества, искать последние идеальные причины природ­ных сущностей и, в конце концов, - всего существующего.

Один из важнейших вопросов, поставленных элейской школой, был вопрос о том, каким образом можно полу­чить истинное знание. Философы этой школы утвержда­ли, что истинное знание может быть получено только с помощью разума, а чувственное познание понималось ими как познание недостоверное. Зенон продолжил развивать эту идею, выдвинув свои апории. Всего Зенон разработал 45 апорий, из которых до нас дошло 9. Самыми известны­ми апориями являются следующие: «Дихотомия», «Ахил­лес и черепаха», «Стрела», «Стадий». Эти апории дока­зывают невозможность движения. Оказывается, процесс движения, удостоверяемый нашими органами чувств, на самом деле невозможен. Например, в апории «Дихотомия» указывается на то, что любое движущееся тело, для того чтобы преодолеть определенное расстояние, прежде все­го, должно пройти половину данного расстояния; чтобы пройти эту половину, то есть достичь середины установ­ленного первоначального расстояния, тело должно до­стичь середины половины этого расстояния и т.д. То есть движение сводится к бесконечному преодолению множе­ства середин, а, следовательно, тело никуда не движется.