Как связаны атман и брахман. Философское значение «Упанишад. Значение выражения «Атман-Брахман»

Дух – есть Атман, Брахман, Изначальное Божественное.

Когда Единое Божественное проявляет извечно присущее ему многообразие, изначальный Дух, или Атман, становится в этом процессе проявления и развертывания центральным существом, господствующим и контролирующим сверху эволюцию индивидуальных существ и земных жизней в нашем мире, оставаясь в то же время вечной частицей Божественного, предшествующей земной манифестации, – par? prak?tir j?vabh?t? . На нашем, более низком уровне бытия, apar? prak?ti , эта вечная божественная частица выступает в виде души, искры Божественного Огня, поддерживающей индивидуальную эволюцию, ментальное, витальное и физическое существа.

Психическое существо – это искра, перерастающая в Пламя, которое развивается с ростом сознания. Поэтому психическое существо находится на уровне эволюции, а Дживатман предшествует эволюции и внеположен ей.

Но человек не воспринимает Дживатмана, или дух, он осознает лишь свое эго, или свое ментальное существо, контролирующее его жизнь и тело. Для человека доступно более глубокое осознание своей души или психического существа как своего истинного центрального существа, Пуруши в сердце. Психическое – есть центральное существо в эволюции; оно есть представитель Дживатмана и его эманация, извечная частица Божественного. При достижении полноты сознания Дживатман и психическое соединяются воедино.

Шри Ауробиндо

Душа, являясь представителем центрального существа и искрой Божественного, поддерживает бытие всех индивидуальных существ в Природе; психическое существо есть сознательная эволюционирующая форма этой души, вовлеченная в общий процесс развития жизни в Материи и разума в жизни; и этот процесс развития будет продолжаться до тех пор, пока в конечном счете разум не разовьется до уровня сверхразума, а сверхразум, в свою очередь, – до уровня супраментальной Истины. Душа поддерживает природу в ее эволюции на этих этапах, но сама по себе не имеет к ним непосредственного отношения и не является ими. Низшая Природа, apar? prak?ti , есть наша внешняя объективная, а также поверхностная субъективная проявленная Природа, составляющая все эти ментальные, витальные и физические тела. Высшая Природа, par? prak?ti , скрытая за обличьем низшей Природы, есть сама природа Божественного, высшее Сознание-Сила, проявленное в многообразии Божественного как множество Его форм. Это множество проявленных форм есть не что иное, как многообразие вечных «я» Всевышнего в его высшей Природе, par? prak?ti . Здесь, по отношению к этому миру они проявляются как Дживатмы, поддерживающие эволюцию природных форм бытия, sarva-bh?t?ni , в преходящем Становлении и представляющие Кшара (подвижного) Пурушу. Джива (или Дживатма) и индивидуальные создания, sarva-bh?t?ni , – это не одно и то же. Дживатмы стоят выше проявленного мира, хотя и связаны с ним; отдельные формы-создания, sarva-bh?t?ni , являются творениями Природы. Человек, птица, зверь, рептилия – это творения Природы, но индивидуальное «я» в каждом из них никогда не является конкретно человеком, птицей или рептилией; в своей эволюции их индивидуальное «я» остается тем же самым духовным существом, дающим согласие на игру Природы, несмотря ни на какие изменения в конкретных формах.

Бытие, как аспект Божественного, всегда остается изначальным и вечным; Становление, как другой аспект Божественного, – это то, что Божественная Сила раскрывает и развивает в состояниях сознания, в энергиях, формах и т. д. Извечное Божественное есть Бытие; вселенная во Времени и все, что в ней проявлено, есть Становление. Вечное Бытие в своей высшей природе, Пара Пракрити, одновременно и множественно, и едино; но извечная множественность Божественного, когда она проявляется в отдельных творениях природы, sarva-bh?t?ni , выступает в виде Дживы или, как мы говорим, становится Дживой, par? prak?tir j?vabh?t? . С другой стороны, в психическом существе присутствует два аспекта – психическое бытие, или душа (внутренний аспект), и индивидуальная форма, принимаемая этой душой в эволюционном цикле Природы (внешний аспект).

Душа, или психическое существо, – непреходяща лишь в том смысле, что она содержит в себе возможности Божественного, но она должна развивать эти возможности, принимая в своей эволюции форму психической индивидуальности и участвуя таким образом в общем эволюционном процессе и в развитии проявленной индивидуальной Пракрити. Искра Божественного Огня, скрытая за обличьем разума, жизни и физического тела, растет и крепнет с помощью психического существа до тех пор, пока не сможет трансформировать Пракрити Неведения в Пракрити Знания. Поэтому это эволюционирующее психическое существо никогда не является отражением и вместилищем всего того, что несет и заключает в себе душа или сущность психического бытия; в психическом существе в рамках времени и индивидуальности происходит преломление всех вечных и трансцендентных по существу возможностей, заключенных в этой проекции духа.

Центральное существо контролирует и управляет земными рождениями человека, следующими одно за другим, но само остается вне плана земных воплощений, так как не переходит в тело воплощенного существа, оставаясь всегда сверху, над ним. Оно объединяет в единое целое ментальное, витальное и физическое существа человека, равно как и различные компоненты его личности, управляя жизнью воплощенного человека либо с помощью ментального существа и его разумной мысли и воли, либо с помощью психического в зависимости от того, какое из них – ментальное или психическое – лучше развито и является преобладающим в природе человека. Если центральное существо не контролирует жизнь воплощенного человека, то его сознание пребывает в большом беспорядке и расстройстве и каждая составляющая его личности функционирует сама по себе без четкости и последовательности мыслей, чувств и действий.

Психическое существо находится не сверху, а внутри воплощенного человека, оно расположено непосредственно за физическим сердцем; его сила не в знании, но в духовном чувстве. Оно обладает обостренным чувством и ощущением Истины; это чувство присуще ему по своей природе, суть которой заключается в постоянной духовной ориентации. Психическое существо скрыто глубоко в нас и поддерживает все остальные уровни бытия, ментальный, витальный и физический, которые в значительной степени затеняют его деятельность. Психическое оказывает лишь незначительное влияние на ментальное, витальное и физическое существа, не реализуя своего суверенного права прямого воздействия на них. Непосредственное воздействие психического существа становится преобладающим и нормальным только на высших этапах развития личности или благодаря йоге. То, что вы иногда интуитивно предчувствуете какие-то вещи или предвидите неблагоприятный исход определенных действий, не имеет никакого отношения к психическому существу; эти интуитивные предчувствия зарождаются во внутреннем существе, иногда во внутреннем ментальном, иногда – во внутреннем витальном или, может быть, во внутреннем, или тонком физическом, Пуруше. Внутреннему существу – внутреннему ментальному, витальному, внутреннему, или тонкому физическому – известно многое из того, что неведомо внешнему ментальному, витальному и физическому существу, так как внутреннее существо находится в непосредственном контакте со скрытыми силами Природы. Психическое существо – это самая сокровенная часть человеческой природы; способность ощущения и восприятия истины является неотъемлемым свойством его сознания, ему присуще глубокое чувство добра, правды, красоты и Божественного.

Центральное существо – Дживатман, который не рождается и не эволюционирует, но осуществляет контроль над индивидуальным воплощением и его эволюцией, – на каждом уровне сознания создает определенную субстанцию, которая является его представителем. На ментальном уровне – это истинное ментальное существо, manomaya puru?a , на витальном уровне – истинное витальное существо, pr??amaya puru?a , на физическом уровне – истинное физическое существо, annamaya puru?a . Каждый человек поэтому во время своего пребывания в Неведении так или иначе строит всю свою жизнь вокруг ментального, витального или физического Пуруши, в зависимости от того, на каком уровне в жизни он преимущественно пребывает, и тогда его истинное ментальное, витальное или физическое становится его центральным существом. Но истинным представителем Дживатмана всегда остается психическое существо, скрытое за ментальным, витальным и физическим существами.

С приходом внутреннего знания мы начинаем осознавать свое психическое существо, которое выступает на первой план и берет на себя руководство садханой. Мы также начинаем осознавать Дживатмана, неделимое «я» или Дух, находящийся выше проявленного мира и представленный здесь в человеке психическим существом.

Шри Ауробиндо

Дживатман, душа-искра и психическое существо – это три различные формы одной и той же реальности, и их не следует путать, так как это нарушает ясность внутреннего опыта.

Дживатман или дух, как его обычно называют в английском языке, существует независимо от проявленного мира или внешнего инструментального существа и находится выше его. Он внеположен рождению и смерти, всегда неизменен – это наше индивидуальное высшее «Я», или Атман. Он – есть вечное истинное существо каждого человека.

Душа – это искра Божественного, которая нисходит на уровень проявленной природы для поддержания эволюции в материальном мире. Она выступает сначала как чистая энергия Божественного Сознания, содержащая в себе все возможности, которые еще не успели проявиться, оформиться и получить свое выражение в ходе эволюции. Эта искра присутствует во всех живых существах, от низших до самых высоких.

Психическое существо формируется душой в процессе ее эволюции. Оно поддерживает разум, жизнь и физическое тело, растет и развивается за счет получаемого ими опыта и несет сущность этого опыта от одной жизни к другой. Это и есть психическое, или caitya puru?a . Сначала оно затмевается ментальным, витальным и физическим существами, но по мере своего роста и развития оно становится способным выйти на первый план и взять на себя руководство разумом, жизнью и телом. При обычном уровне развития психического существа в человеке ему не хватает средств самовыражения, и оно не может свободно использовать составляющие части человеческой природы. Жизнь живых существ находится либо на животном, либо на человеческом уровне, но не на божественном. Когда психическое в результате садханы выходит на поверхность человеческого существа и приобретает способность свободно управлять своим инструментарием, тогда устремленность к Божественному в человеке становится полной, и появляется возможность не только освобождения, но и трансформации разума, жизни и физического тела.

Поскольку «Я» Атмана по своей природе свободно и стоит выше рождения и смерти, то опыт переживания Дживатмана и его единства с высшим или универсальным Духом приносит ощущение освобождения, необходимое для высшей духовной реализации. Но для трансформации жизни и природы непременным условием является пробуждение психического существа и его господство над всей человеческой природой.

Психическое существо осознает свое единство с истинным существом, с Дживатманом, но не сливается с ним. Символически можно представить себе Дживатмана, частицу Божественного, как bindu (точку) над головой. Внутренняя устремленность, сосредоточенная в этой точке, будет иметь своей целью раскрытие высшего сознания, для того чтобы человек мог пребывать на более высоком уровне бытия, а не находиться в Неведении. Дживатман в действительности представляет собой одно целое с Божественным, но человеческое сознание должно прийти к реализации этого факта.

Устремленность психического направлена на открытие Божественному всей нашей низшей ментальной, витальной и физической природы, имея своей целью достижение любви Божественного и единства с ним в своем сердце, чтобы осуществить трансформацию разума, жизни и тела путем восприятия нашим внешним инструментальным существом и природой высшего сознания.

Необходимым и обязательным условием нашей йоги является устремленность к осознанию и контакту как с психическим существом, так и с Дживатманом. Когда психическое существо подчиняет разум, жизнь и тело присущей ему устремленности к Божественному, тогда эта устремленность психического передается всей нашей внешней природе, что воспринимается как устремленность низшего человеческого существа к высшим уровням сознания. Устремленность Дживатмана к высоким планам сознания и к реализации человеческим существом Единого ощущается над головой и взаимодополняет устремление психического. Внутренняя устремленность низшего человеческого существа к высшим уровням сознания на начальном этапе неизбежно перемежается с периодами инертной апатии, которые вызываются противодействием со стороны обычного человеческого сознания. Устремленность низшего существа к высшим уровням сознания в результате садханы должна приобрести ярко выраженный и четкий характер несгибаемого и настойчивого стремления нашего ментального, витального и физического существа.

Шри Ауробиндо

Из книги Тень и реальность автора Свами Сухотра

Брахман Этот санскритсткий термин происходит от корня бри, что означает «расти» или «эволюционировать, развиваться». В «Чхандогья-упанишад» (3.14) Брахман описывается как таджалан то есть то (тат), из чего возникает (джа) мир, во что он возвращается (ла) и чем поддерживается

Из книги О Небесах, о мире духов и об аде автора Сведенборг Эммануил

Божественное (начало) Господа на небесах есть любовь к Нему и любовь к ближнему 13. Божественное (начало), исходящее от Господа, называется на небесах Божественной истиной по причине, о которой будет сказано впоследствии. Эта Божественная истина, по Божественной любви

автора Махарши Рамана

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Атман

Из книги Будь тем, кто ты есть! автора Махарши Рамана

Из книги О различении сознания и изначального осознавания. О сущности Татхагаты автора Дордже Третий Кармапа Ранджунг

2.2.1.1.2.1. Изначальное осознавание, знающее [природу] как есть Первое – это изначальное осознавание медитативного погружения, знающее не проявляющуюся и окончательную сущность всех дхарм-явлений (chos nyid) как она есть (ji lta ba). Как сказано в «Двух истинах»: Поскольку, когда

Из книги Веда. Постижение Руси. Начало XXI века автора

2.2.1.1.2.2. Изначальное осознавание, знающее [всё многообразие] сколько бы ни было Непосредственное восприятие всех без исключения разнообразных вещей – всех, охватываемых тремя временами явлений, как подобных магической иллюзии, – это изначальное осознавание

Из книги Рамана Махарши: через три смерти автора Ананда Атма

Хагалаз. Градина. Изначальное зерно творения

Из книги Универсальный ключ к осознанию Себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар автора Сиддхарамешвар Махарадж

Из книги Смотри в природу ума. Классический учебник по практике Махамудры автора Дордже Вангчуг

Брахман Когда результат этой глубокой различающей мысли проявляется внутри, ощущение «Я есть Брахман» (Ахам Брахмасми), который есть Знание Самости в пра-причинном теле, или состоянии турий, тоже начинает отступать, чтобы в конце концов полностью исчезнуть. Тогда «я»

Из книги Истинное восприятие. Путь дхармического искусства автора Трунгпа Ринпоче Чогьям

2.1.2. Указание на изначальное мышление Ученик снова садится в позу медитации перед Мастером, и последний произносит:«Позволь уму оставаться таким, как он есть. Когда мысли успокоились сами собой, ум является неосязаемой ясной пустотой. Не отвлекайся и смотри прямо в

Из книги Есть Я – Я Есть. Беседы автора Ренц Карл

2.1.3. Указание на изначальное воспринимаемое Для этого упражнения требуется такая же поза и те же условия. Учитель предлагает:«Находясь в неподвижности естественного состояния, начни отчетливо воспринимать какую-нибудь видимую форму – например, гору или дом. Смотри

Из книги Области человеческого бессознательного: Данные исследований ЛСД [с рисунками пациентов!] автора Гроф Станислав

Из книги В поисках души нетленной. Фрагменты работ автора Ауробиндо Шри

Есть Я – Я Есть – это непрерывная вездесущность того, что ты есть В: Существуют два вида осознавания?К: Да, осознавание и осознавание осознавания. Осознавание осознавания не знает осознавания. Но осознаванию, которое ты можешь знать, необходим один (знающий) – получается

Из книги Ты сам творишь свою судьбу. За гранью реальности автора Мелик Лора

Из книги автора

Атман, Дживатман и психическое существо Необходимо четко понимать разницу между эволюционирующей душой (психическим существом) и Атманом, высшим существом, чистым духом. Чистый дух не подлежит рождению и смерти, не зависит от тела, разума, жизни или других проявлений

Из книги автора

Бог есть Свет, Бог есть Любовь, Бог ЕСТЬ Бог един, едины и философские основы религий.Известно семьдесят два имени Бога, о чём говорит в немецком труде XVI века гравюра.В книге Кирхера «Эдип Египетский» есть гравюра. На ней показаны семьдесят два имени Бога на разных языках,

АТМАН (санкср. ātman – дыхание, дух, я, самость) – одно из основных понятий индийской религиозно-философской традиции. В самом общем смысле Атман понимается как всеобъемлющее духовное начало, чистое сознание, самосознание; обычно в качестве абсолютного сознания коррелирует с Брахманом как абсолютным бытием. Истоки представления об Атмане восходят к «Ригведе», где он означает дыхание как жизненную силу, воплощенную во всех существах (ср. представление о пранах – жизненных силах), а также дух, оживотворяющий всю вселенную (в этом отношении Атман сближается с концепцией «верховного мужа», или Пуруши ). В философских гимнах «Атхарваведы» Атман понимается как личное «я», являющееся отражением Брахмана в человеке. Концептуальное оформление учение об Атмане получило в Упанишадах, где Атман полагается как духовная сердцевина, коренящаяся во всех сознающих существах. С одной стороны, Атман выступает в качестве внутреннего «я», т.е. индивидуального, субъективного принципа, с другой – совпадает с бытием как таковым, т.е. с высшим Брахманом. Отождествление Атмана и Брахмана, в наиболее общем плане выступающее как совпадение субъекта и объекта, воспринимающего сознания и всего сотворенного мира, обычно осуществляется через ряд промежуточных ступеней. Единство микрокосма и макрокосма достигается благодаря одновременному сочетанию противоположных атрибутов, т.е. в конечном счете благодаря их взаимному снятию («Вот мой атман в сердце – меньше зернышка риса или ячменя... Вот мой атман в сердце – больше всей земли...» – «Чхандогья-упанишада», III. 14.3). Взаимное напряжение противоположных характеристик создает предпосылки для апофатического определения абсолюта, которое считается наиболее адекватным приближением к природе высшей реальности («Он, этот атман, [обозначен так:] не [то], не [то], он непостижим, ибо не постигается, не разрушим, ибо не разрушается...» – «Брихадараньяка-упанишада», III. 9.26). Атман в принципе не может быть адекватно схвачен вербальным знанием, т.к. лежит вне сферы мирских связей и отношений. Единство Атмана как вечной и не подверженной изменениям реальности противопоставлено не только разнородности явленного мира, но и многообразию психических свойств личности (поскольку в индийской ортодоксальной традиции психика также является составной частью природного мира). Четыре последовательных уровня соответствия онтологической картины мира определенным пластам, или состояниям, человеческой психики выражают постепенный подъем от многообразия к единству, связанный с преодолением авидьи (неведения) (см. «Мандукья-упанишада»). На первом этапе Атман, называемый Вайшванара, пребывает в телесной оболочке и посредством органов чувств («ртов») воспринимает («вкушает») физические элементы. В космологическом плане это Вират, или «тело» Бога, образованное материальной вселенной, в психологическом ему соответствует состояние бодрствования. На втором этапе Атман, носящий название Тайджаса, олицетворяет собой все многообразие психической жизни, выступая как субъект, воспринимающий «тонкие» элементы – разнообразные впечатления, идеи и т.д.; на уровне космологии это Хираньягарбха («золотой зародыш»), т.е. совокупность всех душ, в индивидуальном же сознании ему соответствует сон со сновидениями. На третьем этапе Атман, называемый Праджня, переживает только состояние блаженства (ананда), в космологическом плане это Ишвара – всемогущий и всеведущий Господь, а в психологическом он связан с состоянием глубокого сна без сновидений. Наконец, четвертое состояние (турия) восстанавливает изначальную однородность Атмана, в которой совпадают его вселенский и психологический аспекты, а сам он полностью избавлен от ограничений авидьи. Отличение Атмана как чистого бытия и сознания от преходящих и изменчивых состояний тела и психики отразилось также в учении о «пятерке атманов», как бы вложенных друг в друга (см. «Тайттирия-упанишада»). Первый из них – это атман аннамайя (состоящий из пищи), т.е. физическое тело. Второй – пранамайя (состоящий из жизненных сил), образованный пятью пранами и пятью органами действия; он входит в тело после зачатия и обеспечивает жизнь отдельного существа. Третий атман – маномайя (состоящий из разума) – образован манасом , «способностью сомнения» (вимарша) и пятью органами чувств (индрии ); он порождает желания, направленные на внешние объекты и тем самым создает сансарную связь между различными воплощениями души. Четвертый – виджнянамайя (состоящий из знания) образован соединением буддхи , способности принимать решения и все той же пятеркой индрий. Наконец, пятый Атман – анандамайя (состоящий из блаженства) – это совокупность ментальных состояний, которые наступают в глубоком сне без сновидений и характеризуются глубоким спокойствием. Позднейшая ведантистская традиция (Видьяранья и др.) более последовательно истолковала эту концепцию как представление о «пяти покровах» (панча-коша), которые только прикрывают подлинный Атман, подобно тому как пять ножен могут последовательно скрывать вложенный в них кинжал.

Представление Упанишад об Атмане развивалось в дальнейшем ортодоксальными религиозно-философскими школами, прежде всего ведантой . Именно в ней были четко сформулированы гносеологические основания различения Атмана как чистого сознания и психологических характеристик личности. Необходимой процедурой здесь выступает «отрицание», которое сводится к снятию «наложения» на Атман всего, что им не является; оно приводит к прекращению иллюзии, подобно тому как заканчивается фокус с веревкой, которая в руках факира казалась змеей, а раковина, которую издали можно было счесть куском серебра, при ближайшем рассмотрении обнаруживает свою истинную природу. В предельном случае – в системе адвайта-веданта цель состоит в прекращении иллюзорного явления вселенной, которая, как считается, никогда и не развертывалась из Атмана, но возникла как наложенная на него видимость (виварта). Атман в адвайте – это чистое сознание (чайтанья, джняна), которое лишено частей или каких бы то ни было атрибутов. Это сознание реально, оно составляет основу представления о собственном «я», ибо никто из сознающих не может отрицать самого факта своего сознания. Присутствуя в любой форме человеческого опыта, это сознание не зависит ни от наличия объектов опыта, ни от способов рассуждения или восприятия. Всякий раз, когда требуется составить некоторое понятие или представление об этой основе сознания, субъекту приходится использовать ее же самое; именно поэтому с т.зр. адвайты Атман не может обернуться на самое себя, сделаться собственным объектом: «Ведь и жаркий огонь сам себя не жжет, и искусному актеру самому на свое плечо не взобраться» (Шанкара, Комм, на «Брахма-сутры» III. 3.54). Атман, отличный от своих «оболочек», выступает как просвечивающий сквозь них «свидетель» всех актов познания, о котором ничего нельзя сказать кроме того, что он существует. В мимансе Прабхакара Мишры атман также связывается с представлением о «я», но он проявляется скорее как результат акта познания, подобно тому как свет лампы проявляет и освещаемый объект, и ее саму; в этом случае приходится предполагать, что сознание может схватываться другим сознанием, то, в свою очередь, третьим, и так до бесконечности. Альтернативное представление, согласно которому само наличие сознания не нуждается в верификации каким-либо иным знанием, заимствовано Шанкарой у мимансака Кумарила Бхатты ; однако в учении последнего акцент сделан на том, что каждый акт постижения дает свое знание, которое не нуждается в подтверждении данными других праман , обладающих собственными специфическими объектами и функциями.

В адвайте же подчеркивается, что нет никакой нужды прибегать к новому акту познания для схватывания известного всем восприятия «я есть»: бесконечный регресс восприятия и рефлексии останавливается благодаря тому, что в основе его лежит единственная подлинная реальность – самоочевидный и «самосветящийся» Атман. Адвайта ищет за психическими феноменами неизменную онтологическую основу; в этом смысле Атман – это «незаочное» знание. Такой Атман един и единствен, а множество индивидуальных душ (лжива), равно как и существование персонифицированного Бога-творца Ишвары, объясняются иллюзорным отражением Атмана в авидье или ложным наложением на него временных характеристик. Прочие ортодоксальные системы не разделяли крайних взглядов адвайты; хотя и для них оставалось важным разграничение между высшим духовным принципом и преходящими психическими характеристиками, сам Атман приобретал ряд черт, сближающих его с представлением о воплощенной живой душе. Уже в вишишта-адвайте Рамануджи , во многом тяготевшей к идеям санкхьи , отдельные атманы обладают свойствами сознания и действия, они атомарны по размеру и отличны друг от друга. Согласно двайта-веданте Мадхвы , многообразные души изначально предопределены к спасению, гибели или вечной связанности сансарой . Признание различий воплощенных атманов приводит в этих системах к необходимости постулировать существование высшего Атмана, стоящего над отдельными душами; такой Атман, наделенный множеством благих качеств, становится объектом почитания как персонифицированный Бог (Вишну или Кришна). В ньяя-вайшешике Атман, или индивидуальная душа, является всего лишь одной из девяти субстанций (дравья) наряду с материальными элементами, пространством, временем и «акашей». Сознание полагается здесь одним из преходящих свойств атмана, которое появляется при его соединении с манасом (рассудком). Такой Атман, существование которого не воспринимается непосредственно, но выводимо из чувственных признаков благодаря системе специальных доказательств, может выступать объектом для другого сознания. В эпической санкхье Атман рассматривается как чистое и бездеятельное сознание; тем не менее он считается субъектом вкушения, который воспринимает объекты внешнего мира. В классической санкхье понятие Атмана постепенно вытесняется понятием «Пуруши». Противопоставление Атмана как высшей духовной реальности, в предельном случае совпадающей с абсолютным бытийным началом, Брахманом, всему, что Атманом не является, совершенно теряет свое значение в буддизме . Человеческое «я», взятое в своем феноменальном аспекте как поток (сантана) определенных психических состояний, рассматривается здесь как один из элементов сущего. С т.зр. буддизма представление об Атмане лишь способствует закреплению ложных привязанностей и отождествлений, препятствующих освобождению; избавление от этих ложных концепций и нашло выражение в буддийской доктрине «анатта» (отсутствие Атмана). Вместе с тем позднейшие буддийские школы махаяны (в частности, виджняна-вада ) по существу сделали ряд уступок ортодоксальному представлению об Атмане (концепция «чистого сознания» – «читта-матра», единого «вместилища сознания» – «алаявиджняна» и т.д.).

Литература:

1. Шанкара. «Атмабодха», пер. А.Я.Сыркина. – В кн.: Идеологические течения современной Индии. М., 1965;

2. Narahari H.G. Atman in Pre-Upanisadic Vedic Literature. Madras, 1944;

3. Gьnther H. Das Seelen-Problem im дlteren Buddhismus. Konstanz, 1949;

4. Sarasvati H. The Ego and the Self. – «Adyar Library Bulletin» (Madras), 1955, 19;

5. Horsch P. Le principe d"individuation dans la philosophie indienne. – «Asiatische Studien», X, Ζ., 1956;

6. Van Gelder J.M. Der Ātman in der Grossen-Wald-Geheimlehre. La Haye, 1957;

7. Troy Wilson Organ. The Self in Indian Philosophy. The Hague, 1964;

8. Damnodaran Edavana. Critique of Self. Bombay, 1966;

9. Biardeau M. L’ātman dans le commentaire de Śabarasv̄amin. – Mйlanges а L.Renou. P., 1968;

10. Hoang-Sy-Quy. Le Moi qui me dйpasse selon le Vedānta. Saigon, 1971;

11. Hulin M. Le principe de l’ego dans la pensйe indienne classique. La notion d"ahamkāra. P., 1978.

Атман есть Брахман

Однако праведный индуист уверяет, что ему это удается. Он утверждает, что Брахман - безличный, нечеловечный, невообразимый. Но он также утверждает, что вся цель нашей жизни - установить с Брахманом как можно более тесный контакт. Как это возможно?

На самом деле, он не говорит, что нам нужно установить контакт с Брахманом, а стать Брахманом, или, скорее, осознать, что мы уже являемся Брахманом. Он видит себя не столько частью Брахмана, сколько всем Целым. Так как Верховный Брахман не только обитает повсюду в этом мире в виде Единства, он также завершен и целостен в каждой его части, включая, конечно, нас с вами, где Его называют Атманом. Отсюда и знаменитое изречение Упанишад «Ты есть То», что на простом языке означает: «Ты, читающий эту книгу, являешься самим Богом, и не просто его малой частичкой (хотя и в менее истинном смысле это тоже верно), а Единой Божественной Сущностью».

Это изречение из трех слов, «Ты есть То», для большинства из нас на Западе - головоломка, камень преткновения, чушь, и мы в целом более склонны отмахнуться от него как от типично восточного преувеличения или обычного богохульства, чем попытаться понять его. Но в этом и есть основная идея, великое интуитивное знание индуизма и других восточных религий, которые мы будем изучать. В этом и ключ к пониманию этой книги, и если вы держите этот главный ключ в руке, все их двери откроются вам.

Звучит так запутанно! Как человек может быть Богом? Разве сама идея - не вопиющее противоречие - разве это не то же самое, что утверждать, будто дверная ручка - это дом или клетка мозга - человек?

На самом деле эта идея совершенно естественна, проста и легка в понимании, если отбросить свои предрассудки и посмотреть на нее непредвзятым взглядом. Вновь подумайте о своем теле, отметьте, как вся ваша сущность находится в каждой его части, и что когда ваша рука дотрагивается до страницы, это вы до нее дотрагиваетесь, и когда ваш глаз видит эту страницу, это вы ее видите, и когда ваш язык произносит «Я согласен», он говорит от вашего лица и за вас - вас, от кончика ног до макушки головы. Вы в каждой частя вашего тела, поэтому то, что оно чувствует, то и вы чувствуете, и что оно делает, то и вы делаете, и вы отвечаете за каждую его часть. Однако - и в этом странность, парадокс - ни ваша рука, ни ваш глаз, ни ваш язык, ни ваши ноги, ни ваши волосы не являются вами: различие между ними и вами ни на секунду не стирается. Вы все об этом знаете, т. к. вы этим живете , не задумываясь об этом; вы просто такими являетесь. По мнению индуистов, с Богом все обстоит точно так же: Вы с Богом так устроены, так что как можно этого не понять?

У Бога есть два аспекта - внешний Круг, всеобъемлющий, который является всем сущим, и внутренний, исключающий все Центр, который и есть вы, ваше истинное «Я». Весь Он находится в вас в качестве вашего истинного Бытия, вашей Сущности. При этом вас и Бога никак нельзя друг с другом спутать; Бога и человека разделяет огромное расстояние, и так будет всегда.

Возможно, что эта идея, эта индуистская доктрина о тождественности Бога и «Я», покажется наиболее абсурдной и оскорбительной убежденным христианам. Но на самом деле вся проблема в языке - в том, как идея описывается словами: само понятие очень знакомо. Разве Святой Дух (который является не частью Бога, а самим Богом) не обитает в верующем? В самом деле, разве Свет не освещает каждого человека, который приходит в этот мир? Как говорил апостол Павел, «не я живу, но Христос живет во мне». Все духовные учения везде и во все времена отвергали, что человек - всего лишь человек, и считали осознание Бога внутри своей основной задачей. Отличаются лишь выражения, акценты, стиль. Индуистский мудрец говорит то же, что и христианский мудрец, только он говорит это гораздо чаще и, быть может, более бескомпромиссно, более прямо. Но на практике, по крайней мере, на самой лучшей практике, все они друг с другом согласны.

Из книги История религий Востока автора Васильев Леонид Сергеевич

Из книги Опыты мистического света автора Элиаде Мирча

Из книги История веры и религиозных идей. Том 1. От каменного века до элевсинских мистерий автора Элиаде Мирча

Глава IX ИНДИЯ ДО ГАУТАМЫ БУДДЫ: ОТ КОСМИЧЕСКОГО ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ДО ВЫСШЕГО ТОЖДЕСТВА "АТМАН-БРАХМАН" § 72. Морфология ведийских ритуалов Ведийская религия не знала святилища; все ритуалы исполнялись либо непосредственно в доме приносящего жертву, либо на близлежащем

Из книги История Бога. Тысячелетние искания в иудаизме, христианстве и исламе автора Армстронг Карен

§ 81. Тождество "атман-брахман" и опыт "внутреннего света" В предыдущем параграфе мы нарисовали несколько упрощенную картину, чтобы выделить, в чем состояла цель и оригинальность риши. На самом деле уже в самых первых упанишадах говорится о нескольких различных подходах

Из книги Шесть систем индийской философии автора Мюллер Макс

АТМАН (инд.) В индуизме - священная сила Брахмана, которую в себе несет и может раскрыть

Из книги Притчи и истории, том 1 автора Баба Шри Сатья Саи

Из книги Притчи и истории, том 2 автора Баба Шри Сатья Саи

Из книги Джайва-дхарма (том 1) автора

Из книги Введение в изучение буддийской философии автора Пятигорский Александр Моисеевич

Брахман и Атман вместе выражают одну из основных идей упанишад. Атман – индивидуальная душа, субъективное духовное начало, «Я». Брахман – универсальная, безличная мировая душа, основа бытия, объективное духовное начало, из которого возникает весь мир с его элементами. Универсальность брахмана достигается им через познание самого себя. Т.е. Атман - нечто личностное; Брахман - нечто объективное. Под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и не выразим в положительных терминах и в рамках логики. Поэтому чаще всего Брахман определяется отрицательно. Понятие Брахмана обычно выражается существительным среднего рода, но его можно встретить и в мужском роде, обозначающем идею бога-творца, служащего проявлением высшего начала, абсолюта. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Брахман – это зародыш всего сущего. В большинстве текстов Брахман — это абсолютная первооснова, субстанция, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ, то есть то, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти. В Брахмане не бывает изменении, хотя всякое изменение основано на нем. Нет ничего вне его, нет ничего отличного от него. В Брахмане помещается вся множественность мира.

Атман — «душа» происходит от корня «as» — дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь. Учение об Атмане восходит к Ригведе, где Атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания. Атман в Упанишадах — это обозначение субъективного психического начала — души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении Атман — основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман — это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.

Таким образом, понятие Атмана, мира-души, развившееся из понятия мира — Пуруши, вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего — в Брахмана, а Брахман, в свою очередь, есть материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно «все миры», всю природу. «Все есть Брахман, и Брахман есть Атман». Они противоположны друг другу и одновременно тождественны. На высшем уровне развития субъективного «Я» мир и сознание индивида сливаются воедино.

Индуизм - соединение Атмана с Брахманом


По большому счёту индуизм - это не отдельная религия, а целое собрание разных религий, связанных единой Картиной Мира. На ритуалистическом уровне в индуизме не счесть богов и богинь, да и морально-этические нормы разных течений сильно разнятся между собой, но на филосовском уровне все боги есть проявления одного верховного божества, называемого Брахманом, а все моральные нормы направлены на достижение Божественного. Ниже следует отрывок из Упанишад - священной книги индусов:
"До сотворения Брахман существовал, не проявляя себя. Из непроявленного он сотворил проявление. Из себя он сделал себя. Поэтому он существует сам по себе."
В "Бхагаватгите" Брахман говорит устами Шри-Кришны:
"Люди, чья проницательность притупилась из-за мирских страстей, установили тот или иной ритуал или культ и обращаются к различным божествам под воздействием своих врожденных влечений. Но не важно, какое божество верующий выберет для поклонения. Если у него есть вера, я делаю её непоколебимой. Наделенный ниспосланной мной верой, он поклоняется этому божеству и получает от него все, о чем молит. В действительности даю только я."
Брахман проявляется в каждом существе как Атман:
"Я Атман, который обитает в душе каждого смертного существа. Я есть начало, сама жизнь и конец всего."
Верующие могут достичь Брахмана многими способами, но самый эффективный из них - медитация. В сутрах Патанджали-Йоги читаем:
"Форма поклонения, которая заключается в созерцании Брахмана, превосходит ритуалистическое поклонение с материальными жертвоприношениями."
Существуют две основные группы техник, берущие начало в индуизме и простирающиеся до буддизма: йога и тантра. При всей кажущейся их противоположности друг другу (йога стремится к полному контролю тела и духа, к всевозможному воздержанию и самодисциплине, тогда как тантра - к потаканию желаниям тела и максимально насыщенному проживанию жизни), они стремятся к одному: к гармонизации отношений тела и духа, к устранению их извечного конфликта и избавлению от привязанностей к физическому существованию. В первом случае это осуществляется за счёт активного культивирования духовного, во втором - за счёт "сжигания" физических желаний путём их тотального проживания.

Йога - Союз с Богом.Одним из способов достичь Бога, или Брахмана, является йога, которая означает союз с Богом. Хотя она очень интенсивно используется индусами для духовного развития, в действительности йога не носит религиозного характера, и люди различных вероисповеданий могут применять её с пользой для себя.
Есть много видов йоги: хатха-йога, бхакти-йога, мантра-йога, янтра-йога, раджа-йога и т.д. Раджа-йога считается высшей и учит познанию Бога через медитацию. Патанджали, отец йоги, выделяет восемь этапов совершенства:

1.Яма - воздержание от злых дел.
2.Нияма - соблюдение чистоты, целомудрия, дисциплины, размышления и посвящение себя Богу.
3.Асана - статическая поза.
4.Пранаяма - контроль за дыханием.
5.Пратьяхара - направление сознания внутрь.
6.Дхарана - сосредоточение.
7.Дхиана - медитация (созерцание).
8.Самадхи - Просветление.

Первые пять этапов связаны с моральной и психической подготовкой, а три последние касаются развития ума.
Развитие ума начинается с сосредоточения, которое ведет к медитации, медитация же - к Просветлению. Свами Парамананда сказал:
"Ключ к сосредоточению - стремление удержать внимание на одном предмете... Когда ум уравновешен и хорошо сконцентрирован, становится видимым высшее "я" человека. Это означает ощущение единства с Богом. Высшая форма медитации - сосредоточиться на Абсолютной Реальности, на Неизменном."
Философия йоги различает ум (Читта) и душу (Атман). Согласно Свами Будхананда:
"Ум - это тонкое тело внутри большого. Физическое тело - лишь оболочка ума... Выше ума - Атман - истинное "я" человека. Тело и ум материальны, Атман же - чистый дух. Ум - это не Атман, но нечто другое."
В индуизме любое материальное проявление иллюзорно. Следовательно, высшая цель для индуса - очистить свой дух и освободиться от иллюзий {майя}

Брахман и Атман вместе выражают одну из основных идей упанишад. Атман – индивидуальная душа, субъективное духовное начало, «Я». Брахман – универсальная, безличная мировая душа, основа бытия, объективное духовное начало, из которого возникает весь мир с его элементами. Универсальность брахмана достигается им через познание самого себя. Т.е. Атман - нечто личностное; Брахман - нечто объективное. Под Брахманом понимается высшая объективная реальность, безличное, абсолютное духовное начало, из которого возникает мир со всем, что в нем находится. Вместе с тем, все, что есть в мире, разрушается, растворяясь в Брахмане. Он вне пространства, вне времени, вне причинно-следственных связей, свободен от качеств и действий, внеположен феноменальному миру и не выразим в положительных терминах и в рамках логики. Поэтому чаще всего Брахман определяется отрицательно. Понятие Брахмана обычно выражается существительным среднего рода, но его можно встретить и в мужском роде, обозначающем идею бога-творца, служащего проявлением высшего начала, абсолюта. Вне Брахмана ничего нет, но все, что есть в бытии, заключено в Брахмане как в зародыше. Брахман – это зародыш всего сущего. В большинстве текстов Брахман — это абсолютная первооснова, субстанция, первопричина всего существующего, начало и конец всех вещей, всех существ, то есть то, из чего эти существа рождены, то, в чем они живут после рождения, и то, куда они уходят после своей смерти. В Брахмане не бывает изменении, хотя всякое изменение основано на нем. Нет ничего вне его, нет ничего отличного от него. В Брахмане помещается вся множественность мира.

Атман — «душа» происходит от корня «as» — дышать, который в санскрите дал одну из форм глагола «быть». Дыхание — это та тонкая нить, которая не позволяет совсем отрешиться от материальных условий бытия. Дыхание — это то, чего не видно, но оно есть бытие наше и прекратись оно, прекратится и жизнь. Учение об Атмане восходит к Ригведе, где Атман не только дыхание как таковое, но и жизненный дух, принцип жизни как метафизическая сущность дыхания. Атман в Упанишадах — это обозначение субъективного психического начала — души. Он может пониматься как в личном плане, так и в универсальном. В этом последнем значении Атман — основа всего, он пронизывает все сущее, он одновременно меньше ядра просяного зернышка и больше всех миров. Атман — это вечная и неизменная, деятельная сущность мира; в соответствии со своими истинными желаниями и замыслами он постоянно активен в мире, особенно в теле человека.

Таким образом, понятие Атмана, мира-души, развившееся из понятия мира — Пуруши, вырастает в Упанишадах в безличную причину всего сущего — в Брахмана, а Брахман, в свою очередь, есть материализованная во всех существующих вещах сила, которая создает, поддерживает, сохраняет и возвращает к себе обратно «все миры», всю природу. «Все есть Брахман, и Брахман есть Атман». Они противоположны друг другу и одновременно тождественны. На высшем уровне развития субъективного «Я» мир и сознание индивида сливаются воедино.

Индуизм - соединение Атмана с Брахманом


По большому счёту индуизм - это не отдельная религия, а целое собрание разных религий, связанных единой Картиной Мира. На ритуалистическом уровне в индуизме не счесть богов и богинь, да и морально-этические нормы разных течений сильно разнятся между собой, но на филосовском уровне все боги есть проявления одного верховного божества, называемого Брахманом, а все моральные нормы направлены на достижение Божественного. Ниже следует отрывок из Упанишад - священной книги индусов:
"До сотворения Брахман существовал, не проявляя себя. Из непроявленного он сотворил проявление. Из себя он сделал себя. Поэтому он существует сам по себе."
В "Бхагаватгите" Брахман говорит устами Шри-Кришны:
"Люди, чья проницательность притупилась из-за мирских страстей, установили тот или иной ритуал или культ и обращаются к различным божествам под воздействием своих врожденных влечений. Но не важно, какое божество верующий выберет для поклонения. Если у него есть вера, я делаю её непоколебимой. Наделенный ниспосланной мной верой, он поклоняется этому божеству и получает от него все, о чем молит. В действительности даю только я."
Брахман проявляется в каждом существе как Атман:
"Я Атман, который обитает в душе каждого смертного существа. Я есть начало, сама жизнь и конец всего."
Верующие могут достичь Брахмана многими способами, но самый эффективный из них - медитация. В сутрах Патанджали-Йоги читаем:
"Форма поклонения, которая заключается в созерцании Брахмана, превосходит ритуалистическое поклонение с материальными жертвоприношениями."
Существуют две основные группы техник, берущие начало в индуизме и простирающиеся до буддизма: йога и тантра. При всей кажущейся их противоположности друг другу (йога стремится к полному контролю тела и духа, к всевозможному воздержанию и самодисциплине, тогда как тантра - к потаканию желаниям тела и максимально насыщенному проживанию жизни), они стремятся к одному: к гармонизации отношений тела и духа, к устранению их извечного конфликта и избавлению от привязанностей к физическому существованию. В первом случае это осуществляется за счёт активного культивирования духовного, во втором - за счёт "сжигания" физических желаний путём их тотального проживания.

Йога - Союз с Богом.Одним из способов достичь Бога, или Брахмана, является йога, которая означает союз с Богом. Хотя она очень интенсивно используется индусами для духовного развития, в действительности йога не носит религиозного характера, и люди различных вероисповеданий могут применять её с пользой для себя.
Есть много видов йоги: хатха-йога, бхакти-йога, мантра-йога, янтра-йога, раджа-йога и т.д. Раджа-йога считается высшей и учит познанию Бога через медитацию. Патанджали, отец йоги, выделяет восемь этапов совершенства:

1.Яма - воздержание от злых дел.
2.Нияма - соблюдение чистоты, целомудрия, дисциплины, размышления и посвящение себя Богу.
3.Асана - статическая поза.
4.Пранаяма - контроль за дыханием.
5.Пратьяхара - направление сознания внутрь.
6.Дхарана - сосредоточение.
7.Дхиана - медитация (созерцание).
8.Самадхи - Просветление.

Первые пять этапов связаны с моральной и психической подготовкой, а три последние касаются развития ума.
Развитие ума начинается с сосредоточения, которое ведет к медитации, медитация же - к Просветлению. Свами Парамананда сказал:
"Ключ к сосредоточению - стремление удержать внимание на одном предмете... Когда ум уравновешен и хорошо сконцентрирован, становится видимым высшее "я" человека. Это означает ощущение единства с Богом. Высшая форма медитации - сосредоточиться на Абсолютной Реальности, на Неизменном."
Философия йоги различает ум (Читта) и душу (Атман). Согласно Свами Будхананда:
"Ум - это тонкое тело внутри большого. Физическое тело - лишь оболочка ума... Выше ума - Атман - истинное "я" человека. Тело и ум материальны, Атман же - чистый дух. Ум - это не Атман, но нечто другое."
В индуизме любое материальное проявление иллюзорно. Следовательно, высшая цель для индуса - очистить свой дух и освободиться от иллюзий {майя}