Изумрудные скрижали гермеса трисмегиста о богуцкий. «Изумрудная Скрижаль» Гермеса Трисмегиста. Полный текст "Изумрудной скрижали"
На протяжении всей истории человечества существовали таинственные книги, артефакты и реликвии, якобы содержащие в себе некие мистические знания или силы.
История наводнена рассказами о подобных предметах и людях, которые тратили всю свою жизнь на их поиски.
Один из подобных артефактов представляет собой выгравированный на камне древний текст, который со временем стал одной из самых влиятельных письменных реликвий алхимии и основой для большого количества оккультных знаний. Однако сам этот предмет давным давно куда-то пропал в тумане веков.
Предположительно в этом предмете содержалась большая сила, магические тайны, тайны алхимии, человеческого разума, и, возможно, даже самой Вселенной.
Речь идет о так называемой Смарагдовой таблице (Tabula Smaragdina), она же Изумрудная таблица (скрижаль), создал которую Гермес (Меркурий) Трисмегист. Это загадочное божество, которое в древней Греции называли Гермесом, а в древнем Египте богом Тотом. В христианской традиции он долго считался реально жившим в 5 веке священником и философом.
Как могла бы выглядеть Изумрудная скрижаль:
Внешний вид таблицы описывался в разных источниках по разному, но чаще всего упоминалась прямоугольная таблица (или несколько табличек) из неясного зеленого материала, на котором были вытравлены различные символы и надписи, в том числе о том как одну материю превратить в другую. То есть рецепт создания Философского камня.
По одной из теорий эту таблицу создал не Гермес, а Сиф, сын Адама и Евы, но нашли ее якобы в руках останков под статуей Гермеса в Тиане. Было это в 8 веке и нашел таблицу арабский маг Балинас. По другой версии таблицу куда раньше нашел сам Александр Македонский.
Также есть версии, что Изумрудная таблица родом из Атлантиды, где была создана богом Тотом 38 тысяч лет назад.
С таким огромным количеством окружающих этот артефакт теорий и легенд практически невозможно определить где ее все-таки реально обнаружили и кто ее создал на самом деле. Так или иначе, но в 12 веке нашей эры текст таблицы был переведен на латинский язык испанцем Хьюго Санталла, знаменитым в те годы переводчиком с арабского.
По одной из самых интересный версий текст таблицы был написан английским ученым, математиком, астрономом, богословом и философом Исааком Ньютоном, который на самом деле написал удивительное количество работ на предмет алхимии. Ньютон якобы потратил много времени, работая с текстом таблицы.
Как видно из русского перевода выше, текст этот можно интерпретировать по разному, в том числе поклонники версии с Ньютоном уверены, что тут зашифрованы законы о движении и земном тяготении. Сам Ньютон также много писал о философском камне и был буквально одержим возможностью его создания.
Кроме того, он якобы нашел в тексте много разных алхимических тайн, которые он считал не просто символическими, но описанными буквально как процессы, которые могут быть выполнены в лабораторных условиях.
- "Я скептик по своей природе, но у меня нет никакой альтернативы, кроме как предложить поддержку утверждения, что Изумрудная скрижаль имеет трансформирующие свойства. Там есть и другие вещи, кроме трансмутации металлов, которые никто не понимает", - писал Ньютон.
Конечно все это очень интригующе, но нет никаких доказательств того, что Ньютон вообще хотя бы видел саму таблицу. Вероятно и переводчик на латынь работал лишь с предполагаемым арабским переводом с таблицы, а не с ней самой. Поэтому есть большой риск, что оригинальная информация с таблицы была сильно изменена и искажена через серию переводов.
И, конечно, есть большая вероятность, что Изумрудной скрижали никогда и не существовало, а все это лишь средневековые легенды. В наши дни следы этого артефакта давно утеряны и даже невозможно сказать, где находилась эта таблица хотя бы 500 лет назад.
Материалы
Предлагаемая читателю книга является самым полным на сегодняшний день критическим изданием текстов легендарного Гермеса Трисмегиста – основателя герметизма и науки древнего Египта. Помимо традиционно включаемых в подобные сборники текстов в данное издание входят "Страсбургская космогония", тексты, касающиеся египетского бога Тота до его отождествления с Гермесом и некоторые сочинения "низкого герметизма", приписываемые самому Гермесу Трисмегисту: "Изумрудная Скрижаль", "Трутина Гермеса", фрагменты "Медицинской астрологии", "Койранид" и "Ста афоризмов", а также раздел, включающий работы крупнейших исследователей герметической традиции.
Гермес, Всевышний Господин мира, Ты, хранимый в сердце, круг Луны, Ты, круглый и квадратный, архегет произнесенного слова, защитник причины справедливости, Ты, носящий хламиду, Бог в крылатых сандалиях, Ты, проделывающий свой быстрый путь от эфира до глубин Тартара, проводник духа, око Солнца, Величайший, архегет слова, способного выразить все, Ты, радующий своими светилами тех, кто пребывает внизу, во глубинах Тартара, мертвых, закончивших свою жизнь; Тебя называют "Тот, Кто предсказывает судьбы" и "Божественный сон".
Ты, днем и ночью посылающий нам предсказания! Излечи все страдания мертвых своими средствами. Приди, блаженный, превеликий сын Памяти, совершающий ее наброски.
Яви Себя в Своей форме, благосклонный, будь благосклонен для людей набожных, объяви Свою благосклонность мне, дабы я принял Тебя в предсказаниях, в которых выражается Твоя могучая благодетель. Я молю Тебя, Господи, будь благосклонен ко мне, явись, не обманывая, и объяви предсказания.
Гимн Гермесу
От составителя
Предлагаемая читателю книга является самым полным в мире изданием текстов Гермеса Трисмегиста – легендарного Творца мира и открывателя всех наук, чья теологическая доктрина, по выражению Ф. Ф. Зелинского, проиграла в соперничестве с христианством, но под чьим именем естественнонаучная доктрина господствовала вплоть до эпохи Просвещения и дожила до наших дней в виде астрологии и доктрины Соответствий (см. раздел, посвященный герметической астрологии и астромагии). От фундаментальных исследований Андре Фестюжьера – четырехтомного "Герметического Свода" и четырехтомного "Откровения Гермеса Трисмегиста" – настоящее издание отличается тем, что в нем значительно сокращен критический материал, но добавлены "Страсбургская космогония", тексты, касающиеся египетского бога Тота до его отождествления с Гермесом и некоторые сочинения, приписываемые самому Гермесу Трисмегисту: "Изумрудная Скрижаль", "Трутина Гермеса", фрагменты "Медицинской астрологии", "Койранид" и "Афоризмов".
Как заметила Е. Блаватская, Гермес был для большинства европейцев тем же, что и Енох для иудеев, а Идрис – для мусульман. Действительно, Гермес в античности отождествлялся с Енохом, Моисеем, Орфеем, Идрисом, Меркурием, а также с египетскими Татом (Тотом, ставшим сыном Гермеса), Манефоном, Нехепсо и Петосирисом и другими мифическими и историческими личностями. Известны также различные Гермесы: предок, отец, сын, Дважды- и Триждывеличайшие, первый, пятый и т. д., являющиеся разными ипостасями одного и того же Гермеса Трисмегиста.
Датировать это всеобъемлющее произведение чрезвычайно трудно: по преданиям, оно пришло к нам от богов, с долунных (см. "Страсбургскую космогонию"), допотопных (Генон, Моссиньон) времен, вбирало в себя мудрость различных народов, тщательно разрабатывалось в вавилонских и египетских храмах и дорабатывалось во времена Средневековья, постепенно преобразуясь в современные науки (теология, философия, медицина, химия, астрономия и т. д.).
Сравнительно точно мы можем датировать лишь самую древнюю известную нам редакцию астрологической "Книги Гермеса" – по положению большинства звезд из ее каталога: 130-60 гг. до н. э., а также первую и вторую книги "Герметического Свода": соответственно I-III и IV вв. н. э. Космогонические и теогонические элементы уводят нас во времена авестийской книги "Дамдад-Наск" (около 500 г. до н. э.) или вообще в доисторические времена. Большинство же герметических фрагментов дошло до нас в списках, переводах и пересказах, поэтому их точная датировка не представляется возможной.
Мы придерживаемся разделения герметизма Зелинским на высокий (теология, философия) и низкий (естественно-научные произведения: магия, астрология, алхимия). Высокий герметизм – это, во-первых, "Герметический Свод" – трактаты, дошедшие до нас на древнегреческом языке, на котором они, судя по игре слов, и были написаны; во-вторых, диалог "Асклепий" – латинский перевод книги, известной также в коптском варианте; и, наконец, фрагменты учения Гермеса Трисмегиста, дошедшие до нас в цитатах или изложении Стобея, Лактанция и других христианских авторов. Многочисленные и разнообразные произведения низкого герметизма мы по мере возможности характеризуем по ходу книги. Кроме того, мы считаем целесообразным привести статьи некоторых исследователей, проясняющие место и роль Тота-Гермеса и герметизма в истории цивилизации.
Мы приносим свои извинения на несовершенство перевода, объясняемое как объективными (например, испорченность и противоречивость большинства манускриптов), так и субъективными (например, стремлением избегать в "Герметическом Своде" иноязычных слов) причинами.
ВЫСОКИЙ ГЕРМЕТИЗМ
[ Герметический свод ]
I. Поймандр Гермеса Триждывеличайшего
Перевод выполнен в основном с французского языка по изданию A.-J. Festugiere (и A. D. Nock), "Corpus Hermeticum", Paris, "Les Belles Lettres", 1945-1954, в 4-х тт. и сверен с древнегреческим и латинским текстами по тому же изданию и по изданию W. Scott, закончено A. S. Ferguson, " Hermetica", Oxford, 1924-1932, в 4-х тт. Особенно важные и сомнительные фрагменты переведены с древнегреческого или латинского языков и сверены с французским и английским переводами по тем же изданиям, а также по изданиям L. Menard, "Hermes Trismegiste. Traduction complete", Paris, Academic des Inscriptions et Belles-Lettres, 2-е изд., 1867 и G. R. S. Mead, "Thrice-Greatest Hermes", London и Benares, The Theosophical Publishing Society, 1906, в 3-х тт. В связи с испорченностью многих манускриптов в скобках мы приводим версии реконструкции и перевода других исследователей. Сокращения в скобках после примечаний обозначают их авторов: Л. Д. – Луи Менар, В. С. – Вальтер Скотт, А. Д. Н.- Артур Дарби Нок, К. Б. – Константин Богуцкий. Неподписанные примечания принадлежат Андре Фестюжьеру.
Средневековый арабский учебник магии "Пикатрикс" вкладывает в уста Гермеса следующие слова о том, что с ним произошло: "…Преисполненный желания открыть учение о тайне (Secreta opens mundi) и таинство сотворения, я очутился в мрачной пещере, темной и ветренной. Я ничего не видел из-за царящего в ней мрака и не мог держать зажженной лампу – так сильно дул ветер. Тогда мне явился некто с прекрасным лицом и сказал мне: "Возьми свечу и помести ее в стекляную лампу, которая предохранит ее от ветра, и он ее не погасит. Затем войдем в подземную комнату…" (Picatrix, III, 6). Это напоминает Леонардо да Винчи: "Разъяренное море не шумит так даже тогда, когда бушует северный ветер… И влекомый своей страстной волей, жаждущий увидеть великое смешение разных дивных образов, сотворенных искусной Природой, блуждая среди тенистых скал, я дошел до отверстия большой пещеры, стоя пред которой, удивленный, не осознавая, что происходит… И вдруг вскипели во мне две силы: страх и желание, страх перед грозной темной пещерой и страстное желание увидеть, нет ли в ней чего-то истинного" (Cod. Anindel 263, 155 г.). (К. Б.)
Гермес сын Зевса
Гермес, сын Зевса и Майи, родился ранним утром в пещере на прекрасной горе Киллена в Аркадии. Как и прочие младенцы божественного происхождения, Гермес рос необыкновенно быстро. Точнее, уже через несколько часов после рождения он без труда встал на ноги и вышел из пещеры. На пути бога оказалась черепаха. Малыш убил ее, а из черепашьего панциря сделал музыкальный инструмент – цитру, на котором вместо струн были натянуты туго скрученные бараньи кишки.
Очень скоро малютка Гермес прославился среди богов своей хитростью, а также склонностью к воровству. Так, этот божок увел стадо коров у царя Адмета.
Интересная деталь: чтобы не оставлять следов, Гермес обмотал ступни листьями лавра и тамариска, а животных он вел извилистыми горными тропками, постоянно путая след. Пообедав жареным мясом, малютка уснул в своей пещере сном младенца. Аполлон, приглядывавший за стадами царя Адмета, заподозрил неладное, но, увидев спящего в колыбели малютку, бог убедился, что его подозрения напрасны. А весь мир убедился в великой хитрости Гермеса.
Позднее Гермес стал порученцем Зевса, а заодно богом торговых дел. По преданию, именно Гермес изобрел все то, что мы сегодня называем гимнастикой и физкультурой. Кроме того, он показывал дорогу заблудившимся путникам и в дополнение к множеству своих обязанностей провожал души умерших к преддверию подземного царства. В эпоху поздней античности Гермеса изображали в виде доброго пастыря с ягненком на руках. Греческие скотоводы напутствовали стадо: «Идите, козы криворогие, идите паситесь среди гор на зеленой траве и не бойтесь волков, ибо Гермес покровительствует вам».
Что же общего между любимым древними греками лукавым, нечистым на руку божком и Тем, о ком говорили почтительным тельным шепотом сотни поколений магов? Пожалуй, только имя. В более поздние времена Гермес отчасти утратил человеческие черты: его стали изображать с телом человека и собачьей головой. Древнеегипетские изображения запечатлели Гермеса с головой ибиса или павиана. В поздней эзотерике I–II века до нашей эры он известен как Тот-Гермес Собакоголовый. Его обязательные атрибуты – египетский крест (Crux Ansata) и кадуцей – жезл, обвитый змеей, символ вечной жизни. Как были явлены миру книги Гермеса Трисмегиста, то есть Трижды Величайшего?
По одной из легенд, к римскому царю Тарквинию Гордому однажды явился неизвестный жрец и принес девять запыленных свитков-книг, исписанных древними письменами. Царь Тарквинии решил приобрести таинственные книги, в которых, по его мнению, были записаны пророчества.
– Сколько стоят твои книги, жрец? – спросил Тарквинии.
– Сто талантов золота, – с поклоном ответил жрец. – Ты безумен, жрец, – возмутился царь, – ибо просишь воистину немыслимую цену!
– О великий царь! – снова поклонился жрец. – Моя цена кажется тебе непомерной. Что ты скажешь теперь?
С этими словами он бросил на жаровню три свитка из девяти. С недоумением Тарквинии наблюдал, как пламя пожирает старинный пергамент.
– Сколько стоят оставшиеся шесть свитков? – спросил царь. Ответ жреца поистине ошеломил его:
– Двести талантов золота, о великий царь!
– Ты не только безумен, но еще и непомерно дерзок! – в гневе вскочил Тарквинии и уже поднял руку, чтобы отдать приказ страже...
Еще три свитка упали на угли жаровни. Огонь лизнул пергамент и принялся жадно поглощать его. Древние буквы дрожали, корчились, превращались в хлопья сажи.
– Что ты возьмешь за оставшиеся три свитка? – уже совсем спокойно спросил Тарквинии, ибо понял, что пергаментные свитки скрывают какую-то тайну.
– Триста талантов золота, о мудрый царь! – провозгласил жрец. И мудрый римский царь Тарквинии Гордый приказал немедленно отвесить жрецу триста полновесных талантов, чистого золота. Так книги Гермеса вошли в мир.
«О Гермес-Меркурий, продолжительны мои радения при свете зари и в сумерках, дабы Тебя лицезреть и себя осчастливить! Вот я стою перед Тобой! Дай мне силы постичь тайные науки и достичь желаемого по Твоему соизволению! Даруй мне счастье и все блага1. Именем Царя, сотворившего небо и землю!»
– так обращались к Гермесу Трижды Величайшему мистики мусульманского мира.
Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмигиста
А вот другое, более расширенное прочтение самых главных слов магии – «Слова Тайн Гермеса»:
1. Истинно. Достоверно. Действительно.
2. То, что находится внизу, подобно находящемуся вверху, ради выполнения чуда единства.
3. И как все вещи были и произошли от одного, точно так же все вещи начались с этой единственной вещи посредством применения.
4. Солнце есть Отец, Луна – Мать, ветер носил его во чреве, Земля его кормилица.
5. Отец всего – Телема (Телема, или Телесм, можно приблизительно перевести как воля). Его сила полна, когда она обращена в Землю.
6. Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого, осторожно, с большой ловкостью.
7. Поднимается из земли к небу и снова опускается в землю и получает силу всех вещей, как высших, так и низших.
8. Этим способом ты приобретешь всю славу мира и вся тьма удалится от тебя.
9. Эта сила – сильнейшая из всех сил, так как она победит всякую тонкую вещь и проникнет через всякую вещь плотную.
10. Так был сотворен мир.
11. Из этого будут и выйдут неисчислимые применения, которых средство здесь.
12. Вот почему я был назван Гермесом Трисмегистом, обладающим познаниями троякой философии мира.
Гермес вел непримиримую борьбу со злыми духами и демонами. В одном из своих сочинений он писал: «Я никогда не позволю дьявольским чувствам управлять телами тех, кто возлюбил меня, и не позволю дьявольским эмоциям и мыслям даже войти в них.
Я стану стражником и отгоню всякую нечисть, защищая мудрых от низшей природы.
Зло с каждым днем растет и мучает человека все сильнее, и дьявольские деяния множатся, прибавляясь друг к другу.
И это будет продолжаться, покуда не наступит такой день, когда зло, чувствуя свое бессилие, само себя изничтожит».
Гермес, почитавшийся древними египтянами как воплощение универсального ума, перекочевал в римскую мифологию, где стал Меркурием, по названию самой близкой к Солнцу планеты...
Почтенный магистр, проводящий обряд посвящения, облаченный в голубые, расшитые золотом одежды, поднял инкрустированную, поблескивающую в темноте палочку. Ударил гром.
– Зри Свет Египта! – раздался его зычный, хлесткий голос.
Кандидат в простой белой одежде вглядывался в темноту между двумя белыми колоннами, перевитыми веточками лотоса, на повисший между ними плотный занавес. На его лице блуждало мягкое сияние. Впереди мерцало то ли облако, то ли чья-то фигура.
– Смотри же на Него! На тайную лучезарность Мистерии! – продолжал тот же зычный, хлесткий голос.
Магистр опустил палочку, переливающуюся блестками. Новичок, чувствуя, как у него сбивается дыхание, в благоговейном ужасе отступил перед величественной давящей фигурой.
Скорее всего перед ним человек, но вдруг голова его превратилась в голову ибиса с длинным клювом, как у египетского верховного божества Тота, а мозг его засверкал, как яркий изумруд. В своей руке это таинственное существо несло жезл с крылышками, обвитый двумя змеями. Он передал жезл ему.
В то же мгновение перед ним появился бледный, корчащийся, словно в судорогах, дракон, отвратительное чудовище. Из его пасти и ноздрей вылетали языки пламени. Гермес, взмахнув жезлом со змеями, изо всех сил вонзил его в дракона, и бушевавшее внутри у него пламя угасло.
Гермес гордо поставил ногу на туловище поверженного Тифона.
– Приветствуем тебя, Тот Гермес, Трижды Величайший, Повелитель людей, приветствуем тебя, повергшего Тифона!
Гермес в зеленоватом, мерцающем искорками тумане прошел через весь храм и медленно растворился в темноте...
Есть две теории относительно его смерти.
Первая утверждает, что Гермес подобно Еноху был унесен без прохождения через смерть в обитель Божию.
Вторая говорит, что он похоронен в долине Хеврона и в его могиле хранятся несметные сокровища, но не золото, а его книги и священные трактаты. Одни утверждают, что Гермесом написано целых двадцать тысяч книг. Другие увеличивают их число до тридцати тысяч.
Таким был мастер всех наук и искусств, знаток всех ремесел. Покровитель трех миров, Хранитель книги жизни.
Среди наук и искусств, которые маг Гермес открыл людям, – медицина, химия, юриспруденция. Астрология, музыка, риторика, магия, философия, география, математика (особенно геометрия), анатомия и ораторское искусство. Он был, как об этом говорит его имя, покровителем путников в их странствиях по жизни. Он провожал души умерших в Аид, выполняя древнейшую функцию проводника – «психопомпа» в царство мертвых. Он одинаково вхож в оба мира – жизни и смерти.
Магическая сила Гермеса была сосредоточена в его непременных атрибутах – золотых крылатых сандалиях и золотом жезле. Основателю Фив Амфиону Гермес вручает лиру, которая помогла этому герою возвести неприступные стены города. Персею он отдает меч для убийства страшной Медузы. Одиссею открывает тайну волшебной травы, которая спасает его от заклинаний Кирки. Приаму он помогает невредимым проникнуть в стан Ахилла.
Из-за необычайного хитроумия и ловкости он стал покровителем плутовства и даже... воровства. Описание воровских подвигов Гермеса и история о том, как он еще в молодости украл у бога Аполлона стадо коров, приводятся в гомеровском «Гимне Гермесу». Гермес обучил плутовству своего сына Автолика, деда Одиссея со стороны матери. Так что все хитроумные проделки этого знаменитого греческого эпического героя были результатом наследственности, полученной им от божественного предка.
В связи с его близостью к потустороннему миру с его именем связывались появление и дальнейшая разработка оккультных наук и так называемые герметические (тайные, доступные только посвященным) сочинения.
Изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста
Изумрудная скрижальОдна из величайших трагедий философского мира заключается в утере практически всех сорока двух книг Гермеса. Эти книги исчезли во время пожара в Александрии. Среди сохранившихся фрагментов, которые, судя по стилю, принадлежат Гермесу, есть две знаменитые работы. Одна из них - Божественный Пимандр, вторая - Великая Изумрудная Скрижаль.
Древний Автор, живший за несколько веков до Христа, упоминал эту Табличку, говоря, что она была при дворе фараонов в Египте и что она представляла собой драгоценный Камень, Изумруд, на котором Слова были в виде барельефа. Считали, что вещество этого Изумруда было когда-то жидким, как расплавленный металл, и что он был отлит в форму, и что этому потоку Художником была придана твердость естественного и подлинного Изумруда.
На Изумрудной скрижали нанесена следующая надпись:
"Слова тайн Гермеса:
Истинно без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно. То, что находится внизу, аналогично (соответственно) тому, что находится вверху. И то, что вверху, аналогично тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
И аналогично тому, как все вещи произошли от Единого через посредство Единого, так как все вещи родились от этой единой сущности через приспособление.
Солнце ее отец. Луна ее мать. Ветер ее в своем чреве носил. Земля ее кормилица. Вещь эта — отец всяческого совершенства во всей Вселенной. Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.
Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого осторожно и с большим искусством.
Эта вещь восходит от земли к небу и снова нисходит на землю, воспринимая силу как высших, так и низших областей мира.
Таким образом, ты приобретаешь славу всего мира, и темнота уйдет от тебя.
Эта вещь есть сила всяческой силы, ибо она победит всякую самую утонченную вещь и проникнет собою всякую твердую. Так был сотворен мир. Отсюда возникнут удивительные приспособления, способ которых таков.
Поэтому я был назван Гермесом Трижды-Величайшим, ибо я владею познанием трех частей всего мира.
Полно то, что я сказал о работе произведения (действия) Солнца."
Семь Герметических Принципов
Принципов Истины Изумрудной скрижали Семь; тот, кто их знает (с пониманием), тот обладает магическим ключом, при прикосновении которого распахиваются все двери Храма.
1 Принцип ментализма.
2 Принцип соответствия (аналогии).
3 Принцип вибрации.
4 Принцип полярности.
5 Принцип ритма.
6 Принцип причин и следствий.
7 Принцип пола.
Принцип ментализма
Все есть Мысль; Вселенная представляет собой мысленный образ.
Этот Принцип заключает в себе ту Истину, что „Все есть Мысль". Она объясняет, что Все, что является Вещественной Реальностью, подразумеваемой как все внешние проявления и явления, которые мы знаем под определениями Материальной Вселенной, Явлений Жизни, Материи, Энергии, — короче все, что очевидно нашим органам чувств, есть Дух, который сам по себе Непознаваем и Неопределим, но который можно считать или понимать, как Всемирный, Бесконечный, Живущий Разум. Он также объясняет, что весь мир явлений, или Вселенная, является просто Мысленным созданием Всего, подверженным Законам Созданных Вещей, и что Вселенная в целом, а также ее части или отдельные единицы существуют в Уме всего, в котором мы живем, двигаемся и существуем. Этот Принцип, устанавливая мысленную природу Вселенной, легко объясняет возможные душевные и психические явления, которые привлекают столь большое общественное внимание и которые без такого принципа непостижимы и представляют определенные трудности для научного подхода.Понимание этого великого Герметического Принципа ментализма дает возможность отдельным индивидуальностям очень легко усвоить Законы Мысленной Вселенной и применять таковые для своего благосостояния и продвижения (развития).
Ученик Герметизма приобретает способность разумно применять Великие Законы Мысли, вместо того, чтобы пользоваться ими беспардонным образом. Обладая ключом мастерства, ученик может открыть многочисленные двери Храма духовных и психических знаний и войти в него свободно и сознательно. Этот Закон объясняет действительную природу Энергии, Силы и Материи, а также почему и как все они подчиняются Мастерству Разума. Один из старых Герметических Мастеров писал много веков назад: „Тот, кто осознает Истину духовной (разумной) природы Вселенной, тот действительно продвинулся по пути к Мастерству". И эти слова справедливы в настоящее время так же, как в то время, когда они были написаны. Без этого ключа Мастера Мастерство невозможно, и Ученик напрасно, будет стучаться в многочисленные двери Храма.
Принцип соответствия (анологии)
Как Вверху, так внизу; как внизу, так вверху.Этот Принцип включает в себя ту Истину, что всегда существует соответствие между законами и явлениями в различных плоскостях Бытия и Жизни. Старая аксиома Герметиков заключается в этих словах. И овладение этим Принципом дает средство решения многих темных парадоксов и скрытых секретов Природы.
Существуют плоскости выше нашего знания, но если мы применим к ним Принцип соответствия, то мы сможем понять многое, что иначе было бы для нас непостижимо. Этот Принцип, являясь всемирно применимым в различных плоскостях Материи Мысленной и Духовной Вселенной, является Универсальным Законом.
Древние Герметисты считали этот Закон одним из наиболее важных методов орудий мысли, с помощью которого человек сможет отбросить все препятствия, которые скрывает от нас Неизвестное. С его помощью можно даже сорвать (отодвинуть) покрывало Изиды на такое расстояние, что можно будет бросить мгновенный взгляд на лицо богини.
Так же, как и знание законов Геометрии позволяет человеку измерить далекие звезды (солнца) и их движение, сидя в обсерватории, так и знание Принципа соответствия позволяет человеку разумно переходить от неизвестного к известному. Изучая Монаду, он понимает Архангела.
Принцип вибрации
Ничто не покоится, все движется, все вибрирует.
Этот Принцип включает в себя ту Истину, что „все находится в движении, все вибрирует" и „ничего не находится в покое", — те факты, которые современная наука подтверждает и которые удовлетворяют каждое новое научное открытие. II все же этот Герметический Принцип был провозглашен Мастерами Древнего Египта. Это Принцип объясняет, что различие между различными проявлениями Материи, Энергии, Разума и даже Духа главным образом зависит от изменений скоростей вибрации. От всего, что является чистым Духом, до грандиознейших форм материи, — все находится в вибрации.
Чем выше вибрация, тем выше ее положение в шкале. Вибрация Духа происходит с такой интенсивностью и скоростью, что практически находится в покое: так же, как быстро вращающееся колесо кажется нам неподвижным.
А на другом конце шкалы (диапазона) существует грандиозная форма материи, вибрации которой настолько низки, что они также кажутся неподвижными. Между этими полюсами существуют миллионы миллионов различных степеней вибраций.
От корпускул и электронов, атомов и молекул до миров и Галактик, — все находится в состоянии колебания. Это также справедливо по отношению к планам энергии и силы (которые также являются не чем иным, как различными степенями колебаний), а также справедливо в планах разума (состояние которого зависит от колебаний) и даже в духовных планах. Понимание этого Принципа соответственными формами позволяет Ученику Терметисту контролировать как свои, так и чужие мысленные колебания. Мастера также применяют этот Принцип к овладению явлениями природы различными путями. Кто понимает Принцип вибраций, „тот схватил скипетр власти", говорят мудрецы и один из древних писателей.
Принцип полярности
Все двойственно, все имеет полюса; все имеет свой антипод (свою противоположность); противоположности идентичны по природе, но различны в степени; крайности сходятся; все истины не что иное, как полуистины; все парадоксы можно примирить.
Этот Принцип заключает в себе повторение. Все это старые аксиомы" Герметиков. Он объясняет парадоксы, многих ставившие в тупик, определяя это следующим образом: „Тезис и антитезис идентичны по природе, но различны по степеням. Противоположности сходны, различаясь только степенью. Пары противоположностей можно свести (объединить), сблизить. Крайности сходятся. Все существует и не существует в одно и то же время. Все истины есть не что иное, как полуистины, каждая правда наполовину фальшива. Все имеет две стороны" и т. д.
Принцип объясняет, что у всего есть два полюса, или два противоположных аспекта, и что противоположности в действительности (являются двумя крайностями (экстремумами) одного и того же, с многочисленными и различными степенями (градациями) ; между ними. Например, жара и холод, будучи противоположны, — в действительности являются одним и тем же, разница только в степени одного и того же. Взгляните на ваш термометр и посмотрите, сможете ли вы определить, где кончается тепло и начинается холод. Нет такой вещи — абсолютно тепло или абсолютно холодно — оба термина просто обозначают степени одного и того же, а это одно и то же, что проявляется как тепло и холод, является формой, разновидностью и скоростью колебаний (вибраций). Поэтому тепло и холод являются двумя полюсами того, что мы называем теплом, — явление, присущее всем проявлениям Принципа полярности.
Тот же Принцип проявляется в случае света и темноты, которые являются одним и тем же, разница лишь в степенях между двумя полюсами явлений. Где кончается темнота и начинается свет? Какая разница между большим и малым? Между тяжелым и легким? Между острым и тупым? Между шумом и тишиной? Между высоким и низким? Между плюсом и минусом?
Принцип полярности объясняет эти парадоксы, и ни один другой Принцип не может заменить его. Тот же самый Принцип действует и в. плане Разума. Возьмем конкретный яркий пример: любовь и ненависть — два душевных состояния, очевидно, совершенно различны, и однако существует градация ненависти и любви, средняя точка между которыми в нашем определении может объясняться как приязнь и неприязнь, которые переходят друг, в друга так постепенно, что иногда мы в растерянности и не знаем, любим мы или не любим, или вообще равнодушны. А все это является градациями одного и того же, что мы можем легко заметить при минутном размышлении, и более того, установлено Герметистами, как более важное, что можно изменить вибрации ненависти к вибрациям любви в нашем собственном мозгу, а также и у других.
Многие из вас, читающие эти строки, обладают и собственным опытом невольного быстрого перехода от любви к ненависти и наоборот, как у вас, так и у других. И поэтому вы осознаете возможность выполнения этого при использовании желания путем Герметических формул (при их помощи).
Хорошее и ужасное являются не чем иным, как двумя полюсами одного и того же. И Герметисты знают искусство трансформации ужасного в хорошее путем Принципа полярности.
Короче, „Искусство полярности становится частью (фазой) Алхимии Разума"- изречение известно и применяемо древними и современными Мастерами-Герметиками. Понимание Принципа дает возможность изменить как свою полярность, так и чужую, если вы посвятите время изучению необходимого Мастерства этого искусства.
Принцип ритма
Все течет, втекает, вытекает, все имеет свои приливы и отливы; все поднимается и падает; маятникообразное колебание проявляется во всем. Мера колебания налево есть мера колебания направо. Ритмы компенсируются.
Этот принцип заключает в себе истину, что во всем проявляется мера движения в одну и другую сторону, приток и исток; качание вперед и назад, маятникообразное движение -нечто подобное по типу движения отлива и прилива, высокого и низкого прилива, между двумя полюсами, которые существуют в соответствии с Принципом Полярности, описанным ранее.
Всегда существует действие и противодействие, продвижение и отход, подъем и спуск. Все это в действии Вселенной, звезд, миров, людей, животных, разума, энергии и материи. Этот закон проявляется в создании и разрушении (уничтожении) миров, в подъеме и упадке наций, в жизни всего и, наконец, в душевных состояниях человека именно по отношению Герметисты находят понижение Принципа наиболее важным. Герметисты схватили этот принцип, обнаружив его всемирную приложимость (универсальность), а также открыли определенные методы преодоления его последствий на них самих при помощи соответственных форм и методов. Они применяют мысленные законы нейтрализации. Они не могут полностью уйти от его воздействия или предотвратить его действие, но они научились отводить его действие до определенной степени, в зависимости от мастерства в этом принципе. Они научились пользоваться им вместо того, чтобы быть воспользуемыми им.
В этом, а также и в других сходных методах заключается искусство Герметистов. Мастер Герметиков поляризует себя в точке, где он желает покоиться, а затем нейтрализует различные колебания маятника, стремящегося его увести к другому полюсу.
Все индивидуумы, которые достигли некоторой степени самомастерства, делают это неопределенным образом, на определенном уровне более или менее бессознательно. Но Мастер делает это, сознательно используя свои желания, достигает равновесия и душевной стойкости, почти недоступной пониманию той части масс, которые качаются туда и сюда, как маятники. Этот Принцип полярности был глубоко изучен Герметиками, и методы противодействия, нейтрализации и их использование образуют важную часть Герметической философии, Алхимии Разума
Принцип причины и следствия
Каждый принцип имеет свое следствие, каждое следствие имеет свою причину. Все совершается в соответствии с законом. Случай есть не что иное, как имя закона, который нераспознан. Существует много планов причинности, но ничто не ускользает от закона.
Этот принцип заключает в себе тот факт, что существует причина для каждого следствия. Следствие исходит от каждой причины. Он объясняет, что все совершается в соответствии с законом, что ничто никогда просто не случается, что нет такой вещи, как случай, что хотя существуют плоскости причины и следствия, причем высшие плоскости доминируют над низшими, однако ничто никогда ни в чем не избегало закона. Герметисты понимают искусство и методы возвышения над простейшими плоскостями причин и следствий до определенной степени и при помощи разумного возвышения на более высоком плане, они становятся источниками вместо того, чтобы быть следствиями. Массы людей проносятся, послушные окружающей среде. Желания, стремления, страсти сильнее их самих.
Наследственность, мнительность и другие внешние причины двигают их как пешки по шахматной доске жизни.
Но Мастера, поднимаясь на высшие планы, управляют своими настроениями, характерами, достоинствами и силами так же, как и окружающая их среда, становятся движителями вместо пешек. Они помогают играть игру жизни, вместо того, чтобы ими играли или двигали чужие желания и окружающая среда. Они используют принцип, вместо того, чтобы быть его орудием. Мастера подчиняются причинности Высших Планов, но они помогают править в своем собственном плане. В этом утверждении сконцентрировано все здоровое знание Герметиков — пусть читает, кто хочет.
Принцип пола
Пол во всем, все имеет свой Мужской и Женский Принцип. Пол проявляется во всех плоскостях.
В этом принципе заключается истина, что во всем проявляется пол — Мужской и Женский. Сущность (начала) всегда в действии. Это справедливо не только в физической плоскости, но и в душевной и даже в духовной. В физической плоскости Пол проявляется как секс, на более высоком уровне он приобретает более совершенные формы; но повсюду тот же самый.
Никакое творчество — физическое, духовное или душевное — невозможно без этого принципа. Понимание его законов прольет свет на многие предметы, которые ставят в тупик человеческие умы.
Принцип Пола действует всегда в направлении воссоздания и творчества. Все вещи и все люди содержат оба начала, или этот великий Принцип, внутри себя (его или ее).
Любой мужской предмет обладает женским началом, так же и наоборот. Если вы поняли философию научного и духовного творчества создания и воссоздания, вы должны понять и изучить этот Герметический Принцип. Он содержит разрешение многих тайн жизни. Мы предупреждаем вас, что этот Принцип не имеет никакого отношения к многочисленным низким полевым деградирующим похотливым теориям, усилиям и руководствам, которые преподносят под завлекательными названиями и которые проявляются проституцией Великого естественного Принципа Пола.
Так низменные остатки древних печально знаменитых форм фаллицизма способствуют разрушению души, разума, тела, и Герметическая философия всегда поднимала свой протестующий голос против этих низменных учений, которые ведут к похоти, разврату и извращению принципов Природы. Если вы стремитесь к таким учениям — идите куда-нибудь в другое место. Герметизм не содержит ничего для вас в этих строках. Для чистого все вещи чисты, для низкого — низки.
Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа!
А) О Гермесе Трисмегисте
Считаются, что передачей алхимических знаний издавна занимались древние мастера. Как восточные, так и западные авторы включают в число этих мастеров Гермеса (которого арабы именуют Идрисом). Западные авторы и адепты тайных обществ и учений считают Гермеса реально существовавшим в прошлом историческим персонажем (чаще всего его ассоциируют с древнеегипетским ученым, архитектором и жрецом Имхотепом, обожествленным египтянами под именем бога знаний, науки, письма, медицины и музыки Тота) и поэтому часто называют алхимию Наукой Гермеса, а связанные с ней знания и учения – «герметическими». Слово «герметический» со временем стало означать «скрытый от непосвященных», «недоступный» (для профанов). Это название появилось как раз в те времена, когда христианский Запад заимствовал алхимию у арабов через Испанию (являвшуюся «пограничной зоной» между мирами христианства и ислама и в то же время «мостом» между этими двумя мирами).
Арабо-испанский историк Саид из Толедо (умерший в 1069 году, за 30 лет до завершения 1-го Крестового похода «франков»-«латинян» в Землю Воплощения Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа) приводит следующее предание о Тоте-Гермесе: «Мудрецы утверждают, что все древние науки пошли от Гермеса, жившего в Саиде в Верхнем Египте. Иудеи называют его Енохом, а мусульмане – Идрисом. Гермес был первым, кто говорил о веществе внешнего мира и движении планет. Он строил храмы для поклонения Богу…и занимался медициной и поэзией… Еще до Потопа он предупреждал о наводнении и огненной катастрофе…После Потопа науками, включая алхимию и магию, стали заниматься в Мемфисе под руководством более известного Гермеса Второго...»
Этот Гермес именовался по-гречески «Трисмегистом», то есть «Триждывеликим» или «Триждевеличайшим» (хотя его именовали и «Триединым» - возможно, что под этим именем действовали 3 разных учителя мудрости, жившие в разное время), считается не только отцом алхимии.
Он был одним из древних учителей того, что называют сейчас «путем суфиев». Иначе говоря, и суфии, и алхимики считают его одним из своих Великих Посвященных. Так и восточные, и западные алхимики называют суфия Джафара ас-Садика, суфия Джабира-Гебера и считающегося суфием Гермеса своим учителем.
Методы концентрации, очищения и смешивания, выраженные в (ал)химических терминах, суть не что иное, как попытки организации ума и тела с целью оказать влияние на человека, а не на металлы (или вообще химические элементы). Впрочем, никто не сомневается в том, что были и подражатели, пытавшиеся добиться чего-либо и настоящими химическими опытами. Но в равной степени верным является и то, что вплоть до самого недавнего времени находились люди (а порой такие находятся и сейчас), верившие, что духовные явления имеют определенные эквиваленты в физическом мире.
Кем же был суфий Джафар ас-Садик, мастер и учитель Джабира? Он был не кем иным, как шестым имамом и потомком пророка Мухаммеда по линии дочери последнего – Фатимы, которого многие шииты считают одним из хранителей и передатчиком тайного учения ислама, шедшего от самого Мухаммеда и называемого суфизмом.
Джабир ибн аль-Хайам долгое время поддерживал близкие отношения с Бармакидами (Бармахадами) - вазирами (премьер-министрами) суннитского халифа багдадского Гаруна ар-Рашида (упоминаемого в «Жизни Карла Великого» Эгинхарда под именем «царя персов Аарона», установившего дипломатические отношения с создателем «Священной Римской империи» и передавшего Карлу Великому ключи от иерусалимского Гроба Господня). Бармакиды (в частности, знаменитый Джафар, вошедший в мусульманский фольклор, в том числе в сборник сказок «Тысяча и одну ночь», как злой кознодей и колдун, обманывающий доброго халифа), были (как и шейхи низаритов-ассасинов) иранского происхождения и вели свой род от священнослужителей древних буддийских храмов Афганистана, считаясь адептами древнего учения, переданного им из этого исконно арийского региона. Сам багдадский халиф-аббасид Гарун ар-Рашид, несмотря на свою официальную приверженность ортодоксальной суннитской ветви ислама, постоянно общался с суфиями, и есть свидетельства, что он специально предпринимал из Багдада далекие путешествия для тайных встреч с суфийскими мастерами.
Предположения, что алхимическая традиция пришла из Египта и что начало ей положил именно труды Тота-Гермеса, равно как и другие подобные предположения, не имеют никакого отношения к данному тезису. Суфийская традиция гласит, что это знание было передано через Зу-н-Нуна Мисри (то есть, по-арабски, «Египтянина») – «Царя (Господина) Рыбы» - одного из самых знаменитых, «классических» суфийских учителей.
Теперь присмотримся повнимательней к образу Гермеса (или, как его именовали в Средневековье на Руси, «Ермия»). Кем был Гермес в представлении древних греков? Подобно своему римскому аналогу Меркурию, Гермес был богом, отводившим (проводившим, провожавшим) души умерших людей в подземный (загробный) мир, поэтому эллины именовали его «Психопомпом» («Проводником душ»). Кроме того, Гермес-Меркурий был божественным гонцом, разносившим по миру послания богов. Он был связующим звеном между миром земным и миром сверхъестественным, трансцендентальным или потусторонним). Гермес мог передвигаться с огромной скоростью вне времени и пространства (что характерно и для внутреннего опыта). Гермес изображался в виде атлетически сложенного, физически развитого молодого человека, поэтому считается, что своим внешним видом он олицетворял «совершенного человека» суфиев. В самых древних статуях – гермах - Гермес предстает перед нами зрелым и мудрым мужем, являясь, по мысли создателей этих произведений, результатом правильного, совершенного развития. Он изобрел лиру и с помощью музыки мог изменять состояние своих слушателей, как это делают, в частности, суфии. Звуками своей флейты Гермес усыпил 100-глазого исполина Аргуса, что можно рассматривать как указание на гипнотические свойства Гермеса как суфийского типа. Связь гипнотизма и мистицизма не требует доказательств.
Сохранение и передача древнего знания хорошо вяжутся с образом Гермеса. В синкретических культах эллинистического Египта у него имелась и женская ипостась – Сехета, которая считалась покровительницей строящихся храмов и хранительницей книг, содержащих древнюю мудрость. Подобно «ищущему человеку» суфиев, а также образам суфийской мистики (Симург, Симорг, Сенмурв, взятые из древнего, доисламского, иранского фольклора), Гермес часто изображался в виде птицы. Иногда (причем еще с доэллинистических, древнеегипетских времен) Гермес-Тот изображается с головой птицы ибиса, что указывает на стремления или достижения ума, заключенного в нем.
Мир был сотворен по слову Тота – один произнесенный им звук воздал восемь первоэлементов (половину из которых символизировали боги, а другую половину – богини). Восьмичленный характер суфийского учения символизируется восьмиугольником, олицетворяющим суфийское слово «гуу» («хуу»).
Какие бы другие божества или элементы ни смешивались с Гермесом, Меркурием или Тотом, они сохраняют основные элементы посредничества между человеком и Божеством, мудростью и музыкой, письмом и медициной. В тройственном образе (египетском, греческом и римском) подобное приравнивалось к подобному. Он продолжает ассоциироваться с формой мудрости, передававшейся человеку свыше. Все это, вне всякого сомнения, происходило всеобъемлющим образом, далеко выходя из пределов тех алхимических рамок, в которые был впоследствии заключен Гермес-Идрис.
Б) Об Изумрудной Скрижали
Людей веками сбивало с толку учение, приписываемое Гермесу Трисмегисту и изложенное в так называемой «Изумрудной Скрижали» (якобы найденной в I веке п. Р.Х. философом и теургом неопифагорейско-неоплатонического толка Аполлонием Тианским «в гробнице Гермеса»), которую арабы называли «Великим Тайным Принципом Великого Делания (Великой Работы)». Текст «Изумрудной Скрижали» (в Европе известен его перевод на латынь – «Табула Смарагдина» -, а оригинал – предположительно написанный на греческом языке, утерян), являвшийся главным руководствам алхимиков на протяжении долгих веков, звучит, в одном из вариантов, следующим образом:
«Истина, уверенность, наивернейшее, лишенное лжи. Что вверху, то и внизу. Что внизу, то и наверху. Необходимо добиться чуда единства. Все было создано созерцанием единства, все порождается единством, претерпев определенные изменения. Водителями являются Луна и Солнце. Оно было перенесено ветром и вскормлено землею. Всякое чудо вызывается им, могущество его беспредельно. Брось его на землю, и оно отделится от огня. Неосязаемое отделилось от грубого. С помощью мудрости оно медленно поднимается от мира к небесам. Затем оно снова снизойдет в мир, соединив в себе могущество высшего и низшего. Так ты постигнешь мир, а тьма исчезнет. Это самая могучая сила – она превосходит тонкое и проникает в грубое. С его помощью был создан мир, а в будущем будут сотворены удивительные превращения, ибо оно может сделать это. Я – Гермес, Триединый Мудрец, меня называют так потому, что я соединил в себе три элемента высшей мудрости. Так кончается откровение о работе Солнца».
Для сравнения – другой вариант перевода «Изумрудной Скрижали» (а таких переводов немало – существуют, например, 2 варианта перевода текста «Скрижали» на арабский язык, и они значительно отличаются друг от друга):
1. Истинно - без всякой лжи, достоверно и в высшей степени истинно.
2. То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи.
3. И так все вещи произошли от Одного посредством Единого: так все вещи произошли от этой одной сущности через приспособление.
4. Отец ее есть Солнце, мать ее есть Луна. (5) Ветер ее в своем чреве носил. (6) Кормилица ее есть Земля.
5 (7). Сущность сия есть отец всяческого совершенства во всей Вселенной.
6 (8). Сила ее остается цельной, когда она превращается в землю.
7 (9). Ты отделишь землю от огня, тонкое от грубого нежно, с большим искусством.
8 (10). Эта сущность восходит от земли к небу и вновь нисходит на землю, воспринимая силу высших и низших (областей мира).
(11) Так ты обретаешь славу всего мира. Поэтому от тебя отойдет всякая тьма.
9. Эта сущность есть сила всех сил: ибо она победит всякую тонкую вещь и проникнет всякую твердую вещь.
10 (12). Так сотворен мир.
11 (13). Отсюда возникнут всякие приспособления, способ которых таков (как изложено выше).
12 (14). Поэтому я назван Триждывеличайшим, ибо владею тремя частями вселенской Философии.
13 (15). Полно то, что я сказал о работе произведения Солнца.
В предисловии к «Восприятию» суфия Джафара ас-Садика содержатся те же мысли: «Человек – это микрокосм, а Вселенная – макрокосм, единство. Все порождается единым. Всего можно достичь могуществом созерцания. Сначала эту сущность нужно отделить от тела, а потом соединить с ним. Это – Работа (Делание). Ты начинаешь с себя, кончаешь всем. Преображение – прежде человека, превыше его».
Следовательно, комментаторы алхимических трактатов упустили из виду еще одно обстоятельство, суть которого заключается в следующем. Наряду с металлургией, напоминавшей собой алхимию (на уровне терминологии), существовала духовная алхимия, не имевшая ничего общего с (ал)химическими опытами. Джабир (или его последователи, в число которых, несомненно, входили и суфии) действительно занимался химическими исследованиями. Эти люди сделали немало открытий, ставших, по общему признанию, основой современной химии. Для современного человека это означает, что они пытались получить философский камень, то есть добиться превращения металлов. Но разве могли бы они годами заниматься экспериментами и терпеливо сносить неудачи, являющиеся уделом всех алхимиков, если бы не были убеждены в теоретической возможности успеха?
Разве стали бы они ставить столь серьезные опыты вслепую, в условиях отрицательного отношения общества к индивидуальной религиозной практики, действительно пытаясь добиться трансмутации только в целях наилучшей маскировки?
Понять истинное положение вещей в данной области нам мешают понять два изъяна современного мышления. Во-первых, наши современники пытаются судить о людях прошлого по себе. Во-вторых, обычная трудность, с которой сталкиваются поверхностные теоретики, заключается в том, что они никогда не пытаются понять суфизм изнутри. Суфийская традиция имеет многовековую историю. Ее можно охарактеризовать как «делание». С точки зрения современных стандартов, суфийское «делание» может показаться не имеющим ничего общего с наукой (понимаемой в сегодняшнем смысле этого слова). Тем не менее, оно находит широкое применение. Ищущему предлагают завершить какую-нибудь работу. Она может иметь отношение к алхимии или же являться заданием добиться успеха в каком-либо теоретически невозможном деле. Для достижения определенного прогресса в своем развитии ищущий должен отнестись к полученному заданию с полной верой в возможность его осуществления. В процессе его разработки и исполнения он приобретает духовный опыт. Задания, имеющие отношения к алхимии или к другим вещам, могут быть невыполнимыми, но они образуют те рамки, в пределах которыъх совершенсвуются его постоянство и прилежание, интеллектуальные и духовные качества. В этом смысле само задание становится второстепенным, но его нельзя считать второстепенным, если человек занимается им, скажем, всю свою жизнь, так как в этом случае оно становится постоянным кругом его полномочий. Это чем-то напоминает дух соперничества, свойственный спорту, альпинизму, физкультуре и т.д., распространенным в других обществах. Подъем на вершину горы или развитие мускулатуры являются фиксированными намерениями, но подлинной трансформации их благодаря усилиям добиться невозможно: это средство, а не цель. В целом данная концепция может показаться странной, но все же она обладает своей логикой. При помощи приложения усилий можно изменить не внешнее, а самого человека. Значение имеет только развитие человека, и ничто иное.
Существует суфийская аллегория об алхимии, интересная своей связью с западной мыслью: «У одного человека было несколько ленивых сыновей. Умирая, он сказал им, что на своем поле он спрятал золото, и они могут найти его там. Они перекопали все поле, но ничего не нашли. Тогда они засеяли поле пшеницей, которая дала богатый урожай. Так продолжалось несколько лет. Они не нашли золота, но, тем не менее, разбогатели и привыкли к полезному труду. В конце концов, они стали настоящими рачительными хозяевами и забыли о поисках золота».
Таким образом, попытки получить золото с помощью химических опытов привели к результатам, ничего общего не имеющим с формальной (буквальной) целью этих попыток. Эта история была, безусловно, известна и на христианском Западе, так как ее приводили и Бэкон, и химик XVII века Борхав. Смысл ее в том, что работа, направленная на достижение ее предполагаемой цели, важнее достижения этой цели как таковой. Бэкон писал: «Алхимия подобна человеку, сказавшему своим сыновьям, что он спрятал золото на винограднике. Перекопав землю, они не нашли золота, но зато подготовили почву для винограда и получили богатый урожай».
Бэкон дает представление об эволюционной теории алхимии: «Я должен сказать вам, что природа всегда стремится к совершенству золота, но многие обстоятельства изменяют металлы».
Функции философского камня как универсального медицинского средства (лекарства от всех болезней, панацеи) и источника долголетия (эликсир бессмертия, эликсир вечной молодости) освещают еще один аспект духовной алхимии, который совершенно точно совпадает с суфийскими методами. Интересно отметить, что в суфийской традиции термины «камень» или «эликсир» означают «философский камень», то есть определенное состояние ума, на котором концентрируется врач, передавая его затем пациенту и используя для этого его ум. Если связать это с некоторыми западными описаниями излечения больных при помощи камня, нетрудно догадаться, о каком камне идет речь. Результатом определенных методов концентрации и трансформации ума (соединение соли, серы и ртути) будет камень – определенная сила. Этот камень передается больному, и больной выздоравливает.
Тайный (в силу того, что он скрыт в уме) камень (сила) является источником и сущностью самой жизни.
Когда суфийская концепция сознательной эволюции уже освоена, человек начинает постигать другие элементы учения. Точно так же в некоторых учебных заведениях изучают латынь или греческий – прежде всего, с целью развития определенной части ума.
То, что алхимики Запада стремились именно к внутренней целиподтверждается и их собственными словами и бесчисленными тайными пояснениями, содержащимися в их трудах, Алхимические аллегории можно понять, зная суфийскую символику. В XVII веке, то есть через 1000 лет после смерти создателя алхимии Джабира-Гебера, родившегося около 721 года Христианской эры, алхимики христианской Европы располагали хронологическими списками мастеров, весьма напоминающими суфийскую «генеалогию духовного преемства», известную, как «золотая цепь». Причем эта преемственность имеет отношение к людям, связанным между собой только суфийской и мусульманской традициями и не имеющими других внешних точек соприкосновения. В этих списках – имена Мухаммеда, Джабира-Гебера, Гермеса, Данте, Роджера Бэкона.
Исследователи сравнительно недавно показали, что источниками «Божественной комедии» Данте Алигьери послужили суфийские материалы, но о связи Данте с суфиями было известно всегда. На мистика с острова Майорка Раймонда Луллия, коадъютора военно-духовного ордена Калатравы (Сальватьерры) на Балеарских островах, ставшего проповедником христианства среди мусульман, ссылаются как на адепта алхимии, однако в своих трудах он писал о том, что обряды были заимствованы им у суфиев, которых он так и называет.
Арабские и иудейские «просветленные» суфии включают в цепь преемственности (передачи) имена Гермеса (символизирующего древнейшую мудрость неземного происхождения), пророка Мухаммеда (а также некоторых членов его семьи и друзей), Джабира или одного из его партнеров и т.д., вплоть до наставников-магистров и учителей современных тайных орденов, братств и обществ. Латинские западные алхимики прослеживают генеалогию своего учения от Гермеса, Гебера и последующих «просвещенных» или «просветленных» («иллюминатов»). В число последних входили Бэкон, Луллий и многие другие деятели культуры и науки христианского Запада.
Только то, что алхимия была выражена в химических терминах, ограждало ее от нападок, как самостоятельную попытку духовного развития вне официальной церкви. Типичной в данной связи представляется следующая подпись под алхимической диаграммой, символизирующей Работу (Делание), из большого сборника, опубликованного в 1624 году:
«Действие философии в целом. То, что ранее заключалось во многих формах, стало единой формой. Толчок дает учитель (дословно: «старший»), приносящий ключ. Сера, Соль и Ртуть принесут богатство».
Это зашифрованное послание было символическим и имело отношение к тайному учению о самосовершенствовании и алхимизации человека, что доказывается его последними строками, в которых автор предостерегает от буквального понимания алхимии:
«Если ты ничего не увидишь здесь, то не сможешь искать дальше. Ты останешься слепым, даже если ты будешь окружен светом».
В наш век гипертрофированного рассудка цивилизация приучила нас к сдержанности в выражении чувств. Однако форма неотделима от содержания. Мы неизмеримо больше знаем, чем люди XIII века, в массе, вероятно, мыслим логичнее и стройнее, чем они, но чувствуем ли мы с той же силой, что и эти люди?
«Всякая потеря есть приобретение, всякое приобретение есть потеря», как писал великий суфий Джелал эд-Дин Руми...
Здесь конец и Господу нашему слава!