История русской церкви. Судьбы западнорусской митрополии. Православие в Литве при Ягеллонах. Отношение православных к замышляемой унии

/ Православная Церковь в Польше и Литве

Православная Церковь в Польше и Литве
В.А.Беднов

По благословению Митрополита Минского и Слуцкого Филарета, Патриаршего Экзарха всея Беларуси 18 октября в состоялась инициированная Белорусским православным братством Трех Виленских мучеников презентация переизданной книги В.А.Беднова "Православная Церковь в Польше и Литве". Она относится к числу раритетных изданий, давно ставших библиографической редкостью. Книга В.А. Беднова посвящена истории Православия на Беларуси и Украине в XIV-XVIII веках. Особая ценность публикуемой работы заключается в том, что ист Церкви Беларуси и Украины рассматривается автором параллельно с анализом источника официального происхождения - сводом законов Речи Посполитой "Volumine Legum".

У присутствовавших на презентации духовенства и ученых особый интерес вызвала дотоле неизвестная личность автора исследования - Василия Алексеевича Беднова (1873-1935). Его нелегкая судьба, как и судьба его главного научного труда, удивительным образом переплелась с судьбами и интересами украинского, польского, чешского и белорусского народов. Случилось так, что его исследования за истекшие без малого сто лет не потеряли своей актуальности и сегодня. Об этом шла речь на презентации.

Научная деятельность В.А. Беднова продолжалась в течение 35 лет в направлениях истории церкви, церковного права, образования и культуры, историографии, биографии, библиографии, архивистики, мемуаристики, исторического краеведения. Взятый им на вооружение научный метод базировался на использовании твердых, проверенных и систематизированных фактов. Всего ученый подготовил и издал около 140 научных трудов. Но главным трудом всей его жизни осталась монография "Православная Церковь в Польше и Литве".

Во включенном в переиздание послесловии приведена общая характеристика положения Православия на территории Великого Княжества Литовского и Речи Посполитой. Есть оценка полемической составляющей между Католической и Православной Церквами, особенно усилившейся после Брестской церковной унии 1596 года. Борьба с Православием велась массированно через воспитание, образование, проповеди, диспуты, печатные издания, навязывание образа жизни и т. п. Религиозная борьба тесно переплеталась с национальной и классовой. Раскол в вере раскалывал и государство. Это великое трагическое противостояние предопределило крах объединенных королевства и княжества.

Тема положения Православия в Речи Посполитой разрабатывалась и ранее. Новый подход В.А. Беднова ценен тем, что в правовой оценке ее положения в этом регионе автор обратился к сугубо официальному, никем не оспариваемому изданию - Собранию законов Речи Посполитой и Великого княжества Литовского (Volumina Legum) с XIV по XVIII века.

До В.А. Беднова положение православных в Польше и Литве объяснялось всего лишь результатом исторически сложившегося противостояния отдельных общественных группировок, будто бы выступавших стихийно и поэтому не контролируемых властями. Исследование же показало, что оно стало итогом вполне конкретных и целенаправленных действий и поступков именно власти, т. е. итогом ее политики.

Совершенно особым по точности и аргументации выступает вклад В.А. Беднова в периодизацию исторического положения Православия в Литве и Польше. Она существенно облегчает восприятие достаточно сложного и специфического материала.

Предлагаемая читателю книга - документ прежде всего юридический, но в то же время светский и религиозный. Читателю приходится брать на себя дополнительный труд по домысливанию ее продолжения применительно к прошедшим потом двум векам не менее сложной истории.

Участники презентации высказывали благодарность за участие в подготовке к переизданию книги профессору В.А.Тепловой, историку Г.Н.Шейкину, издательству "Лучи Софии" в лице И.В.Новикова, организатору презентации Л.Кулаженко.

25 января после богослужения Св. мученицы Татьяны я отправился поклонится ближайшим святым местам. Отправился я не один, у меня в гостях была именниница из Москвы, которая превратила мою мечту этой поездки в реальность.

Во вторник 26 января мы благополучно прибыли в столицу Литвы, город Вильнюс. Надо сказать, что Вильнюс из трёх столичных городов Прибалтийских Республик мне нравиться по-особому. Там сочетание тишины, культуры, духовности и богатой истории. Не смотря на войны, оккупации и разрушения, архитектура Вильнюса довольна самобытна и не похожа не германский (как Рига), не на скандинавский (как Таллинн) стиль.

Визитная карточка Вильнюса, это башня Гядиминаса. Однажды Великий князь Гядиминус приехал из Тракая в эти места охотится. Прикончив одного тура, он заснул у подножья горы и во сне ему приснился металлический волк, который выл как 100 волков. Князь просил жреца Лиздейку объяснить сей сон и тот сказал, что на этой горе надо основать замок и город, который будет непреступен как железный волк, а слава о городе разнесётся как вой стаи 100 волков.

Икону иногда называют также «Корсунская Благовещение», связывая с ней предание о древнем происхождении из Корсуни и считая изображение Богородицы частью сцены Благовещения. Остробрамская икона Божией Матери - чудотворная икона, широко почитаемая православными и католиками в Белоруссии, Литве, на Украине и в Польше. Её размеры 2 м х 1,63 м, на ней позолоченная риза.

Виленская Остробрамская и просто Виленская иконы Богородицы

Однако не стоит путать Виленскую Остробрамскую икону с Православной Виленской иконой, которая находится тут же рядом в соборе Свято-Духова Православного монастыря .

Виленская икона типа «Одигитрия» (Путеводительница) написана евангелистом Лукой . Из Палестины икона попала в Константинополь. Впоследствии была прислана греческим императором королю Галицкому и Червонной Руси. После падения Галицкого княжества, икона стала достоянием Московского князя. По другому преданию, икона эта была принесена в Москву царевной Софией , вышедшей замуж за Иоанна III .

В 1495 году Великий князь Московский Иоанн III благословил иконой свою дочь Елену, выходившую замуж за Литовского князя Александра. Икона была перенесена в столицу Литвы Вильну (современный Вильнюс), где и получила своё название - Виленская .

Когда Елена умерла, то святая икона Божией Матери была поставлена в Пречистенском соборе, над её гробницей. Когда родство между московским и литовским дворами пресеклось, царь Иоанн Васильевич Грозный пытался вернуть эту чудотворную икону в Москву и предлагал за неё польскому королю Сигизмунду 50 знатных литовских пленников, но король решительно воспротивился этому, потому что всё духовенство, как православное, так и униатское, не хотело лишиться этого сокровища .

В Пречистенском соборе икона пребывала до половины XVIII века, а потом была перенесена вместе с митрополией в Свято-Троицкий монастырь , находившийся тогда в распоряжении католиков. Пречистенский же собор был отдан униатам. Только в 1839 году Свято-Троицкий монастырь вместе с Виленской иконой был возвращён православным. С этого времени Виленский образ Богородицы заменил собой для обители отданную католикам икону Остробрамскую .

В Первую мировую войну, в связи с угрозой оккупации Литвы немецкими войсками, архиепископ Виленский и Литовский Тихон (будущий российский патриарх) благословил эвакуировать в Россию все православные святыни, в том числе и Виленскую икону. Чудотворный образ поместили в московский Донской монастырь. Впоследствии икона исчезла, и судьба её неизвестна . Однако в Вильнюсе находится точная копия той древней иконы .

Иоанн Виленский (в язычестве — Нежило) (+ 1347), придворный князя Ольгерда, старший брат мч. Антония Виленского, мученик. Антоний Виленский (в язычестве — Кумец) (+ 1347), придворный князя Ольгерда, младший брат мч. Иоанна Виленского, мученик. Евстафий Виленский (в язычестве — Круглец) (+ 1347), придворный князя Ольгерда, родственник братьев-мучеников Антония и Иоанна, мученик.
Они служили при дворе великого князя Литовского Ольгерда (1345-1377 гг.). Житейские расчеты подвигнули Ольгерда принять христианство для того, чтобы, женившись на православной Витебской княжне Марии Ярославне (1346 г.), расширить свои владения. Поначалу князь покровительствовал православной вере: он разрешил духовнику княгини Марии священнику Нестору проповедь, позволил выстроить несколько храмов — два в Витебске и один в Вильне (ныне Вильнюс) во имя святой мученицы Параскевы . Храм Параскевы стоит в вильнюсе и сегодня, в нём крестили предка поэта А.С.Пушкина Ганнибала в присутствии императора Петра Первого . Отец Нестор обратил несколько придворных литовцев-язычников в православие. Среди них были два брата из местной знати — Нежило и Кумец, названные во святом Крещении Антонием и Иоанном.

Святые пострадали за веру в языческое время. Литва - это страна, которая приняла христианство последней в Европе . А потому здесь были сильны языческие устои и язычники Вильнюса требовали в 14 веке смерти для тех, кто себя объявлял христианами. Например Евстафия мучали пять дней, его избивали, дробили кости ног, отрезали уши и нос, но он не отрекся от Христа видя стойкую веру и мучения братьев Антония и Иоанна, желал разделить с ними участь. Мученики были повешены на дубе, сейчас на том месте через дорогу от монастыря стоит бывший православный собор Святой Троицы, а ныне Церковь Католиков Греческого обряда .

Во время перенесения тел святых страстотерпцев в этот храм были обретены нетленными их мощи, от которых совершались чудеса и исцеления. По просьбе православных литовцев, святитель Алексий, митрополит Московский (1378 г.), обратился к Константинопольскому Патриарху Филофею с тем, чтобы он благословил причислить мучеников к лику святых. Патриарх уже в 1364 году прислал преподобному Сергию Радонежскому крест с мощами святых Антония, Иоанна и Евстафия.

Подвиг святых мучеников имел великое значение для всей Литвы. Сам князь Ольгерд не только возвратился к христианской вере, но в конце жизни принял иночество. Все его 12 сыновей были христианами. К концу XIV века половина жителей Вильны исповедовали Православие. Впоследствии, на протяжении столетий, мощи святых страстотерпцев Антония, Иоанна и Евстафия не только прославлялись чудесами, исходившими от них, но и претерпели много испытаний. Вначале эти мощи прибывали в далёком Византийском Константинополе, потом их доставили на родину в Литовский Вильнюс. В 1915 году, при наступлении немцев, эти святыни, как самые драгоценные реликвии Православия в Прибалтийском крае, были взяты в Москву митрополитом Тихоном, будущим Патриархом. В памяти верующих Вильнюса и по сей день живут грустные воспоминания о прощании со святыми мучениками и радостные о торжественной встрече мощей святых Антония, Иоанна и Евстафия в 1946 г. в Виленском Свято-Духовом монастыре.

В Виленском православном монастыре в субботу вечером и воскресенье утром поёт очень красиво и умилительно хор. В храме многолюдно, много молодёжи. С удовольствием побывал на трёх богослужениях.

В 1944 году от военных действий Марие-Магдалинский монастырь сильно пострадал. Церковь с колокольней представляли руины. Сгорели жилые дома и все хозяйственные постройки. Уцелел лишь у ворот домик-сторожка и погреб в земле, где долгое время приходилось ютиться монахиням. После войны все пришлось восстанавливать.

Мариинский женский монастырь в 1960 году был переселен в Свято-Духов мужской монастырь. Все церковное и монастырское имущество было аккуратно перевезено, например копия Почаевской иконы с Почаевской Украинской лавры . Часть святынь (святые иконы и иконостасы в разобранном виде) переданы на хранение в Виленский кафедральный Пречистенский собор, частью в Свято-Духов монастырь, а остальные оставлены при обители.

Только в начале 1990-х годов монастырь снова получил отдельные помещения и сейчас является единственным женским монастырем Виленской епархии.

Есть в Вильнюсе несколько десятков великолепных храмов и католических и православных...

Ну и какой же Вильнюс без традиционных циппелин со вкусном пивом в самом центре города у католического кафедрального собора, уже ради этого не стоит игнорировать столь святое католическое место даже не католикам, ибо подход к собору можно подкрепить столь вкусным чисто национальным литовским кушаньем. Рекомендую всем!

Второй день путешествия мы провели в городе Каунас (бывший Ковно), это второй город Литвы и литовская временная столица Литвы 1919-1939 годов. В городе 93% населения Литовцы, однако трудностей с русским языковым общением у нас не было, все мне отвечали по-русски
. В Каунасе, сразу через дорогу от автостанции имеются две православные Церкви. одна церквь Воскресения и другая, это Богоявленский собор.

Именно в этом соборе находится православная святыня, Сурдегская икона Богородицы .

История Сурдегской иконы Пресвятой Богородицы связана с местечком Сурдегис, расположенным в 28 километрах от литовского города Паневежис. 15 августа 1530 года недалеко от храма, на ключе, из которого окрестные жители брали воду, явилась икона. Один из свидетелей чудесного явления выстроил на месте обретения другую церковь в честь Живоначальной Троицы, в которой с тех пор икона и стала находиться. А ещё через 20 лет рядом с церковью был основан мужской Свято-Духов монастырь.

Под покровом Божией Матери монахи, несмотря на тяжелые испытания, смутные времена и господство иноверцев, хранили верность православию. Католики и униаты неоднократно пытались захватить монастырь, разогнать монахов и даже забрать чудотворную икону, но по молитвам иноков Божия Матерь разрушала планы злоумышленников.

Как-то отнятый у православных святой образ привезли в Трашкунский католический монастырь бернардинов, но, когда икону внесли в костёл, лик Божией Матери стал невидим для присутствующего народа, а у похитителей перекосило челюсти.

Бернардинский настоятель, видя это знамение, тут же отправил икону крестным ходом обратно в Сурдегский монастырь. Во время возвращения одна слепая женщина, приложившись к святыне, тут же прозрела. Монастырская летопись зафиксировала множество подобных исцелений.

В 1915 году, перед занятием Литвы немецкими войсками, Сурдегскую икону Пресвятой Богородицы эвакуировали в Ярославль, и лишь в 1921 году она была возвращена в Литву. В настоящее время святой образ находится в каунасском Благовещенском соборе и по сей день являет чудеса.

Возведенный в 1895 году собор Архангела Михаила изначально был православный, до Первой мировой войны. Затем, когда город заняли немецкие войска, храм стал лютеранским. После окончания войны церковь перешла литовской армии, став католической. В 1938 году в ней установили орган. После Второй мировой войны, в церкви располагались: сначала школа, а потом тюремная больница. В 70-ее годы было решено сделать здесь филиал музея изобразительных искусств. И лишь в 1991 году храм был возвращен верующим. Каждое воскресенье в 16.00 концерт органной музыки.

Ниже по самой красивой улицы каунаса по названии Виленская, от собора и до реки Неман, множество красивых католических костёлов и имеется даже замок, оплот рыцарства. строительство относится к середине XIII века. Построен в стратегически важном месте — слиянии рек Немана и Нериса как опорный пункт в обороне против Тевтонского ордена. В настоящее время сохранилось около трети замка с двумя башнями. в 1362 году Тевтонский орден осадил замок и после упорной борьбы взял его и разрушил. В начале XV века замок был отстроен князем Витовтом.

Следующим городом, который мы посетили, стал польский Белосток. Город больших католических соборов. Белосток был удостоин посещения Папы Римского и много мест напоминает о этом факте.

Однако в Белостоке имеется аж 10 православных храмов, а потому Белосток можно назвать самым православным городом Польши. Самый главный храм города, Собор Св.Николая содержит в себе две православные святыни.
В этом соборе находится гробница с нетленными мощами маленького мальчика, который пострадал ещё в младенчестве, это мученик Гавриил Белостокский .

В 1690 году семью Говдель постигло великое горе. Невинный мальчик стал жертвой изуверства. 11 апреля, когда мать шестилетнего Гавриила понесла мужу обед в поле, в дом забрался арендатор деревни Шутко. Он приласкал дитя, и тайно увез его в Белосток, где младенца предали мучениям. Сначала его посадили в подвал, где при помощи острых орудий проткнули ему бок для выпускания крови. После этого мученик был распят на кресте, установленном в корыте и исколот острыми орудиями для выпускания остатков крови. На девятый день ребенок скончался.

Палачи тайно вывезли бездыханное тело в поле, и бросили у опушки леса вблизи села Зверки. Приближался праздник святой Пасхи. К телу прибегали голодные собаки, над ним кружились хищные птицы, но собаки не только не растерзали его, но даже охраняли тело от птиц. На доносившийся лай сошлись жители села и обнаружили жертву изуверства. Изуверы были найдены и наказаны, а в мемуарах городского Заблудовского правления оставлена соответствующая запись.

При стечении народа, глубоко взволнованного подобным зверством, тело замученного младенца Гавриила было предано земле близ кладбищенского храма в Зверках, где и пробыло около 30 лет.

В 1720 г., во время эпидемии, местные жители старались хоронить умерших младенцев вблизи могилы мученика, чувствуя благодатность этого места.

Однажды случайно задели гроб Гавриила и обнаружили его нетленные мощи. Их перенесли в крипту зверковской церкви. В 1746 г. храм сгорел, но мощи Гавриила остались невредимыми и были перенесены в Заблудовский монастырь. В 1755 г. в связи с ухудшением материального положения монастыря, из-за «его обветшалости и из-за опасений нападок со стороны иноверцев» , с разрешения Константинопольского патриарха и по благословению Киевского митрополита архимандрит Михаил (Козачинский) перенес мощи Гавриила в слуцкий Свято-Троицкий монастырь.

Гавриил Белостокский был канонизирован Русской православной церковью в 1820 году и почитается как покровитель детей . Церковь сообщает о многочисленных случаях исцеления от святых мощей. Постепенно почитание мученика младенца Гавриила установилось по всей Российской империи.

В 1930-х годах Троицкий Слуцкий монастырь, где хранились мощи, был закрыт, а святые мощи Гавриила перенесены в Музей атеизма в Минске. В 1944 году святые мощи были перенесены из Минска в церковь Покрова Божией Матери в Гродно, где они находились до 21 сентября 1992 года. В 1992 году по благословению архиепископа Саввы (ставшего в 1998 году предстоятелем Польской Православной Церкви) мощи были торжественно перенесены в Свято-Никольский собор Белостока, где находятся и поныне, являясь объектом паломничества. В деревне Зверки сегодня действует женский монастырь Рождества Пресвятой Богородицы, где сооружен храм в честь святого Гавриила Белостокского. Это место также является местом православного паломничества, как для Русской, так и для Польской Православных Церквей.

Прямо через дорогу от собора находится Православный Духовный Центр с гостинничным комплексом. По-русски охотно общаются не только работники гостиницы, но и жители города, а в гостинном номере на стене висит православная икона.

В храме проходят очень красивые богослужения, много народа, чувствуется, что все знают друг друга, на службе даже в бутний день можно видеть детей и молодёжь.

Вторя святыня собора, это Белостокская икона Богородицы .

Прообразом для её написания была чудотворная Супрасльская икона Божией Матери.

Поначалу икона находилась в маленькой старой церкви в Белостоке. По завершении строительства Никольского собора в 1843-1846 годах икона была перенесена в собор и стала его главной святыней. В 1897 году перед ней молились царь Николай II Александрович и его семья.

В день празднования иконы по городу совершается большой крестный ход. В 1915 году икона была эвакуирована вглубь России, но в Польше осталось несколько её списков.

День празднования в Польской Православной Церкви: второй четверг по Пятидесятнице.

Вообще, я не думал ранее, что Белосток на столько красивый город. Я связывал Белосток с большим рынком, откуда в Прибалтику местные торговцы везут перепродавать товар. Но как оказалось в Белостоке есть и памятники, и музеи, и храмы и даже старинная усадьба Бровицких.

В городе красивые улицы, а так же до сих пор город украшен был рождественской элюминацией и на главной площади стоит огромная очень красивая ёлка.

Ещё в полумиллионным Белостоке очень интересная столовая, в ней 100 грамм еды стоит 3.90 злотых и не важно, положили вы туда кашу, салат или мясное блюдо, главное плати по весу!

В пределах 30 км. от города есть два православных монастыря.

Один из них Супрасльский, в котором хранится Супрасльская икона Богородицы .

Эта икона «Одигитрия» прославилась в Супрасльском монастыре Благовещения Пресвятой Богородицы в Гродненской губернии (ныне территория Польши). В 1503 году архиепископ Иосиф Солтан пожертвовал монастырю список Смоленской иконы Пресвятой Богородицы. Супрасльская икона была написана в византийском стиле на доске размером 2,4 на 1,3 метра. Первоначально икона находилась в иконостасе церкви Благовещения. В XVII веке был выполнен новый иконостас, и икона была перенесена на левый столп храма. В скором времени икона прославилась исцелениями молящихся перед ней больных.

В 1915 году монахи, спасаясь бегством в Россию от наступающих немецких войск, забрали также и чудотворную икону. В Супрасль образ уже не вернулся, и его дальнейшая судьба неизвестна. В настоящее время в церкви Иоанна Богослова находится копия иконы, выполненная в XIX веке в связи с четырёхсотлетием монастыря. Сегодня перед Супрасльской иконой молятся люди разных конфессий, известны случаи исцелений.

Супрасльский монастырь перенёс немало трагических событий. После Брестского собора 1596 года, под давлением короля Зигмунда III, монастырь, несмотря на сопротивление его насельников, становится униатским. В 1839 году возвращён в лоно Православной Церкви. Особо пострадал монастырь во время Второй мировой войны, как от немецких, так и от советских войск. В феврале 1996 года, в результате неимоверных усилий православных поляков, решением Совета министров Польши монастырские постройки были переданы возрождённому в 1989 году православному монастырю в честь Благовещения Пресвятой Богородицы.

К сожалению, самой иконе поклонится не удалось, собор находится на ремонте, да и отношение к поломникам не очень сердечные. Ворота монастыря постоянно закрыты и за сутки отводят только считанные минуты, два раза в день, чтобы можно было войти на территорию монастыря и то как мне показалось, лишь для того чтобы купить что-то в свещной торговой лавке. В собор не пускают, а в другой Церкви ощущение такое, что пол там годами не подметается от песка. И всё это это на таком фоне мирского сопровождающего, что мол "Пошли от сюда быстрее!". Второй бы раз я в тот монастырь бы не поехал . Да и православных я там не встретил, в гости приехали ксендзы, католические монахини и молодые пары католиков из Вроцлава и Кросно.

С Супральским монастырём связано имя и одного чтимого православного польского святого. Мирское имя преподобномученика неизвестно. Родился он в Великом княжестве Литовском в благочестивой православной семье. В молодости отличался необузданным нравом, убил человека. Движимый раскаянием, принял монашество с именем Онуфрий в Супрасльском Благовещенском монастыре (территория современной Польши) при его основателе игумене Пафнутии (до 1506). Движимый чувством раскаяния в тяжком грехе, принял решение пострадать за веру в мусульманских странах, но не получил на это благословения игумена. Наставленный афонскими иноками, устроителями Благовещенского монастыря, принял схиму с именем Антоний и отправился на Афон, где поселился в пирге (башне) святого Саввы Сербского (вероятно, близ Протата в Карее). На Афоне намерение Антония принять мучение за веру также не получило одобрения монастырских властей и старцев, и он послушно исполнял свой монашеский обет. Однако по прошествии какого-то времени Антоний услышал о подвиге знатного юноши Иоанна, замученного турками (вероятно в македонском городе Серры), и желание принять мучение за веру вновь овладело им. Он направился в Фессалоники, пришёл в храм Богородицы Ахиропиитос (один из древнейших храмов города, обращённый в мечеть в 40-х годах XV века) и начал молиться в ней во время мусульманского богослужения, за что был избит и брошен в темницу, где провёл 10 дней без пищи и воды. Вызванный после этого на допрос к турецкому градоначальнику, Антоний отказался от предложения перейти в мусульманство и в резкой форме порицал ислам и его приверженцев. Разъярённый градоначальник приговорил святого к сожжению, хотя кадий («законный судья») не нашел вины в поступке инока. Приведённый на казнь, Антоний вновь отказался принять ислам, плюнул в лицо стражнику и был убит ударом палицы. Чтобы пресечь поклонение христиан мощам новомученика, турки сожгли его тело, а прах развеяли.
Краткое житие со стихом вначале было написано, по всей видимости, в Супрасльском Благовещенском монастыре по рассказам афонских монахов или паломников вскоре после кончины преподобномученика. Почитание Антония Супрасльского не было распространено ни на Афоне, ни в Салониках. В монастыре удалось приобрести очень редкую иконку этого святого, которой нет даже в интернете, ровно как и священномученника и исповедника Василия Супрасльского убитого в старые времена инославными фанатиками.

Второй монастырь, это местечко Зверьки, то самое место, где покоилось толо зверски убитого младенца Гавриила до его прославления в лике святых и монастырб связан полностью с именем этого святого младенца.

В Белостоке вместо двух ночей пришлось провести и третью незаплонированную, а всё потому, что опоздали на автобус возвращаясь в Литву. Пока осматривали город и готовились к отъезду в 23.00, придя на вокзал мы неожиданно узнали, что вокзал с камерой хранения закрылся в 21.00. Честно говоря, это вызвало шок, т.к. билеты явно пропадали, как и литовский номер отеля. Пока разыскали охранника, который не спеша согласился нам выдать вещи, автобус уже ушёл. Пришлось в ливневый дождь на такси искать место дешового ночлега.

Я всегда, на протяжении уже лет 10 особенно сильно почитал молитвенно святого младенца Гавриила Белостокского и вот моя мечта сбылась съездить и поклониться его мощам, помолиться на трёх богослужениях у его гробницы. Может быть это он так быстро не отпускал меня назад... Остаётся в это верить чтобы скрасить эту неприятность.

Очень жаль, что автоперевозчик пассажирской фирмы Полония имея телефоны своих пассажиров, даже не поинтересовался судьбой своих "пропавших клиентов". В то же время на утро экипаж автобуса фирмы "Эколайн", позвонили аж 4 раза на мой не отвечающий телефон чтобы сообщить, что автобус Рига-Бонн проходящий через Белосток и Вильнюс опаздывает на 1 час. Сразу чувствуется забота о своих пассажирах .

В Литву мы всё же вернулись на следующий день. Дорога Белосток - Вильнюс занимает 6 часов на автобусе. Ну а наша последняя остановка путешествия, это был город Тракай .

Город расположен в 27 км к западу от столицы Литвы Вильнюса. В его окрестностях насчитывается 200 озёр. Тракай известен своим замком на острове между озёрами Гальве, Лука и Тоторишкес (лит. Татарское ).

Озеро Гальве, на котором находится 21 остров, имеет глубину 46,7 м и является самым глубоким в этом районе. Площадь озера Гальве — 3,88 км².

Численность населения Тракай составляет около 5400 жителей (60 % — литовцы, 20 % — поляки, а также русские, белорусы, караимы и татары). С 1991 г. население города сократилось примерно на 1300 человек.

Самая большая достопримечательность Тракая, это конечно же рыцарский замок на острове озера. Вход в замок более 5 евро. Именно здесь жили великие князья Литовские, когда Вильнюса ещё и в планах не было.

Сам замок находится в 2х км. от автовокзала. В Тракае есть православная Церковь Рождества Богородицы, которой насчитывается 150 лет. А по соседству чтоит католический костёл.

Костёл Явления Пресвятой Девы Марии (XV - XVIII в.) Это первый приходской костёл, построенный в 1409 г. при содействии Великого Литовского князя Витаутаса. Войны и пожары не раз его уничтожали. Перестроена в 1717 г. В главном алтаре висит икона св. Девы Марии с Младенцем. Считается, что икона чудотворна, ограждает от бед.

Сама Тракайская икона и Аглонская икона в Латвии обсалютно схожи. Правда, если смотреть на сами деревянные иконы сняв с них золочённые ризы. Ведь по преданию, Аглонская икона писалась, как точная копия с Тракайской иконы . Однако драгоценные ризы эти иконы делают различными.

В Тракае, эта икона очень почитаема как покравительница города и всей республики.

А ещё в Тракае живут Каримы у которых есть свой молитвенный дом называемый Кенасса.

Караимы попали в Тракай благодаря Витовту Великому, который привел около сотни караимских семей сюда в конце XIV века из Крыма для охраны. Сегодня в Тракае живут 70 каримов у которых можно вкусно покушать и сладко выпить, что я и сделал перед возвращением в Латвию.

Однако уехать из Тракая было не так и просто. После того как Литва перешла с лита на евро, то ли литовцы не хотят расставаться с литом, то ли не научились считать сколько дать сдачу, но продать мне билет до Вильнюса отказались под предлогом "нечем дать сдачу".

После небольшого но громкого конфликта, мне пришлось на литовскую несправедливость требовать вызывать посла родной страны , чтобы он разменял мне деньги на обратную дорогу . Сразу по улице забегали кассиры автовокзала, а деньги согласился менять шофёр рядом стоящего автобуса. Автобус меня терпеливо дожидался... (а может шофёр правда хотел на посла дождаться посмотреть) и с 10 минутным опозданием мы уехали из этого чудо-Тракая.

Поездка удалась не смотря на все трудности и переживания, ведь удолось поклониться множеству святынь, о которых честно говоря, перед поездкой я даже не знал о их существовании.

Вполне вероятно, что усилия католиков подчинить западнорусскую церковь папе привели бы к навязыванию церковной унии гораздо раньше, чем это случилось на самом деле, если бы не произошло так, что в середине XVI века власть католической церкви над Польшей и Литвой из‑за быстрого распространения протестантизма на некоторое время была ослаблена.

Еще до Реформации, начатой Лютером в Германии, предреформационные протестантские течения проникли в Польшу и Литву из Богемии через гуситское и постгуситское движения, особенно через евангелическую общину, известную как «чешские братья» (или «богемские братья»), основанную Петром Хелчицким в 1467 г. Первое время их влияние было слабым, но к 1560 г. эти братсва стали очень сильны.

Вскоре после возникновения этого движения в Германии идеи немецкой Реформации проникли в Польшу и Литву. Многие польские и литовские дворяне посылали своих сыновей в немецкие школы и университеты для получения образования, и некоторые студиозусы жадно внимали новым веяниям. Важным политическим фактом, который помог распространению протестантизма в Польше и Литве, явилась секуляризация Тевтонского ордена в Пруссии (1525 г.), а затем и его «филиала» в Ливонии. Когда прежний великий магистр Альбрехт отказался подчиняться папе и стал светским герцогом Пруссии, он также стал вассалом польского короля. После 1550 г. литовские вельможи увлеклись кальвинизмом, и арианство (антитринитарии, унитарии) нашло много последователей.

Среди литовских и русских вельмож, которые активно участвовали в кальвинистском движении, был могущественный государственный деятель Николай Радзивилл Черный, отрекшийся от католицизма и принявший кальвинизм в 1553 г. Его обращение, за которым последовали многие другие, придало кальвинизму значительный вес в совете вельмож. В 1558 г. русский вельможа Остафий Волович (православный) отправил конфиденциальное послание московскому думному дьяку Ивану Михайловичу Висковатому. В нем он докладывал, что «лютеранство» (так в Москве называли все протестантские конфессии) прочно укрепились в правительстве Сигизмунда Августа. Из послания Воловича ясно, что он был достаточно осторожен, чтобы открыто противостоять лютеранству, хотя и ненавидел его. Волович просил Висковатого объяснить царю Ивану IV ситуацию и заверить в том, что он не лютеранин. Однако около 1574 г. Волович помогал собирать деньги на покупку для кальвинистской часовни дома в Вильно. Этот факт свидетельствует о том, что Волович относился к кальвинизму благожелательно. Когда князь Курбский получил известия об этой новой позиции Воловича, он написал ему письмо (в 1574 1575 гг.), в котором убеждал сохранить веру предков.

В 1564 г. Николай Радзивилл Рудый (первоначально – католик) был обращен в кальвинизм. Примерно в то же самое врем Ян Иеронимович Ходкевич отрекся от православия и тоже принял кальвинизм. Из князей русского происхождения князь Семен Пронский (выходец из рязанской ветви Рюриковичей) был обращен в кальвинизм в 1564 г. и изменил свое имя на Фредерик.

Основным проводником социнианства (атпитринитарианства) в Литве был Ян Кишка. В последние годы своей жизни Николай Радзивилл Черный перешел из кальвинизма в антитринитарианство.

Под патронажем вельмож протестанты Великого княжества Литовского могли открывать много церквей и молельных домов основывать школы, издавать книги. Примечательно, что первой книгой, выпущенной на литовском языке, был перевод «Катехизиса» Лютера (изданный в Кенигсберге в 1547 г.). Николай Черный способствовал переводу на русский язык кальвинистского катехизиса Симона Будного, который был издан в 1562 г. в Несвиже под названием «Катехизис для простых людей языка русского». Радзивилл также субсидировал издание польского перевода Библии, подготовленного социнианами (Брест, 1563 г.). Девять лет спустя перевод Библии на польский язык, выполненный Симоном Будным, вышел в Несвиже. Протестанты открыли несколько средних и начальных школ, к примеру, в Новогрудке, Несвиже, Ковно и Витебске. Среди социнианских учебных заведений была средняя школа, открытая братьями Гойскими в Гоще (Волынь). Именно в этой школе позднее (1602‑1603 гг.) Лже‑дмитрий изучал латынь.

В 1500 г. в Великом княжестве Литовском было 700 римско‑католических приходов. В 1566 г, согласно иезуиту Циховиусу, лишь одна тысячная прежних прихожан оставалась в лоне католической церкви. (Вероятно, это риторическое преувеличение.) Во всей Жемайтии в 1566 г. было всего шесть католических священников. Когда происходило полное обращение римско‑католических прихожан в протестантство, те часто превращали католические церкви в свои молельные дома, выкидывая прочь статуи святых, а иногда и разрушая церковные здания.

Протестантство распространялось среди православных так же, как и среди католиков. Считается, что только в Новогрудском повете было приспособлено к нуждам протестантов или разрушено 650 православных церквей.

В этом районе из 600 православных дворянских семей лишь 16 остались верными православию. Князь Андрей Курбский писал Константину Острожскому, что «почти вся Волынь заражена язвой (протестантизма)»

Территория распространения протестантизма в Великом княжестве Литовском включала в себя собственно Литву и Жемайтию, Новгородско‑Литовскую область, Волынь, а также города Брест, Заславль (в районе Минска), Полоцк и Витебск.

Случилось так, что арианские идеи нашли поддержку не только у западных проповедников, но и у немногих религиозных радикалов, которые переехали в Литву из Восточной Руси. В 1555 г. русский монах Феодосии Косой, отошедший от православия, после того как его идеи были признаны еретическими на церковном соборе, бежал с некоторыми сотоварищами из Москвы. В Литве он сначала заехал в Витебск, а затем направился в Полоцк, и в обоих этих городах организовал протестантские общины. После этого он вместе со своим компаньоном Игнатием последовал дальше на запад в район Новогрудка, оставив еще одного из своих соратников, Фому, священником протестантской общины в Полоцке. Сам Феодосии хотел встретиться с лидерами социнианского движения в Литве.

Как мы знаем, московиты заняли Полоцк в 1563 г., после чего русская протестантская община там была распущена. В своих толкованиях славянской религиозной истории, составленных в 1650 г., Андреас Венгерский рассказывает, что царь Иван IV повелел казнить священника Фому, и что Фому утопили в реке. Предпс гается, что в своем рассмотрении протестантского движения в Литве в XVI веке, А. Венгерский использовал в качестве источника устные предания польских протестантов и, возможно, какие‑то письменные памятники. Однако его рассказ содержит некоторые хронологические и иные ошибки, и мы не можем быть уверены в том что казнь Фомы действительно имела место. Если Фома был у6ит по царскому приказу, официальная русская летопись отметила бы это событие, но казнь Фомы там не упомянута.

Феодосии и Игнатий поселились в Волыни и продолжали там свою религиозную деятельность, по всей видимости, достаточно успешно. Новгородский монах Зиновий Отенский в своем полемическом трактате против протестантизма называл Феодосия предшественником Антихриста. Зиновий писал, что «дьявол совратил Восток через Мухаммеда, Запад – через Мартина Немца (Лютера), а Литву – через Косого (Феодосия)».

Нет статистических данных о западных русских, обращенных в разные протестантские конфессии. Несомненно, что наибольший процент обращения приходил на высшее русское дворянство, и молодое поколение Ходкевичей, Воловичей, Сапегов, князей Вишневецких и многих других выдающихся родов отрекались от православия. В таких городах как Полоцк и Витебск, протестант составляли, по‑видимому, меньшинство населения.

Об отношении к протестантизму крестьян мы можем только догадываться. В таких областях, как Новогрудок, – где, согласно П. Скарге, сотни православных церквей прекратили действовать – крестьяне, вероятно, были лишены общения с православными священниками. Выражали ли они свое негодование по этому поводу, мы не знаем. Когда Курбский говорил, что Волынь стая протестантской, он, вероятно, имел в виду только дворянство. Судя по последующим событиям, – к примеру, противостоянию крестьян Брестской унии, – мы можем думать, что крестьяне были менее расположены менять свою религиозную принадлежность нежели дворянство. Нет также свидетельств о том, что православные приходские священники были сколько‑нибудь глубоко затронуты протестантизмом. Большинство из них, во всяком случае, осталось православными.

Укоренение протестантизма в Польше, Литве и Западной Руси можно в какой‑то степени приписать высокому интеллектуальному уровню и честности как его иностранных лидеров, так и выходцев из коренного населения. Следует заметить, что сам Фауст Соццинни приехал в Польшу в 1579 г. и поселился вблизи Кракова. Главной слабостью протестантского движения было отсутствие единства среди его последователей. Каждое из его основных направлений – лютеранство, кальвинизм и антитринитаринизм – распадалось на большое количество малых общин, или сект. В одном только Вильно в 1592 г. было 72 различных протестантских общины.

Католическая контрреформация в Литовском княжестве

На первых порах ни католики, ни православные в Великом княжестве Литовском не оказались способными противостоять протестантскому движению на достаточно высоком интеллектуальном уровне.

Римская церковь, озабоченная распространением протестантства, настаивала на его искоренении. В 1557 г. король Сигизмунд Август издал указ, запрещающий превращение католических церквей в протестантские молельные дома. Семью годами позже король обнародовал еще два указа. В первом объявлялось об изгнании из страны всех иностранцев, проповедующих отказ от католицизма; второй убеждал поляков поддерживать католическую веру. Все эти меры оказались тщетными. Сам же Сигизмунд Август не заботился о религиозных проблемах и не был склонен к тому, чтобы проводить в жизнь свои указы против еретиков. Кроме этого, двое Радзивиллов – Черный и Рудый – имели на него огромное влияние, а сестра Радзивилла Рудого Барбара, как мы знаем, была второй женой Сигизмунда Августа.

Римский католицизм в Польше можно было спасти не путем подавления еретиков (по крайней мере не только подобными мерами), а с помощью энергичных духовных усилий и интеллектуального лидерства. Такое лидерство обеспечивали иезуиты. Oни впервые появились в Польше в 1564 г., а в Литве – в 1569 г. Основной упор они делали на образовании. В течение 20 лет они создали целый ряд превосходных школ и университетов, куда даже некатолики стремились отправить своих детей. Первое иезуитское училище в Литве было основано в 1570 г.; восемью годами позже оно разрослось до университета (называвшегося «академией»). Таким образом католическая контрреформация началась в Польше и Литве.

Выдающуюся роль в католическом движении этого период играл талантливый польский писатель и оратор Петр Скарга, который стал иезуитом в Риме в 1569 г., а четырьмя годами позже возвратился в Польшу. Помимо создания школ иезуиты организовывали католические общины и братства, устраивали публичные религиозные церемонии, которые привлекали тысячи участников и зрителей, и проводили открытые религиозные дискуссии, ведя спор как с православными, так и с протестантами. В результате их умелой пропаганды прозелитства, дворянство, особенно молодое поколение, начало склоняться к католическому вероисповедания В 1574 г. П. Скарге удалось обратить в католицизм старшего сына Радзивилла Черного – Николая Криштофа (тогда ему было 25 лет). Другой сын Черного, Юрий (тогда – 18 лет) вскоре последовал примеру старшего брата. На следующий год папа назначу Юрия заместителем епископа, а в 1579 г. – епископом Вильно. Епископ Юрий организовал в Вильно аутодафе, подвергнув публичному сожжению антикатолические книги, многие из которые были изданы его покойным отцом. Что же касается наиболее видных православных семей, то старший сын князя Константина Острожского Януш и единственный сын князя Андрея Курбского Дмитрий тоже были обращены в католицизм.

Сигизмунд Август умер в 1572 г. Через четыре года междуцарствия благородный венгерский воевода из Трансильвании Стефа Баторий (по‑венгерски Bathory) был избран королем, при условии, что женится на сестре Сигизмунда Августа Анне. Баторш. талантливый военачальник и сильный правитель, оказывал полную поддержку контрреформации. В 1576 г. Польша и Литва стали оформившимися иезуитскими «областями». Когда Баторий занял Полоцк в 1579 г., он немедленно основал там иезуитский колледж, отдав иезуитам все, кроме одной, православные церкви и все полоцкие православные монастыри с принадлежащими им земельными угодьями. Варшавский сейм 1585 г. одобрил действия короля.

В своей антиправославной пропаганде иезуиты уделяли значительное внимание проведению в жизнь идеи церковной унии. В 1577 г. в католической типографии, основанной в Вильно Николаем Криштофом Радзивиллом, была издана на польском языке книга Петра Скарги «О единстве церкви божьей» (О jednosci Kosciola Bozego). В этом же году иезуит Антонио Поссевино основал в Риме Русскую семинарию, чтобы воспитывать молодых русских в католическом духе. В 1583 г. в Риме был опубликован русский перевод католического христианского устава Петра Канизиуса, а в Вильно в 1585 г. был опубликован католический катехизис, тоже в переводе на русский язык.

В октябре 1582 г. папа Григорий XIII ввел новый (так называемый григорианский) календарь. Это было сделано без предварительного согласования с восточной церковью, и православные в Западной Руси отказались признать его. Эта, на первый взгляд, небольшая техническая проблема вызвала раздражение и беспорядок в западнорусских церковных делах; по мнению Оскара Халецкого, «вероятно, тактической ошибкой было настаивать на немедленном принятии той перемены, которая затронула обыденную жизнь консервативного православного народа».

Иезуиты, проповедовавшие в Молдавии, убеждали Святой Престол в том, что целесообразнее будет не делать принятие григорианского календаря условием унии с Римом. Однако Поссевино, который в период между 1581 и 1587 гг. был главным римским поверенным в русских делах, делал многое для того, чтобы ввести новый календарь, и глубоко возмущался сопротивлением этому в Западной Руси. Нельзя забывать о том, что главной целью Поссевино было обращение Московии в католицизм, и он считал, что обращение Западной Руси должно было стать первым шагом в этом направлении.

После смерти Батория в 1586 г. в Польше наступил новый период междуцарствия. На пустующий трон по выбору нового короля были выдвинуты три потенциальных кандидата: Сигизмунд Шведский, Максимилиан Австрийский и царь Федор (сын царя Ивана Грозного) Московский. У последнего было много сторонников среди шляхты. К тому времени Поссевино потерял всякую надежду на обращение в католицизм как Западной Руси, так и Московии, и в своем письме к Станиславу Гомолинскому от 5 мая 1587 г. он предупреждал об опасности избрания в Польше некатолического короля и особенно возражал против избрания царя. Возобладали сторонники Сигизмунда Шведского, и он стал королем Польши под именем Сигизмунда III. Сын шведского короля Юхана III и польской принцессы Катерины, к которой царь Иван IV неудачно сватался в 1560 г., Сигизмунд III правил в Польше с 1587 по 1632 гг. и проявил себя еще более верным сторонником иезуитов, чем даже до него Стефан Баторий.

Под заглавием Volumina Legum известно собрание законов бывшей Речи Посполитой от XIV ст. до четырехлетнего сейма включительно. Собрание это дело частных рук. В XVIII в. над составлением его трудились ксендзы-пиары, как, например, известный ревнитель народного просвещения в Польше Станислав Конарский (1700-1773 гг.) и горячий патриот епископ Иосиф Залуский. Пиары выпустили восемь томов, из которых первый издан (с посвящением Августу II) в 1733 г., а последний-в 1782 г.1 ). В 1859 и 60 годах эти восемь томов были вновь изданы в Петербурге Иосафатом Огрызком. Это второе издание памятников польского законодательства представляет собой в отношении содержания и порядка перепечатку пиарского издания с устранением из него очевидных типографских погрешностей. В 1889 г. юридическая комиссия (comisya prawnicza) академии наук в Кракове выпустила еще один, девятый, том Volumina Legum, в состав которого вошли конституции сеймов 1782, 1784, 1786 и 1788-1792 годов. Несмотря на то, что это собрание законов, статутов, конституций и привилегий Польско-Литовского государства сделано и обнародовано частными лицами, а не правительством, оно имело большое значение в Польше не только при ее существовании (в последние десятилетия существования Польши), но и после раздела ее в тех областях, которые были присоединены к России2 и Австрии. Что касается содержания Volumin"oв, то в них включены только те памятники польского законодательства, которые постановлены не единолично королем, а с ведома и согласия духовенства, панов и представителей шляхты, сначала на съездах, а с XVI в. - на сеймах3 . В первом томе содержатся законы от 1347 года, когда был издан Казимиром Великим знаменитый Вислицкий статут, до 1547 года (до смерти Сигизмунда Старого). В начале этого тома помещается посвящение королю Августу II и обращение к читателю (ad lectorem) на латинском языке (I-XXI), в котором излагается краткая история польского законодательства и опытов собирания его памятников и гимн Богородице из статута Лаского. Во втором томе заключаются сеймовые постановления со времени вступления на польский престол Сигизмунда Августа (в 1548 г.) до 1609 года; в третьем - с 1611 г. по 1640 г. (в нем, кроме конституций, много поборовых универсалов); в четвертом - с 1641 г. по 1668 г., до бескоролевья, наступившего после отречения от престола Яна III Казимира. Том пятый содержит в себе постановления сеймов с 1669 г. до 1697 г., до времени избрания в короли саксонского курфюрста Августа II; шестой - все постановленное при Августе II с присоединением к нему конституций так называемого пацификацийного (примирительного) сейма, бывшего в 1736 г., когда Август III был признан польским королем и приверженцами Станислава Лещинского; в начале его помещено посвящение Фридерику Августу и Ксаверию, детям второго короля из Саксонской династии. В седьмом томе, посвященном последнему польскому королю Станиславу Понятовскому, содержатся акты бескоролевья 1764 г. и постановления сеймов коронационного 1764 г. и бывших в 1766 и 1768 годах. В восьмом томе заключаются памятники законодательной деятельности сеймов с 1773 по 1780 год. Наконец, в состав девятого тома вошли постановления последующих сеймов с 1782 по 1792 год. Содержание первого тома изложено, за самыми небольшими исключениями, на латинском языке, а следующих - на польском. На латинском языке излагаются везде, во всех томах, королевские присяги, так называемые денунциации (провозглашения, объявления) о новоизбранных королях, генеральные конфирмации прав, обнародованные королями при своих коронованиях, и некоторые другие государственные документы (напр., акты договора Польши со Швецией в 1609-12 гг., статей Оливского договора 1660 г., законодательства относительно Пруссии и условий подчинения Курляндии)4 . В седьмом томе есть акты, написанные по-русски (латинским алфавитом) и по-польски (вечный трактат с Россией в 1768 г.), по-польски и по-латыни (первый сепаратный акт 1768 г., такой же акт второй), а в восьмом - по-польски и по-французски (напр., трактаты 1775 г. с Австрией, Россией и Пруссией). К изданию присоединен предметный указатель (inventarz) всего содержимого в первых восьми томах Volumin"oв, в двух частях, из которых одна относится к первым шести томам, а вторая - к седьмому и восьмому.

Значение Volumina Legum как юридического памятника весьма велико: хотя это собрание польских законов частного происхождения, но в последние десятилетия существования Речи Посполитой на него смотрели как на собрание правительственное. Это во-первых, а во-вторых, до самого последнего времени ученые в своих научных исследованиях ссылались на них, нисколько не сомневаясь как относительно количества помещенного в Volumin"ax юридического материала, так и текста приводимых в них юридических документов. Только в 1903 г. профессор Освальд Бальцер в своем труде «Przyczynki do historyi zrodel prawa polskiego» подрывает традиционное значение первого тома Volumin"oв как собрания памятников законодательства. Проф. Бальцер ставит в вину издателям первого тома то, что они: 1) при составлении его пользовались не оригиналами памятников, а существовавшими еще с XV в. юридическими сборниками Лаского, Пржилуского, Гербурта, Сарницкого, Янушковского и др.; 2) допустили ошибки в изложении текста и вместо оригинального польского текста приводят его в латинском переводе (конституции 1544-45 гг.); и 3) не внесли на страницы сборника многие важные постановления, хотя некоторые однородные с ними внесены (помещены эдикты - Ягелла велюнский 1432 г. против гусситов и Януша Мазовецкого против лютеран, а эдикты Сигизмунда I против лютеран не вошли в сборник)5 . Подобного рода недостатки могут быть и в прочих томах6 , но это существенно не умаляет значения Volumina Legum как источника для истории правового положения православной церкви в Польше и Литве.

Из всей массы постановлений, содержащихся в Volumin"ax, к положению православной церкви в Польше и Литве относится сравнительно немногое. До времен Сигизмунда III законоположений, трактующих о правах сторонников восточно-православного исповедания, очень мало, и то, что встречается в Volumin"ax до Люблинской унии (1569 г.), имеет отношение только к русским областям, входившим в состав Польши, Литвы же (за исключением акта Городельской унии 1413 г.) совсем не касается. Акты Люблинской унии 1569 г. впервые распространяются на обе составные части (на Польшу и Литву) Речи Посполитой, так как заключают в себе уравнение обеих частей ее в правовом отношении. Поэтому для того, чтобы составить представление о том правовом положении, какое занимало православие в Литве до упомянутой политической унии, приходится обращаться к тем многочисленным привилеям и грамотам великих князей литовских, которые содержатся по разным собраниям исторических документов, имеющим отношение к прошлому Литвы, юго-западной и северо-западной Руси, а также - к Литовскому статуту. Самое раннее постановление о православии в Volumin"ax встречается под 1413 г. в акте Городельской унии7 , который содержит в себе ограничения гражданских прав высших классов русско-литовского общества, исповедующих православие. Затем в течение XV и XVI вв. встречается еще несколько таких постановлений, но их, как сказано выше, немного. Число их, в виде сеймовых конституций, начинает увеличиваться с наступлением XVII в., когда возникла ожесточенная борьба между православными и униатами. На протяжении всего семнадцатого века, когда православные шляхта, братства и казачество энергично отстаивали свои религиозные права, постановлений касательно православия, притом в большинстве своем благоприятных для него, встречается много; но с наступлением XVIII в., когда православные в пределах Речи Посполитой лишились возможности отстаивать свои права, сеймовые постановления относительно православия опять уменьшаются количественно и по своему содержанию являются стеснительными для дизунитов. Шестидесятые годы XVIII в. изобилуют сеймовыми постановлениями касательно православных. Эти постановления, выпущенные под давлением русского правительства, восстанавливают все те гражданские и церковные права, которые были отняты у православных при королях Саксонской династии, и уравнивают их во многом с католическими подданными Речи Посполитой.

Содержащиеся в Volumin"ax постановления относительно положения православной церкви в Польше и Литве не всегда были одинаковы. В одно время они не отличали членов ее от католиков, предоставляли первым то, чем владели и вторые (XVI в. и некоторые постановления 50-х годов XVII ст.), в другое - сильно ограничивали права «схизматиков» и стесняли их религиозную свободу, а с ней вместе и гражданскую (конституции в правление Яна Собеского и в XVIII в.). Поэтому на всем протяжении четырех столетий, охватываемых содержанием Volumin"oв, историю юридического положения православной церкви в Польско-Литовском государстве можно разделить на пять периодов, из которых каждый имеет свои отличительные особенности.

Первый период начинается со времен Ягелла (от 1386 г., когда он принял католичество) и тянется до правления Стефана Батория включительно. В начале его права православной церкви несколько ограничиваются (Городельская уния 1413 г.), но при преемниках Ягелла эти ограничения постепенно ослабляются, в 60-х годах XVI в. православные почти уравниваются с католиками, а во время первых двух бескоролевий равенство православия (равно как и других вероисповеданий) с католичеством снова торжественно подтверждается конвокационными и избирательными сеймами. Невзгоды, переживаемые в этот период православием, происходили большей частью от злоупотреблений, допускаемых королями при раздаче церковных должностей (злоупотребления правом подаванья, так называемым jus patronatus). Но такие злоупотребления польско-литовские правители позволяли себе и по отношению к католическим церковным должностям (примеры: торговля бискупскими кафедрами при Сигизмунде I)8 . В общем православные в этот период и в гражданском, и в церковном отношении юридически (а тем более фактически) немногим отличались от католиков: имели свою высшую иерархию, строили церкви и монастыри, приобретали церковные имения, занимали высшие государственные и общественные должности; об общих ограничениях православных не встречается в Volumin"ax никаких упоминаний.

Второй период обнимает правление СигизмундаШ (1587-1632 гг.). Отличительная его особенность-появление церковной унии, которая была взята королем под его особое покровительство, и ожесточенная борьба между православными и униатами. Правительство теперь долгое время совершенно игнорирует существование православия, считая его последователей отщепенцами от «греческой религии» русского народа, якобы изначально бывшего в единении с Римом; оно лишило православных высшей иерархии, перенесло все издавна принадлежавшие им права на униатов и направило все свои средства на распространение среди них унии. Православные (сначала только шляхта и братства, а потом, особенно с 20-х годов XVII в., и казачество) энергично отстаивают свои религиозные и политические права, требуют у правительства признание существования своей самостоятельной, отдельной от униатской церкви, но восстановления высшей иерархии, несмотря на все свои усилия, они все-таки не получают. Правительство обещало дать им самостоятельных владык (конституция 1607 г.), но не приводило своего обещания в исполнение, все требования православных откладывало от одного сейма до другого.

Период третий начинается с бескоролевья после Сигизмунда III (1632 г.); он характеризуется успехами православных в борьбе с унией, результатом которых являются благоприятные для них конституции. Они получают высшую иерархию с митрополитом во главе, многие из отнятых у них монастырей и церквей и, под влиянием успехов казачества в кровавой борьбе с польским правительством, de jure достигают того, чего не имели даже в первый период: православные митрополит (Зборовский договор) и владыки (Гадячские статьи), подобно католическим иерархам, приобретают сенаторские кресла. Вечный мир с Московским государством в 1686 г. положил конец этому периоду. Начало его было благоприятно для православных, но конец напоминает времена Сигизмунда III. С конца 60-х годов XVII в. православие лишается своих защитников: шляхта в большинстве своем католичится и ополячивается, казачество ослабевает и утрачивает свое прежнее значение, православные братства, лишившись поддержки шляхты и казачества, вынуждены прекратить свою прежнюю широкую и благотворную деятельность. Католичество и уния, не встречая энергичного отпора, начинают все больше и больше торжествовать над православием, а правительство - поддерживать их и теснить православие. Религиозный фанатизм и политические соображения вызывают в нем намерение истребить православие и навязать русскому народу ненавистную для него унию.

Четвертый период - с 1686 г. до 1786 г. Начинается он совсем неблагоприятно для православия. К концу XVII в. совершенно прекращается деятельность шляхты в пользу православия; православные кафедры одна за другой переходят в руки униатов; правительство лишает православных доступа к государственным и общественным должностям и начинает отождествлять их с протестантами. Положение их делается крайне печальным. Только русское правительство, приобретя большое влияние на дела в Польше, время от времени заступалось за дизунитов и делало в их пользу сильные представления перед польским правительством. Но эти представления мало изменяли положение угнетаемых православных. Так дело шло до вступления на русский престол императрицы Екатерины II, которая приложила много стараний для улучшения положения гонимого православия. В 1768 г. православным были восстановлены все их прежние гражданские и церковные права и они сделались почти равноправными с католиками Речи Посполитой.

Пятый период обнимает эпоху четырехлетнего, или иначе великого, сейма (1788-1792 гг.). Четыре года - небольшой срок, но так как этот сейм резко отличается от всех прочих своей деятельностью вообще и отношением к православию в частности, то их приходится выделить в особый период. Сейм действительно занимался выработкой средств возрождения Польши. По отношению к православию, под влиянием переживаемых Речью Посполитой в 1788-1792 гг. политических событий, с одной стороны, и распространения в Польше идей французского просвещения, с другой, - четырехлетний сейм проявил благосклонное отношение к православию и без всякого давления извне провозгласил религиозную свободу, распространил правительственное покровительство и на православных и узаконил новое церковное устройство последних, в силу которого православная церковь в Польше порывала связь с церковью российской и подчинялась константинопольскому патриарху.

Каждому из этих периодов в предлагаемом сочинении посвящается особая глава. При обозрении каждого постановления относительно православия обращалось внимание на те обстоятельства политической и общественной жизни, которые способствовали его возникновению. Так как православная шляхта, как наиболее полноправное сословие русского народа, имела большое влияние на возникновение того или другого сеймового постановления (особенно в XVII в.), то в сочинении обращено особенное внимание на те инструкции сеймовым послам, которые обычно составляла для них шляхта, собиравшаяся на так называемые предсеймовые сеймики, где высказывала свои требования к предстоящему сейму. Точно так же не оставлены без внимания казацкие движения и представления русского правительства в тех случаях, когда они вызывали те или иные конституции относительно православных. Многие события церковно-общественной жизни юго-западной Руси, несмотря на всю их важность в истории православной церкви, обойдены молчанием; о многих из них сделаны только краткие замечания, а вообще в сочинении говорится только о тех обстоятельствах и явлениях церковно-исторической жизни русских областей, входивших в состав Речи Посполитой, которые оказывали влияние на юридическое положение православной церкви в пределах Польши и Литвы.

1 Szujski IV, 369

2 Русское правительство неоднократно подтверждало польские конституции; см. Поли. Собр. Зак. Росс. Имп. (пер. соб.), т. XXV, № 18135, с. 727-733

3 Казимир Великий, в своем Вислицком статуте говорит: Nos Casimirus .. una cum praelatis, baronibus caeterisque nobilibus et subditis nostris. Volum Legum. I, p. 1. На сеймах вообще требовалось согласие короля, сената и кола рыцарского; без этого ни одно постановление не могло приобрести значения обязательного для всех закона. Volum. Legum. I, Ad lectoret, p. XV; conf II, 252, § 4

4 Volum Legum, III, 44-80, IV, 344-354, VI, 254 и 270

5 Rozprawy Akademn Umiejetnosci, wydziat hislorycSno-filozoficzny, ser. II, t. XXI (ogoi zbioru XLVI), Krakow, 1903 гг, с 64-65, 84-85, 88-91 и 102-103

6 He вошли многие конституции (до 1661 г), относящиеся к Вел. Кн. Литовскому Ф. И. Леонтович Спорные вопросы по истории русско-литовского права, СПб, 1903, с. 18-19

7 Volum legum, I, 29-32

8 Жукович, Кардинал Гозий, с 36-40

Обычно, когда мы говорим о православном патриотизме, то имеем в виду исключительно русский патриотизм. Литва наряду с Польшей сегодня один из главных оплотов римского католицизма в мире. Католиками здесь называет себя подавляющее большинство населения. Но живут православные христиане и тут. Легко ли быть православным патриотом в стране победившего католицизма?

Не наша Родина

Православных в Литве не больше 150 тысяч, то есть около 5% от всего населения.

— Несмотря на нашу малочисленность, отношение к нам со стороны католического большинства и литовского государства доброжелательное, — рассказывает отец Виталий Моцкус, священник Литовской епархии РПЦ , литовец по национальности и настоятель единственного в стране литовоязычного православного прихода.

Литовское государство не вмешивается в жизнь Православной Церкви, возвращает ей имущество, отнятое советским правительством, а Церковь, в ответ, не вмешивается в политику, дистанцируясь и от русских, и от литовских политических партий. Такую «нейтральную» позицию избрал митрополит Хризостом (Мартишкин), с начала девяностых годов управляющий Литовской епархией РПЦ, или «Православной Церковью в Литве» — как епархия официально зарегистрирована в республиканских органах власти.

Прихожане в то же время совсем не обязаны так же строго блюсти нейтралитет, как центральная церковная власть.

— Мы все в нашей общине большие патриоты, но мы православные патриоты, — говорит про свой приход отец Виталий, имея в виду, конечно, литовский патриотизм. — Просто нужно различать в патриотизме политическую и собственно православную составляющую, — убежден он. — Вот российский император Николай Второй по отношению к Литве — руководитель оккупационного государства, которое притесняло литовскую культуру. Но это политика. А вот Николай Второй как страстотерпец — это уже Православие, и мы можем молиться ему и целовать его икону, что не значит, что мы перестанем негативно оценивать его политическую деятельность с точки зрения литовской истории.

Удивляться тому, что для литовского патриота русский патриот зачастую оказывается «оккупантом», не приходится: наши страны немало воевали друг с другом. В XVII веке Речь Посполита — союзное государство литовцев и поляков — почти захватила Московию, а на рубеже XVIII и XIX веков Россия поглотила и Литву, и Польшу. Похожие проблемы были и у русских с русскими же в XII веке: благоверный князь Андрей Боголюбский штурмовал Новгород и покорил бы и разграбил город, если бы от его дружины не спасла столицу северной Руси сама Пресвятая Богородица, как об этом гласит «Сказание о битве новгородцев с суздальцами». Векторы государственного патриотизма редко бывают сонаправлены.

За многовековую историю Литвы нам известно совсем немного имен православных литовцев, но среди них четверо святых: Виленские мученики, пострадавшие за веру в XIV веке при князе Альгирдасе (Ольгерде), и правитель Нальщанского удела Даумонтас (Довмонт), ставший впоследствии псковским князем, прославленный Русской Церковью как благоверный. Православие для Литвы считается традиционной конфессией (наряду с католицизмом и иудаизмом) — на литовской земле оно появилось в XIV веке, когда в состав средневековой Литвы вошли православные земли западной Руси. В многонациональном славяно-литовском великом княжестве, до Люблинской унии с Польшей, большинство населения исповедовали Православие. Но «титульной» нацией сегодня Православие воспринимается как конфессия русско-белорусского «меньшинства». — — В Литве есть такой стереотип, что литовцы — это католики, потому что молятся по-литовски, а русские — православные, потому что они молятся по-русски. Я и сам так когда-то думал. Пятницкая община призвана сломать этот «национальный» стереотип, — признается отец Виталий Моцкус.

Трудности перевода

Идея служить на национальном языке возникла в начале двухтысячных, когда некая прихожанка после праздничного богослужения в виленском Свято-Духовом монастыре протянула отцу Виталию конверт: «Возможно, вам будет интересно». В конверте оказалась копия изданного 1887 году по благословению Синода литовского перевода литургии свт. Иоанна Златоуста. Это был первый опыт перевода богослужения на литовский за тысячелетнюю историю существования Православия в Литве. Проект литовского богослужения, предложенный отцом Виталием, понравился владыке Хризостому, но литургию синодального периода пришлось переводить заново — дореволюционный вариант текста оказался негодным с точки зрения языка и терминологии. Церковная лексика, традиционно в литовском языке католическая, не всегда отражает специфические для Восточной Церкви реалии, в том числе и богослужебные. (Например, с литовского altorus — адекватно на русский можно перевести как «престол», а то, что в русском языке обычно называется алтарем, по-литовски звучит presbiterium — что отражает устойчивые названия в католической традиции.) К 2005 году отец Виталий, сверяя по греческому тексту, английскому и некоторым другим переводам, заново перевел Литургию Иоанна Златоуста, третий и шестой часы. Позже появилась Пасхальная всенощная, служба Троицы. Кроме того, последования крещения, панихида, молебен — из Требника. Малый домашний молитвослов с вечерними и утренними молитвами, правилом ко причастию и благодарственными молитвами. Миней пока нет, но готовится перевод воскресной всенощной и Октоиха. Готовясь к службе, батюшка каждый раз переводит тропари святых, выпадающие на воскресный день (служат в Пятницком храме пока только по воскресеньям).

Часть «пятницких» прихожан — дети от смешанных литово-русских браков, они ходили раньше в обычные русскоязычные приходы, но не понимали богослужения, потому что, как и большинство литовской молодежи, уже плохо владеют русским, а тем более церковнославянским. Впрочем, проблемы с языком есть не только у молодежи: одна пожилая русская женщина, которая в раннем детстве потеряла родителей и воспитывалась в литовском детском доме, практически забыла русский язык, которому ее учили родители, но продолжала считать себя православной христианкой. Всю жизнь она ходила в католический храм, но не причащалась там, желая умереть в лоне Православной Церкви. Появление литовоязычной общины для нее оказалось настоящим чудом.

— Несмотря на то что она живет в ста километрах от Вильнюса, что по нашим меркам почти треть страны, — поясняет отец Виталий, — бывает эта прихожанка в Пятницком храме не реже раза в месяц и причащается со слезами на глазах.

Но есть и такие, кто по-русски и поздороваться не умеют толком. Их в Церковь привело Православие само по себе, вне связи с семейными традициями или происхождением.

— Литовское богослужение впервые за многовековую историю Литвы позволит причаститься православной традиции литовцам, в полноте сохраняя их национальную самобытность, которая невозможна без языка — говорит отец Виталий.

Православие с литовским акцентом

Пятницкая община отца Виталия Моцкуса заметно моложе большинства русскоязычных приходов Вильнюса. Большинство прихожан студенты и служащие в возрасте от 30 до 40 лет.

— И это все серьезные люди, — подчеркивает настоятель священник Виталий Моцкус, — они очень ответственно относятся к богослужению: не ходят и не разговаривают на службе. Сказывается влияние католического опыта. На мессе не принято даже кашлять, в Литве католики для этого выходят из храма. А наши литовоязычные прихожане родились и выросли в литовской культурной среде, вот и привносят в церковную жизнь что-то свое, литовское по менталитету.

От знаменитого Свято-Духова монастыря, оплота русского Православия в Литве, до Пятницкого храма около 15 минут пешком по старинным виленским улочкам. Отец Виталий ведет нас мимо красно-черепичных кварталов старого города к храму. На улице его сложно отличить от прохожих: православные батюшки в Литве не носят ряс в повседневной жизни, как и католические, чаще — свитер-брюки, пиджак или куртка, если холодно. Сам храм одновременно и русский, и византийский по формам, с плоским греческим куполом. Низким иконостасом отгорожен только центральный неф: ризница и жертвенник справа и слева от алтаря, хотя и подняты на солею и сообщаются с алтарем арками, от храма не закрыты. Все из соображений экономии места. Внутреннее пространство за вычетом притвора и алтарной части крохотное.

— Даже на престольный праздник здесь не собирается больше 50 человек, а постоянных прихожан около тридцати. Для Литвы это типичный размер провинциального городского прихода, так что всем желающим места хватает, — говорит отец Виталий.

Возможно, когда-нибудь появится и национальная литовская православная традиция (зародыш ее можно угадывать в чертах Пятницкой общины) — так же как сложилась когда-то, на перекрестке русской и западной церковных культур, американская или английская. Но говорить об этом еще рано: «Это лет через пятьсот», — смеется отец Виталий.

Типичные православные литовцы — те, кто зашел в храм посмотреть на необычное «восточное» богослужение и остался навсегда.

— Среди католиков Литвы давно сложилось мнение, что православные хорошо молятся, — объясняет о. Виталий. — Многие католики приходят помолиться в православный храм после мессы и причастия, это здесь распространенная практика. Католические священники им не запрещают так делать, а иногда и сами заходят. Виленская католическая семинария, к примеру, когда ее студенты изучают литургию святого Иоанна Златоуста, полным составом приходит на службу. Некоторые прихожане и католические монахи тайком даже причащаются за православной литургией, тем более что после Второго Ватиканского собора им разрешено в крайних случаях причащаться у православных. Так что с католиками у нас мир. И среди них есть те, кто приходит не просто в православный, а именно в Пятницкий храм, потому что услышал о «литовской православной литургии» и решил посмотреть, что это такое. Эти люди хотят стать православными, но для этого им совсем необязательно становиться русскими. Для Литвы Православие — не чужая вера, и православные были здесь всегда. Мы украшаем своей верой нашу страну, которую любим, ее историю и культуру, — убежден отец Виталий.

Рекомендуем почитать

Дерматология

Ягодный мусс на манке Как приготовить мусс из замороженных ягод

Финансы

Причины, симптомы и лечение патологии

Hi-Tech

Что такое сложение сил. Измерение силы. Сила. Сложение сил

Хобби

Cмертные грехи в православии: сколько их?

Десерты

Рецепты витаминных салатов из крапивы

Фармакология

Ароматная и сочная курица в фольге в духовке – быстро, просто и вкусно