Исповедь. Таинство покаяния

Господь Иисус Христос начал Свое общественное служение с призыва: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф 4:17 ). Следовательно, покаяние – начало, основа и стержень всей христианской жизни.

А в чем надо каяться и что такое «грех»? По учению Церкви, грех – это прежде всего «генетическая» болезнь духа, передающаяся каждому человеку с момента грехопадения Адама и Евы (Быт. 3 ). Болезнь проявляется в каждом из нас в форме дурных поступков, слов и мыслей. Христос взял на Себя грехи всего человечества, каждого из нас, и пригвоздил их ко Кресту (Послание к Колоссянам, гл. 2, ст. 14 ). Прощение Божие дано каждому из нас раз и навсегда, но для того, чтобы оно реально изменило нашу жизнь, необходимо наше личное покаяние.

Что такое покаяние

Слово «покаяние» на иврите (оригинальном языке Библии) означает «поворот, обращение к Богу»; на греческом – «перемена ума, образа мыслей»; русский же эквивалент, однокоренной со словом «окаянный», по-видимому, подчеркивает те чувства, которые испытывает кающийся: горечь от сознания своей греховности, «окаянства». Действительно, все эти три аспекта являются частью покаянного процесса. Покаяние – это обращение к Богу, сопровождающееся переоценкой своего прошлого в свете Слова Божия – заповедей и всего того, что Господь открывает нам через Священное Писание, Предание и опыт Церкви. Каяться – значит осознавать, что твоя жизнь, мысли, слова и поступки идут вразрез с Евангелием и встают стеной между тобой и Богом.

В раннехристианской Церкви покаяние осознавалось как часть подготовки к Крещению: человек оставлял свою прежнюю, греховную жизнь (1 Кор 6:9-11 ), отрекался от нее (см. отречение от сатаны в чинопоследовании таинства Крещения) и в крещальной купели умирал для греха (Рим 6:3-4 ). В случае тяжких грехов, совершенных христианином: убийства, прелюбодеяния и отречения от веры – допускалось повторное публичное покаяние перед всей церковной общиной, – оно-то и называлось исповедью . Такая исповедь могла совершаться лишь однажды в жизни.

Исповедь в древности

Однако существовала и другая практика исповеди, по сути аналогичная современной – о ней говорит апостол Иаков в своем послании: «Признавайтесь друг перед другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться» (Послание Иакова, гл. 5, ст. 16 ). Все мы несем на себе последствия наших грехов, ошибок, заблуждений и просто полученных в жизни душевных травм. Господь – хочет и может все это исцелить! Но Он так устроил, что исцеление греховных и жизненных ран, как и любое другое действие Святого Духа, приходит к нам не только через личное общение с Ним. Совершенно особенным образом это происходит через взаимное общение христиан между собой (ср. Деяния святых апостолов, гл. 2, ст. 42 ) и молитву друг о друге. Именно поэтому в древности исповедовались публично: своим грехом я наношу рану не только самому себе, но и всему «телу Церкви», с которым связан «всякими взаимно скрепляющими связями» (Послание к Ефесянам, гл. 4, ст. 16 ). Через грех я потерял единство и общение с Богом и людьми – точно также и исцеление от греха приходит через восстановление этого двойного общения. По этой же причине в молитвах, которые священник читает перед исповедью, Церковь сравнивается с больницей – «врачебницей», в полном соответствии со словами Господа Иисуса: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мф 9:12 ). Больными и грешниками являемся мы все, только не все мы это осознаем.

Исповедь в наши дни

В наши дни исповедь совершается в присутствии священника, роль которого двояка. С одной стороны, священник является для нас представителем церковной общины, которую духовно, а порой очень наглядно и ощутимо ранил наш грех. С другой стороны, пастырь во время исповеди молится вместе с кающимся и объявляет ему прощение от Господа: прощение, уже дарованное нам окончательно и навсегда на Кресте, но принимаемое нами в акте личного покаяния через таинство исповеди.

Итак, на исповедь мы приходим ко Христу и к нашим братьям и сестрам в лице священника. Не стоит бояться или стесняться вскрывать свои душевные раны перед Богом в присутствии пастыря. Во-первых, священника не удивишь – все, что мы можем ему сказать, он уже, скорее всего, много раз слышал от других людей: грех однообразен. А во-вторых, нормальный, адекватный священнослужитель, хоть сколько-нибудь верный своему долгу, никогда не осудит кающегося: наоборот, он будет сочувствовать и сострадать нам, зная, что и сам «обложен немощью» (Евр 5:2 ). Многие люди свидетельствуют, что после глубокой и искренней исповеди ощущают легкость и радость – результат исцеляющего действия Святого Духа. Впрочем, в своей оценке «качества» исповеди ориентироваться на чувства и ощущения не стоит: Господь может их дать, а может и не дать по Ему одному ведомым причинам.

В Русской Православной Церкви, согласно наиболее распространенной практике, таинство исповеди обязательно предшествует причастию (так бывало и в древности) и в таком случае служит подготовкой к нему. Это особенно важно в начале христианского пути: мы не можем подойти к Чаше Евхаристии, имея за плечами тяжкие нераскаянные или просто неосознанные грехи. Существуют специальные пособия для подготовки к исповеди: классикой стал труд архим. Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди» , размышления об исповеди митр. Антония Сурожского . Однако незаменимым здесь является само Священное Писание – Библия. Проверив себя хотя бы по 10 основным заповедям Ветхого Завета (Книга Исход, 20 глава ), мы уже наверняка найдем какую-то пищу для размышлений; если же попытаться применить к себе, например, «Нагорную проповедь» Спасителя (Евангелие от Матфея, главы 5-7 ), то видишь уже необъятное поле для покаяния, внутренней работы над собой и молитвы. В таком случае никогда не возникнет вопроса «в чем мне каяться?», равно как и породившего этот вопрос чувства духовного и душевного благополучия. Кроме того, всегда можно посоветоваться с самим священником, как и в чем исповедоваться, является ли то или иное действие или жизненная ситуация грехом и почему.

Как и Причастие, исповедь должна быть регулярной. Для того чтобы она стала таковой и вызывала соответствующие изменения в жизни и душе, необходимо находиться в русле церковной жизни: участвовать в богослужениях, ежедневно молиться и читать Библию. Иначе не будет понимания, к Кому и ради чего ты пришел на исповедь.

Существует искушение, подстерегающее людей, уже вставших на путь регулярной исповеди: когда кажется, что все бесполезно – сколько ни исповедуйся, никак не можешь преодолеть какой-либо грех или страсть. Чувство стыда и замешательства может усиливаться навязанным извне стереотипом, согласно которому верующие – это люди, которым «все сходит с рук»: согрешат – покаются – батюшка простит – и снова можно грешить. По этому поводу замечательный пастырь, о. Александр Ельчанинов (1881-1934) писал: « Не бывает случая, чтобы, при наличии доброго желания исправиться, последовательные исповеди и св. Причастие не произвели бы в душе благодетельных перемен. Но дело в том, что - прежде всего - мы не судьи самим себе; человек не может правильно судить о себе, стал ли он хуже или лучше <…> Возросшая строгость к себе, усилившая зрячесть духовная, обостренный страх греха могут дать иллюзию, что грехи умножились и усилились: они остались те же, может быть, даже ослабели, но мы их раньше не так замечали <…> Часто бывает, что грех-то остался, но частые исповеди и причащение Св. Тайн расшатали и ослабили его корни ».

Является одним из главных средств спасения овец духовных. Хотя это не единственное средство, но в жизни церковной оно занимает одно из центральных мест. Об исповеди можно говорить очень много, кое-что особенно важно для будущих священников. Я, конечно, не могу претендовать на то, что имею какой-то особенный опыт. Лучше было бы, чтобы какой-то настоящий духовник, очень опытный, нас поучил и поделился своим духовным разумением проблемы духовничества, но, как говорится, за неимением гербовой бумаги, пишут на простой; вам придется довольствоваться моими малыми сведениями и мнениями.

Говоря об исповеди, мы должны сразу понять, что здесь имеется в виду, в основном, таинство покаяния. Таинство является одним из самых главных таинств, и дается нам, как благодатный дар, который после воскресения Своего Господь Иисус Христос сообщил ученикам Своим, со словами: “Приимите Дух Свят. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся” (Ин. 20, 23).

По общему рассуждению Церкви, это и есть тот дар вязать и решить, который является, по преимуществу, достоянием священства. И понятно, таинство покаяния, которое с этим даром связано, жило и живет в Церкви на протяжении уже почти двух тысяч лет, всегда оставаясь тождественным самому себе. Это таинство не меняется, ибо оно является таинством духовного врачевания, оно принадлежит духовному миру. Но в истории, как мы знаем, могут меняться формы совершения таинств, меняется чинопоследование таинств, меняется понимание таинств. Само таинство не меняется, его онтологическая сущность остается той же самой. Но понимание той сущности может быть разным в разное время. И более того, мы знаем, что всякое таинство совершается по вере, следовательно, очень часто бывает так, что в таинстве Господь преимущественно дает то или другое, в зависимости оттого, что мы просим с верой. Но это не значит, что таинство стало другим, нет. Скажем, есть таинство причащения Святых Христовых Таин. Естественно, что в этом таинстве мы сочетаемся со Христом. Это главное. Но при этом мы можем всегда молить Бога о том, чтобы благодать, которая даруется в этом таинстве, сделала бы нас радостными и добрыми, а в другой раз – чтобы очистила наше сердце от каких-то страстей, а иной раз – чтобы Господь явил нам Свою волю. В таинстве мы получаем просимое. Так и в таинстве покаяния в зависимости оттого, что ищем, что просим у Господа, можем получать по своей вере различные дары. В разные эпохи народ церковный, понимал это таинство по-разному и просил разное. Очень важно уяснить эволюцию понимания и совершения таинства.

Таинство покаяния принадлежит к числу тех таинств, которые в наше время в наибольшей степени профанируются.

Всякое таинство велико, бесконечно глубоко, всякое таинство соединяет нас с Богом, сообщает нам бесконечную, новую жизнь, сокровенную духовную перспективу. В этом смысле всякое таинство всеобъемлюще и непостижимо. Отсюда и название: “таинство”: оно таинственно, непостижимо для разума человека, оно постигается сердцем в той мере, в какой сердце расширилось. Но таинство покаяния имеет и еще особую трудность – человеческую, потому что в нем человек должен покаяться. Это здесь главное.

В любом таинстве требуется, чтобы человек шел навстречу Богу. В любом таинстве требуется духовная активность, но здесь в особой степени. Здесь нужно, чтобы человек покаялся, увидел себя, захотел измениться, переродиться.

В наше время таинство покаяния стало более трудным для понимания, чем когда-либо. Хотя всем нам известно: вот исповедь, она имеет цель очистить совесть кающегося грешника, все кажется ясным. На самом деле эта ясность именно кажущаяся. В действительности почти не встречаются сейчас люди, которые могли бы как следует объяснить, что же здесь должно быть и как все нужно правильно понять. Причем не только кающиеся не понимают, но и многие священники не понимают.

Существует богословское объяснение таинства крещения, очень много написано о Евхаристии, очень много говорилось о браке, много о священстве сказано. Но о таинстве покаяния написано явно мало.

Таинство покаяния является неким центром, в котором духовник встречается с пасомыми и имеет возможность (и должен) заглянуть в самые сокровенные уголки души человеческой, где он должен научиться помогать человеку раскрыть себя до конца, раскрыть себя пред Богом и перед духовником, ничего не утаивая, преодолевая всякое лукавое, лицемерное, стыдливое желание что-то скрыть, оставить тайным. И в момент такого совершенно особенного самораскрытия, откровения своей души, которое, конечно, требует максимального доверия, священник получает возможность руководить душой кающегося, потому что кающийся приходит и вручает свою душу священнику. Он поступает так, как поступает больной, который идет к врачу. Часто мы болеем, но к врачу идти не хотим, надеемся, что как-нибудь переможется болезнь, как-то поправимся сами. Бывают такие болезни, с которыми особенно неприятно обращаться к врачу. И вот человек оттягивает этот момент, надеется, что как-нибудь обойдется, но болезнь не проходит. И приходится идти, и врач требует выполнения самых неприятных процедур. Человек должен подчиниться, сделать над собой насилие, ради того, чтобы победить болезнь, остаться живым. Нечто подобное происходит и в таинстве покаяния: больной вручает себя, в конце концов, в руки врача, хирурга, ложится на операционный стол, сознавая, что достаточно только дрогнуть руке, и он умрет, но, тем не менее, вручает себя врачу, идет на риск в надежде, что хирург будет добрым врачом, что Бог ему поможет, что он его исцелит.

Однажды мне рассказали, как оперировали двух одинаковых больных. Одна больная перенесла тяжелую операцию и поправилась от смертельной болезни. А когда оперировали вторую, у хирурга дрогнула рука, и он разрезал чуть больше. И хотя больная сразу не умерла, она стала тяжко болеть и умерла через месяц. Этот случай для нас очень показателен. Все это, в каком-то смысле, совершается и на исповеди. Духовник оказывается здесь сразу и терапевтом, и хирургом, и очень часто психиатром, и, конечно, он прежде всего должен быть духовным врачом. Именно врачом. Кающийся приходит и вручает свою душу ему. От того, в какой степени кающийся вручает свою душу, зависит многое.

Есть разница между врачом телесным и врачом духовным. До того, как оказался больной во врачебном кабинете, он, может быть, не думал, что ему велят сейчас, например, глотать какую-то кишку, и таким образом обследовать все его внутренности. Он этого не знал, но, когда пришел, ему сказали: “Нет, ты отсюда не выйдешь, тебя нельзя отпустить, ты иначе умрешь, необходимо…”. Его можно уговорить, а можно и принудить; бывает, что родственники госпитализируют насильно тяжелобольных, а врачи усыпляют и делают очень тяжелые операции человеку, который не знает своего диагноза…

И на исповеди может встретиться нечто подобное, но здесь труднее. Здесь никак нельзя обойтись без воли кающегося. Все определяется его волей, его верой. И в руках духовника нет средств насилия, он должен быть искусен настолько, чтобы убедить, расположить кающегося не уйти, не остаться таким, как он есть, больным, а начать духовное лечение. Духовник должен уметь воздействовать на приходящего к нему так, чтобы поставить с должной глубиной проблему духовной болезни, должен дать почувствовать ее опасность. Здесь требуется дар, который есть не у всех. Здесь требуется определенный опыт общения с людьми и особенная способность к контакту, умение внушить к себе доверие.

Но более всего здесь требуется духовность. Необходимо, чтобы духовник был бы действительно обращен к Небу, к Богу в такой мере, чтобы приходящий сразу же чувствовал реальность духовной жизни. Чтобы он рядом с ним почувствовал, что тут открывается совершенно новая и самая главная сторона его жизни. Нужно, чтобы он своей молитвой, своей жизнью мог привлечь благодатную помощь. Поэтому-то самыми лучшими духовниками всегда были святые люди – не психоаналитики, психиатры и психологи, которые занимаются “службами доверия”, дают советы, разбираются в психических состояниях человека. Не они оказываются самыми лучшими врачами духовными, а именно святые люди, которые действуют иными методами, имеют благодатные дары, умеют молиться и умеют призвать Бога на помощь и явить эту благодатную Божественную силу немощному и страждущему человеку.

Очень часто бывает так: в больницу приходит человек, по виду вполне здоровый и даже цветущий, он, скажем, подвернул себе ногу. А ему говорят: “Вы давно не были в поликлинике. Вам нужно пройти такую-то диспансеризацию, обследование”. Он этого не хочет, чувствует себя здоровым, но его принуждают. И вот после того, как его обследуют, оказывается, что у него рак, о котором он ничего не подозревает. Думая, что он вполне здоров, он собирается ехать в горы путешествовать. А ему говорят “Нет, Вам нужно срочно ложиться в больницу, обследоваться, нужно срочно делать операцию, нельзя откладывать. И, конечно, в горы Вы никуда не поедете в этом году, даже если операция пройдет благополучно”.

Нечто подобное происходит на современной исповеди: приходят люди, которые хотят почему-то жить церковной жизнью, начать церковную жизнь или продолжить ее, но не потому что они сознают себя смертельно больными. Очень часто к священнику приходят страдающие люди, но часто бывает и не так. Человек хочет исповедоваться, причащаться, жить церковной жизнью. Но он совершенно не умеет каяться по-настоящему, не понимает, что он грешен, не чувствует своих грехов. Такой человек ограничивается формальной исповедью. Вот здесь священнику легче всего сказать:

– Ну хорошо, никаких особенных грехов нет у тебя, ты ничем не грешен, прощаю, разрешаю, иди, причащайся. Слава Богу, что ты никого не убил, не украл.

При том как на приходах священники бывают загружены, это вполне естественно. Но, к сожалению, бывает часто, что именно вот этот-то человек находится в наибольшей опасности. Потому что в нем есть застарелая и тяжелая болезнь, смертельная, духовная болезнь окамененного нечувствия, которая может привести его к духовной гибели гораздо раньше, чем он думает, которая может помешать ему прийти в следующий раз. Выявить эту болезнь и убедить больного каяться – это большой труд, это большое умение, требующее большой любви и внимания духовника.

Но, в конечном итоге, на исповеди дело сводится к тому, что человек лишь называет свои грехи. Сами по себе грехи являются только лишь следствием какой-то греховной работы, которая совершается в душе человека. Грехи – это некие плоды на злом дереве греховной жизни. Вот, например, растет какой-нибудь ядовитый куст, и на нем появляются ядовитые ягоды, но если даже мы их оборвем, а куст оставим, то на следующий год появятся такие же ядовитые плоды, то есть мы скорее всего ничего не изменим в душе человека, только лишь прощая и разрешая уже совершенные им какие-то злые поступки. Задачей духовника является изменение души кающегося, нужно исторгнуть корень греховный, но сначала нужно его найти.

Таким корнем, как нас учат святые отцы, являются страсти. Систематизация этого учения о страстях дана нам во многих святоотеческих творениях. Примерный их список я приведу: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость. Можно расставить эти страсти в другом порядке. Можно говорить еще о сластолюбии, о зависти, о раздражительности, о честолюбии, но, в общем, это варианты или родственные страсти, которые могут быть по-разному называемы.

Учение о духовной жизни человека нигде не дано в такой удивительной и благодатной полноте, как у святых отцов Востока. И каждый христианин, желающий жить духовной жизнью, и тем более каждый пастырь, должен обязательно не только быть знаком со святоотеческой аскетикой, должен постоянно быть в общении со святыми отцами, постоянно читать их, для того чтобы их восприятие духовной жизни было живо в его сердце. И не только читать, но и следовать им сам, жить духовной жизнью, на личном опыте знать то, о чем говорят святые отцы. Тогда он сможет кающемуся сказать: “Да, грех, совершенный тобой, очень (а может не очень) тяжел. Но важно не только покаяться в этом грехе, в этом совершенном тобой преступлении или какой-то ошибке – гораздо важнее еще покаяться в той страсти, которая этот грех произвела и производит постоянно, которая стала для тебя опасной болезнью. Нужно понять, что именно эту страсть нужно искоренить из твоего сердца и в этом смысле изменить свою душу, свою жизнь. Только тогда в твоей духовной жизни будет движение вперед, тогда ты приблизишься к Богу”.

Что же такое страсть? Страсть – явление духовное, т.е. не поддающееся до конца рациональному объяснению. Духовное выше душевного, душевное тоже очень часто бывает иррациональным, и поэтому все здесь объяснить невозможно, понять умом невозможно, но можно многое понять сердцем, имея опыт.

Исходя из учения святых отцов, можно сказать, что все страсти действуют в сердце человека неким таинственным образом, подменяя собой ту естественную духовную деятельность души, которая предусмотрена промыслом Божиим при сотворении человека.

Типичным примером страсти является алкоголизм. Вы знаете, что в Псалтири сказано: “Вино веселит душу человека”. Вино есть тот прекрасный напиток, который избран Христом для самого главного таинства – таинства Евхаристии. Это тот чистый и прекрасный напиток, который употребляется в литургии и прилагается в Кровь Христову. Что может быть выше этого? Вино употребляется и в обычной человеческой жизни, когда собираются гости, когда бывает праздник, и все знают, что вино – это непременное угощение на всяком празднике, и в этом ничего плохого нет. Но можно такое употребление вина подменить алкоголизмом, можно сделать влечение к вину болезненным, неестественным, и даже противоестественным. Тогда человек начинает постепенно воспринимать вино уже иначе, он уже не выбирает вино высокого качества, ему важно, чтобы оно было покрепче, ему важен алкоголь. Вот он уже хочет только водки, только спирта. В конце концов, ему уже все равно, что это, чистый спирт или что-то другое, он готов уже пить чуть ли не лак. Лишь бы только напиться и быть пьяным, лишь бы ощутить в себе действие алкоголя. Разве это то, что, скажем, испытывают люди, когда они приходят на праздник в гости, и им наливают бокал вина? Конечно нет. Тут происходит подмена. И вот оказывается, что такой пьяница за бутылку водки готов отдать свою работу, потерять свою семью, он пропивает все на свете: и жену, и детей, и свое положение, все свои деньги, начинает воровать, ему грозит тюрьма, наконец, человек перестает есть, потому что не на что ему есть. Но не перестает пить. Бывает часто, что такие пьяницы доходят до крайнего истощения, валяются в канавах, но каждый день находят себе правдами или неправдами бутылку вина, без которой они уже жить не могут.

Удовлетворение страсти делается потребностью человека, извращенной, даже более сильной, чем естественные потребности. Вот что удивительно. Это уже подмененная природа, похожая на рак, когда естественные клетки человеческого тела подменяются другими видоизмененными клетками. Они начинают расти быстрее, чем обычные. И прорастают в естественные органы, заменяя естественную плоть человека. Стенки органов, сосудов делаются болезненно измененными, раковыми. Они еще исполняют какие-то функции, но уже несут в себе . Такая подмена нормальной жизни, естественной плоти болезненными тканями приводит рано или поздно к смерти.

Так действует и всякая страсть. Она подменяет собой естественные свойства души человека и делается тогда новой, болезненной, извращенной тканью этой души, которая начинает жить страстями, вместо того, чтобы жить правильными, духовными своими потребностями, духовными влечениями. Снятые отцы говорят, что всякая страсть является действием неких демонов, бесов в человеке. Такая подмена происходит всегда по приражению бесов.

Человек в нормальном своем состоянии живет благодатью Божией, живет Богом. Может случиться, что уйдя от Бога, человек начинает жить какой-то темной “благодатью”. Ощущая невозможность жизни без благодати, он может подменить ее, жить этой темной силой. И вот эта приразившаяся темная сила, входя в него, меняет его состав, изменяет нормальные ткани, подобно тому, как отравленный воздух, войдя в человека, начинает менять в нем все: клетки, кровь, и все это постепенно может стать раковым.

Так действует страсть. И если эту страсть в себе вовремя не увидеть, не начать с ней бороться, то она рано или поздно разовьется в человеке до ужасных размеров и станет грозить жизни человека, только уже не телесной, а духовной.

Надо сказать, что действия страстей, как всякий порок, имеют удивительную закономерность. Они сначала действуют таинственно и духовно, затем, на определенной стадии, такая страсть начинает менять душу человека уже на эмоциональном, на душевном уровне. А потом уже меняет и телесную жизнь. Например, алкоголизм. Сначала это страсть, и человек ни о чем не способен думать, кроме как о том, чтобы выпить, но он еще здоров. Потом наступает болезненное состояние, потом белая горячка, потом цирроз печени. И так любая страсть.

Таким образом, страсти – это есть жизнь с бесами. И поэтому очень часто святые отцы говорят прямо, что в человеке действует бес блуда, бес винопития, бес чревоугодия. Очень часто они не считают нужным даже оговариваться, где страсть, а где бес, потому что по смыслу это одно и то же. Страсть – это некое бесовское действие. Мы, как вы знаете, иногда называем людей одержимыми бесами, бесноватыми. И делаются даже попытки отчитывать, изгонять бесов. Святые люди умели это делать.

Учение о духовной жизни, о страстях говорит, что всякий человек, подверженный действию страсти, является бесноватым, в какой-то мере одержимым. Только мера этой одержимости разная. Если страсть поселилась в сердце человека, принуждает этого человека следовать себе, значит человек стал уже одержимым в какой-то мере. Значит он над собой уже не властен, он исполняет волю бесовскую. Сами понимаете, что это есть очень страшный путь, это путь гибели, путь духовной смерти, и священник, духовник обязан, как врач духовный, помочь увидеть в себе страсти каждому приходящему к нему, должен указать на эти страсти, научить бороться с ними, убедить кающегося в том, что это необходимо. Как врач, увидев в человеке нездоровый цвет лица, может сказать: “Знаете, вам надо провериться. У вас, может быть, туберкулез”. А другому скажет: “Вам нужно проверить Вашу печень, может быть у вас камни в желчном пузыре”. Понять, увидеть, исследовать душу человека, объяснить кающемуся его положение и дать ему средство лечения – долг священника.

В наше время на исповеди очень редко все это происходит. Как правило, исповедь превращена у нас во что-то иное. “Прощаю, разрешаю”, даже и молитвы разрешительной священник не может всем прочитать. Один очень достойный священник мне сказал:

Я спросил:

– Как это: сломаешь?

– Ну как, разве вы не знаете, у пожилых священников почти всегда есть какая-то такая скороговорка, они не могут выговорить уже какие-то слова, доходят до какого-то момента, говорят эту самую скороговорку и дальше. Он уже сломал себе язык, он не может уже говорить, потому что тысячу раз повторяет одну и ту же формулу, всегда спешит, и возникает просто какое-то заикание от этого.

В обстановке такого “ломающегося” языка проходит очень часто наша церковная жизнь и наша исповедь. Тем не менее, если мы не будем знать, как должно быть, то мы никогда не будем исправляться и никогда не будем стремиться в нужную сторону. Мы так и уйдем неизвестно куда, если никто нам не подскажет, где же единственный, истинный, правильный прямой путь.

Говоря об исповеди, нужно сказать, что разные грехи, разные страсти требуют совсем разного лечения и разного подхода. И здесь уместно будет сказать о том, что называют типологией грешников. Никогда нельзя схематизировать людей и нельзя всех людей разделить на какие-то точные группы: тот такой, тот сякой, пытаясь расставить всех по полочкам. Но все-таки, как можно систематизировать болезни, так можно и здесь найти какие-то градации, которые будут помогать пастырю ориентироваться в том людском море, которое очень часто грозит его поглотить.

Итак, имея в виду типологию грешников, можно сказать: совершенно особенную часть в пастырской работе представляют собой дети. Многие из вас имеют своих детей, некоторые из вас являются педагогами, вы сами понимаете, что к детям нужно иметь особенный подход, особенный опыт работы с детьми. Дети на исповеди – явление радостное и в то же время очень трудное. Радостное, потому что у них, слава Богу, нет тяжелых грехов, как правило, у маленьких детей нет еще таких сильных страстей, хотя очень часто бывают уже весьма развитые страсти. Даже если у них уже очевидно действуют какие-то страсти, все-таки проступки иногда больше вызывают улыбку: ребеночек подходит и кается, говорит, что он тяжко согрешил, маму не послушал, что-то такое сделал “не то”. Иногда после ужасных исповедей, которые приходится слышать, приходит чувство облегчения и радости, что есть еще такие чистые детские души, в которых, в общем, все хорошо. Но ведь нельзя же ребенку это сказать. Нельзя сказать:

– Ты, милый, иди, все у тебя хорошо, исповедоваться тебе не в чем.

Нужно найти с ребенком общий язык, это не так-то просто. Очень часто люди начинают притворяться, разговаривать с ребенком на каком-то фальшивом “детском” языке, начинают как-то подделываться под детскую психологию и стараются таким образом создать иллюзию взаимопонимания. Дети же, имея чистую душу, очень чутки ко всякой фальши. И священника, который фальшивит, они не примут. Такой священник этому ребенку не поможет. Он не внушит ему доверия. Или создаст в его душе образ чего-то совершенно неправильного, лживого, образ очень опасный и вредный в дальнейшем.

Священник должен быть всегда простым, должен быть всегда самим собой со всеми людьми. Но с детьми в особенности. Он должен не подделываться под какого-то товарища, не заигрывать с маленькими, как это бывает во время детских игр. Он должен быть совершенно серьезным, он должен быть отцом или дедушкой, должен говорить с ребенком, как взрослый с маленьким. Но говорить понятные для ребенка вещи. Ребенку не нужно никакое умствование, ему не нужны какие-то очень сложные объяснения, но ему нужно просто и серьезно объяснить, что плохо в его жизни, нужно, чтобы он почувствовал, понял, что так поступать плохо. Но еще важнее гораздо, чтобы он почувствовал в священнике, духовнике, любовь, почувствовал то тепло, тот свет, который дает благодать Божия.

Умом он этого не поймет, но если сразу почувствует, то для него священник станет любимым существом, и он всегда захочет прийти и сказать все, что плохого он сделал, и все сердцем своим почувствует, хотя ничего, может быть, и не осознает. Тогда ребенок будет каяться со слезами, и будет исправляться, и будет трудиться, и будет стремиться к тому, кто к его душе прикоснулся теплой и любящей рукой. С ребенком в этом смысле гораздо проще, чем со взрослым. Тут не нужно много объяснять, если есть настоящая любовь. Если же нет любви, если же нет у священника возможности войти в жизнь ребенка, то ничего не выйдет. Тогда исповедь будет напрасной и, возможно, вредной тратой времени. Все может превратиться в формальность и ребенок не поймет, но почувствует, что в церкви от него требуется какой-то формализм. Он будет относиться к этому, как в школе дети относятся к надоедливой “училке”: ну нужно арифметику сделать, урок какой-то ответить… На самом деле этот ребенок убежден, что никакая арифметика ему не нужна, потому что это убеждение вселил в него учитель, потому что он учителю не нужен. А раз он учителю не нужен, то, значит, ему не нужно и все то, что этот учитель с собой приносит. Пусть это будет арифметика, пусть это будет чтение или рисование, все равно, все не нужно.

Такая схема действует и здесь. Если ребенок не почувствует, что он священнику нужен, что он священнику дорог, что священник его любит, тогда все, что священник будет говорить, или делать, даже церковь, храм будут не нужны ему.

Сейчас особенные трудности с детьми, потому что есть дети, которые приходят в церковь из неверующих семей. Они с рождения воспитывались без веры в Бога. Нужно их всему научить, и очень часто оказывается, что ребенок в своей семье совершенно одинок. Он в семье не может ничего ни у кого узнать, ни у кого ничего спросить, а потом, подрастая, он начинает учить своих родителей вере. Это бывает сейчас очень и очень часто. И, конечно, такого ребенка священник должен в особенности укрепить, ибо он один перед взрослыми. Вот и папа, мама и бабушки с дедушками его отпускают в церковь. Но, когда он приходит из церкви и говорит, что нужно поститься, а они не понимают зачем, когда он говорит, что нужно молиться, или начинает молиться, эти бабушки или родители смотрят на него, как на сумасшедшего и начинают: “Больше не будешь ходить туда, что ты делаешь?” Как ребенок устоит перед взрослыми, перед авторитетом родителей? Как он устоит, как он отстоит свою веру, то, что он принес из церкви? Только в том случае, если священник поддержит его, если войдет в его жизнь и даст ему свою силу, даст ему необходимый авторитет, если он внушит ему доверие, веру, если ребенок сможет сказать: “Нет, вы не знаете, а вот батюшка лучше вас знает”. Вот если он это сможет почувствовать и сказать, то тогда он выдержит. Священник должен ему в этом помочь своим поведением, своей любовью.

Но гораздо более трудные проблемы встают в другом случае: когда дети вырастают в семье верующей. Вот это проблема, с которой я не умею справиться. Это, возможно, самое трудное и актуальное для нас.

Детям, воспитанным в верующих семьях, со временем надоедает то, что им предлагают родители. Родители и священник должны быть к этому готовы. Привыкнув ко всему церковному, как к обычному, обыденному, как к тому, что навязывается старшими наравне со многим другим, что делать неприятно, неинтересно, но нужно, они начинают не вполне осознанно отвергать все это. У таких детей начинает проявляться какая-то центробежная энергия. Они хотят чего-то нового для себя, они хотят постичь какие-то неизведанные ими способы жизни, а все, что говорит мама, или бабушка, или отец, – все это уже кажется пресным. Такие дети очень легко находят недостатки у церковных людей, которые начинают казаться им ханжами, скучными моралистами. Они очень часто в церковной жизни уже не видят ничего достаточно светлого. Такой вектор, такая направленность из церкви делает их по существу не способными воспринимать благодать Божию. Участвуя в таинствах, даже в причащении Святых Христовых Тайн, по существу говоря, они ничего не переживают, они оказываются, как это ни странно, в детском возрасте малоспособными переживать причащение Святых Христовых Тайн как соединение с Богом, как встречу с Богом. Для них это одно из привычных, воскресных, праздничных состояний. Для них церковь часто становится клубом, где можно встретиться и поговорить друг с другом. Они могут здесь о чем-то интересном сговориться, дождаться с нетерпением, когда же кончится служба и они вместе побегут куда-то по секрету от родителей в мир окружающий, во всяком случае не церковный.

Иногда бывает хуже: им нравится шалить в церкви, даже и такое бывает, или подсмеиваться над разными людьми, которые здесь в церкви находятся, иногда даже над священниками. Если они что-то умеют, если занимаются в церковном хоре, то они с большим удовольствием будут обсуждать, как поют сегодня и – без конца и края всякие насмешки над хорами, над разными певчими, кто как поет, кто что-то слышит, кто что может, кто что понимает. Они всегда чувствуют себя маленькими профессионалами, которые способны оценить все это. И в таком зубоскальстве у них может пройти вся литургия и вся всенощная. Они совершенно могут перестать чувствовать святость Евхаристического канона. Но это не помешает, когда вынесут Чашу, стать первыми, или, может быть, не первыми, наоборот пропустить маленьких вперед и очень чинно подойти к Чаше, причаститься, потом так же чинно отойти, и через три минуты они уже свободны, все уже забыли и опять предаются тому, что интересно по-настоящему. А момент причащения Святых Христовых Тайн… это все для них привычно, все известно, все это мало интересно.

Легко научить детей выглядеть всегда православными: ходить на службы, сначала к Чаше пропустить младших, уступить место. Они все это могут делать, и это, конечно, хорошо. Приятно видеть таких воспитанных детей. Но это совершенно не означает, что они при этом живут духовной жизнью, что они по-настоящему молятся Богу, что они ищут общения с Богом. Это совершенно не означает устремления к реальному соединению с благодатью Божией.

Соответственно такому их образу жизни возникают трудности на исповеди. Ребенок, который с малолетнего возраста (с семи лет обычно), приходит на исповедь, причащается очень часто по традиции. Скажем, в нашем храме дети причащаются на каждой литургии, на которую их приводят или на которую они приходят сами. Фактически получается раз в неделю, иногда чаще. Исповедь для них бывает сначала очень интересной и вожделенной, потому что им кажется, что когда они будут исповедоваться, то это означает их некую взрослость, что они уже стали большими. И пятилетний ребенок очень хочет скорее начать исповедоваться. И первые его исповеди будут очень серьезными. Он придет и скажет, что он не слушается маму, что он побил сестренку, или что плохо сделал уроки, или плохо помолился Богу, и скажет это все весьма умилительно, серьезно. Но очень скоро, буквально через месяц или два, окажется, что он к этому совершенно привык, и дальше идут целые годы, когда он подходит и говорит: “Я не слушаюсь, я грублю, я ленюсь”. Таков короткий набор обычных детских грехов, весьма обобщенных. Он выпаливает их мгновенно священнику. Священник, который замучен исповедью свыше всякой меры, естественно, прощает и разрешает его за полминуты, и все это превращается в ужасающую формальность, которая, конечно, ребенку больше вредит, чем помогает.

По прошествии нескольких лет оказывается, что для такого церковного ребенка уже вообще непонятно, что он должен над собой как-то работать. Он даже не способен испытывать настоящего чувства покаяния на исповеди. Для него не составляет никакого затруднения сказать, что он плохо сделал. Он это говорит совершенно легко. Так же, как если ребенка привести в поликлинику в первый раз и заставить его раздеваться перед врачом, то он будет стесняться, ему будет неприятно. Но, если он лежит в больнице и каждый день он должен поднимать рубашку, чтоб его слушал доктор, то через неделю он это будет делать совершенно автоматически. У него это не будет вызывать никаких эмоций. Так и здесь. Исповедь уже не вызывает никаких переживаний у ребенка. Священник, видя это, оказывается в очень трудном положении. Он не знает, как с этим бороться, что сделать для того, чтобы ребенок пришел в себя.

Бывают некоторые очень яркие примеры, когда ребенок уже не просто не слушается, ленится и обижает младших, – он вопиющим образом безобразничает. Скажем, в школе мешает заниматься всему классу, в семье он является живым примером отрицательным для всех младших детей и семью терроризирует просто откровенно. Потом начинает вести себя безобразно в обществе: ругаться, курить. То есть, у него появляются грехи, для церковных семей совершенно необычные. Тем не менее, как его привести в чувство, священник не знает. Он пытается с ним говорить, пытается ему объяснять:

– Ты же знаешь, что это нехорошо, это же грех.

Да, он давно все это хорошо знает, прекрасно знает, что это грех. Он даже на пять минут способен напрячься и сказать:

– Да, да я постараюсь, я больше не буду…

И нельзя сказать, что он лжет. Нет, он не лжет. Он на самом деле произнесет это привычным образом, так же, как перед обедом он может “Отче наш” прочитать более менее серьезно за одну минуту, но не больше. После того, как прошло это привычное “Отче наш”, он опять живет вне молитвы. Так и здесь. Он может сказать что-то такое, чтобы потом его допустили к причастию, А через день, через два он возвращается на свои рельсы и продолжает жить так же, как и жил. Ни исповедь, ни причастие не дают плодов в его жизни.

Кроме того, священник замечает, что чем больше он, приходя в волнение, начинает разговаривать с этим ребенком более внимательно, более серьезно, тем быстрее исчерпываются его средства. И он выложит почти все, что может, а цели не достигнет. Ребенок все это “скушает” очень быстро и дальше живет так же, как и жил. Мы ему даем более сильные лекарства, он их все поглощает, но они не действуют на него. Он не чувствителен к этим лекарствам, он не воспринимает ничего. Это такая степень окаменения совести, которая просто поражает. Отказывается, с верующим ребенком священник уже не может найти никакого адекватного языка. Он начинает искать другой путь, он сердится на ребенка. Но как только он начинает сердиться, теряется контакт с ним вовсе. И такой ребенок часто говорит: “Я больше к нему не пойду, к этому отцу Ивану. Ну что он все время сердится и тут на меня сердятся и там на меня сердятся”…

Видите, эта проблема является одной из самых трудных для духовника. Здесь нужно очень крепко подумать, чего же тут требуется достичь, к чему надо стремиться. Мне кажется, что нужно стремиться к тому, чтобы как можно дольше оттянуть начало исповеди. Некоторые наивные мамы (таких очень много), если ребенок плохо себя ведет в шесть лет, говорят:

– Батюшка, поисповедуйте его, чтобы он уже начал каяться, может будет лучше.

На самом деле, чем раньше мы начнем его исповедовать, тем это хуже для него. Нужно помнить, что не зря Церковь детям не вменяет их грехи до семи лет (а раньше это было гораздо дольше). Дети не могут быть вполне ответственны за все так же, как взрослые. Тем более что их грехи, как правило, не смертные. Просто они плохо себя ведут. И лучше их допускать к причастию без исповеди, чем профанировать таинство покаяния, которое они не способны воспринять в силу маленького возраста по-настоящему.

Можно поисповедовать такого грешника один раз в семь лет, а потом в восемь лет, и еще раз – в девять. И как можно дольше оттянуть начало регулярной частой исповеди, чтобы исповедь ни в коем случае не становилась привычной для ребенка. Это не только мое мнение, это мнение многих опытных духовников.

Есть и другое очень важное ограничение. Может быть, таких детей, которые явным образом страдают привыканием к святыне, нужно ограничить и в таинстве причащения. В таком случае лучше, чтобы дети причащались не каждую неделю, тогда причащение для ребенка станет событием. Я скажу вам о своем личном опыте. Когда я был маленьким (было еще сталинское время), вопрос стоял так: если я буду ходить в церковь постоянно, то меня обязательно увидят школьники, которые живут рядом, мои одноклассники, об этом сообщат в школу, и тогда, скорее всего, посадят моих родителей, а меня выгонят из школы. Я вырос в верующей семье, и мои родители были верующими с рождения, среди наших родственников почти все сидели в тюрьмах, дед мой три раза сидел в тюрьме, в тюрьме и скончался: так что была реальная опасность, ходить в церковь часто было невозможно. И я помню каждый мой приход в церковь. Это было для меня великим событием. И, конечно, речи быть не могло о том, чтобы там шалить… Если хотите, я считанные разы в детстве ходил в церковь. Это было очень трудно, поэтому это был всегда огромный праздник. Я прекрасно помню, каким великим событием была для меня первая исповедь. Потом вторая (наверное, через год), в общем, за все свое детство я исповедовался несколько раз, как и причащался несколько раз за все свое детство. Много лет я просто не причащался или причащался крайне редко, каждый раз это нужно было выстрадать. Причастие Святых Христовых Тайн и во взрослом возрасте я переживаю как событие для себя великое. И никогда иначе не было. И, конечно, я благодарю Бога, что Господь не дал мне привыкнуть к святыне, привыкнуть к церкви, к церковной жизни.

Как это ни странно, условия гонений, которые помешали очень многим быть верующими, были более благоприятны для тех, кто все-таки был в церкви. Сейчас не так. Скажу, что меня мама приучила молиться с самого рождения, как только я себя помню, я помню, что молился Богу каждый день утром и вечером. Я помню, что она учила меня читать “Отче наш” и “Богородице Дево”, и я читают эти молитвы почти до взрослого возраста. А потом еще “Верую” добавилось и несколько слов своих, когда я поминал близких, родных. Но вот такого: утренних молитв и вечерних – я не читал в детстве до довольно позднего времени, То есть, я стал их читать, когда захотел это сам делать, когда мне показалось, что моей молитвы недостаточно, захотелось посмотреть книги церковные, и я увидел там утренние и вечерние молитвы и сам их для себя открыл, нашел и стал читать по собственному желанию.

Я знаю, что сейчас во многих семьях все не так. Сейчас наоборот родители как можно раньше стараются своих детей заставить как можно больше молиться. И отвращение к молитве возникает в удивительно быстрые сроки. Я знаю, как один замечательный старец, прямо писал по этому случаю уже большому ребенку: “Не нужно столько молитв тебе читать, читай только “Отче наш” и “Богородице Дево, радуйся”, а больше ничего не читай, больше ничего не нужно”.

Нужно, чтобы ребенок святое, великое получал в таком объеме, в каком он способен переварить. В чем тут причина? Мою мать воспитывали в верующей семье. И она учила меня так, как учили ее. Она помнила свое детство и учила своих детей по памяти. Как это обычно бывает в жизни. А потом произошел разрыв непрерывности духовного опыта и несколько поколений выпало из церковной жизни. Потом они обретают церковную жизнь уже во взрослом возрасте. Когда приходят взрослые девушки или женщины, то им уже дают, естественно, правила большие, они каются по-настоящему. И когда они выходят замуж, и появляются у них дети, – они своим детям дают все то, что когда-то дали им, когда они пришли в церковь. Очевидно, так происходит. Они не знают, как воспитывать детей, потому что их в детском возрасте никто не воспитывал в жизни церковной. Они стараются детей воспитать так, как воспитывают взрослых. И это роковая ошибка, которая приводит к самым плачевным результатам.

Я прекрасно помню одну знакомую моей матери из близкой церковной семьи, у которой было много детей. И помню, что она своих детей с самого детства водила в церковь. Но как? Она приводила детей обычно к моменту причастия, или совсем незадолго до причастия. Они входили в церковь, где они должны были вести себя абсолютно благоговейно, там нужно было на цыпочках пройти, сложивши ручки, причаститься и сразу из церкви уходить. Она не давала им в церкви ни одного поворота головы сделать, ни одного слова сказать. Это святыня, это святая святых. Вот это она прививала своим детям и они все выросли глубоко верующими людьми.

У нас теперь не так делается. У нас мамы хотят молиться Богу, хотят простоять всю всенощную, а детей некуда деть. Поэтому они приходят в церковь с детьми, здесь отпускают их, а сами молятся Богу. И думают, что детьми должен заниматься кто-то другой. И дети бегают по храму, вокруг церкви, безобразничают, дерутся в самом храме. Мамы молятся Богу. В результате получается атеистическое воспитание. Такие дети легко вырастут революционерами, атеистами, людьми безнравственными, потому что у них убито чувство святыни, благоговения у них нет. Они не знают, что это такое. Причем у них выбили самое высокое – святыню в самом ее высоком выражении. Даже церковь, даже литургия, даже причастие Св. Христовых Таин – уже ничто для них не свято. Каким еще авторитетом можно будет их потом поворотить к церкви, – неизвестно.

Вот поэтому, мне кажется, что очень важно детей ограничивать в их посещении Церкви, в количестве посещений, и во времени посещений. И, может, в причащении, в исповеди. Но это очень трудно, потому что как только мы начнем детей причащать без исповеди, поднимется возмущение, скажут: “Как это, разве можно без исповеди причащаться после семи лет?”

И вот дисциплинарная норма, которая введена была для взрослых, и которая тоже имеет в себе некоторую неправильность, для детей оказывается губительной. Нужно так повернуть жизнь детей, чтобы они свою церковную жизнь заслужили. Если уж не выстрадать, то заслужить. Нужно как-то потрудиться для того, чтобы было можно пойти в церковь.

Очень часто бывает так, что ребенок в церковь идти не хочет, но мама хватает его за руку и тянет его за собой:

– Нет, пойдешь в церковь!

Он говорит:

– Я не хочу причащаться.

– Нет, ты будешь причащаться!

И вызывает этим уже полное отвращение ко всему у ребенка. Ребенок начинает кощунствовать и богохульствовать прямо перед Чашей и бить мать руками и ногами и рваться от Чаши. А должно быть как раз наоборот. Ребенок говорит:

– Я хочу причащаться!

А мать говорит:

– Нет, ты не будешь причащаться, ты не готов, ты плохо вел себя эту неделю.

Он говорит:

– Я хочу поисповедоваться.

А она говорит:

– Нет, я тебе не позволяю, ты не можешь идти в церковь, ты должен это заслужить.

Бывает, детей берут из школы, чтобы они пошли на праздник церковный. И вроде бы это хорошо и хочется, чтоб они приобщились к празднику и благодати Божией. У меня у самого дети, я сам так делаю, поэтому очень хорошо это понимаю. Но здесь есть опять-таки очень большая проблема. Это только тогда хорошо, когда ребенок это заслужит. А если он всегда может пропустить школу и идти на праздник, то для него этот праздник уже делается праздником потому, что он школу прогуливает, а не потому, что это, скажем, или , или , потому что ему сегодня не нужно идти в школу и готовить уроки. То есть это все девальвируется и профанируется беспредельно. И это недопустимо. Может быть, лучше, полезнее для души человека, для души ребенка, сказать:

– Нет, ты не будешь на празднике, ты пойдешь в школу и будешь учиться.

Пусть он лучше в своей школе плачет о том, что он не попал на Благовещение в храм. Это будет полезнее для него, чем прийти в храм и в храме совершенно ничего не ценить, ничего не чувствовать. Все должно в жизни ребенка быть переосмыслено с этой точки зрения.

И исповедь должна быть не столько уговорами, священник не столько должен стыдить, сколько он должен поставить все на свои места. Ему нужно брать на себя смелость вопреки родителям, сказать:

– Нет, пусть ваш ребенок в церковь пока не ходит.

Спокойно, не сердиться, не уговаривать, но сказать:

– Такие дети нам в церкви мешают. Пусть Ваш ребенок приходит в церковь, причащается раз в несколько месяцев…

Когда молодой человек хочет уклониться от армии, то и родители всячески пытаются его уберечь, спасти. А духовник говорит:

– Нет, пусть идет служить. Это для него будет полезнее.

Так и здесь. Ребенку нужно поставить суровые условия, чтобы он понял, что церковь для него – труднодостижимая цель.

На исповеди духовнику следует общаться с ребенком с большой любовью. Не быть занудным, строгим воспитателем, постараться донести до ребенка, что он его понимает, понимает все его трудности, должен ему сказать:

– Это все, конечно, так. Действительно тебе трудно, действительно ты не справляешься. Но это что значит? Это значит, что тебе не нужно причащаться каждую неделю. А раз так, то приходи через месяц или через два. Может быть, ты придешь по-другому.

Нужно с ребенком поговорить совершенно серьезно и заставить родителей все это поставить на свои места.

Церковь может быть лишь великим, радостным, праздничным и трудным переживанием. Церковная жизнь и исповедь должны стать для ребенка вожделенными, чтобы ребенок общение со своим духовным отцом воспринимал как нечто очень-очень для него важное, радостное и труднодостижимое, очень долгожданное. Это будет так, если священник сумеет в нужный момент найти с ребенком личный контакт.

Очень часто приходится пережидать переходный возраст, приходится дотягивать до 14, до 15, до 16 лет. Не всегда, но бывает так. Особенно с мальчиками, они бывают невозможными шалопаями, и с ними серьезно говорить просто невозможно. Нужно разумно ограничивать их пребывание в церкви и участие в таинствах. А потом наступит время, когда можно будет сказать:

– Ну вот ты теперь большой, ты вырос, давай поговорим серьезно…

И складывается какая-то общая жизнь с духовником, личные отношения на серьезном уровне, которые для подростка становятся очень ценными.

Все вышесказанное о детях можно резюмировать очень кратко. Ни в коем случае нельзя допустить, чтобы исповедь становилась для детей просто частью церковного быта. Если так случится, то это профанация, это очень трудно исправимая беда. Поскольку мы не всегда имеем возможность делать то, что нам кажется нужным, мы должны быть в общем русле, а у нас в церкви фактически допускается общая исповедь, можно объяснить ребенку, что если он знает, что у него нет тяжелых грехов, то в этот раз он должен довольствоваться разрешительной молитвой. Теперь перейдем к аналогичной проблеме со взрослыми. Для священника бывает большой-большой радостью, когда приходит какой-то грешник или грешница, после каких-то несчастий или жизненных катастроф, которые заставили их пересмотреть свою жизнь и обрести веру. Он или она приходит обычно с очень тяжелыми грехами и плачет у аналоя о своих грехах. И священник чувствует, что этот человек пришел покаяться по-настоящему, и вот сейчас, начинается его новая жизнь. Такое покаяние бывает для священника действительно праздником. Он чувствует, как благодать Божия проходит через него и обновляет этого человека, рождает его для новой жизни. Именно в таких случаях священник понимает, что такое таинство покаяния. Это действительно второе крещение, это действительно таинство обновления и соединения с Богом.

Такие случаи бывают, и не так уж редко. Особенно, когда приходят люди взрослого возраста.

Но потом человек становится обычным христианином. Он стал часто ходит в церковь, часто исповедуется и причащается, и со временем к этому привыкает.

А может быть, это тот самый ребенок, который вырос в верующей семье, а теперь стал взрослым. Может быть это какая-то хорошая целомудренная девушка. Хорошая, светлая, посмотришь на нее – загляденье. Но при этом она вовсе не живет духовной жизнью. Не умеет каяться, не умеет исповедоваться, не умеет причащаться, не умеет молиться. Она вычитывает какое-то свое правило, часто причащается, но при этом не умеет делать это как должно. Духовной работы у нее нет.

Такие люди, разумеется, не ведут себя как дети. Они не бегают по храму, не разговаривают и не дерутся.

У них есть привычка отстаивать все службы. Если с детства, то это уже довольно легко, это становится потребностью. И можно простоять так всю жизнь в церкви и быть хорошим человеком в общем-то. Ничего плохого не сделать, не убить, не наблудить и не украсть. Но духовной жизни при этом может и не быть.

Можно всю жизнь ходить в церковь, причащаться, исповедоваться и так ничего не понять по-настоящему, не начать жить духовной жизнью, работать над собой. Это бывает очень-очень часто. И, слава Богу, этому мешают скорби, которых довольно много в нашей жизни. Какие-то тяжелые переживания, даже тяжелые грехи, падения оказываются промыслительно допущенными в жизни человека. Недаром есть такая пословица: “Не согрешишь – не покаешься”.

Оказывается, человек, который вырос в церкви, нередко для себя обнаруживает, что такое настоящее покаяние только тогда, когда как-то тяжко согрешит. До тех пор он тысячу раз ходил на исповедь, но никогда не понимал, никогда не чувствовал, что это такое. Это, конечно, не значит, что нужно желать, чтобы все впадали в тяжкие, смертные грехи. Это означает необходимость того, чтобы наша церковная жизнь была очень рельефной. Она должна быть обязательно чем-то трудным, чтобы человек начал внутренне работать. И задача духовника уследить за тем, чтобы человек работал, трудился, чтоб он не просто осуществлял какую-то свою привычную бытовую схему, отбывая какие-то праздники, какие-то службы. Нужно, чтобы у него была цель, чтобы он этой цели достигал. Каждый человек должен иметь свою программу духовной жизни.

Это очень трудно, особенно в наше время, когда священник фактически не может справиться с огромным количеством людей, которые приходят к нему. Вспомните, что до революции в Москве, которая была ограничена заставами, было 600 храмов и, соответственно, более 1000 священников. Сейчас в Москве, которая стала раз в десять больше, около 300 храмов и порядка 400 священников. Раньше в Москве был миллион жителей. Сейчас 10 миллионов. Конечно, возможности теперь у священника совсем другие. Он не справляется с таким огромным наплывом людей. И, тем не менее, нужно искать какого-то активного включения в жизнь каждого члена Церкви.

Для нашей Церкви это очень необычно, нетрадиционно. У нас уже, как правило, принято совсем другое: батюшка стоит у аналоя и слушает. А потом возьмет и скажет: “Ну так больше не делай, это нехорошо”. Потом скажет: “Прощаю и разрешаю”… Ну, может, еще что-нибудь добавит, и все.

И даже старцы. Они, в основном, слушают, молчат и потом несколькими замечаниями как-то подправят и отпустят. Некоторая пассивность со стороны духовника у нас является традиционной. Нужно помнить, что у истинных старцев это была только внешняя пассивность. Настоящие старцы – это люди великого духовного подвига. Когда подходил к ним человек, они начинали прежде всего за него молиться, т.е. сразу же активно действовали духовно. И неизбежно включали этого человека в совсем другую, духовную жизнь. Каждый, кто был у старца Амвросия или у преподобного Серафима, остался с ощущением грандиозного события в своей жизни. Т.е. внешне пассивное поведение духовника не противоречило активному включению пришедшего человека в новую жизнь, здесь для него происходило откровение.

В наше время, когда духовник стоит на исповеди и к нему подходят его духовные чада у него цели поразить, удивить их, тут должна быть достигнута какая-то иная цель. Священник должен научиться хотя бы кратко, но так взаимодействовать со своим духовным чадом, чтобы тот шел на исповедь, в некотором смысле, как на трудный экзамен, когда мы идем и не знаем, удастся сдать или не удастся. Взаимодействие с духовником тут должно быть очень серьезным, глубоким:

– А как у тебя теперь – получилось или нет? В прошлый раз ты каялся вот в этом. Теперь ты можешь сказать, что преодолел свой злой навык? Получилось это или нет?…

Священник должен так научить исповедоваться.

Привыкание к святыне, привыкание к исповеди – это одно из самых страшных зол в нашей церковной жизни. И происходит это потому что, во-первых, нет возможности, условий для правильной исповеди, а во-вторых, нет правильного понимания у нас, что такое исповедь для тех, кто живет церковной жизнью постоянной, кто часто причащается.

Есть такой подход – отменить исповедь, причащать без исповеди. На Западе именно так делают, во Франции, в Америке. Люди исповедуются раз в год или раз в пост, а остальное время причащаются без исповеди. Там попытались вернуться к древней норме, когда причащаться нужно часто, а исповедоваться редко. Вроде бы формально все правильно. И можно бы ждать, казалось, хороших результатов. Но нет. Получилось только хуже, потому что люди перестали исповедоваться вообще. Они теперь приходят на исповедь раз в год. Священник начинает их что-то спрашивать, а они говорят:

– Почему вы меня спрашиваете? Я ни в чем не грешен. Да ничего я такого не делаю. Что вы пристаете ко мне с вопросами…

Может быть не такими словами, но таким, примерно, тоном. Человек уже не понимает вовсе, для чего нужно исповедоваться. Там совсем исповедь утрачена.

Оказалось, что вернуться к первым векам христианства механически невозможно. Дело в том, что в первые века был другой уровень духовности. Тогда были гонения. Если начать часто причащать и не исповедовать, то достигается совершенно новый и ужасный результат. Это не выход.

Но не выход и то, что мы сейчас имеем, потому что наша частая исповедь есть явление двадцатого века. Ее не было никогда в истории Церкви. В древней Церкви причащались часто, но исповедовались очень редко. Сначала это было раз в жизни: когда человек отпадал от Церкви через совершения какого-то тяжелого греха.

В последние века в России была введена обязательная исповедь как норма перед каждым причастием. И тогда стали причащать очень редко. Опять таки причастие раз в год, Великим Постом – это было событие. Нужно было говеть, неделю поститься, потом нужно было молитвы вычитывать, много канонов и акафистов и потом только приходить к причастию. И для священника это было всегда трудно, но все-таки это случалось только в Великий Пост, а потом опять длинное время года, когда причастников фактически нет.

Есть еще священники, которые говорят в обычный день, выходя на исповедь:

– Почему столько причастников? Вы что, именинники что ли? Причащать буду только именинников.

Такая традиция еще жива.

Мы решили часто причащать, и не можем отказаться от усвоенной в России нормы перед каждым причастием исповедовать. Отсюда возникло совершенно новое явление: частая исповедь. Этого практически в истории никогда не было. К сожалению она приводит к профанации исповеди. Человек не может часто исповедоваться, потому что если он живет нормальной церковной жизнью, то частая его исповедь не может быть той исповедью, которая называется вторым крещением. Не может быть соединения с Церковью, если человек не отделялся. Сам смысл этого таинства меняется, и возникает путаница. Наполнить эту частую исповедь содержанием можно только в том случае, если заменить ее откровением помыслов, которое имело место в древних монастырях и принималось как норма. Тогда это не было исповедью, помыслы принимал авва, который часто не имел священного сана. Это никак не было связано с причастием и не называлось таинством. Это был воспитательный момент, момент духовного роста. Сейчас нечто подобное привнесено в таинство покаяния, и часто дает сомнительные результаты.

Нужно найти выход. И выход виден только один. Не имея возможности отменить исповедь перед причастием, мы должны сохранить разрешительную молитву. Просить людей каяться в содеянных грехах, но не смешивать это с подробной исповедью.

С другой стороны священник должен следить за своими духовными чадами и исповедовать их в таком смысле:

– Как ты движешься в своей духовной жизни? Что есть у тебя нового? Ты работаешь над собой или нет? Если нет – то не о чем разговаривать. А если работаешь, то это должно быть видно.

Очень быстро здесь отсеиваются те, кто подменяют духовную жизнь, подменяют исповедь неизвестно чем. Остаются очень немногие люди, те, которые действительно трудятся, кто хочет и способен трудиться, кто хочет жить духовной жизнью.

Исповедь их довольно ясна, тут немного каких-то особенно трудных проблем. Тут священнику легко. Если человек трудится и старается, у него нет тяжелых грехов, но он будет каяться в каких-то своих грехах постоянно. И это покаяние его будет действенным. Оно будет давать результат. Будет видно, что он работает, что благодать Божия действует в нем.

Гораздо более трудным и мучительным для священника является другой случай, более распространенный. Когда человек духовной жизнью никак не может начать жить. Он пытается, он хочет, но он не понимает, что такое духовная работа.

В жизни церковной имеют место устоявшиеся обычаи, не всегда вполне согласные с правильным пониманием таинств, правильным пониманием духовной жизни, в некоторых случаях даже определенным образом вредные. Справиться с этой проблемой в два счета мы никак не сможем, потому что здесь мы имеем дело с долгой “церковной” практикой. Здесь обязательно мы столкнемся с определенным пониманием церковной жизни, которая уже сейчас стала как бы нормативной и несет в себе авторитет многих людей, имеющих высокий сан или определенный опыт церковной жизни. Все это очень и очень непросто. Но постепенно проблема эта должна решиться все равно, потому что должна разрешиться существующая нестабильная ситуация. Результатом этой нестабильности может стать разочарование, даже катастрофа, если мы не будем думать, не будем заранее стараться направить в нужную сторону развитие сегодняшней церковной жизни.

Духовник обязательно должен быть еще и педагогом. В какой-то степени он должен иметь педагогическое чутье, иметь педагогическую задачу. Отсутствие такого педагогического чутья, таланта, дара, знаний, опыта приводит к тому, что священник теряет духовных детей. Теряет их не только для себя лично, но и для Церкви. Они, может быть, останутся на долгое время, может быть даже навсегда, верующими людьми, но будут потеряны для Церкви. Таких людей было очень много в прошлом веке, на рубеже веков. Чаще всего это были верующие люди, которые всю жизнь немножко молились. Но они совершенно не понимали, зачем нужно ходить в церковь, зачем нужна литургия, зачем нужно причащаться, зачем нужно исповедоваться. У них был некий близкий христианскому моральный кодекс и абстрактное понимание того, что “Бог есть”, некая религиозная идеология. Но не было никакой настоящей религиозной жизни, жизни церковной. Они потеряли ее, потому что эта жизнь сама себя скомпрометировала в дореволюционных учебных заведениях. Ведь очень часто в дореволюционных гимназиях и во всех закрытых учебных заведениях, в таких, как Кадетский корпус, или, например, Институт благородных девиц были домовые храмы. И все воспитанники и воспитанницы должны были постоянно принимать участие в богослужениях. У них был Закон Божий, и они должны были знать очень хорошо все дисциплины, которые предусматривались Законом Божиим. Очень часто они учились отлично и до старости помнили массу тропарей, знали службу, знали тексты Священного Писания. Но как только они получали диплом, и выходили из учебного заведения, так больше уже не ходили в церковь, потому что церковная жизнь была в их глазах скомпрометирована.

Можно дерзнуть сказать, что даже революция, со всеми ее трагическими последствиями, в большой степени была обусловлена именно расцерковлением русского народа. Расцерковлением, которое произошло в результате превращения церковной жизни в церковный быт, в результате снижения благодатной жизни, благодатного общения с Богом до отправления церковных обрядов. Люди перестали ощущать, что значит “таинство”, перестали в таинстве находить встречу с Богом.

Здесь, конечно, роль духовника, священника является ключевой. И ответственность его громадна. Горе тому священнику, который этого не понимает. Горе тому, который не ищет выхода из этой ситуации. Тому, кто легко соглашается на профанацию церковной, благодатной жизни в глазах ребенка или взрослого, и, подчиняясь потоку суеты, давлению времени и давлению окружающего мира, уступает свои позиции, горение сердца своего отдает в обмен на благополучие. Он как-то сводит концы с концами и поэтому соглашается поступиться самым главным.

К сожалению, даже хорошие священники очень часто оказываются в таком положении, оказываются в плену обстоятельств. Они не могут справиться с теми трудностями, которые создает время. Но нужно помнить, что священник, духовник, никогда не должен быть в плену. Он должен быть свободным, и рабом только Божиим, больше ничьим. У него должна быть свободная совесть. Он должен всегда говорить то, что думает, и делать то, что подскажет совесть. Он никогда не должен лукавить, лицемерить. Уже одно это привлечет к нему многие сердца и взрослых, и детей. Он должен всегда со всей искренностью, со всем горением сердца отвечать на сегодняшние вопросы, на ту духовную потребность, которая сегодня встает перед ним. Он должен услышать, увидеть смятенное сердце, детское или юношеское, и найти возможность дать ответ, протянуть руку, помочь. Это никогда не должно быть формальным.

Конечно, здесь не только священник, но и родители, в первую очередь, и учителя, и катехизаторы, все должны вместе стараться сохранить детское поколение для Церкви. В наше время эта проблема стоит чрезвычайно остро. Мы сейчас радуемся тому, что множество детей приходит в церковь. Но, уверяю вас, сохранить их для Церкви очень трудно, это требует великого подвига. И неудивительно, если потом окажется, что большая часть этих детей из Церкви уйдет, потому что того, что мы сейчас им даем в Церкви, для них совершенно недостаточно, это не вполне отвечает на запросы их души. Это не открывает им двери в духовную жизнь, не приводит их по-настоящему к Богу, а напротив, часто препятствует их движению вверх.

Проблемы, возникающие со взрослыми, сходны, но имеют свою специфику. Можно привести ряд характерных случаев, типичных для нашего времени.

Один из них – люди, пришедшие в церковь недавно. Приходит человек в церковь в первый раз. Это может быть молодой человек или молодая женщина, это могут быть и немолодые люди. Как правило, они очень мало знают. Как правило, они уже изуродованы безбожной жизнью, у них за плечами целый ворох страшных смертных грехов. Возможно, они согрешили блудом, воровством… Возможно, они тяжко оскорбили своих родителей, кого-то оклеветали, отрекались от истины, лгали. Возможно, они искали и находили какие-то ложные способы духовной жизни, увлекались колдовством, магией, спиритизмом… Возможно, эти люди, вступив в брак, изменяли мужу или жене, делали аборты. Некоторые из них просто опускались на дно, некоторые из них – пьяницы, наркоманы.

Естественно, что первая исповедь – чрезвычайно трудное дело для священника. Это действительно подвиг. Типичная ситуация: воскресный день (обычно такие люди приходят в воскресный день), в церкви множество людей. Как всегда, на исповедь отводится очень мало времени. Начинается она во время часов и нужно как можно скорее исповедь закончить, по крайней мере, до выноса Чаши. Это не более полутора часов. Практически успеть поисповедовать всех невозможно. Если стоит сто человек, и по одной минуте исповедовать, то это уже час сорок минут. А там, может, не сто, а двести человек. Значит, нормальной исповеди быть не может. Что же делать духовнику? Теперь, как правило, духовник проводит общую исповедь, очень краткую, очень формальную. И я слышал сам, как маститые протоиереи, настоятели говорят:

– Все то, что я перечислил на общей исповеди, вы уже не повторяйте, пожалуйста; если у кого-нибудь из вас есть такой грех, который я не назвал, тогда вы можете сказать очень коротко. А остальные просто можете подходить, и, склонив голову, получать разрешительную молитву.

Священник успевает в таких условиях всех пропустить под епитрахилью, и они потом идут причащаться. Если среди таких людей окажется пришедший в первый раз, то очень велика вероятность, что больше в церковь он не придет, потому что он понял, что “все попы – обманщики”, что здесь совершается профанация, здесь формализм, здесь на самом деле никого не слушают, священнику говорить с народом некогда, может быть, и не хочется. Подойдет он совершенно формально под епитрахиль, потом также формально к Чаше, ничего не почувствует и уйдет.

Священник должен понимать, что поступая таким образом, он совершает преступление. Но можно поступить иначе, объяснив исповедующимся:

– Те из вас, кто причащался часто, недавно исповедовался, живет церковной жизнью и не имеет на совести тяжких грехов, пусть пройдут вперед и довольствуются краткой исповедью. Совсем краткой. Может быть, даже разрешительной молитвой…

Особенно это касается тех, кто хорошо известен священнику. Те же, кто имеет тяжкие грехи неисповеданные, или пришел вообще первый раз на исповедь, те ни в коем случае не могут довольствоваться такой краткой исповедью. Они должны подождать и с ними нужно поговорить подробно. И получается, что все те, кто пришел в первый раз или имеют на совести тяжкий грех, остаются. Естественно, они не успевают к Чаше, литургия кончается, а священнику приходится остаться или договориться о времени и поисповедовать их подробно.

Чрезвычайно важно, чтобы священник внимательно выслушал такого грешника, не осуждая его. Чтобы грешник понял, что он духовника, который к нему отнесется с евангельской любовью, не осудит, примет с болью сердечной его исповедь и постарается ему помочь и помолится за него.

Очень важно, чтобы он почувствовал и понял, что такие грехи, как у него, не могут быть формально разрешены, что от него действительно требуется не формальное перечисление своих грехов, а покаяние. Нужно, чтобы у него было сердечное сокрушение, чтобы он действительно оплакал свое бедственное положение и захотел испросить у Бога прощение, чтобы он вернулся в Отчий дом и имел твердое намерение начать новую жизнь и больше не возвращаться к прежним грехам.

Священнику нужно с достаточной чуткостью помочь ему сказать все его грехи, не формально, не холодно, не законническим тоном выспрашивая:

– А ты это делала? А это ты делала?..

Он должен помочь открыть человеку свое сердце. Не просто назначить ему какую-то законную епитимью:

– Раз ты сделала аборты, тебя, значит 10 лет, или 15 лет не пускаем в храм. Или тебе сто поклонов каждый день.

Такие формальные епитимьи, у человека, пришедшего в церковь в первый раз, рождают в душе ощущение, что здесь, в церкви, действуют какие-то безумные фанатики, что здесь нет смысла искать врача духовного.

Нужно, чтобы епитимия была такой, которая поможет человеку покаяться, помолиться, почувствовать и понять, что он согрешил, и если он потрудится, то может придти в церковь и начать свой духовный путь.

В наше время такими епитимиями часто бывают не наказания. Мы говорим обычно, что нужно прежде всего обязательно прочитать Евангелие. И очень часто я говорю, что нужно прочитать не весь Новый Завет, а четыре Евангелия и Деяния Апостолов, то, что легче прочитать. Послания Апостола Павла сложнее, их можно отложить, и в первый раз не требовать их прочтения. А вот четыре Евангелия и Деяния Апостолов может прочитать каждый. Иногда можно дать какие-то другие епитимий, можно дать прочесть какую-то книгу, можно сказать, чтобы человек молился какой-то молитвой, короткой, понятной. Чтобы он делал по нескольку поклонов. Это зависит от того, в каком состоянии находится его душа, как он воспримет эту епитимию. Нужно, чтобы он воспринял ее с радостью, чтобы ему захотелось ее исполнить, чтобы она не вызывала его протеста. Если удастся так сделать, если человек почувствует тепло, если почувствует любовь, если он почувствует, что Бог милостив к нему, что именно в Церкви он нашел эту милость, то он обязательно придет, обязательно исполнит и действительно начнет свою новую жизнь. Именно здесь священник более всего чувствует, что такое таинство покаяния. Здесь совершается то, что называется вторым крещением. Такой случай убеждает священника, что таинство покаяния не ушло из жизни Церкви.

В течение определенного времени такой грешник (или грешница) приходит в церковь на крыльях радости, действительно начинает жить совершенно по-новому, с духовной жаждой читает церковные книги, начинает молиться Богу, причащается Святых Христовых Тайн, подходит к священнику с сияющими глазами. От того, что действительно началась новая жизнь, испытывает величайшее счастье. Это радостное время. Иногда приходится услышать:

– Вот я так молилась и молюсь, я так много чувствую всего, и вот молитва уже сама у меня творится в душе, может это действительно та самая умная молитва, о которой я где-то слышала (или читала), что вот я уже чувствую, как молитва у меня в душе все время продолжается.

Так бывает довольно часто, но это не потому, что человек стяжал умную молитву в сердце, а потому, что он находится в состоянии восторга, в состоянии особенного сердечного горения, когда все новое легко впечатляет его, легко открывается ему и воспринимается его сердцем с особой горячностью. Поэтому это все так легко получается. А потом неизбежно проходит время (разное для разных людей), Иногда очень короткое, и начинаются церковные будни.

Здесь мы имеем дело с людьми, которые уже прочитали Евангелие, которые уже знают, что нужно часто причащаться, которые знают, что нельзя совершать смертных грехов, и, как правило, их не совершают. Не блудят, не воруют, не делают аборты, не пьянствуют, не колются наркотиками, не отрекаются от веры, не идут к разным экстрасенсам и колдунам и сами не занимаются спиритизмом. Можно сказать с удовлетворением, что уровень их нравственности значительно поднялся. Они теперь имеют такие запреты, ниже которых они не опускаются. Теперь они являются членами Церкви и живут церковной жизнью. Церковной, но благодатной ли жизнью?

К сожалению, часто оказывается, что молитва, которая сначала у них творилась в сердце, и время когда они молились очень радостно, и с таким горением, когда слезы лились из глаз при воспоминании о том, что они грешники, а вот Господь их простил и принял, когда хотелось начать новую жизнь, – все это ушло. И слезы больше не льются, и молитва прекратилась в сердце, и теперь уже не прочитать утреннее или вечернее правило: это стало в тягость. Евангелие читать уже не хочется и литература духовная их уже так как раньше к себе не притягивает. Даже сами службы церковные для них стали привычными, они приходят на них, отстаивают, потому что это нужно, но отстаивают формально, сердце их молчит. Они не молятся Богу, просто стоят.

Многие из них, может быть, пришли в церковь и стали в церкви что-то делать: одни стали уборщицами, другие сторожами, третьи за свечным ящиком стоят, четвертые стали, преподавателями Закона Божия, некоторые певчими на клиросе. Они, возможно, заняли свое место в общине. Но горение сердечное ушло. Они об этом иногда вспоминают и тоскуют, но со временем привыкают, что нет его, и им кажется, что его и быть не должно. Время духовного рождения, детское время, вспоминается только с тоской, с сожалением. И как его вернуть – неизвестно.

Почему случается так? Потому что тогда, обратившись к Богу от безбожной жизни, пожертвовав какими-то своими страстями, пристрастиями, оторвавшись от привычной греховной жизни, они совершили подвиг. И этот подвиг сразу, немедленно дал свои богатые плоды. Теперь жизнь их перестала быть подвигом. Она вошла в определенную колею и стала бытом. Как только подвиг ушел из жизни, пропали и духовные плоды. Оказывается благодатная жизнь с Богом возможна только тогда, когда человек живет подвигом. Без этого подвига духовной, благодатной жизни нет. В чем же подвиг? Тогда это было понятно. Согрешил тяжело – надо каяться. Это подвиг. А теперь какой подвиг, когда нет тяжелых грехов?

Духовник должен объяснить, что теперь этот подвиг должен быть другой, это должен быть подвиг молитвы, смирения, любви, послушания, подвиг постоянной борьбы со своими страстями, со своей гордыней, тщеславием, честолюбием, властолюбием, раздражительностью и со всеми другими страстями. Должно быть постоянное внимание к себе, к своей духовной жизни, очень требовательное внимание. Нужно замечать каждый свой ложный шаг, каяться в нем, исправляться. Без такой духовной жизни, без духовного труда не будет благодати Божией в сердце человека. А более всего нужно смирение, потому что “Бог гордым противится, а смиренным дает благодать”. Смирение – основа духовной жизни, смирение дается через послушание, через постоянное терпение скорбей, через постоянную победу над своей гордыней, над своим тщеславием, над своей обидчивостью.

Всему этому духовник должен учить каждый день, постоянно своих духовных чад. И вот оказывается, что это в каком-то смысле гораздо труднее, чем исповедовать впервые пришедшего тяжкого грешника, которого не надо учить, его надо выслушать с любовью. Он сам кается, он плачет, только нужно оказать любовь, выслушать. И совершается таинство, он открывает свою душу. А этот приходит и молчит. Или просто прочитает свои грехи, или записку дает, где написано: “согрешила празднословием, многоядением, раздражительностью, невоздержанием” и т.д. А некоторые хотят поисповедоваться получше, подробно говорят, что зашла в магазин и посмотрела на какую-то вещь с пристрастием, что маме сказала такое-то грубое слово, и еще что-то сделал или сделала. Одним словом, подробно-подробно следят за собой. И очень педантично все это говорят священнику. Все это есть. Но возникает вопрос – а есть ли покаяние?

Очень часто оказывается, что покаяния нет все равно. Человек все это так педантично проследил, донес до исповеди, получил разрешение у священника от всех этих грехов, но покаяться он не может в этом. Этот уровень его духовной жизни так и будет дальше его нормой, он на этом застрял, и дальше ни с места. Он оказался духовно ограниченным человеком.

Говорят в подобных случаях: одному дано жить духовной жизнью, другому не дано. Действительно, среди душевных талантов есть разные. Одним даны таланты, другим не даны. Человек может быть не способен к чему-то. И так он, каким родился, таким и умрет. Может и в духовной жизни так? И можно сказать, что да, конечно. Есть люди более духовно одаренные, и есть менее духовно одаренные. Есть люди, которым духовная жизнь понятней и легче дается, а другим труднее. Но учение Церкви говорит, что нет людей, для которых жизнь духовная невозможна. Она может быть трудна, но сама эта трудность, если ее преодолевать, даст человеку духовную жизнь. Это и будет подвиг.

Всякий человек может жить подвигом. Когда начинается подвиг, начинается духовная жизнь. Подвиг может иметь совершенно разные формы. Но все то, что человеку очень трудно, даже превосходит его силы, его естественные возможности – это и есть подвиг. Когда человек не может чего-то сделать, но с верой в то, что Бог ему поможет, устремляется навстречу этой трудности – вот это и есть подвиг. Как только таким подвигом веры, преодоления самого себя, своих страстей начинает жить человек, для него открывается духовная жизнь.

Все это священник должен уметь объяснить, показать. Но, увы, очень мало людей, которые хотят его послушать, последовать его нравоучениям. Подавляющее большинство тех, кто заполняет наши храмы, не хочет жить подвигом. Они об этом не говорят прямо, как правило. А иногда говорят. Но чаще просто молча не хотят. Хотя все объясняешь, говоришь много раз подряд, они, тем не менее, хотят как-нибудь самих себя обмануть, а заодно и священника. Причем так, чтобы это не было похоже на обман, чтобы успокоить свою совесть. Они хотят как-нибудь такие игольные уши найти, чтобы и подвига не было, и жизнь духовная была. Чтобы причащаться, исповедоваться, молиться, считаться православными, считаться хорошими, и в то же время – никаких подвигов. Это есть некий рубикон в жизни человека. От того поймет ли он его и захочет ли его преодолеть, зависит его духовное будущее. И большинство перед этим рубиконом останавливается и не хочет идти дальше.

– Вот вас тут тысяча человек, вы все называетесь моими духовными чадами. Но имейте в виду, что на самом деле среди вас могут быть только десять человек моих чад духовных, а эти 990 – мнимые чада, они духовной жизнью не живут.

Можно этого не говорить, потому что говорить бесполезно, а просто знать это для себя. Но гнать их священнику никто не давал права. Это не мои чада, но это чада Божии. И то, что не может сделать священник, может сделать Господь. Очень может быть, что такой человек всю жизнь будет барахтаться и отказываться от подвига, а потом на самом краю жизни, какой-нибудь тяжкий недуг, рак заставит его начать духовный подвиг. И, может быть, в последнюю неделю своей жизни или три дня он вдруг очнется и покается, и Господь откроет ему врата Царствия Божия. А может быть, это будет и не три дня, а последние годы. Сегодня он оказывается таким ленивым, а завтра какое-то горе свалится на него, беда, трудности, и он вынужден будет пересмотреть все и начать жить по-другому. Это уже не от священника зависит. Священник может этого человека держать на плаву. Не гнать его нужно, но говорить:

– Ты не думай, что живешь духовной жизнью. У тебя духовной жизни нет.

Это ему надо засвидетельствовать, но не гнать его от Чаши, если он никаких смертных грехов не совершал. Нужно объяснять:

– Может так случиться, что ты причастишься себе в осуждение. Но это оставляется на твою ответственность, потому что ты же не слушаешься, ты живешь своим умом, своей совестью. Но если хочешь причащаться – причащайся.

Конечно, очень много случаев патологических. Их было всегда много, в этом нет ничего удивительного. В наше время их больше, чем когда-либо. Почему? Потому, что состояние греха – это патология, а не норма. Наша земная жизнь обычно – патологичная. И немногим из нас удается эту патологию как-то преодолевать. Но она может быть страшна в большей или меньшей степени. Очень часто она бывает угрожающей. Часто церковная жизнь человека приобретает совершенно аномальные формы, тогда и жизнь священника делается исключительно трудной, иногда даже мучительной.

Простой пример. Очень хорошая прихожанка с детства водит своего сына в храм. Он верит в Бога, но когда достиг он восемнадцати лет, ему надоело жить церковной жизнью. И он, считая себя верующим, стал пьянствовать, иногда, может быть, воровать, блудить. И мама плачет над ним, уговаривает, тащит к батюшке, и он, по старой памяти, приходит и кается. Да, он согрешил, опять наблудил с кем-то. Священник его уговаривает, объясняет, и он кивает головой: “Да, да я все понимаю, я больше не буду”. Священник дает ему епитимью, прощает, разрешает. Через какое-то время он причащается. Некоторое время держится, потом исчезает опять. Если месяц-два его нет, значит, опять покатился. Мама опять его приведет через какое-то время, и окажется, что он опять наблудил, опять напился, – опять все то же самое. И это может быть бесконечным. Смертные, тяжкие грехи, катастрофа.

Что тут делать? По древним канонам церковным такого грешника нужно отлучить сначала на семь лет, потом на пятнадцать лет от причастия, чтобы он стоял в притворе храма и в храм не входил. Таким образом жизнь церковная очищалась от подобных людей, в храме на литургии их не было. Теперь ни один священник, даже самый строгий духовник, не дерзнет человека отлучить от причастия на десять лет. И правильно сделает. Жизнь сейчас такова, что нет нравственной возможности давать такие епитимьи. Церковь, храм наполняется подобными патологическими людьми: пьяницами, блудниками, ворами, хамами, людьми, которые живут, все время выбираясь из грязи, а потом опять проваливаясь. Они как бы идут по болоту, с кочки на кочку прыгают, и опять проваливаются. То вылезают, то тонут, и поэтому надо их тащить. Их вытаскивают на кочку, и, некоторое время побывав на этой кочке, на следующем шаге они опять проваливаются. Какова судьба каждого из них? Утонет ли в этом болоте или вылезет чудом Божиим – никто не знает.

Что может здесь сделать священник? Только молиться и стараться быть снисходительным, с любовью прощать, разрешать, терпеть. Епитимии посильные давать. По большей части для таких людей ничто непосильно. Приходится отлучать их от причастия на месяц, на два, иногда на год. Но часто все приходится предать в руки Божии. Нет тут настоящего желания жить духовной жизнью. Это катастрофа, патология, которая раньше была исключением, теперь стала нормой. Таких людей стало очень много, храм наполнен этими людьми. Потому так часто бывает в храме тяжело, атмосфера греха, греховного сознания и состояния распространяется и действует на окружающих. Здесь нет настоящей веры, нет не только подвига, но даже желания жить чистой жизнью. Страсти в обнаженном виде, страсти, т.е. бесы. Это плененные бесами души. Иногда бывает, что бес чуть-чуть отпустит ее, как кошка мышку, для того, чтобы через мгновение снова схватить и снова душить. И совершится ли такое чудо, что мышка убежит от своей кошки? Но помогать этим людям нужно, нельзя их отталкивать.

Для священника это очень тяжелый случай, потому что священник должен действовать как бы против совести. Он должен запретить, не допустить, потому что видит, что опять совершается профанация… Но нужно помнить и слова Христа: “Милости хочу, а не жертвы”, притчу о неправедном управителе и оказывать как бы несправедливое снисхождение таким грешникам, молиться за них, надеясь, что вдруг как-нибудь Господь найдет способ спасти эти несчастные души.

Следующая патология имеет место преимущественно среди женщин. Это подмена духовной жизни жизнью душевной.

Мужчины и женщины так созданы Господом, что они друг другу нужны. Мужскому сердцу необходимы женская любовь, женская ласка, женская мягкость, понимание. Именно женское. Никто не может так разделить скорби, трудности, как любящая женщина. Поэтому и существует брак. Точно так же и женщине нужна опора в мужчине. Нужны мужские свойства души – мужество, твердость, крепость, сила, мощь, независимость, бесстрашие. И поэтому закономерно, что мужчина всегда ищет спутницу жизни, а женщина ищет себе спутника. Это так устроено Богом. Но жизнь такова, что мужчине найти себе спутницу легче, чем женщине спутника. И многие из них не вышли замуж и не имеют настоящей семейной жизни, а если даже и вышли замуж, в семейной жизни получают одни только беды, страдания, обиды, и еще больше нуждаются в мужской поддержке, потому что муж стал мучителем, а не любящим помощником, не стал более сильной половиной, а стал тираном. Такие женщины очень часто приходят в церковь и в священнике ищут опору, компенсацию мужского начала. Это вполне законно, естественно, в этом нет ничего неправильного, плохого.

Священник может и должен дать женщине эту опору и может около себя приютить таких людей, помочь им жить, устроить их церковную жизнь. Но здесь возможна неправильность. Священник не может быть мужем ни для кого, кроме своей матушки. И не только в смысле плотском, но и в смысле душевном. Он может быть отцом, и это очень много. Часто женщины в отце получают опору мужского сердца. А в духовном отце еще гораздо больше, чем в отце по крови. Но непременно должно быть такое отношение, как у дочери к отцу. Это необходимо. Только такое отношение может быть законным.

Но женщины очень часто этого не улавливают или, не имея духовной осторожности, правильного понимания, движимые естеством, стремятся получить нечто большее, то, чего им не хватает в жизни. Они хотят, чтобы священник для них был не просто отцом, не просто духовником, а чем-то другим. Чтобы он восполнил в их жизни то, чего им не хватает. Здесь не имеется в виду тот крайний патологический случай, когда женщины просто влюбляются в священника. Такое тоже, к сожалению, бывает нередко. Но это случай совершенно патологический, который не хочется даже рассматривать. Он требует самого резкого отпора со стороны священника. Это просто тяжкий грех. Это принесение в церковь прелюбодейных, даже страшнее, чем прелюбодейных страстей. Когда женщина влюбляется в чужого мужа, это плохо. Но если она влюбляется в священника или в монаха, т.е. в того, кто обещал себя Богу, это гораздо хуже. В таких тяжелых случаях священнику нужно просто гнать от себя таких женщин. Но иногда можно объяснить, вразумить, поставить на место и помочь справиться с этим, так как это часто случается, не осознанно, не вполне серьезно.

Но я не об этом хочу сказать, а о том, что не доходя до таких крайностей, женщины очень часто стремятся устроить со священником такие душевные отношения, которые будут имитировать некую общую жизнь. Это не обязательно влюбленность, но это некоторый душевный комфорт. Они начинают требовать, чтобы священник обязательно уделял им внимание, чтобы с ними разговаривал, общался:

– А почему вы не спросили меня о чем-то, а почему вы мимо меня прошли, почему вы вот с той говорите долго, а со мной коротко? А почему вы так со мной суровы, я вам безразлична?..

Подобного рода переживания и чувства всегда означают, что у женщины к священнику отношения душевные, а не духовные. Она ищет в нем не духовника, а компенсацию своей неустроенной душевной жизни. Тут еще может не быть влюбленности, но всегда есть какая-то пристрастность.

Привязанность, вообще говоря, – это неплохо, вполне естественно любить своего духовного отца, это нормально. Это даже должно быть, и такая любовь может быть очень сильной, даже самой сильной в жизни человека – любовь к духовному отцу. Но важен характер этой любви. Нужно, чтобы это была любовь дочери к отцу. Нужно, чтобы это была любовь духовная, ради Христа. Любовь, которая видит в священнике посланного Богом учителя духовной жизни. Когда хочется смиряться, учиться, слушаться, когда есть готовность потерпеть даже суровое научение, строгий выговор, когда есть вера в то, что духовник тебя любит, о тебе молится, думает, и совершенно при этом не обязан тебе ничем, не обязан вести с тобой “приятные” беседы или что-то еще в этом роде. Такая любовь будет и хорошей, и плодотворной. А душевные отношения, особенно там, где начинаются обиды на священника духовно бесплодны и вредны, они означают прелесть.

Прелесть – это славянское слово, “лесть” переводится на русский язык словом “ложь”. Прелесть означает самообман. Человек думает, что он идет по правильному пути, а на самом деле идет по ложному. Если его оставить на этом ложном пути, он может уйти и заблудится обязательно, погибнет.

Священнику здесь бывает очень трудно. Потому что долг подсказывает, что он должен одернуть человека, должен сказать:

– Нет, это совсем не то, что нужно. Ты должна совершенно иначе жить. И отношения должны быть совершенно другими.

Он говорит, а она обижается:

– Ну да, вот ей вы этого не говорите. Ее вы любите, а меня нет.

Она не требует, чтобы была влюбленность, но ей просто нужна душевная ласка, душевная любовь. Само по себе душевное – это не есть какая-то проказа, это не есть что-то такое скверное, обязательно плохое, вовсе нет. Человек имеет душу и тело. И эта душа может потом соединиться с духом Божиим, может начаться духовная жизнь в этой душе. Духовное очень часто начинается с душевного. Но начинается это именно в душе, в душевной жизни. Так что, как говорят духовники, душевное должно сочетаться с духовным, должно происходить преображение душевного в духовное. А священник должен суметь перевести человека на правильные рельсы. Приходит человек и плачет, ему просто нужно душевное тепло. Ему нужно сказать:

– Ну, что ты так огорчаешься, приходи, я тебе помогу, скажу тебе что-нибудь…

И одно такое душевное слово человека преображает, меняет его жизнь, привлекает его. Оно нужно человеку, это законная потребность человека. Поэтому не надо думать, что плохо, если священник с таким душевным теплом обратился к кому-то. И если священник суровый и холодный, который только “духовно” любит и никогда до душевного не опускается, то это некий манекен, в жизни этого не бывает. И преподобный Серафим, и преподобный Сергий, и старец Амвросий, – они всегда умели это душевное тепло показать, сказать: “радость моя” и могли дать конфетку или там еще что-нибудь, ласково посмотреть на человека. Но это должно быть только началом. А дальше от душевной жизни, от душевных отношений, от душевной любви должен быть обязательно переход к жизни духовной. Когда пришел человек, движимый душевным чувством или душевной потребностью, то очень скоро нужно ему сказать:

– Ну, а теперь ты смиряйся, вот теперь ты увидела, нашла Церковь, нашла церковную жизнь, новый путь. Теперь давай смиряться, трудиться, жить подвигом. Теперь я буду тебя не по головке гладить, а требовать, чтобы ты исправлялась.

И вот тут-то бывает, что человек доходит до какого-то рубикона и дальше идти не хочет. Особенно женщины часто дальше не хотят идти. Им нужна душевность и больше ничего, и они начинают коснеть в этом. Священника это начинает тревожить, он начинает требовать, объяснять:

– Так бессмысленно, бесполезно, это бесплодный путь.

А в ответ – одни обиды. В ответ – слезы, истерики, упреки, скандалы, иногда неприличные.

Есть много случаев, когда духовник не умеет выйти из этого положения, даже опытный, хороший.

Если духовные силы безграничны, потому что они даются Богом, питаются благодатью Святого Духа, и чем больше потребность, тем больше дается от Бога этих сил по принципу “рука дающего не оскудеет”, то душевные силы священника ограничены. Он начинает изнемогать, не может больше так, наконец, сорвется и скажет:

– Убирайся вон. Больше не могу и не хочу, сколько это может продолжаться!

Требуется много мудрости, терпения, любви, подвига, чтобы не оказаться в плену душевных отношений, чтобы никого не прельстить, не обмануть, не потакать обману, но и не оттолкнуть человека так, что он уйдет в отчаянии и в церковь больше не придет.

Закончить эту тему, наверное, нужно разговором о том, что сейчас в жизни очень много душевнобольных людей. Во всем мире их много, у нас, в особенности. И, в особенности их много в Церкви. Куда идти душевнобольному человеку, если не в Церковь? Это его последнее прибежище, где он может рассчитывать найти милосердное к себе отношение. Это то место, где у него тоже может быть свое место. Во всех других местах ему отказывают, он там не нужен. А здесь он надеется, что Богу все нужны, и он тоже Богу нужен. Приходит и здесь ищет этого милосердия, ждет его. Эти люди могут в церкви найти себе какое-то применение, и трудиться с большой пользой. Но они при этом создают очень тяжелый балласт и болезненную атмосферу, которая ложится на плечи священника. Своими больными чувствами, больными душами они нагружают священника уже не как духовника, священнику в наше время нужно быть и психиатром тоже.

Очень многие психиатры теперь приходят в церковь и просят, чтобы священники им помогали. Они говорят:

– Мы можем дать лекарство, вывести человека из острого состояния. А потом мы же не можем вечно держать его в больнице. Куда его девать дальше? Пусть он идет в церковь. А вы должны в церкви его удержать.

И действительно, оказывается, что в церкви такие люди реабилитируются, находят способ жизни. Но они требуют очень большого внимания к себе, такта, больших сил со стороны священника.

Однако, среди них есть люди, которые больными себя признать не хотят. Будучи больными, они хотят чувствовать себя здоровыми, и не осознают свою болезнь. Это наиболее трудные случаи. Священник должен объяснить человеку, что болезнь душевная – это не позор. Это вовсе не какое-то вычеркнутое из жизни состояние. Это крест. Скажем, хромой приходит в церковь, никто же не делает вид, что он здоровый и ему никто не говорит: “Беги и прыгай, как здоровые люди”. Все чувствуют его хромоту и не дадут ему послушания, которое он не может делать. Также и душевные заболевания, психические заболевания – это крест. Такой человек чего-то не может делать так, как делают здоровые люди. Но он может смиряться, и должен смиряться. Он многого не понимает, но должен слушаться. И если удастся такому больному объяснить, что он должен смиряться, тогда все в порядке. Он обязательно реабилитируется и сможет жить в церкви благополучно. Для него не закрыто ни Царство Божие, ни жизнь благодатная. Если же такой человек смиряться не хочет, будет в своих психических срывах навязывать священнику психически нездоровую атмосферу, то тогда беда. Таких людей обязательно надо лечить. Они очень часто говорят:

– А почему вы благословляете пить “таблетки”. Разве от душевного заболевания можно лечить таблетками? Я вот пришла в церковь, прошу благодати Божией, хочу, чтобы Бог исцелил мою больную душу. А почему вы посылаете к врачам? Что, благодать Божия не действует?

Благодать Божия действует, и любого, самого больного человека, Бог может в одно мгновение исцелить от любой болезни. Хромого может сделать целым, слепого может сделать зрячим, а психически больного может сделать здоровым, это безусловно. Но почему же Господь не хочет? Вот ты хромой и хромай всю жизнь. Почему? А потому, что Господь тебя смиряет таким образом, потому, что на тебя положен такой крест Богом. А может быть ты сам себе этот крест выбрал когда-то. Такое тоже может быть.

Надо смиряться. Вот тебе не дано видеть двумя глазами, а только одним. А ты будешь глухой… И все мы такие глухие, косые, слепые и больные, и каждый из нас должен нести свой крест. Точно так же и психически больной человек тоже должен нести свой крест. У меня гипертония, я должен пить таблетки. Господь может меня исцелить, так чтобы у меня было нормальное давление. Но Господь предпочитает, чтобы я пил таблетки, а не получил такое чудесное исцеление. Я не достоин этого чуда, нужно, чтоб я смирялся и сознавал каждый день свою немощь и свое бессилие, тянул свою лямку и страдал своей болезнью.

Точно также с любой другой болезнью, и с психической тоже. Господь может тебя исцелить. Но сегодня, или, может быть, всю жизнь, Господь хочет, чтобы ты пил таблетки. Это вовсе не значит, что тебе не надо причащаться, и что это тебе вместо причастия. Так вот и я причащаюсь, живу благодатью Божией, но это не значит, что мне таблетки от гипертонии пить не надо. Все равно надо. Господь может меня исцелить, но не исцеляет.

Нужно уметь объяснить человеку, что он должен слушаться, смиряться, должен признать себя больным, и согласиться на свою больную участь. Духовная жизнь только тогда возможна, когда человек согласится признать истинное положение вещей и смирится, согласится жить с тем крестом, который Господь дал ему. Это и есть вера. Если человек не хочет жить так, как Бог ему велит, не принимает креста и не следует за Христом, не признает спасительность пути, на который Господь его поставил, то, значит, он неверующий. Если он неверующий, то чем ему поможешь? Опять приходится священнику терпеть, смиряться, мучиться, страдать. Он думает: “Если Господь меня нагружает этим, буду терпеть, может когда-то Господь что-то сделает Сам”.

Во всяком случае, священник должен обязательно увидеть правду, не дать себя обмануть никакими душевными подделками. И должен эту правду сказать пасомому. Если он правды слышать не хочет, говорить эту правду все равно нужно. Свидетельствовать о ней – это долг священника. А дальше – что Бог даст.

Я обещал поговорить о пастырской деятельности, которая не замыкается в рамках общины и относится не обязательно к духовным детям. Священника очень часто приглашают к больным, умирающим, часто священнику приходится бывать в критических ситуациях. Бывает, приходят молодые, мужчина или женщина и говорят, что у них в семье ужас, что грозит развод, или что безнадежно заболел ребенок, или приходит мать и говорит, что сын или дочь сбились с пути, в плохую компанию попали, или в тюрьму даже, или что умерла жена, или умер муж. Одним словом, масса трагических, драматических ситуаций всегда сопутствует жизни священника.

Священник, которого мы до сих пор рассматривали как главу общины, человека, призванного руководить сложившейся духовной семьей, одновременно должен являться и скорой помощью. Эта функция с него никогда не снимается. Он должен быть готов в любое время дня и ночи отправиться к умирающему, чтобы его поисповедовать и причастить, как говорят, напутствовать перед смертью.

Надо сказать, что сами каноны предусматривают особенное отношение священника к таким проблемам. Если пришли священника позвать напутствовать умирающего, то священник должен оставить службу и идти к больному, потому что милосердие и забота о спасении души человеческой превыше всего. Даже литургию в этом случае тоже положено оставить, если она еще не дошла до Херувимской песни. Если уже поют Херувимскую песнь, то священник не имеет права оставить литургию, он должен ее дослужить до конца и вручить судьбу умирающего Богу.

Теперь так практически не бывает. Раньше, когда писались эти каноны, то имелось в виду, что в каждом селе, в каждом небольшом городке есть храм, и прихожане живут вокруг этого храма. И можно пойти пешком по деревне, причастить и вернуться обратно. Сейчас у нас таких приходов часто нет, их лучше назвать “приезды”, то есть наши прихожане в основном теперь приезжают в храм, часто издалека, часто не по территориальному, не по географическому принципу, приезжают именно к священнику, как бы далеко он ни служил. Теперь почти невозможно исповедать умирающего. К тому же стали приглашать к умирающему довольно редко. Обычно причащают больных, но не умирающих.

Тем не менее ходить к больным и тяжелобольным священнику приходится довольно регулярно. Бывает, что умирающий ненадолго, на остаток своих дней, становится духовным чадом священника. И он его на последнем отрезке жизненного пути приводит к Богу. Если умирающий еще в сознании, то здесь особенно благоприятная ситуация для деятельности священника. Умирающий человек бывает уже отрешен от всего земного, от земных забот, от страстей, пристрастий, он действительно думает о вечности, его надежда уже только на Бога. С ним священник обычно быстро находит глубокий контакт. Умирающему просто и легко объяснить самое главное. Нужно его побудить исповедаться, и он обычно старается изо всех сил вспомнить свои самые тяжкие грехи и обязательно очистить свою совесть. Ложный стыд и все подобное отступают.

Для молодого священника такие случаи бывают очень полезны, они многому научают его. От священника здесь требуется любовь, и только любовь. Тут меньше требуется опыт духовнический, потому что задача проще. Нельзя такого умирающего человека с холодностью или со строгостью осуждать, укорять, воспитывать. Тут нужна просто милость.

В наше время очень много людей умирает от рака. В древние времена, когда составлялся чин причащения умирающих, не было такого количества смертей от этого заболевания. У раковых больных часто бывает непроходимость, они не могут глотать. Мы сконструировали завинчивающуюся Чашу, куда можно взять Святую Кровь от литургии и причастить маленьким количеством Святой Крови умирающих, не давая Частицу Тела Христова, которую они не могут проглотить. Именно так причащали отца Иоанна Кронштадского перед смертью. Он причащался каждый день, но он умирал от рака и не мог глотать перед смертью.

Такие умирающие больные представляют для священника трудность. Бывает, такого больного непрерывно рвет, тогда его причащать нельзя или только на чудо надеяться. Бывает, что больной заразный, умирает от туберкулеза или от чахотки, есть реальная опасность заразиться. Бывает так, что больной вызывает очень сильное чувство брезгливости, оттого, что уже происходит процесс распада, тяжело общаться. Бывает, человек очень изуродован болезнью. Все это священник должен преодолеть своей любовью. И в каждом таком человеке увидеть чадо Божие, своего брата, должен пожалеть его, и эта жалость и любовь должна превозмогать всякую брезгливость и страх. Священник находится на службе Богу, он должен думать здесь не о себе, а об этой кающейся, подошедшей к последнему пределу душе. И здесь, конечно, священник, более чем кто-либо должен молиться, помочь человеку в его смертном подвиге не потерять мужество, не потерять веру. Очень часто священнику приходится сказать умирающему о том, что его болезнь смертельна, сказать тогда, когда родственники этого не говорят. Иногда приходится крестить таких умирающих, потому что они еще не крещенные.

Бывают трудности иного порядка. Например, часто вызывают к человеку, который уже, по существу говоря, не контактен в полной мере, а иногда и вовсе не способен к контакту. Есть каноны, которые запрещают причащать, по-славянски говоря, “изумленных”, то есть тех, кто уже находится в Полном беспамятстве, совершенно без сознания. Таких людей по канонам причащать запрещается потому что всякое таинство совершается по вере, а здесь человек уже не может осознать, почувствовать, что его причащают.

Однако, могут быть разные подходы к этому вопросу. Предположим, умирает близкий вам человек, прихожанин или прихожанка, которые постоянно ходили, причащались, молились, вы знаете всю их жизнь. Он заболел очень тяжело, может у него случился инсульт или что-нибудь в этом роде, и вот он умирает. Как же его не причастить? Тут священник имеет дерзновение причастить такого человека или капелькой Святой Крови, если больной уже не глотает, или малой частицей Святых Даров, потому что он уверен, что этот человек не отпал от Церкви, он в Церкви жил все время, и нет препятствия его причастить в этот момент. Мне приходилось много раз в таких ситуациях находиться. Бывают удивительные чудеса, бывает, что причастишь человека, и он приходит в себя после этого, даже иногда поправляется и еще какое-то время живет, будучи смертельно больным.

Но если зовут к человеку, который раньше никогда в церковь не ходил, даже заявлял себя неверующим, и вот он потерял сознание, уже умирает, так и не выявив своего отношения к Богу, то такого священник причащать не имеет права. Тут канон имеет полную силу, потому что нельзя причащать неверующего человека, человека, который не хочет причаститься. Мы не знаем, хотел он или не хотел, верил он или не верил, он не просил об этом, он не заявлял этого.

В подобных случаях встречаются разные искушения. Приведу такой пример. Одна христианка, очень темпераментная дама, еврейка, обратившаяся к вере, много лет прожившая в церкви, в течение большей части своей жизни пыталась обратить к вере свою сестру. Но та ни в коем случае не хотела креститься. И сколько лет она ни пыталась ее убедить, уговорить, объяснить, книжки давала, та с гневом отрицала все эти ее предложения и креститься не хотела. Но вот она тяжело заболела, и сестра-христианка за ней ухаживала в больнице. И уговаривала ее: “Смотри, как тебе плохо, может скоро умрешь, ну крестись”. Но сестра все равно не хотела креститься, отказывалась. Наконец она потеряла сознание. А сестра-христианка решила, что теперь-то ничто не мешает ее покрестить. Она начинает звонить, спрашивать у разных духовников и даже епископов, как поступить (а у нее были большие связи). Одни священники говорят, что нет, нельзя. Как же можно крестить, когда она не хотела. А другие говорят, ну что же, попробуй. И, не получив однозначного запрета, эта дерзновенная христианка все-таки окрестила свою умирающую сестру, которая в себя перед смертью так и не пришла. Значит, умерла теперь уже “крещенной”, теперь можно ее отпевать, ведь самое главное у нас “отпеть” человека. При всем моем уважении к этой уже покойной христианке, я, конечно, сказал ей, что такой способ действий совершенно неправомочен. Такого насилия над совестью человека, над его волей мы совершать не можем. Все подобные случаи, конечно, недействительны. Признать такого человека крещенным я бы не решился. Если бы мы признали его крещенным, то это значит, что мы признаем какую-то православную магию. Это значит, что мы не понимаем, что такое православное таинство. Конечно, этот поступок продиктован был любовью, и она оправдывала себя тем, что неверующая сестра была крещена по вере и по любви верующей сестры. Но в этом случае такое “замещение” провести нельзя. Если бы она хоть как-то обнадежила, сказала хотя бы: “Да, верю, покрести меня,” и потеряла сознание, тогда еще можно было бы сделать так. Но она ни разу не ответила согласием на многочисленные предложения.

Точно так же и причастить человека, который свою веру не выразил, мы не можем. Со мной был такой случай. Дочь позвала причастить свою умирающую мать. Прихожу. Вижу, что эта пожилая женщина уже в полном беспамятстве. Я спрашиваю:

– Она причащалась когда-нибудь?

– Да нет.

– Ну она просила, вы говорили с ней, просила ее причастить?

– Да, нет, не говорила.

– Ну она хотя бы верующая?

– Ну вроде, да, но вообще-то я не знаю.

Мне трудно было отказать ей, но я сказал, что я причащать ее не могу. Давайте с вами молиться Богу, о том, чтобы она пришла в себя. И когда она придет в себя, тогда позовите. И ушел. На другой день или через несколько дней прибегает эта дочь и говорит:

– Батюшка, она очнулась.

Я прихожу к ней, а она по-прежнему почти без сознания находится. Но эта дочь стала ее трясти, и она открыла глаза. Я спрашиваю:

– Вы хотите причаститься, вы верите в Бога?

Она говорит:

– Да, верю, хочу.

Я ее причастил, она сразу потеряла сознание и умерла.

Конечно, в этом случае уже не приходится человека исповедовать подробно за всю его жизнь, как надо было бы сделать. Но тут мы на милость Божию должны полагаться. Отказать в последнем напутствии, в причастии человеку, который желает этого, мы не можем. Каноны, правда, иногда предусматривают запреты и отлучение от Церкви даже на смертном одре. Обычно запрещения бывают “кроме смертного одра”. Когда человек умирает, то его можно причастить даже, если он находился под запрещением.

В подобных случаях не может быть формализма. Здесь действует принцип милости и врачевания, безусловно. Но если знаешь, что человек как-то очень тяжко нагрешил в этой жизни, нужно побудить его к тому, чтобы он хоть как-нибудь покаялся.

Есть еще одна большая категория инвалидов, людей несчастных, больных, детей неполноценных, которых иногда невозможно считать духовными чадами. Просто потому что они бывают тяжело психически больны, или совсем сумасшедшие или какие-то просто неполноценные люди. Таких довольно много в наше время. Здесь, конечно, деятельность священника с точки зрения земной, бесперспективна. В обычном общении можно воспитать людей и много можно сделать. С этими людьми ничего сделать нельзя, они только потребляют у священника его силы и ничего в ответ дать не могут. Тем не менее, именно эта деятельность является одной из самых плодотворных, как это ни удивительно. Здесь всегда действует чудо, благодать Божия. Священник, который устремляется на помощь, окормляет несчастных, больных, обездоленных, ненормальных, дефективных, сторицею получит от Бога. Мы часто думаем, что для Церкви эти люди балласт, бесполезные. На самом деле это совсем не так. Это, если хотите, люди драгоценные для Церкви. Это красота Церкви. Все эти немощные, больные – это люди, которые в Церкви занимают особенное прекрасное место. Забота о них и служение им – это как раз наиболее полное явление христианского духа. Это воплощение Христовой любви. И когда священник служит таким людям, то чувствует большую радость, удовлетворение, ибо здесь всегда ощущается благодатное присутствие Божие.

Пастырская деятельность священника, как видите, многогранна. И очень часто бывает так, что священник должен, по слову Христову, оставлять своих 99 благополучных, здоровых овец, и устремляться за одной погибающей или пропадающей овцой. Приходится отдавать предпочтение несчастным, людям, попавшим в тяжелые обстоятельства. А община, которая уже живет при священнике, она иногда оказывается пренебрегаемой. Эта специфика священнического служения противоречит земному расчету, земным подходам.

Есть такие слова Христа: “Пусть твоя левая рука не знает, что делает правая”. В жизни священника это с особенной силой подтверждается. Если священник делает добрые дела, может быть, дает милостыню, деньги, или просто свои силы, свое время, не жалеет себя, то поступает как бы абсурдно. Бывает так, есть у него небольшая сумма денег, и у него семья, дети. И вдруг к нему приходит человек попавший в беду, голодный и просит денег. Практически всегда, если священник отдаст деньги с любовию, он тут же получит гораздо больше. Обязательно Господь пришлет к нему того, кто даст с лихвой и восполнит и в десять, и во сто раз. Конечно, нельзя тут действовать по такому расчету: дам, может, получу гораздо больше. Но священник должен всегда помнить, что он – служитель Христов, и если он будет жить праведно, чисто, то Христос будет с ним. И все Евангельские заповеди, все Евангельские обетования обязательно будут исполняться в его жизни, в его служении, если он будет искренне служить Богу, по совести, с любовью, с верой. И так действительно всегда и бывает. В своей деятельности священник должен быть и разумным, и рассудительным, и должен быть у него дар рассуждения, но он должен жить по вере. Не по расчету земному, а по вере.

Прежде всего, самое главное – исполнить волю Божию, исполнить заповедь Божию, вот первый долг, вот способ жизни.

Можно уже закончить этот раздел о пастырской деятельности, о пастырской духовной работе, но имеет смысл вернуться еще раз к проблеме чрезвычайно острой и трудной, которая стоит в жизни каждого пастыря. По-разному у разных священников, но одна и та же проблема обязательно встает. Что же получается из его усилий? Вот священник трудится, может быть, много лет. Что же получается в результате этих трудов?

Можно смело сказать, что все добрые труды принесут добрые плоды, а все плевелы, которые священник сам сеет, подчиняясь своим страстям, конечно, принесут плоды злые. И все эти злые плоды придется ему потом расхлебывать. Хотя нельзя, может быть, подсчитать все это формально, но все-таки священник должен оглянуться и увидеть, что происходит с ним, что происходите его паствой. Дело в том, что очень часто наши усилия в достижении какой-то цели приводят к цели противоположной. Это закон, который мы называем гетерогенностью цели, всегда нужно помнить. Бывает, что в деятельности священника заложена какая-то очень серьезная ошибка, которую он не понял вовремя. Поэтому нужно все время оборачиваться, смотреть на плоды своих трудов, вот ты сеял пшеницу, а что вырастает? Может, вырастает только крапива, тогда нужно подумать, стоит ли дальше таким земледелием заниматься?

Оборачиваясь на свои труды, в наше время священник видит, по большей части, грустную картину… Но бывает, конечно, и радость. Я знаю много ревностных священников, у которых очевидны большие плоды. Они много успели собрать людей, собрали сильные большие общины, в этих общинах многие люди пришли или приходят к вере. Воспитываются дети в церкви, устраиваются новые храмы, приходы, открываются школы. Такие общины существенно влияют на жизнь общества и на жизнь Церкви.

Но, кроме социального, видимого земного результата, устроительного, материального, душевного, есть еще результат духовный. Что происходит сегодня в Церкви? Мы видим, что храмы, по большей части, наполняются, такие общины их наполняют, даже открывают новые храмы, восстанавливают их. Но кем они наполняются? Людьми верующими, православными, которые часто причащаются, хотят часто исповедоваться… И все же есть в этом что-то очень грустное. Можно довести людей до какого-то уровня, и дальше они останавливаются, и идти больше не могут. И уровень этот не такой уж высокий. Обычно это уровень людей, которые не совершают смертных грехов, не блудят, не пьют, не воруют, не колдуют, не бьют своих родителей, не ругаются, может быть, не курят даже. Они причащаются часто, но когда смотришь на этих людей, не видишь, что человек растет дальше и восходит от силы в силу, приближается ко Христу. Сделана лишь начальная работа, что-то предварительное…

Грустно, что настоящих плодов не видно. Ведь по-настоящему каждый христианин, каждый человек призван к святости. Иначе говоря, все те, кто приходит в Церковь, кто начинает жить церковной жизнью, должны постепенно делаться духовными людьми, праведными, святыми. А этого нет. Видно, что наша церковная жизнь и пастырская работа ограничиваются каким-то весьма невысоким пределом, который оказывается для многих из нас непреодолимым.

Можно провести такую параллель. Вот какая-то туристская группа подымается все выше и выше в горы. Сначала это лесистые тропки, ущелья очень красивые, дорога, а там, глядишь, альпийские луга, леса уже нет. Еще выше подымаешься и попадаешь в ущелье, где нет никакой растительности, только низкорослые кустарники, травка небольшая и высокие снежные горы, с которых сползают ледники. Из этих ледников берут начала реки. Доходишь до места, где обычно бывает приют, и дальше на перевал нужно идти уже по снегу, лезть на ледник. А для этого необходимо иметь специальное снаряжение, ботинки, ледорубы, связки, инструктора совсем другого, уже не туриста, а альпиниста. И поэтому на таком рубиконе туристы останавливаются и уже дальше не идут. Дальше смертельно опасно, дальше другая категория трудности. Туристские прогулки на этом уровне заканчиваются. Скажем, до высоты две с половиной, три тысячи метров можно дойти такому туристу. А на четырехтысячную высоту никак не залезешь, если ты не альпинист. Туда не пускают, нельзя, а полезешь – убьешься.

Нечто подобное видно и в нашей церковной жизни. Наша церковная жизнь до определенной высоты доводит нас. Здесь мы с уверенностью бегаем, прыгаем, трудимся, что-то строим, устраиваем. Но все это до какой-то отметки. А дальше? Мы не знаем, как дальше надо жить. И, оказывается, что инструкторов или проводников, которые знают, как дальше жить, уже практически нет, они недосягаемы. А если они есть, то их раз-два и обчелся, и к ним уже попасть нельзя, это такие святые старцы, которых, может быть, человека три на всю Россию осталось. Обычные хорошие батюшки, духовники, вот тут еще умеют, а дальше – уже не умеют. Научить молитве умной они не умеют, потому что сами не молятся, им некогда, они работают прорабами, и учителями и еще неизвестно кем, но только не молятся, им некогда. Они не умеют научить побеждать страсти свои по-настоящему, до конца, не умеют научить жить присутствием Божиим, научить жить по воле Божией, не умеют слышать волю Божию.

И возникает грустное, тяжелое чувство ограниченности. Человек, который пытался, пытается жить духовной жизнью, наверное, знает это чувство, ощущение своего банкротства. На поверку оказалось, что ничего ты не умеешь, не знаешь, что вот так ты хорохорился, хорохорился… В общем, по-настоящему ничего не сумел.

Есть ли какой-то выход? Можно ли на что-то надеяться? Ответ должен быть дан объективный и честный – надежды у нас немного здесь. Следует признать, что мы дожили до такого периода церковной истории, когда многое для нас стало невозможным, запредельным, многие подвиги от нас удалились, стали для нас немыслимыми, невозможными. Вы помните, наверное, что говорится о последних временах, что эти времена будут столь трудны, что если кто только призовет Имя Господне в это время, тот и спасен будет. Не понадобится вообще ничего, а только в этот страшный момент Имя Божие призвать, и то уже спасешься ввиду страшных трудных обстоятельств времени.

Каждому времени соответствует свой уровень трудности и свои достижения духовные. Господь не вменит нам то, что мы не достигаем таких вот уровней, такой праведности, святости, как древние святые.

Но от нас требуется то же самое, что и от них – требуется подвиг. Подвиг наш не будет столь плодотворным, как их подвиг. Когда преподобный Серафим подвизался в Саровских лесах, он достиг совершенства, высокой святости. А когда в этих же лесах сидели в лагерях священники и епископы, они не достигали там такого совершенства, такой прозорливости, чудотворений. Но подвиг их был, может быть, не меньшим. Это другой подвиг и другие плоды этого подвига. И Господь вменит им их подвиг в святость.

Вы знаете, в народе говорят: “Ты делай свое дело, а если чего-то ты не умеешь, то Ангел за тебя сделает, если ты действительно полагаешь все свои силы”. Когда человек трудится, живет подвигом, тогда ограниченность снимается, уходит. Господь Своей благодатью восполняет помимо человека и помимо священника все необходимое. Все то, чего не может дать священник, будет дано Богом, если этот священник по-настоящему трудится, т.е. живет подвигом.

Очень часто случается, что духовные чада начинают разочаровываться в чем-то, они тоже жить подвигом не умеют, не хотят. Они не ищут духовной жизни, духовного подвига, они ищут какого-то комфорта, каких-то особых отношений. Они перестают искать смирения, послушания, а начинают требовать от своего духовника, чтоб он их понимал, чтоб он уделял им время, чтоб он их слушал, чтобы он с ними беседовал без конца, чтобы он к ним как-то относился, начинают хамить, дерзить своим духовникам. В наше время это очень-очень часто бывает.

По существу нужно признать, что духовных детей очень мало. Их почти что нет. Возможно есть огромная толпа народу, но это все не духовные дети. Душевные дети, которые духовною жизнью жить даже не собираются. Если, так называемое, духовное чадо хамит своему духовнику, то это не духовное чадо, уверяю вас. Точно так же, если духовное чадо не желает слушаться, ему говоришь раз, два, три, а оно не слушается, то это, конечно, не духовное чадо, только название одно осталось.

И вот здесь священнику нужно прозреть, и со всей очевидностью признать, что чего-то высокого не вышло, не выходит у него, и смело сказать этим своим так называемым духовным детям:

– Не надо обманывать друг друга. Не хочешь так, иди куда-нибудь в другое место и все. Зачем играть в послушание, в какие-то отношения. Зачем это делать?

Это будет гораздо лучше, гораздо честнее. Обычно священник к этому приходит, в конце концов. Он начинает избегать этих бесплодных отношений, отношений, которые оставляют только одну тяжесть на душе. И поэтому мы очень часто видим пожилых священников, очень хороших, у которых духовных чад почти что нет. Когда-то были приходы, а на старости лет никого не осталось. Может, есть два-три человека, а может, пять. Почему? Потому что не стало сил у этого батюшки исповедовать без конца, и беседовать он не может уже, душевного интереса он не представляет больше для этих душевных чад. А людей, которые действительно хотят его слушаться, которые верят ему, оказывается очень-очень мало. Может была община человек 500, а осталось, может быть, пять. Остальные все куда-то разбрелись.

Людей, по-настоящему желающих искать подвига духовной жизни, очень мало. Подавляющее большинство ищет жизни душевной, душевного комфорта, душевных отношений, жизни земной, а не небесной, не хочет освобождаться от своих страстей, не хочет отказываться от своей воли, не хочет ничем существенным жертвовать.

Людей, желающих отказаться от своей воли, стать послушными, искать волю Божию, очень мало. И поэтому священнику нужно не давать ввести себя в заблуждение. Кипит деятельность, все оживает, все растет, строятся храмы, вроде все плодоносит, священнику дают награды, повышают его в чинах, все образцово, все прекрасно. Он может поверить в то, что все действительно прекрасно… Нужно помнить обязательно всякому пастырю, что прекрасно будет только тогда, когда он будет приближаться к Богу, и когда его паства тоже будет идти к Богу, к духовной жизни, к жизни благодатной. Тогда только будет прекрасно, когда все лучше и лучше будет совершаться Божественная литургия, когда на совести, на душе появится благодатный свет, когда все меньше будет иметь значение всякое земное благополучие, земные достижения, награды. Все это будет он ни во что вменять, если прикоснется к жизни благодатной, к жизни с Богом. Вот если так он будет жить, то к нему постепенно будут собираться духовные чада, которые будут иметь такое же устроение. Если же он в основном погружен в земную деятельность, то и чада его будут такими же, земными, а не духовными.

Более всего священнику должно бояться подмены, потому что подмена несет в себе дух антихриста, вместо Духа Христа.

Он должен смотреть – а он не заблудился, сам-то он не забыл единственно правильную цель? Ко Христу ли он идет, и готов ли он пожертвовать всем ради того, чтобы остаться со Христом? И должен смело признавать, что мало он умеет, мало получается, и среди тех, кто идет за ним, очень мало настоящих духовных чад. И, занимаясь всевозможной деятельностью, и благотворительной, и преподавательской, и организаторской, и строительной, и просто отправлением служб и треб, священник должен помнить о едином на потребу – о том, что самое главное, чем никогда нельзя пожертвовать, нельзя поступиться – реальная жизнь с Богом, жизнь благодатная. Все остальное без благодатной жизни не имеет никакой цены, никакого смысла и будет давать только обратный результат.

“Покаяние, исповедь, духовное руководство”. – М.,2002 г.

В ажнейшей стороной жизни христианина является участие в Таинствах Церкви. Центральным Таинством христианской Церкви, с момента ее зарождения и до скончания века, было и будет Таинство Евхаристии - Св. Причащение Крови и Тела Господа Иисуса Христа. Однако в Церкви существует еще одно Таинство, которое непосредственно взаимосвязано с Таинством Евхаристии - это Таинство Покаяния. В чем же состоит важность и спасительность Таинства Покаяния для православного христианина?

Во-первых, Таинство Покаяния, как и Таинство Евхаристии, является абсолютно необходимым условием для устроения нормальной духовно-нравственной жизни христианина. Без искреннего покаяния невозможно и достойное восприятие Святого Причастия - Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Во-вторых, Таинство Покаяния является для христианина непосредственной возможностью обрести личное спасение и освобождение от своих грехов и страстей. Ведь прощение, а значит и надежда на спасение, даруется нам милостью Божией в Таинстве Покаяния. Однако по поводу значения Таинства Покаяния важно осознавать то обстоятельство, что само участие в данном Таинстве не гарантирует нам спасения, а дает лишь надежду на него. Претворить же надежду в реальность может только Сам Господь Бог по Своей великой милости. Раскрывая смысл данного Таинства, преподобный Макарий Оптинский писал: «Покаяние есть дар Божий, страданием Его нам дарованный. Мы, сознавая себя грешниками, приступаем к Нему яко к человеколюбивому Отцу и Искупителю, по Его милосердию...» Стоит также отметить и то обстоятельство, что сама традиция совершения Таинства Покаяния в полной мере сохранилась только в Православной Церкви, так как другие христианские конфессии ее либо исказили, либо совершенно утратили. Также важен и такой момент, как искренность покаяния; ведь только в этом случае это Таинство окажется действенным и спасительным для человека. Всегда хорошо помнить также и слово оптинского старца о. Анатолия (Зерцалова): «..один Сердцеведец знает цену покаяния».

Данная брошюра, как мы надеемся, окажет пользу для христиан, делающих свои первые шаги в духовной жизни, и для всех тех, кто интересуется жизнью Православной Церкви.

Сергей Милов

ИСТОРИЯ УСТАНОВЛЕНИЯ И РАЗВИТИЕ В ИСТОРИИ ТАИНСТВА ПОКАЯНИЯ. ТАЙНОЕ И ПУБЛИЧНОЕ ПОКАЯНИЕ

К ак и все остальные Таинства Церкви Таинство Покаяния берет свое начало во времена земной жизни Спасителя. Более того, к покаянию призывали еще ветхозаветные пророки; правда, их призывы были обращены, в основном, к народу древнего Израиля. Святой пророк Иоанн Предтеча обращался с призывом к покаянию. Об этом нам сообщает Святое Евангелие: В те дни приходит Иоанн Креститель и проповедует в пустыне Иудейской и говорит: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3: 1-2). Таким образом, уже в этих призывах, мы можем увидеть зачатки будущего Таинства Покаяния христианской Церкви. Однако стоит отметить, что святой пророк Иоанн Предтеча является все же пророком рубежным, т. е. он венчает собой Ветхий Завет и лишь приоткрывает Новый Завет Господа Иисуса Христа. Поэтому именно Сам Господь является, в полной мере, первым Установителем Таинства Покаяния. Однако, несмотря на то, что это исповедание грехов было лишь прообразом христианского покаяния, тем не менее, уже тогда мы видим существование определенного обряда действий. Так, исходя из слов Евангелия, святой Иоанн Предтеча крестил приходивших к нему людей в водах реки Иордан, а те, в свою очередь, исповедовали ему свои грехи. В Евангелии от Матфея говорится следующее: Тогда Иерусалим и вся Иудея, и вся окрестность Иорданская выходили к нему и крестились от него в Иордане, исповедуя грехи свои (Мф. 3: 5-6). Более того, пророк Иоанн Предтеча призывал людей не просто к исповеданию своих грехов, но также к стяжанию и принесению истинных плодов покаяния. Этот факт говорит нам о том, что совокупность данных действий уже представляла собой почти оформившийся обряд, который в христианстве принял форму Таинства. Устанавливая Таинство Покаяния Христос, конечно же, не дает нам конкретных указаний относительно того, как, где и когда его совершать - все это выработает в дальнейшем Его Церковь. Господь дает нам лишь самые основные, самые важные указания на то, чем должно явиться для нас покаяние. В этом отношении можно выделить целый ряд моментов из Священного Писания, в которых Иисус Христос говорит нам о покаянии.

Во-первых, Господь Иисус Христос говорит всем верующим о важности покаяния в деле спасения души и возможности наследования Царствия Божия не только для праведника, но, в первую очередь, для грешника: Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9: 13). Еще в ветхозаветные времена эти слова произнес пророк Осия, провидя Духом Святым приход на землю Спасителя. Все люди, после грехопадения прародителей Адама и Евы, являются грешными людьми. И для Господа очень важным является покаяние грешника, его осознанное и добровольное исповедание своих грехов. Именно поэтому Господь Иисус Христос впоследствии произносил людям притчу о блудном сыне. Также Господь призывает всех не просто каяться, но веровать в обетования Божии относительно спасения: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк. 1: 15). Именно Святое Евангелие откры­вает нам истину о спасении человека, и в том числе, о спасении через покаяние. Неслучайно во всех четырех Евангелиях присутствует описание покаяния людей у реки Иордан перед пророком Иоанном Предтечей (см. Мф. 3: 5-6; Мк. 1: 4-5; Лк. 3: 2-3; Ин. 1: 23-28). Таким образом, покаявшийся и уверовавший в истинность слов Евангелия, а значит и слов Самого Господа Иисуса Христа, получает непосредственную возможность войти в Царствие Небесное. Говорит Господь и о том, что необходимо проявить активность в деле покаяния, т. к. Царствие Божие уже открыто для праведников, и связано это с Его приходом: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4: 17). Помимо призыва к покаянию, здесь значимо и указание Господа на приближение Царства Небесного, как внутреннего состояния очищенной от грехов души. Господь говорит также и о том, что необходимо не просто покаяться, но сделать это как можно быстрее, ибо Царство Небесное уже при дверях наших душ. Вообще, призывов к покаянию, а, следовательно, указаний на необходимость и важность данного действа в жизни Церкви, в Своей земной жизни Господь делает немало.

Во-вторых, Господь обращается и к Своим апостолам, объясняя им необходимость и значимость покаяния в жизни человека. В связи с этим, Он наделяет Своих учеников особой властью к совершению данного Таинства. Об этом нам также сообщает Евангелие: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18: 18). Эти слова являются свидетельством того, что Господь говорит о покаянии, как об особом Таинстве в Его зарождающейся Церкви. Господь еще раз говорит нам об этом в Своем обращении к апостолу Петру: дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16: 19). В этих словах Господь, в лице апостола Петра, обращается ко всем Своим апостолам. Более того, Господь еще более акцентирует Свое внимание на важности роли апостолов (в дальнейшем, священнослужителей) в деле принятия Таинства Покаяния: Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20: 23). Именно с этого момента можно говорить о появлении у апостолов и их преемников особой власти вязать и решать.

В-третьих, Иисус Христос личным примером показывает верующим, что покаяние, а, следовательно, и прощение вполне реально и осуществимо в нашей жизни. Господь Сам отпускает грехи многим грешным людям в Своем окружении. Так, в Евангелии от Иоанна описывается случай, когда к Господу привели женщину, схваченную за прелюбодеяние. Видя искреннее раскаяние, Господь Иисус Христос простил женщину и отпустил, но, тем не менее, предупредил ее: впредь не греши (Ин. 8: 11). По древним законам за прелюбодеяние полагалось побиение камнями, т. к. это было одно из самых тяжелых прегрешений. Однако даже такой грех, как мы видим, Господь прощает, а значит, прощение возможно для каждого, если только человек искренно кается. Отдельно стоит упомянуть о словах Господа впредь не греши. В этих словах, обращенных к женщине, схваченной за прелюбодеяние, Господь обращается ко всем тем, кто станет Его учеником впоследствии. Господь допускает, предвидит то, что человек может пасть, поддавшись на искушение, но Он говорит о другом. Что согрешивший человек всегда имеет возможность покаяться перед Богом, а вот грешить снова - это уже гораздо опаснее для души. Именно в результате неоднократного повторения одного и того же греха в человеке рождается страсть и с ней бороться уже гораздо тяжелее. Именно поэтому Господь и призывает «впредь не грешить», хотя само покаяние может не ограничиваться одним разом. Все выше перечисленные примеры касались установления Таинства Покаяния Самим Господом. Теперь посмотрим, как данное Таинство развивалось в истории Церкви.

Как отмечает протоиерей Геннадий Нефедов: «Обрядовые формы совершения Таинства Покаяния в апостольский век едва наметились, но внутренний его строй, его литургико-богослужебная структура в ее главнейших компонентах уже существовали». Вполне естественно предположить, что Господь Иисус Христос, создавая институт того или иного Таинства, не устанавливал строго очерченных границ этих Таинств. Он давал лишь направление для жизни Своих последователей, говорил о том, что допустимо, а что неприемлемо для Его учеников. Таким образом, показав жизненно важную необходимость Таин ст ва По кая-ния для человека, Господь даровал право развития данного Таинства непосредственно Своей Церкви, т. е. апостолам и их преемникам. В результате этого, уже в первые века христианства Таинство

Покаяния включало в себя целый ряд компонентов, дошедших и до наших дней: устное исповедание грехов перед священником, духовно-нравственное поучение священника для пользы исповедующихся, совместная молитва священнослужителя и кающегося. Изначально совершителями Таинства Покаяния были исключительно апостолы, а в дальнейшем их преемники - епископы и пресвитеры, т. е. два высших звена церковной иерархии. Необходимо также понимать, что Церковь, как Тело Христово, была призвана Богом развиваться, в целях выработки тех средств, которые бы стали наиболее духовно полезными для всех ее членов. Поэтому именно в первые века христианства Таинство Покаяния формировалось на основе принятия одних форм его совершения и отказа от других.

В раннехристианский период существовали два вида, формы покаяния: публичное и тайное.

Публичное покаяние

Д анное действие представляло собой покаяние человека не только перед священником (или епископом), но и перед всей общиной храма. Данный вид исповеди применялся в основном по отношению к тем людям, которые совершили грехи, оскорбившие всю Церковь, а также внесшие соблазн в среду общины. Именно поэтому такой грех и исповедовался перед всеми, перед всей Церковью, в лице данной общины. Публичное покаяние мог принести любой член общины вне зависимости от пола, возраста, звания, сословия и т. д. Однако назначить данный вид покаяния мог только епископ, т. к. публичное исповедание человеком своих грехов - это очень важное событие для всей общины в целом. Публичное покаяние могло иметь также и различный срок совершения, длительность данной исповеди также назначал епископ. Несмотря на все положительные моменты данного вида исповеди, к концу IX века публичное покаяние практически выходит из практики Церкви. Вместо публичного исповедания грехов приходит тайное покаяние. Одной из ос­новных причин отказа от данного вида исповеди явилось то обстоятельство, что публичное исповедание того или иного греха могло ввести в подобное искушение и других, наименее стойких, членов общины. Однако были и другие объективные причины отказа от публичной исповеди. В наше время публичную исповедь отдаленно напоминает дейст­вие, которое совершается священником перед тайной исповедью. Митрополит Антоний Сурожский пишет об этом так: «бывает общая исповедь, когда люди сходятся большой или малой толпой и священник произносит за всех, включая и себя самого, исповедь». В данной ситуации происходит также открытое покаяние, но только друг перед другом и без названия конкретных грехов (это имеет название общей исповеди).

Тайное покаяние

В торой и основной вид Таинства Покаяния - это тайная исповедь. По определению, которое дает протоиерей Николай Малиновский тайная исповедь - это: «..устное исповедание грехов, приносимое кающимся пред священнослужителем, и словесное разрешение от грехов, произносимое священнослужителем по принесении исповеди». Данный вид исповеди берет свое начало в раннехристианской Церкви и сохраняется по настоящий момент. Таким образом, мы можем отметить, что практика тайной исповеди, в отличие от публичного покаяния, никогда не прекращалась в Церкви. Именно тайное покаяние несет в себе важное значение для жизни верующего человека. Это связано с тем, что в тайной исповеди участвуют только три лица - кающийся, священнослужитель и Сам Господь Иисус Христос, Который незримым образом присутствует при этом действии. В результате кающемуся человеку легче, преодолев свой страх и смущение, исповедоваться в своих грехах. Раскрывая сущность Таинства Покаяния, а также призывая не смущаться исповедания своих грехов, преподобный Макарий Оптинский писал: «Если будете приходить к исповеди со смирением мытаря, то не будете смущаться». Данный вид исповеди называется тайной именно потому, что священник не имеет права разглашать ее содержание. Сохранение тайны исповеди - это важнейшая обязанность священника. Никогда и ни при каких обстоятельствах священник не имеет права разглашать содержание покаянных слов человека. Даже если совершены очень тяжелые грехи (в т. ч. убийство), священник обязан со­хранять тайну исповеди ненарушимой, хотя, с другой стороны, он обязан всеми силами убедить человека самому открыто признаться в совершенных беззакониях. Это еще раз должно раскрыть нам смысл данного Таинства, как действия непосредственного предстательства человека перед Самим Господом Богом. О важности устной исповеди неоднократно говорили святые отцы Православной Церкви. Так, один из святых старцев Оптиной пустыни, преподобный Антоний Оптин-ский писал: «хотя Господь Бог все ведает слабости наши, и даже несоде-ланное предвидит и не имеет нужды, чтобы пересказывать Ему, однако за нашу пользу, чрез пророка Своего говорит, или приказывает: глаголи ты первее беззакония твоя... да оправдишися (Ис. 43: 26) ...необходимо нужно для очищения грехов устное исповедание, без коего невозможно ни начала благого положить, ни спастись, ни спокойну в духе своем быть.»

Помимо основного разделения Таинства Покаяния на публичное и тайное существуют и некоторые особенные виды покаяния, которые являются дополнением к основным формам данного Таинства. Так, например, один из выдающихся русских подвижников нашего времени, о. Иоанн (Крестьянкин), размышляя о Таинстве Покаяния, говорил: «У нас существует еще домашнее покаяние: вечером на молитве вспомнить, чем досадил Господу за день, и покаяться». Вполне естественно, что данный вид покаяния не претендует на то, чтобы заменить собою Таинство Покаяния в храме, но, в тоже время, такое покаяние жизненно необходимо каждому человеку.

Важно также отметить, что до IV-V веков тяжкие грехи исповедовались только публично, но в дальнейшем исповедание таких проступков также было включено в тайное покаяние. В целом, в своем историческом развитии, чин тайной исповеди сформировался лишь в конце VI века (чин Иоанна Монаха). В дальнейшем появлялись и другие чины Таинства Покаяния. Так, например, в VIII веке был особенно знаменит покаянный устав преподобного Феодора Студита, который был настоятелем Студийского монастыря в Константинополе. На Руси же с XII века тайное покаяние совершалось по чину святого Иоанна Постника. Что касается традиции совершения Таинства Покаяния на Руси, то она так­же формировалась в течение определенного периода времени. Так, например, в XVI веке время совершения Таинства Покаяния приурочивалось, в основном, ко времени Великого поста. Однако совершали его и в другое время церковного года. Совершали это Таинство в основном так же, как и сейчас, в храме. Вообще же, очень многое в чин тайной исповеди вошло из монашеских традиций, т. к. первоначально именно в монастырях возникали исповедальные уставы и чины.

Подготовка к Таинству Покаяния

П о определению православного катехизиса: «Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои при видимом изъявлении прощения от священника невидимо разрешается от грехов Самим Господом Иисусом Христом». Соответственно данному определению становится понятным, что такое важное для человека действие должно и предваряться соответствующей духовно-нравственной и телесной подготовкой. Ведь именно подготовка к Таинству Покаяния во многом и определяет степень его действенности для исповедующегося человека. По учению Православной Церкви подготовка к Таинству Исповеди должна состоять из целого ряда действий. Все эти действия можно разделить на две основные группы: внешняя (телесная) и внутренняя (духовная) подготовка.

Внешняя (телесная) подготовка включает в себя, в основном, пост (говенье). Продолжительность поста перед исповедью должна составлять минимум три дня, однако известны случаи, когда перед исповедью праведники постились всю предшествующую неделю. Телесный пост должен включать в себя и воздержание в пище, и воздержание в телесных удовольствиях, а также отказ от любого суетного развлечения. Таким образом, верующий человек очищает свою плоть и готовит ее к принятию Тела и Крови Христа (если после Таинства Покаяния предполагается причащение).

Внутренняя (духовная) же подготовка являет собой более сложную и глубокую систему приуготовления к Таинству, направленную на очищение души человека и рождения в ней чувства внутреннего покаяния. Данная система подготовки включает в себя ряд последовательных действий. По словам протопресвитера Михаила Помазанского эти действия души включают в себя: «..сознание своей греховности или...признание себя недостойным; ...сокрушение и сожаление о допущенных падениях и слабостях, ... раскаяние...и акт воли к исправлению, желание и твердое намерение, решимость бороться с дурными склонностями». Если человек проходит данный путь духовной подготовки, то он достигает особого состояния души, которая готова покаяться и принять Божие прощение. Как добавляет о. Михаил: «Это состояние души соединяется с прошением помощи Божией для борьбы со сво­ими дурными наклонностями». Данный вид внутренней подготовки к Таинству Исповеди не является единственным в духовной практике Церкви. Так, например, священник Александр Ельчанинов говорит нам о следующих шагах в деле подготовки к Таинству Покаяния. Во-первых, человек должен победить в себе искушение отказа от Таинства: «Мы еще не приступили к исповеди, а душа наша слышит искушающие голоса: Не отложить ли? Достаточно ли приготовлен, не слишком ли часто говею? Нужно дать твердый отпор этим сомнениям». Во-вторых, по словам о. Александра, человек должен пройти испытание сердца. По сути, это означает необходимость для человека увидеть собственные грехи, раз­глядеть их в череде жизненных поступков. К сожалению, очень часто, человек просто не в состоянии увидеть собственное грехопадение и отринуть его от себя. Следующим шагом духовной подготовки, по словам о. Александра, является молитва. Молитва, как вид духовной практики - это особое состояние человека (во всей его целостности - тело, душа, дух), которое максимально подводит его к приятию Божией благодати; это, своего рода, духовный диалог человека с Богом. Поэтому, в период подготовки к Таинству Покаяния, молитва, как никогда, занимает центральное место в жизни человека. Как пишет о. Александр Ельчанинов молитва - это: «прямой путь к познанию своих грехов...» Только в свете молитвы мы можем приблизиться ко Христу, а «пока нет такой близости к Христу, при которой покаянное чувство является нашим обычным состоянием, надо готовясь к исповеди, проверять свою совесть по заповедям, по некоторым молитвам». Еще один этап в подготовке к Таинству Покаяния о. Александр называет «сокрушением сердца». Это - не просто знать свои грехи, но покаяться в них всем сердцем, еще до Таинства. Важно также прощение грехов всем тем, кого человек знает, и кто мог причинить ему душевную боль. О таком прощении говорил о. Иоанн (Крестьянкин): «Прежде чем начать каяться, мы должны всем все простить! Простить без промедления, сейчас же! Простить по-настоящему... Надо немедленно так всем и все простить, как будто не было никаких обид, огорчений и неприязни!» О важности постоянного внутреннего покаяния писал, например, старец Оптиной пустыни, преподобный Анатолий (Зерцалов): «Если когда согрешишь и тотчас обращаешься к Богу каяся - это очень хорошо. Так и должно. И Господь простит. А духовнику или старцу после сказать.»

В период подготовки к Таинству Покаяния часто бывает полезно записать все совершенные грехи (которые человек помнит) на отдельный лист бумаги, чтобы лучше понять свое внутреннее состояние и увидеть свои духовные болезни. Имея перед собой список своих грехов, человеку часто удобнее правильно построить свою исповедь, продумать каждое свое слово и прочувствовать реакцию души на совершенные поступки. Отец Михаил Помазанский разделяет грехи на прощаемые и непрощаемые. По поводу первой группы грехов он пишет: «нет греха, который бы не мог быть прощен людям, если только они искренно в нем покаются.» С другой стороны, существует группа грехов, которые не прощаются. Об этом о. Михаил пишет следующее: «Священное Писание говорит о тех случаях или условиях, когда не прощаются грехи. В слове Божием упоминается о хуле на Духа Святого. Также говорится о грехе смертном, о прощении которого не заповедано даже молиться.» Существует также классификация грехов, основанная на десяти заповедях Господа Иисуса Христа. В данной классификации за основу берутся грехи, запрещенные той или иной заповедью, но только в более широком понимании, когда учитываются и все разновидности данной страсти. Такой способ, например, применял выдающийся служитель Русской Православной Церкви, архимандрит о. Иоанн (Крестьянкин), о чем он написал в своей книге «Опыт построения исповеди по десяти заповедям». Начиная свою беседу о необходимости Таинства Исповеди, о. Иоанн говорил: «человек ждет и жаждет исповеди, как иссохшая земля ждет живительной влаги». В своей книге о. Иоанн рассматривает каждую заповедь Божию отдельно, выводя из ее сущности те грехи, которые совершаются посредством ее нарушения. Чтобы понять какие грехи и их разновидности может совершить человек, кратко рассмотрим то, о чем говорил о. Иоанн (Крестьянкин). Раскрывая смысл первой заповеди: «Я Господь Бог твой, да не будет у тебя никаких других богов, кроме Меня», о. Иоанн выделяет ряд грехов, которые являются ее нарушением. Во-первых, это незнание и нежелание знать истинного учения о Боге-Творце и Пресвятой Троице (даже после принятия Таинства Крещения). Усугублением данного греха является наше самооправдание в деле нашего духовного незнания. В свою очередь, данный грех о. Иоанн разделяет на еще более конкретные грехи: опоздания на богослужения в храм, невнимательное отношение к службе, горделивая заносчивость перед проповедью священника, нежелание читать не только духовную литературу, но даже само Священное Писание, неумение слушать Евангелие даже тогда, когда нам его читают в храме. Также мы не любим говорить на духовные темы с родными и близкими, а занимаемся, в основном, осуждением окружающих. Далее о. Иоанн говорит о том, что «Вторая обязанность, предписываемая нам первой заповедью Закона Божия: иметь истинную веру в Бога, надежду на Него и любовь к Нему». Соответственно, грехами против этой части первой заповеди являются: безбожие, а у тех, кто верит - отсутствие живой, действенной веры; неверие в отдельные духовные силы или святых, вероотступничество, малодушие. Особенно о. Иоанн выделяет такой грех против первой заповеди, как суеверие, т. е. ложная, магическая, искаженная вера в потусторонние силы. Суеверный человек ставит на первое место в своей душе не Господа Бога - своего Творца, а низшие, потусторонние силы - падших духов. Поэтому, живя суеверными привычками, человек очень серьезно грешит против Господа Бога, не веря, таким образом, в Его всемогущество. В этом русле осуждаются также колдовство, ворожба, хиромантия, гадание, спиритизм и многие другие оккультные практики. Все это - грехи против первой заповеди Закона Божия. Третьей обязанностью первой заповеди является: «почитать Бога, служить Ему, .исполнять Его заповеди».

Грехами против данной части первой заповеди являются: оставление домашних правил, небрежное и невнимательное отношение к своей жизни. Такими делами мы нарушаем заповедь служить Богу делами веры и любви. Точно таким же образом о. Иоанн выделяет грехи и против других заповедей Господних.

Иногда грехи условно разделяют на грехи против Господа Бога, грехи против ближнего и грехи против самого себя. Грехи против Господа Бога включают в себя: гордыню, неисполнение заповедей, неверие в Бога, непочитание церковных праздников, уныние, суеверие и т. д. Грехами против ближнего, в свою очередь, являются: отсутствие любви к ближнему, ненависть, неумение прощать, избиение, ограбление, скупость, гнев, лицемерие и т. д. К третьей группе грехов, против самого себя, Церковь относит: эгоизм, ложь, тоску, печаль, чревоугодие, пьянство, азартные игры, блуд и т. п.

Один из святых отцов Оптиной пустыни, преподобный Макарий Оптинский, размышляя о подготовке человека к Таинству Покаяния, выделял три основных чувства, с которыми необходимо подходить к данному Таинству: «Приходящему к исповеди надобно, сознав свою греховность, жалеть о прогневании Создателя нашего, и, приступая к Таинству Исповеди, должно представлять себя со страхом, смирением и надеждой. Со страхом - как Богу, прогневанному грешником. В смирении - через сознание своей греховности. С надеждой - ибо приступаем к чадолюбивому Отцу, пославшему для нашего искупления Сына Своего, Который взял грехи наши, пригвоздил их на крест и омыл пречистой Своей кровью».

По сложившейся в Православной Церкви традиции Таинство Покаяния неразрывно связано с Таинством Евхаристии (Святого Причащения), и совершается накануне вечером (перед причастием, которое будет на следующий день); либо с утра, в день причащения (перед Божественной Литургией). Однако, по своей сущности Таинство Покаяния - это полноценное Таинство, которое можно совершить (и принять в нем участие) и без последующего причащения Святых Христовых Таин. Человек может исповедоваться и без последующего причащения, если он чувствует, что его душа отягчена тяжелыми грехами и страстями, и, в тоже время, к причастию он не готовился. В данной ситуации человек может также подойти к исповеди, покаяться в своих прегрешениях, раскрыть свою душу священнику (а в его лице Иисусу Христу), получить разрешение своих грехов, а причаститься в другой раз. Более того, стоит заметить, что до революции 1917 года в России существовала традиция исповеди верующих людей своим духовным отцам (в основном монахам, старцам), наиболее известными из которых являются святые отцы Оптиной пустыни, а также такие святые отцы, как преподобный Серафим Саровский, святитель Феофан Затворник, святой праведный Иоанн Кронштадтский и другие. Такая исповедь, как правило, происходила не только в келиях этих старцев, но и в письмах. Преподобные отцы разрешали своих духовных чад от совершенных ими грехов, и уже после этого они могли приступить к Таинству Евхаристии.

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ С РАЗЪЯСНЕНИЕМ ОСНОВНЫХ МОМЕНТОВ ТАИНСТВА

Т аинство Покаяния, также как и другие Таинства, состоит из определенной последовательности действий, совершаемых священником и исповедующимися людьми. Сразу необходимо отметить важное место священника в совершении исповеди. Это связано с тем обстоятельством, что именно в данном Таинстве приходящий к священнику человек открывает ему всю полноту своего духовного мира, ничего не утаивая. Поэтому этап подготовки к Таинству Покаяния проходит не только мирянин, но и сам священнослужитель. Об этом подробным образом говорится в Требнике в «Сказании, о еже како подобает быти духовнику сказовати невозбранно приходящим к нему». В данном «Сказании» содержатся особые наставления для священнослужителя, касающиеся вопроса о том, каким должен быть совершающий данное Таинство и как он должен принимать приходящих к нему исповедоваться людей. Священник, принимающий исповедь грехов от людей, должен сам быть для них образцом праведной жизни и духовной чистоты, постоянно молиться Богу о том, чтобы Господь даровал ему особое разумение в деле духовного руководства людьми. Приступая к исповеданию своих грехов, каждый верующий человек должен осознавать две вещи: во-первых, главным Совершителем любого Таинства Церкви (и в т. ч. Таинства Покаяния) является Сам Господь Иисус Христос. Священник является лишь внешним его совершителем и посредником между Богом и человеком. Поэтому, раскрывая свои прегрешения священнослужителю, человек должен помнить, что незримо пред ним предстоит Сам Господь Иисус Христос. Бывают случаи, когда люди смущаются исповедовать свои грехи священнику. Данных ситуаций не стоит бояться или смущаться, т. к. священник такой же человек, как и исповедующийся ему мирянин. Священник не является заведомо святым; он также подвержен искушениям и борьбе со страстями. Протоиерей Николай Малиновский так объясняет роль священника в совершении Таинства Покаяния: «..кающийся может получить разрешение или неразрешение не через непосредственное явление Бога человеку с объявлением о прощении грехов, а через служителя церкви». Данное установление вполне естественно, т. к. человек, после падения прародителей в раю, потерял возможность непосредственного боговидения и богообщения. Однако вне зависимости от личности самого священнослужителя действенность (т. е. благодать свершения) Таинства все равно остается в силе. Во-вторых, приходящий на исповедь должен осознавать и то, что, несмотря на равность священника и мирянина по природе, священник все же имеет особую власть совершать Таинства, которой не обладает мирянин. По этому поводу преподобный Макарий Оптинский в одном из своих писем писал: «По заповеди церковной и апостольскому завещанию Вы должны уважать священников яко служителей алтаря и Таинств Божиих, ибо без них невозможно спастись...»

Отдельно стоит сказать о таком немаловажном аспекте, как исповедь духовнику. В Православной Церкви существует традиция исповедоваться своему духовному отцу, т. е. священнику, который наиболее близко окормляет конкретного человека (в женских монастырях могут быть и духовные матери - игуменьи). Так, в одном из своих писем, обращенном к одной женщине, старец Оптиной пустыни преподобный Анатолий (Зерцалов) писал: «Матери духовной можешь говорить о всех своих греховных помыслах, которые особенно смущают тебя и тревожат». Однако традиция духовничества не является каким-либо конкретным правилом; это лишь желательный вариант духовной жизни верующего человека. Чем же духовник отличается от рядового храмового священника на примере совершения Таинства Покаяния? В отличие от рядового священника духовный отец, как прави­ло, имеет возможность более глубоко проникнуть во внутренний мир своего духовного чада. Постоянно наблюдая за духовной жизнью определенного человека, духовник может более легко постигнуть его потребности в религиозной жизни, изучить его страсти, выработать средства борьбы с грехами, подходящие именно для этого человека. Однако, при этом, и сам духовник должен обладать определенным духовным опытом. Как пишет протоиерей Владимир Воробьев: «Духовник должен уметь воздействовать на приходящего к нему так, чтобы поставить с должной глубиной проблему духовной болезни, должен дать почувствовать ее опасность. Здесь требуется дар, который есть не у всех. Здесь требуется определенный опыт общения с людьми и особенная способность к контакту, умение внушить к себе доверие». Исходя из всего вышесказанного, становится очевидным, что и наложение епитимии духовником становится менее болезненным действием для его духовного чада. В России, до революции, духовничество было широко распространено; возрождается эта традиция и в наши дни. Тем не менее, даже, если человек не имеет духовника, - это не является нарушением церковных канонов; он может исповедоваться и у любого священника храма.

Таинство Покаяния начинается, когда священник находится еще в алтаре (до выноса Креста и Евангелия). Находясь в алтаре, священник молит Господа о даровании ему разума в духовном руководстве над кающимися людьми. Как пишет протоиерей Геннадий Нефедов: «Священнику, когда он просит Господа, подается видение тех немощей кающегося человека, которые уходят из его сердца.» Священник, преклонив свои колена перед величием Божией правды, берет с престола Крест и Евангелие, чтобы вынести их к народу для совершения Таинства.

Изнесение Креста и Евангелия к месту исповеди

Н епосредственно Таинство Покаяния начинается тогда, когда священник выносит из алтаря святой Крест и Евангелие, являя собой образ древнего пророка Моисея, который вынес с горы Синай народу Израиля скрижали с Божиими заповедями. Также в этот момент происходит символическое изнесение слова Божия из сокровищницы Церкви Господней. Это слово Божие приобщает душу человека к истине и любви, которые принес в этот мир Господь Иисус Христос. Вынос Креста и Евангелия являет также собой ту благую весть, которая была принесена Господом в наш мир. Уже в этот момент пришедшие на исповедь должны максимально сконцентрировать свое внимание на всех действиях священника и быть готовыми к Таинству Покаяния.

Начальный момент исповеди

П осле изнесения Креста и Евангелия священник, облаченный в епитрахиль и поручи, приступает к началу чтения молитв: «Благословен Бог наш всегда, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.» Далее священник читает Предначинательные молитвы от Трисвятого до «Отче наш». Все эти молитвы направлены на то, чтобы каждый пришедший на исповедь пос­тепенно начал входить в духовный ритм данного Таинства. После предначинательных молитв начинается покаянное обращение ко Христу. Священник читает «Приидите, поклонимся...», призывая тем самым каждого верующего предать свое тело и душу Господу Иисусу Христу, как нашему Царю и Богу, Который милует всех к Нему приходящих. Далее читается один из самых красивых покаянных псалмов царя Давида, а именно 50-й псалом. Его чтением священник приводит пример покаянной исповеди, которую совершил пророк Давид еще в ветхозаветные времена. В этом псалме Давид оплакал свое падение и тяжелые грехи, но и, в тоже время, он просит Господа помиловать его, очистить и исцелить. На выработку данных переживаний в душе пришедших на исповедь людей и направлено чтение данного псалма. За чтением 50-го псалма следует чтение покаянных тропарей - «Помилуй нас, Господи...», «Господи, помилуй нас, на Тя бо уповахом...» и «Милосердия двери отверзи...» Данные тропари также призваны усугубить покаянное чувство человека, но также и облегчить состояние его души, придать ей чувство покоя и радости предстоящего очищения. Таинство Покаяния очищает душу и тело человека, снимает с него груз его прегрешений, и процесс этот начинается с самых первых действий и молитв священника.

Далее следует чтение священником двух молитв о кающихся. Как поясняет протоиерей Геннадий Нефедов: «Обе молитвы - древнейшие по своему происхождению. Эти молитвы за кающихся Древняя Церковь возносила между Литургией оглашенных и Литургией верных». Первая молитва «Боже Спасителю наш...» приводит нам примеры покаявшихся ветхозаветных царей Давида (пророку Нафану) и Манассию. Здесь показано, что только великая милость Божия помогла этим людям получить полное прощение своих прегрешений. Ведь и царь Давид и царь Манассия были виновны в совершении тяжких грехов, однако, по их истинном раскаянии, Бог простил им. Также, в данной молитве, приводятся слова Самого Господа о необходимости прощать грехи своим ближним до седмижды семидесяти раз. Далее следует вторая молитва «Господи Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго...» Данная молитва более продолжительная, чем первая, и являет собой непосредственное обращение к Господу Иисусу Христу. В начале молитвы идет перечисление тех милостей, которые совершил Сам Господь по отношению к грешникам, а также перечисляются свойства Божией любви к человеку. Далее идут прошения о помиловании согрешивших, но пришедших исповедоваться людей. Во второй части молитвы идет упоминание слов Спасителя об особой власти священников разрешать и вязать, что еще раз говорит нам о важной роли священнослужителей в деле совершения Таинства.

По окончании чтения молитв наступает момент, когда священник обращается непосредственно к пришедшим на исповедь людям. Это обращение священник начинает словами: «Се, чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое.» В данном обращении священник еще раз напоминает всем пришедшим на исповедь, что невидимо пред ними стоит Сам Господь Иисус Христос, Который и принимает исповедь. Священник выступает как посредник между человеком и Богом, однако, имеющий право решать и вязать. В самом конце обращения звучат слова, по которым можно сделать вывод о том, что Таинство Покаяния может и не исцелить человека, а, наоборот, усугубить его падение, если кающийся не отнесется к нему серьезно. Последние слова обращения звучат так: «Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отыдеши». Отойти неисцеленным - это значит не получить прощения от Бога, утаив какие-либо грехи. Можно не раскрыть свое сердце священнику, но Господь Сердцеведец видит всю нашу жизнь; Ему лишь нужно наше искреннее раскаяние в совершенных грехах.

Чтение Символа Веры

П о окончании обращения священника к исповедующимся читается Символ Веры. В Древней Церкви, как правило, Символ Веры произносился самими исповедующимися, а в наши дни его произносит сам священник от имени всех исповедующихся, а они духовно молятся вместе с ним. По словам протоиерея Геннадия Нефедова: «Чтение Символа Веры воздвигает в сердце кающегося живую уверенность в возможности предстать пред Богом в Таинстве и получить Его помощь для духовного возрождения». Основанием христианства является вера в Богочеловечность Христа и Его Жертву за нас, а основанием веры являются установленные Церковью догматы. Символ веры по своему устройству и представляет собой изложение основных догматов Православия. Для большего утверждения в вере и преодоления внутреннего страха кающемуся и предлагается произнести Символ Веры. При этом недостаточно произнести Символ Веры только устами, необходимо также и душой засвидетельствовать свою веру.

Вопросы исповедующемуся и его исповедь

П о окончании чтения Символа веры начинается собственно исповедь, пришедших покаяться в своих грехах, людей. По сложившейся в Церкви традиции к священнику подходят по очереди кающиеся и исповедают ему свои грехи один на один. В отличие от католичества, где кающийся и священник разделены перегородкой в специальном помещении и не видят друг друга, в православной традиции исповедь проходит лицом к лицу. Этот момент очень важен, т. к. исповедующийся должен преодолеть свои страх, смущение и гордыню, а это уже знаменует собой часть покаянного настроя души человека. Как замечает о. Михаил Помазанский: «Само называние вслух своих духовных болезней и падений перед духовником - исповедание грехов - имеет то значение, что в нем преодолеваются: а) гордыня, этот главный источник грехов, и б) уныние безнадежности своего исправления и спасения».

По Требнику, во время исповеди священник может задавать кающемуся различные вспомогательные вопросы, которые могут помочь человеку осознать именно свои грехи и достичь полноты покаяния. Все обращения священника к исповедующемуся разделены в Требнике на определенные группы, и каждое из обращений начинается словами: «Рцы ми, чадо...» Данные группы включают в себя определенные грехи, связанные между собою общей духовной сутью: грехи против чистоты и правильности христианской веры, грехи против плоти (блудные), грехи против заповедей Господних, грехи против родителей (как плотских, так и духовных), несоблюдение постов и т. д.

После заданных вопросов священник должен выслушать собственно исповедь пришедшего с раскаянием человека. Несомненно, что исповедь представляет собой раскрытие человеком всех своих греховных дел и помыслов в свободной форме. Исповедующийся должен раскрыть все свои греховные поступки и помыслы, при этом ничего не утаивая; иначе он только усугубляет совершенные грехи. Правда бывает ситуация, когда из-за слишком сильного смущения или по иным причинам человеку трудно исповедать свои грехи устно, и тогда он просто отдает священнику записку с перечислением совершенных им грехов. И здесь очень важно, чтобы записка с перечислением совершенных грехов не заменяла бы человеку его собственное слово покаяния, идущее от сердца и души. В этом случае такая запись грехов должна стать лишь помощью человеку во время устного покаяния. Преподобный Макарий Оптинский по этому поводу писал следующее: «..в случае смущения и забвения грехов своих можно, идя к Таинству, записать оные для памяти и при забвении, с позволения духовника, посмотреть в записку и объяснить ему. Подобные примеры встречаются в житиях и учениях святых отцов». Некоторые верующие сомнева­ются по поводу того, стоит ли исповедовать свои помыслы, ведь они еще не являются действиями. Отвечая на данный вопрос, архимандрит Алексий (Поликарпов) пишет: «мы знаем, у святых отцов написано, что ученики приходили к старцам и открывали свои помыслы, совершенные за день или даже в течение более короткого времени. Откровение помыслов - это хорошо, если у нас есть желание открывать помыслы именно о себе.» Таким образом, исповедание помыслов не вредит, а, наоборот, приносит пользу душе человека.

Исповедуя свои грехи, необходимо четко и ясно называть каждый грех, не вдаваясь в общие рассуждения. По этому поводу о. Александр Ельчанинов писал: «Говорить надо точно, не затемняя неприглядность греха общими выражениями (например, «грешен против 7-й заповеди»)». С другой стороны, не стоит и вдаваться в подробности совершения греха, чтобы это не стало соблазном в дальнейшем. Отец Никон (Воробьев) замечал: «На исповеди. требуется перечислить те грехи, которые остались в памяти и тревожат совесть, а прочие общим итогом исповедать: словом, делом, помышлением согрешали».

Необходимо избегать во время исповеди самооправдания перед священником или перекладывания ответственности за свои грехи на других, памятуя о том, что все мы грешны, а значит оправдать нас может только Сам Бог; грехи других людей, в данный момент, также не должны касаться нашей личной исповеди, т. к. мы держим ответ только за свои поступки.

Церковь выработала правило сначала исповедовать наиболее тяжелые грехи, т. к. именно от них человеку, в первую очередь, необходимо очистить свою душу. Однако, при этом, необходимо не забыть исповедать и все остальные свои прегрешения. Очень часто среди верующих возникает также вопрос о том, следует ли исповедовать ранее исповеданные грехи. По этому поводу один из Оптинских старцев, преподобный Макарий, писал: «должно ли говорить на исповеди прежде исповеданный грех..? Когда после исповеди не было греха того же, то не нужно повторять, а когда спросят, сказать: после исповеди не было - и если тот же духовник, то ему уже известна.исповедь».

Исповедь должна представлять собой именно раскаяние человека в совершенных грехах и его искреннее стремление больше их не повторять. Она не должна превращаться просто в беседу со священником, т. к. для этого отводится совершенно иное время после службы. Приведем здесь отрывок из работы о. Александра Ельчанинова «Беседа перед исповедью»: «важно различать исповедь и духовную беседу, которая может совершаться и вне Таинства, и лучше, если совершается отдельно от него, так как беседа, хотя и о духовных предметах, может рассеять, расхолодить исповедующегося, вовлечь в богословский спор, ослабить остроту покаянного чувства. Исповедь не есть беседа о своих недостатках, сомнениях, не есть осведомление духовника о себе и более всего - не «благочестивый обычай». Исповедь - горячее покаяние сердца, жажда очищения, идущая от ощущения святыни, умирание для греха и оживание для святости». Вопрос о том, насколько покаяние человека является действительно истинным, святые отцы решают исходя из заповеди о любви Божией к человеку. Так, преподобный Макарий Оптинский писал: «когда Вы приступаете к Таинству исповедания с верой и смирением, подобно как мытарь, то Вам не нужно видеть ничего, кроме сего, а оценит Тот, Кто весть тайная сердца нашего.»

«Завещание»

П о окончании исповеди священник обычно произносит «Завещание» покаявшемуся человеку. Оно представляет собой особый род наставления, в котором священник убеждает человека не повторять исповеданные грехи. Характерно, что в «Завещании» покаяние называется «вторым крещением», где под этим понимается, именно, духовное перерождение человека в его отказе от прошлых грехов. Здесь также стоит добавить, что в переводе с греческого языка слово «покаяние» - μετάνοια (метанойя), также означает «коренное изменение сознания», «перемена ума», «перемена мыслей», т. е. отказ от прошлых грехов, духовное видение своих грехов и новая жизнь без них. Господь Иисус Христос в Своей проповеди призывал человека именно к этому - изменить не только дела, но и мысли, обратить всего себя лицом к Богу, а не к греху. Весь смысл истинного покаяния сводится к тому, чтобы человек не только исповедал свои грехи, но и изменил свое сознание по отношению к ним, а, вслед за этим, и поступки. Свидетельством того, что истинное покаяние действительно меняет сознание человека, является состояние болящей души. Наличие духовных переживаний по поводу совершенных грехов свидетельствует о том, что исцеление уже близко. Об этом нам достаточно ясно говорят многие святые отцы Православия. Так, преподобный Анатолий (Зерцалов) в одном из писем к своему духовному чаду писал: «скажу по секрету, что злой не кается и не окаявает себя, а ты болишь об этом, а такая болезнь есть хороший признак - признак возможности исцеления». Таким образом, человек, исповедовавший свои грехи и принявший «Завещание», полагает начало нового своего жительства в лоне Церкви.

Чтение молитв над покаявшимся человеком

П осле произнесения «Завещания» покаявшийся человек встает на колени (либо преклоняет голову) и священник, накрыв его голову епитрахилью, читает над ним ряд молитв. Первая молитва «Господи Боже спасения рабов Твоих...» несет в себе испрошение милости к покаявшемуся у Самого Господа Иисуса Христа. Священник просит Господа простить покаявшемуся человеку все его вольные и невольные грехи, а также соединить его со Святой Православной Церковью. Об этой молитве о. Иоанн (Крестьянкин) говорил следующее: «..по окончании Таинства Покаяния, перед прочтением разрешительной молитвы, священником читается молитва о принесших покаяние. молится священник, совершающий Таинство Исповеди, о присоединении нас, отторгнувших самих себя греховной жизнью от Церкви». Вторая молитва «Господь и Бог наш, Иисус Христос, благодатию...» является тайносовершительной, т. ев момент чтения данной молитвы происходит Таинство принятия и прощения грехов Самим Господом Иисусом Христом. В данной (разрешительной) молитве священник молит Господа о прощении кающемуся человеку всех его прегрешений. Также в молитве еще раз указывается на право священника разрешать и вязать на земле поступки людей - право, данное священнику Господом Иисусом Христом. О том, какое значение уделяет Церковь чтению разрешительной молитвы, мы можем узнать из слов о. Иоанна (Крестьянкина), который говорил следующее: «тяжесть кома греховного, который мы успеваем накатать в душе, будет давить до тех пор, пока над головой искренне покаявшегося грешника во время Таинства Исповеди (Покаяния) не будет прочитана священником, имеющим по благодати священства власть разрешать грехи, разрешительная молитва». Преподобный Антоний Оптинский свидетельствует: «когда духовный отец, по данной ему от Бога власти, сказал...: «Прощаю и разрешаю тя от всех грехов твоих», эти слова должно принять так, что языком его произнес оные Сам Иисус Христос, и в ту же самую минуту разрешение оное подтверждается на небеси Богом Отцом и Святым Духом. Видите, сколь милостив Бог к кающимся грешникам!» Характерно, что преподобный Антоний пишет и о том, что священник, несмотря на свое право, может разрешить далеко не все грехи. Бывают ситуации, когда прощения грехов не происходит. Преподобный Антоний Оптинский об этом пишет следующее: «только те грехи духовный отец разрешить не может, которые грешник с намерением утаивает от стыда и страха, каковых грехов и Сам Бог не прощает». В завершение читается молитва «Достойно есть» и Слава и ныне.

Завершение

П о окончании чтения молитв священник должен перекрестить главу человека в знак завершения молитв и закрепления благодати Таинства Покаяния. Епитрахиль, которой священник покрывает главу кающегося, символизирует собой руку епископа, т. к. в Древней Церкви существовала именно такая практика - епископ возлагал свою руку на главу кающегося человека. После данного действия покаявшийся человек должен встать и, перекрестившись, поцеловать святой Крест и Евангелие, лежащие на аналое. Это символизирует собой примирение человека с Богом и Его Церковью и почтение данных святых предметов. Далее человек получает благословение священника, что окончательно знаменует совершение Таинства Покаяния. Для человека принесшего покаяние существует такая опасность, как сомнение в отпущении ему грехов Господом Богом. Возможны случаи, когда человек, несмотря на свое искреннее покаяние, все же сомневается в совершении Таинства. В связи с этим чувством человек начинает впадать в уныние. С одной стороны, все это характеризует искреннее чувство раскаяния человека, который настолько осознал свое падение, что ему тяжело принять факт своего прощения. Однако, с другой стороны, такое поведение характеризует и маловерие человека, его сомнения в любви Господа и Его милости к истинно покаявшимся людям. Разбирая данную ситуацию, преподобный Антоний Оптинский писал: «Сомнение. о разрешении грехов своих есть действие противного духа, и весьма опасное, коему отнюдь не должно верить. Хотя бы мы с Вами грехами своими превзошли от века всех грешников, то и в то время отчаиваться не должно в милосердии Божием; ибо Он того ради и Сына Своего Единородного послал с небес в мир, да спасет грешные.» Также отметим слова игумена Оптиной пустыни о. Никона (Воробьева), который писал о смущении после исповеди следующее: «смущение после исповеди или от врага, или от сознательного скрытия каких-либо грехов. Если скрыли - в другой раз исповедуйте все, и сокрытое, а если этого нет, то и обращать внимания нечего, а гнать, как и все прочие вражие мысли и чувства».

В заключение Таинства следует отпуст, а также увещание священника к покаявшемуся человеку по исповедании грехов.

ЕПИТИМИЯ

Г оворя о Таинстве Покаяния, стоит отдельно остановиться на таком священническом праве, как наложение епитимии. Епитимия (в переводе с греческого - «наказание») - это особого рода духовное упражнение, налагаемое священником на верующего с целью искоренения грехов и дополнительной духовной закалки. Как пишет протоиерей Геннадий Нефедов: «Цель епитимии состоит в том, чтобы исправить жизнь грешника, сделать его способным к осознанию и прочувствованию тяжести соделанных грехов». Таким образом, епитимия необходима, как своего рода духовное лекарство для пораженной грехом души человека. Это подтверждают и слова протоиерея Николая Малиновского: «В церкви православной под епитимиями разумеются запрещения или духовные наказания за грехи и вообще дела покаяния, налагаемые духовником на некоторых из кающихся, смотря по важности грехов и состоянию совести кающихся, с целью уврачевания их нравственных болезней.» Наложить епитимию может только священник или епископ (но не диакон); при этом важно знать, что и разрешить от епитимии (т. е. снять ее) должен именно этот же священнослужитель.

Епитимии, как особые духовные упражнения, могут иметь разные формы - это и дополнительный пост, и коленопреклонение с чтением определенных молитв, и дела милосердия к ближним, и чтение определенной духовной литературы и т. д. Как правило, налагая епитимию, священник устанавливает определенный срок ее исполнения. Степень епитимии должна быть соразмерной тяжести совершенных грехов. Митрополит Филарет (Дроздов), раскрывая смысл наложения епитимий, писал: «по необходимости предписываются кающе­муся некоторые особые благочестивые упражнения и некоторые лишения, их цель - освобождение от неправды греха и преодоление греховной привычки, как, например, пост сверх положенного для всех, а за тяжкие грехи - отлучение от Святого Причащения на определенное время». По установившейся в Церкви традиции епитимия налагается непосредственно в момент совершения Таинства Покаяния, т. е. именно тогда, когда человек сознается в своих грехах. В тоже время, Церковь рекомендует подходить к делу наложения епитимий очень осторожно и рассудительно. Священник должен остерегаться наложения несправедливой епитимии, т. к. она может пойти не во благо, а, наоборот, во вред человеку. Также, налагая епитимию, священнику следует учитывать ряд обстоятельств: степень тяжести совершенных человеком грехов, искренность его покаяния, его духовные и телесные силы в деле исполнения возможной епитимии. Так, например, священник Александр Ельчанинов в своей работе «Советы молодым священникам» писал: «Епитимья - это памятка, урок, упражнение; она приучает к духовному подвигу, рождает вкус к нему; необходимо ее ограничивать точным сроком, например, прочесть 40 акафистов и т. п.».

Со своей стороны, человек, на которого налагается епитимия, должен относиться к ней со всей серьезностью и быть готовым ее исполнить. В тоже время, верующий не должен ее бояться, а должен воспринимать ее, как полезное духовное упражнение, необходимое для искоренения своих страстей. Епитимия - это не наказание, а особая форма духовного врачевания человека. Как писал о. Николай Малиновский: « хотя епитимии и являются особого рода наказаниями, но они суть наказания только исправительные, отеческие. по отно­шению к согрешившим, точно такие, о каких говорит апостол: егоже любит Господь, наказует (Евр. 12: 6).» Неисполнение же наложенной епитимии может иметь более серьезные последствия, чем совершенный перед этим грех, т. к. это уже двойное нарушение законов Церкви.

По исполнении наложенной епитимии верующий приходит к священнику, и священник снимает с него данную епитимию, читая особое разрешение.

Интересно отметить следующий исторический факт. В период с XI по XII века на Руси уже сформировалась практика наложения епитимий. Однако она несколько отличалась от нынешней традиции. Так, например, чем благочестивее был человек, тем большая на него налагалась епитимия, и, наоборот, менее благочестивые миряне исполняли более легкую епитимию. Также существовала традиция, при которой человеку, на которого была наложена епитимия, могли помогать в ее исполнении родные и близкие, а супругу - его вторая половина. Таким образом, мы видим, что, не меняя своей сущности, тем не менее, традиция епитимий является живой традицией и видоизменяется в соответствии с жизненной эпохой. Однако, при этом, каноны Церкви Христовой остаются неизменными.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Т аинство Покаяния в своей сущности и очень простое, и очень сложное одновременно. Вся простота исповеди заключается в том, что искреннее, идущее от сердца покаяние, Господь Иисус Христос готов принять от абсолютно любого человека. Необходимо только быть честным перед самим собой и Господом Иисусом Христом. Сложность же данного Таинства состоит в том, что далеко не каждый человек готов раскрыть свою душу, побороть в себе смущение и гордыню и прийти к Господу в храм Божий. Особенно тяжело сделать такой шаг человеку, который только приобщается к вере, храму и, в целом, религиозной жизни. Хорошим подспорьем здесь могут послужить высказывания и советы святых отцов и подвижников Православия. Так о. Никон (Воробьев), игумен Оптиной пустыни, пишет: «Будьте мирны и надейтесь на Христа. Что беспокоит совесть, то исповедуйте, а прочее - общим итогом. Господь знает все и за веру и покаяние прощает все, и принимает в Царствие Небесное, не лишит Он этого и Вас».

Еще в начале своего пути к Таинству Покаяния, человек уже совершает определенный духовный и телесный подвиг, а именно, соблюдает пост, усиленно молится и осознает совершенные грехи. Уже в этих первых шагах человека на пути к покаянию, мы можем увидеть и своеобразное начало Таинства. Здесь еще нет священника, нет храмовой об­становки, нет богослужебных текстов и молитв, но есть уже самое главное - человеческое раскаяние. Признание своих ошибок в деле исполнения заповедей Господних, а за признанием ошибок - смирение перед Господом. За смирением следует добровольное предание себя на суд Божий, но также и на милость Божию. Только после всех этих духовных ступеней личного покаяния начинается у человека путь к Таинству Покаяния в храме. Следует определенная духовная и телесная подготовка к Таинству, а потом - путь в храм Божий. Именно здесь и вступает в дело священник, принимая пришедшего на исповедь человека. В храмовой обстановке человек чувствует себя более сконцентрированным на том Таинстве, в котором он участвует, а результатом такой духовной концентрации является осознанное и искреннее исповедание своих грехов. Как учит Православная Церковь, в мо­мент покаяния и должно в человеке произойти то коренное изменение сознания, которое не позволило бы ему в дальнейшем возвращаться к своим страстям. Именно это, по учению святых отцов, и должно быть целью человеческого покаяния - не простое изложение своих грехов, а уничтожение их в своем разуме, сердце и душе. Если человеку удается добиться такого результата, то значит, он уже меняет свое сознание в сторону праведности, а не падения. Отсекая от себя свои страсти и грехи, очищая свое сердце, ум и душу, человек получает ту благодать, которая снисходит на него от Пресвятой Троицы. Конечно, страсти, искушения и соблазны никуда не исчезают, а лишь на время отступают, но, тем более, человек должен сохранять, полученную им в Таинстве Покаяния, чистоту своей природы. Именно это чувство и сознание и выносит человек, выходящий из храма. Хорошо данное состояние определяют слова протопресвитера Михаила Помазанского: «Облегченный от бремени грехов человек вновь оживает духовно и становится способным укрепляться и совершенствоваться в добром христианском пути».

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. Время покаяния. Сборник. Данилов мужской монастырь. М.: Даниловский благовестник, 2008.

2. Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь. Отчий дом, 2008.

3. Малиновский Н., прот. Очерк Православного догматического богословия. М.: Изд-во ПСТГУ, 2003.

4. Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004.

5. Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М.: Издательство Сре-тен ского монастыря, 2009.

6. Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005.

7. Православие. Полная энциклопедия. СПб.: Издательская группа «Весь», 2007.

8. Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сре тен ского монастыря, 2008.

9. Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009.

10. Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007.

11. Свт. Филарет (Дроздов), митр. Православный катехизис. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002.

Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 295.

Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 72.

Время покаяния. М.: Даниловский благовестник, 2008. С. 224

Малиновский Н., прот. Очерк православного догматического богословия. М.: ПСТБИ, 2003. Ч. 2. С. 202.

Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 39.

Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 199.

Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. С. 8.

Свт. Филарет (Дроздов), митр. Православный катехизис. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002. С. 126.

Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005. С. 343.

Там же. С. 343.

Время покаяния. М.: Даниловский благовестник, 2008. С. 265.

Там же. С. 268.

Там же. С. 268-269.

Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. С. 9.

Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 85

Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005. С. 345.

Там же. С. 346.

Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. С. 7.

Там же. С. 15

Там же. С. 23.

Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 203

Малиновский Н., прот. Очерк Православного догматического богословия. М.: ПСТБИ, 2003. Ч. 2. С. 203

Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 140.

Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 99.

Время покаяния. М.: Даниловский благовестник, 2008. С. 150.

Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 84.

Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 112

Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 113.

Помазанский М.: протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005. С. 343.

Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 204.

Время покаяния. М.: Даниловский благовестник, 2008. С. 323-324.

Там же. С. 272.

Прп. Макарий Оптинский. Слово на пользу вашу. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2007. С. 61.

Время покаяния. С. 267

Прп. Макарий Оптинский. Там же. С. 169.

Прп. Анатолий (Зерцалов). Следовать воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2008. С. 113

Иоанн (Крестьянкин), архим. Опыт построения исповеди. М.: Отчий дом, 2008. С. 8-9.

Там же. С. 8.

Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 204.

Там же. С. 204-205.

Прп. Антоний Оптинский. Наука о преданности воле Божией. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 205.

Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 158.

Нефедов Г., прот. Таинства и обряды Православной Церкви. М.: Русский хронографъ, 2004. С. 120

Малиновский Н., прот. Очерк Православного догматического богословия. М.: ПСТБИ, 2003. Ч. 2. С. 207

Свт. Филарет (Дроздов), митр. Православный катехизис. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2002. С. 128

Время покаяния. М.: Даниловский благовестник, 2008. С. 275.

Малиновский Н. прот. Там же. С. 208.

Никон (Воробьев), игум. Нам оставлено покаяние. М.: Издательство Сретенского монастыря, 2009. С. 163

Помазанский М., протопр. Православное догматическое богословие. М.: Даръ, 2005. С. 342.

Исповедь (покаяние) - одно из семи христианских Таинств, в котором кающийся, исповедующий свои грехи перед священником, при видимом прощении грехов (чтении разрешительной молитвы), невидимо разрешается от них. Самим Господом Иисусом Христом. Таинство это установлено Спасителем, сказавшим Своим ученикам: «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите (развяжете) на земле, то будет разрешено на небе» (Евангелие от Матфея, гл. 18, стих 18).Ив другом месте: «Примите Духа Святого: кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Евангелие от Иоанна, гл. 20, стихи 22-23). Апостолы же передали власть «вязать и разрешать» своим преемникам - епископам, которые в свою очередь при совершении Таинства рукоположения (священства) передают эту власть священникам.

Святые отцы называют покаяние вторым крещением: если при крещении человек очищается от власти первородного греха, переданного ему при рождении от наших прародителей Адама и Евы, то покаяние омывает его от скверны собственных грехов, совершенных им уже после Таинства Крещения.

Для того, чтобы Таинство Покаяния совершилось, со стороны кающегося необходимы: осознание своей греховности, искреннее сердечное раскаяние в своих грехах, желание оставить грех и не повторять его, вера в Иисуса Христа и надежда на Его милосердие, вера в то, что Таинство Исповеди имеет силу очистить и смыть по молитве священника чистосердечно исповеданные грехи.

Апостол Иоанн говорит: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1-е Послание Иоанна, гл. 1, стих 7). В то же время от многих приходится слышать: «Я не убиваю, не ворую, не

прелюбодействую, так в чем же мне каяться?» Но если мы внимательно познакомимся с Божиими заповедями, то обнаружим, что грешим мы против многих из них. Условно все прегрешения, совершенные человеком, можно разделить на три группы: грехи против Бога, грехи против ближних и грехи против самого себя.

Неблагодарность Богу.

Неверие. Сомнение в вере. Оправдание своего неверия атеистическим воспитанием.

Вероотступничество, малодушное молчание, когда хулят веру Христову, неношение нательного креста, посещение различных сект.

Упоминание имени Божия всуе (когда имя Бога упоминают не в молитве и не в благочестивом разговоре о Нем).

Клятва именем Господа.

Ворожба, лечение у бабушек-шепотуний, обращение к экстрасенсам, чтение книг по черной, белой и прочим магиям, чтение и распространение оккультной литературы и различных лжеучений.

Мысли о самоубийстве.

Игра в карты и прочие азартные игры.

Невыполнение утреннего и вечернего молитвенного правила.

Непосещение храма Божьего в воскресные и праздничные Дни.

Несоблюдение постов в среду и пятницу, нарушение других постов, установленных Церковью.

Неусердное (некаждодневное) чтение Священного Писания, душеполезной литературы.

Нарушение обетов, данных Богу.

Отчаяние в трудных ситуациях и неверие в Промысел Божий, опасение старости, нищеты, болезни.

Рассеянность на молитве, мысли о житейском во время богослужения.

Осуждение Церкви и ее служителей.

Пристрастие к различным земным вещам и удовольствиям.

Продолжение греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие, т. е. чрезмерное упование на Бога.

Пустая трата времени на просмотр телепередач, на чтение развлекательных книг в ущерб времени для молитвы, чтения Евангелия и духовной литературы.

Утаивание грехов на исповеди и недостойное причащение Святых Тайн.

Самонадеяние, человеконадеяние, т. е. излишняя надежда на собственные силы и на чью-то помощь, без упования на то, что все в руках Божиих.

Воспитание детей вне христианской веры.

Вспыльчивость, гнев, раздражительность.

Высокомерие.

Лжесвидетельство.

Насмешливость.

Скупость.

Невозвращение долгов.

Неуплата за труд заработанных денег.

Неоказание помощи нуждающимся.

Непочитание родителей, раздражение их старостью.

Непочтение к старшим.

Неусердие в своей работе.

Осуждение.

Присвоение чужого - воровство.

Ссоры с соседями и ближними.

Убийство своего ребенка во чреве (аборт), склонение других к совершению убийства (аборта).

Убийство словом - доведение человека клеветой или осуждением до болезненного состояния и даже до смерти.

Употребление спиртного на поминках усопших вместо усиленной молитвы за них.

Многословие, пересуды, празднословие. ,

Беспричинный смех.

Сквернословие.

Самолюбие.

Делание добрых дел напоказ.

Тщеславие.

Желание обогатиться.

Сребролюбие.

Зависть.

Пьянство, употребление наркотиков.

Чревоугодие.

Любодеяние - разжигание блудных помыслов, нечистые желания, блудные прикосновения, просмотр эротических фильмов и чтение подобных книг.

Блуд - физическая близость лиц, не связанных узами брака.

Прелюбодеяние - нарушение супружеской верности.

Блуд противоестественный - физическая близость лиц одного пола, рукоблудие.

Кровосмешение - физическая близость с близкими по родству или кумовству.

Хотя вышеперечисленные грехи условно разделены на три части, в конечном счете - это все грехи и против Бога (т. к. преступают Его заповеди и тем самым оскорбляют Его), и против ближних (т. к. не дают раскрыться истинным христианским отношениям и любви), и против себя (т. к. препятствуют спасительному устроению души).

Желающий принести перед Богом покаяние в содеянных грехах должен подготовиться к Таинству Исповеди. К исповеди нужно приготовиться заранее: желательно прочесть литературу, посвященную Таинствам Исповеди и Причащения, вспомнить все свои грехи, можно выписать их на

отдельный листок, чтобы перед исповедью просмотреть его. Иногда листок с перечисленными грехами отдают на прочтение духовнику, но о грехах, которые особенно тяготят душу, нужно рассказать вслух. Не нужно рассказывать духовнику длинных историй, достаточно изложить сам грех. К примеру, если вы находитесь во вражде с родственниками или соседями, не нужно рассказывать, что стало причиной этой вражды - необходимо покаяться в самом грехе осуждения родных или соседей. Богу и духовнику важен не список грехов, а покаянное чувство исповедуемого, не детальные рассказы, а сокрушенное сердце. Нужно помнить, что исповедь - это не только осознание собственных недостатков, но прежде всего - жажда очиститься от них. Ни в коем случае недопустимо оправдание себя - это уже не покаяние! Старец Силуан Афонский так объясняет, что такое настоящее покаяние: «Вот знак прощения грехов: если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грехи твои».

Хорошо выработать привычку каждый вечер анализировать прошедший день и приносить ежедневное покаяние перед Богом, записывая серьезные прегрешения для будущей исповеди у духовника. Необходимо примириться с ближними и попросить прощения у всех, кого обидели. Подготавливаясь к исповеди, желательно усилить свое вечернее молитвенное правило чтением Покаянного канона, который находится в православном молитвослове.

Чтобы исповедоваться, необходимо узнать, когда в храме происходит Таинство Исповеди. В тех храмах, где служба совершается каждый день, каждый день совершается и Таинство Исповеди. В тех же храмах, где нет ежедневной службы, нужно предварительно ознакомиться с расписанием служб.

Дети до семи лет (в Церкви их называют младенцами) приступают к Таинству Причащения без предварительной исповеди, но необходимо с самого раннего детства вырабатывать у детей чувство благоговения перед этим великим

Таинством. Частое причащение без должной подготовки может выработать у детей нежелательное чувство обыденности происходящего. Младенцев желательно за 2-3 дня подготавливать к предстоящему Причастию: читать с ними Евангелие, жития святых, другие душеполезные книги, сократить, а лучше совсем исключить просмотр телевизора (но делать это нужно очень тактично, не вырабатывая у ребенка отрицательных ассоциаций с подготовкой к Причастию), проследить за их молитвой утром и перед сном, побеседовать с ребенком о прошедших днях и подвести его к ощущению стыда за собственные проступки. Главное же нужно помнить, что нет ничего более действенного для ребенка, как личный пример родителей.

Начиная с семи лет, дети (отроки) уже приступают к Таинству Причащения, как и взрослые, только после предварительного совершения Таинства Исповеди. Во многом грехи, перечисленные в предыдущих разделах, присущи и детям, но все-таки детская исповедь имеет свои особенности. Чтобы настроить детей на искреннее покаяние, молено дать им прочесть следующий список возможных прегрешений:

Не залеживался ли в постели утром и не пропускал ли всвязи с этим утреннее молитвенное правило?

Не садился ли за стол, не помолившись и не ложился ли спать без молитвы?

Знаешь ли наизусть самые главные православные молитвы: «Отче наш», «Иисусову молитву», «Богородице Дево, радуйся», молитву ко своему Небесному покровителю, имя которого носишь?

Каждое ли воскресенье ходил в церковь?

Не увлекался ли различными забавами в церковные праздники вместо посещения храма Божия?

Вел ли должным образом себя на церковной службе, не бегал ли по храму, не вел ли пустых разговоров со сверстниками, вводя их тем самым в соблазн?

Не произносил ли без надобности имя Божие?

Правильно ли совершаешь крестное знамение, не спешишь ли при этом, не искажаешь ли крестное знамение?

Не отвлекался ли при молитве на посторонние мысли?

Читаешь ли Евангелие, другие духовные книги?

Носишь ли нательный крестик и не стесняешься ли его?

Не используешь ли крестик в качестве украшения, что грешно?

Не одеваешь ли различные амулеты, например, знаки зодиака?

Не гадал ли, не ворожил?

Не скрывал ли перед батюшкой на исповеди свои грехи из-за ложного стыда, а затем недостойно причащался?

Не гордился ли перед самим собой и перед другими своими успехами, способностями?

Спорил ли с кем-либо - только ради того, чтобы взять верх в споре?

Не обманывал ли своих родителей из-за страха быть наказанным?

Не ел ли в пост без разрешения родителей скоромного, например, мороженого?

Слушался ли своих родителей, не спорил ли с ними, не требовал ли от них дорогостоящей покупки?

Не наносил ли побоев кому-нибудь? Не подстрекал ли к этому других?

Не обижал ли младших?

Не мучил ли животных?

Не сплетничал ли о ком, не ябедничал ли на кого?

Не смеялся ли над людьми, имеющими какие-либо физические недостатки?

Не пробовал ли курить, выпивать, нюхать клей или употреблять наркотики?

Не сквернословил ли?

Не играл ли в карты?

Не занимался ли рукоблудием?

Не присваивал ли себе чужого?

Не имел ли привычки брать без спроса то, что тебе не принадлежит?

Не ленился ли помогать родителям по дому?

Не притворялся ли больным, чтобы увильнуть от своих обязанностей?

Не завидовал ли другим?

Приведенный перечень - лишь общая схема возможных прегрешений. У каждого ребенка могут быть свои, индивидуальные переживания, связанные с конкретными случаями. Задача родителей - настроить ребенка на покаянные чувства перед Таинством Исповеди. Можно посоветовать ему вспомнить свои проступки, совершенные после последней исповеди, написать свои прегрешения на листке бумаги, но не следует этого делать за него. Главное: ребенок должен понять, что Таинство Исповеди - это Таинство, очищающее от грехов душу при условии искреннего, чистосердечного покаяния и желания не повторять их более.

Исповедь совершается в храмах либо вечером после вечернего богослужения, либо утром перед началом литургии. Ни в коем случае нельзя опаздывать к началу исповеди, так как Таинство начинается с чтения чинопоследова-ния, в котором должен молитвенно участвовать каждый желающий исповедаться. При чтении чинопоследования священник обращается к кающимся, чтобы они назвали свои имена - все отвечают вполголоса. Те, кто опоздал к началу исповеди, к Таинству не допускаются; священник, если есть такая возможность, в конце исповеди заново читает для них чинопоследование и принимает исповедь, либо назначает ее на другой день. Нельзя приступать к Таинству Покаяния женщинам в период месячного очищения.

Исповедание обычно происходит в храме при стечении народа, поэтому нужно уважать тайну исповеди, не тесниться рядом со священником, принимающим исповедь, и не смущать исповедующегося, открывающего свои грехи священнику. Исповедь должна быть полной. Нельзя исповедовать сначала одни грехи, другие же оставлять на следующий раз. Те грехи, которые кающийся исповедовал в пре-

дыдущие исповеди и которые уже были ему отпущены, вновь не называются. При возможности нужно исповедоваться у одного и того же духовника. Не следует, имея постоянного духовника, искать другого для исповедания своих прегрешений, открыть которые знакомому духовнику мешает чувство ложного стыда. Поступающие так своими действиями пытаются обмануть Самого Бога: на исповеди мы исповедуем свои грехи не духовнику, а вместе с ним - Самому Спасителю.

В больших храмах из-за большого количества кающихся и невозможности священника принять исповедание от всех желающих, обычно практикуется «общая исповедь», когда священник перечисляет вслух наиболее распространенные грехи и стоящие перед ним исповедующиеся каются в них, после чего все по очереди подходят под разрешительную молитву. Тем, кто ни разу не был на исповеди или не исповедовался несколько лет, следует избегать общей исповеди. Таковым нужно обязательно пройти исповедь частную - для чего нужно выбрать либо будний день, когда в храме не так много исповедующихся, либо найти приход, где совершается только частная исповедь. Если же такой возможности нет, нужно на общей исповеди подойти к священнику за разрешительной молитвой в числе последних, дабы никого не задерживать, и, объяснив ситуацию, открыться ему в содеянных грехах. Так же должны поступить и те, кто имеет тяжкий грех.

Многие подвижники благочестия предупреждают, что тяжкий грех, о котором исповедующийся промолчал на общей исповеди, так и остается не раскаянным, а значит и не прощенным.

После исповедания грехов и прочтения священником разрешительной молитвы, кающийся целует лежащие на аналое Крест и Евангелие и, если готовился к причастию, берет у духовника благословение на причащение Святых Христовых Тайн.

В некоторых случаях священник может наложить на кающегося епитимию - духовные упражнения, назначенные для углубления покаяния и искоренения грехбвных навыков. К епитимий нужно относиться, как к воле Божией, изреченной через священника, требующей обязательного исполнения для врачевания души кающегося. В случае невозможности по разным причинам исполнить епитимию следует обратиться для разрешения возникших трудностей к тому священнику, который ее наложил.

Желающие не только исповедаться, но и причаститься, должны достойно и в соответствии с требованиями Церкви приготовиться к Таинству Причащения. Называется такое приготовление говением.

Дни говения длятся обычно неделю, в крайнем случае - три дня. В эти дни предписывается пост. Из рациона исключается скоромная пища - мясные, молочные продукты, яйца, а в дни строгих постов - и рыба. Супруги воздерживаются от физической близости. Семья отказывается от развлечений и просмотра телепередач. Если позволяют обстоятельства, в эти дни следует посещать богослужения в;храме. Более прилежно выполняются утреннее и вечернее молитвенные правила, с добавлением к ним чтения Покаянного канона.

Независимо от того, когда в храме совершается Таинство Исповеди - вечером или утром, необходимо накануне причащения посетить вечернюю службу. Вечером, перед чтением молитв на сон грядущим читается три канона: Покаянный ко Господу нашему Иисусу Христу, Богородице, Ангелу хранителю. Можно читать каждый канон отдельно, либо пользоваться молитвословами, где эти три канона объединены. Затем читается канон ко Святому Причащению до молитв ко Святому Причащению, которые читаются утром. Тем, кому трудно совершать такое молитвенное правило в

один день, берут благословение у священника прочитать три канона заранее в течение дней говения.

Детям довольно трудно соблюсти все молитвенные правила подготовки ко причастию. Родителям необходимо вместе с духовником выбрать оптимальное количество молитв, которое будет по силам ребенку, затем постепенно увеличивать число нужных молитв, необходимых для подготовки к причастию, вплоть до полного молитвенного правила ко Святому Причащению.

Для некоторых составляет большую трудность прочтение необходимых канонов и молитв. По этой причине иные годами не исповедуются и не причащаются. Многие путают подготовку к исповеди (при которой не требуется столь большой объем прочитанных молитв) и подготовку к причастию. Таким можно рекомендовать приступать к Таинствам Исповеди и Причастия поэтапно. Сначала нужно должным образом подготовиться к исповеди и при исповедании грехов попросить у духовника совета. Нужно молиться Господу, чтобы Он помог преодолеть трудности и дал силы достойно приготовиться к Таинству Причащения.

Поскольку принято приступать к Таинству Причащения натощак, с двенадцати часов ночи уже не едят и не пьют (курящие - не курят). Исключение составляют младенцы (дети до семи лет). Но и детей с определенного возраста (начиная с 5-6 лет, а если возможно и ранее) необходимо приучать к существующему правилу.

Утром также ничего не едят и не пьют и, естественно, не курят, можно только почистить зубы. После прочтения утренних молитв читаются молитвы ко Святому Причащению. Если утром чтение молитв ко Святому Причащению затруднительно, то нужно взять благословение у священника прочитать их вечером накануне. Если в храме исповедь совершается утром, необходимо придти вовремя, до начала исповеди. Если исповедь была совершена накануне вечером, то исповедующийся приходит к началу службы и молится со всеми.

Причащение Святых Христовых Тайн есть Таинство, установленное Самим Спасителем во время Тайной вечери: «Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Евангелие от Матфея, гл. 26, стихи 26-28).

Во время Божественной литургии совершается Таинство Святой Евхаристии - хлеб и вино таинственным образом превращаются в Тело и Кровь Христову и причастники, принимая Их во время причастия, таинственно, непостижимо для человеческого разума, соединяются с Самим Христом, так как весь Он содержится в каждой Частице Причастия.

Причащение Святых Христовых Тайн необходимо, чтобы войти в жизнь вечную. Об этом говорит Сам Спаситель: «истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день...» (Евангелие от Иоанна, гл. 6, стихи 53 - 54).

Таинство Причащения - непостижимо великое, поэтому и требует предварительного очищения Таинством Покаяния; исключение составляют лишь младенцы до семи лет, которые причащаются без приготовления, положенного для мирян. Женщинам необходимо стереть с губ помаду. Нельзя причащаться женщинам в период месячного очищения. Женщины после родов допускаются к причастию лишь после прочтения над ними очистительной молитвы сорокового дня.

Во время выхода священника со Святыми Дарами причастники делают один земной (если день будний) или поясной - (если день воскресный или праздничный) поклон и внимательно слушают слова читаемых священником молитв, повторяя их про себя. После прочтения молитв при-

частники, сложив руки на груди крестообразно (правая поверх левой), чинно, не теснясь, в глубоком смирении подходят к Святой Чаше. Сложился благочестивый обычай первыми к Чаше пропускать детей, затем подходят мужчины, после них - женщины. У Чаши креститься не следует, чтобы случайно ее не задеть. Вслух назвав свое имя, причастник, раскрыв уста, принимает Святые Дары - Тело и Кровь Христовы. По причащении диакон или пономарь обтирают причастнику уста специальным платом, после чего он целует край святой Чаши и отходит к специальному столику, где принимает запивку (теплоту) и съедает частицу просфоры. Это делается для того, чтобы ни одна частица Тела Христова не осталась во рту. Не приняв теплоты, нельзя прикладываться ни к иконам, ни к Кресту, ни к Евангелию.

После принятия теплоты причастники из храма не уходят и молятся со всеми до конца богослужения. После от-пуста (заключительных слов богослужения) причастники подходят ко Кресту и внимательно выслушивают благодарственные молитвы после Святого Причащения. После прослушивания молитв причастники чинно расходятся, стараясь как можно дольше сохранить чистоту своей очищенной от грехов души, не размениваясь на пустые разговоры и неполезные для души дела. В день после причащения Святых Тайн не совершаются земные поклоны, при благословении у священника к руке не прикладываются. Прикладываться можно лишь к иконам, Кресту и Евангелию. Остаток дня необходимо провести благочестиво: избегать многословия (лучше вообще больше молчать), просмотра телевизора, исключить супружескую близость, курящим желательно воздержаться от курения. Желательно дома прочесть благодарственные молитвы после Святого Причащения. То, что в день причастия нельзя здороваться за руку - предрассудок. Ни в коем случае нельзя причащаться несколько раз в один день.

В случаях болезни и немощи причащаться можно на дому. Для этого на дом приглашается священник. В зави-

симости от своего состояния болящий в должной мере подготавливается к исповеди и причастию. В любом случае причащаться он может только натощак (за исключением умирающих). Дети до семи лет на дому не причащаются, так как они, в отличие от взрослых, могут причащаться только Кровью Христовой, а запасные Дары, которыми причащает священник на дому, содержат только частицы Тела Христова, напитанные Его Кровью. По этой же причине младенцы не причащаются на литургии Преждеосвящен-ных Даров, совершаемой в будние дни во время Великого Поста.

Каждый христианин либо сам определяет время, когда ему необходимо исповедаться и причаститься, либо делает это по благословению своего духовного отца. Существует благочестивый обычай причащаться не реже пяти раз в году - в каждый из четырех многодневных постов и в день своего Ангела (день памяти святого, имя которого носишь).

Как часто необходимо причащаться, дает благочестивый совет преподобный Никодим Святогорец: «Истинные причастники всегда бывают вслед за Причастием в осязательно благодатном состоянии. Сердце вкушает тогда Господа духовно.

Но как мы и телом стеснены, и внешними делами и отношениями окружены, в которых подолгу должны принимать участие, то духовное вкушение Господа, по раздвоению нашего внимания и чувства, день ото дня ослабляется, заслоняется и скрывается...

Поэтому ревнители, ощутив оскудение его, спешат восстановить его в силе, и когда восстановят, чувствуют, что как бы снова вкушают Господа».

Издано православным приходом во имя Преподобного Серафима Саровского, г. Новосибирск.

ПОНЯТИЕ О ТАИНСТВЕ

Покаяние есть таинство, в котором исповедующий свои грехи, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов Самим Иисусом Христом (Катехизис).

НАЧАЛО УСТАНОВЛЕНИЯ ТАИНСТВА

По своему началу покаяние, как и другие таинства Православной Церкви, есть учреждение Божественное. Благодать вязать и решить грехи была обещана апостолам Иисусом Христом еще во время Его земной жизни. Так, Господь в беседе о прощении согрешающим говорил апостолам: «Елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесех» (Мф. 18, 18). Эта благодать и была преподана апостолам и их преемникам Иисусом Христом по воскресении, когда он часто беседовал с учениками об устройстве Своей Церкви и учреждал для нее таинства. Однажды, явившись ученикам после воскресения, Спаситель сказал: «Мир вам: якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы. И сие рек, дуну и глагола им: приимите Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им, и имже держите, держатся» (Ин. 20, 21—23). Здесь благодать и власть вязать и решить грехи названа Духом Святым, и, таким образом, разрешение или удержание их представляется делом Божиим. В этом и состоит таинство.

ИСТОРИЯ ЛИТУРГИЧЕСКОЙ СТОРОНЫ ТАИНСТВА

О таинстве Покаяния у христиан апостольского времени мы находим указания в книгах Священного Писания (Деян. 19, 18; Иак. 5, 16). По объяснению толкователей, эти места Свящ. Писания показывают, что исповедь была общеизвестна христианам апостольского времени и что они исповедовали грехи свои пред строителями таин Божиих (1 Кор. 4, 1). Уже в апостольский век исповедание грехов, смотря по обстоятельствам, было или тайное, или открытое, публичное. Публичное покаяние требовалось от тех христиан, которые своими грехами производили соблазн в Церкви.

Исповедание грехов соединялось с духовными наказаниями, которые были трех видов:

1) лишение на определенное время права делать приношения и участвовать в причащении (назначалось за менее важные преступления);

2) за более важные грехи Церковь запрещала присутствовать на собраниях верующих, особенно при литургии.

3) Высшей степенью наказания за грехи тяжкие (убийство, прелюбодеяние), соединенные с нераскаянностью, было исключение из числа верующих. Виновных епископ изгонял из собрания. И только если они высказывали искреннее раскаяние, епископ, по ходатайству диаконов, дозволял им посещать собрания верующих вместе с оглашенными, а потом допускал в число кающихся.

К концу первой половины III века публичное покаяние оформляется уже в виде особого, точно определенного правилами Церкви чина принятия в Церковь христиан, своими преступлениями расторгших с ней общение. Поводом к этому послужило гонение императора Декия. Во время тридцатилетнего покоя, предшествовавшего этому гонению, стало заметно ослабление первоначальной живой веры и чистой нравственности как в рядовых христианах, так и в церковном клире. Поэтому неудивительно, что в гонение Декия оказалось много падших (отрекшихся от Христа). Это немаловажное само по себе явление послужило началом спора о падших. Повод к возникновению этого спора подали отчасти сами падшие, думавшие недостаток покаяния восполнить свидетельствами исповедников, отчасти исповедники, без надлежащего внимания и разбора дававшие свидетельства и, наконец, отчасти и сами пресвитеры, которые не всегда осторожно принимали падших в общение с Церковью. В Церкви Карфагенской и Римской в III веке возник даже раскол, произведенный Фелициссимом (в Карфагене) и пресвитером Новацианом (в Риме). Фелициссим образовал партию своих сторонников, стоявших за принятие всех падших без покаяния. Новациан же вдался в другую крайность, утверждая, что падших нельзя вовсе принимать в общение с Церковью, ибо тогда она перестала бы быть святою. На созванных при таких обстоятельствах Карфагенском и Римском Соборах было определено принимать в общение с Церковью чрез публичное покаяние тех отпавших от веры христиан, которые принесли жертву идолам или воскурили им фимиам, или же путем подкупа получили фальшивые свидетельства о принесении ими жертвы идолам, наконец, к этому классу были присоединены после гонения Диоклетиана предатели, выдававшие гонителям книги Священного Писания, церковные синодики (диптихи) и своих собратий христиан.

Все указанные лица, расторгшие общение с Церковью, если искренне желали снова возвратиться в Церковь, приходили к пресвитеру-духовнику с изъявлением своего желания. Духовник, убедившись в искренности желания пришедших, вносил имена их в церковный список для общего сведения и поминовения при богослужении, возлагал на них руки в свидетельство разрешения их от отлучения и принятия в число кающихся, и отпускал их. Принятые таким образом в число кающихся, они пребывали потом вне церкви в подвигах поста, молитвы и милосердия. Являясь же в церковь, они должны были пройти четыре степени публичного покаяния (епитимии): плачущих, слушающих, припадающих и купностоящих.

Кающиеся плачущие могли входить только во внешний притвор (портик) храма, вне врат храма, где с плачем умоляли верных, и особенно предстоятелей Церкви, помолиться о них. Эта степень была подготовительной и как бы введением к собственно церковному покаянию (Григорий Чудотворец, 11 пр.; Василий Великий, пр. 22).

Слушающим дозволялось входить во внутренний притвор храма, стоять вместе с оглашенными, слушать с верными пение и чтение Священного Писания и поучения в продолжение первой половины литургии, после чего они выходили вместе с оглашенными (Первый Вселенский Собор, 11 и 12 пр.).

Кающиеся третьей группы — припадающие — стояли в самом храме, в задней его части, и участвовали с верными в молитвах о кающихся, внимая им, падши ниц. По окончании этих молитв они, преклонив колена и получив благословение от епископа, удалялись из храма.

Купностоящие стояли с верными до конца литургии, не приступая только к Евхаристии (Первый Вселенский Собор, 11 пр.; Анкирский собор, 4 пр.).

Во все продолжение времени, назначенное для исполнения епитимии кающимися, Церковь возносила за них молитвы в храме между литургией оглашенных и литургией верных (Лаодикийский Собор, 19 пр.). По содержанию своему они почти не отличаются от тех молитв, которые читаются в настоящее время пред исповедью. Одна из этих молитв сохранилась в (конце) литургии апостола Иакова, а другая в Постановлениях апостольских (VIII, 9).

Заключительным моментом покаяния по исполнении епитимии было то, что прошедшие все степени покаяния, в более или менее продолжительное время, публично кающиеся исповедовали свои грехи пред всей Церковью во главе с епископом и получали разрешение, обыкновенно в четверг или пятницу Страстной седмицы, чрез возложение руки епископа и чтение разрешительной молитвы, и допускались к Евхаристии. Самое принятие кающихся в Церковь было не только общественным актом, но и входило в состав общественного богослужения и совершалось торжественным образом.

После окончания гонений Церковь в период мирного ее существования (в IV веке) распространила публичное покаяние не только за отпадение от веры, но и за другие преступления: идолопоклонство, блудодеяние, убийство, еретичество.

Наряду с публичным покаянием (общественным), в древней Церкви было в обычае и частное покаяние, или исповедание грехов пред одним только епископом или пресвитером. Оно совершалось по желанию кающегося и состояло в открытии грехов и разрешении их с молитвою и возложением рук. О частном покаянии говорят Климент Римский, Ориген, Киприан и др. Климент Римский увещевает не стыдиться исповедовать тайные грехи настоятелю, чтобы от него, при помощи слова Божия и наставлений, получить исцеление. Ориген говорит, что для грешника, жаждущего оправдания пред Богом, — средство его стяжать и находить врачевство состоит в исповедании своего греха священнику Божию.

Практика публичного покаяния продолжалась в Церкви до конца IV века. При Константинопольском патриархе Нектарии (398 г.) была отменена должность пресвитера-духовника, а после этого постепенно уничтожились степени покаяния и обряды, которыми сопровождалось принятие в число публично кающихся. К концу периода Вселенских Соборов (VIII—IX век) публичная исповедь окончательно исчезает и заменяется тайной.

Побуждением к отмене общественной (публичной) исповеди и замене ее тайной было то, что общественная исповедь, столь благотворная в древние времена при строгости нравов того времени и ревности к благочестию, казалась тягостною для христиан последующего времени. Многие начали избегать ее из-за стыда или скрывали свои грехи. Кроме того, грехи, открываемые всенародно, могли послужить в соблазн для некоторых немощных христиан. А потому, чтобы врачевство для одних не обратилось в погибельный яд для других, Церковь, во избежание этой опасности, заменила публичную исповедь тайной.

В X—XII вв. в Восточной Церкви покаяние и исповедь принимают те формы (духовничество духовников-священников из монашествующих и мирских и тайная исповедь), в каких они существуют потом целые века, и существуют по настоящее время, с правом духовника налагать тайную или открытую епитимии на тех христиан-грешников, которые прежде подвергались публичной исповеди.

ИСТОРИЯ ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЯ ТАЙНОЙ ИСПОВЕДИ

Существующий в настоящее время в Русской Церкви чин исповеди (помещенный в Требнике) имеет своим источником греческие чины, выработанные в XVI—XVII вв. На последние же большое влияние оказало древнейшее чинопоследование тайной исповеди под названием Номоканона Иоанна Постника, приписываемое Иоанну, патр. Константинопольскому, жившему в VI в. (+ 596 г.). В Русской Церкви в XV—XVII вв. чин исповеди существовал во множестве разнообразных и весьма обширных редакций, имея в основе чин исповеди Иоанна Постника. В XVII в. был издан печатанием сначала в Киеве (1620), затем в Москве (1639 и 1658 гг.) краткий чин исповеди, который с конца XVII века (после издания 1685 г.), после некоторых дополнений (дополнен покаянными тропарями, разрешительной молитвой из Требника Петра Могилы: «Господь Бог наш Иисус Христос» и увещанием к кающемуся) остается без изменения и до нашего времени.

ОСНОВНОЕ ДОГМАТИКО-НРАВСТВЕННОЕ СОДЕРЖАНИЕ И НАЗНАЧЕНИЕ ТАИНСТВА ИСПОВЕДИ

Крещение и покаяние. Чрез таинство Крещения — «баню пакибытия», купель новой, обновленной жизни, человек получил залог «оправдания» — правды, праведности, чрез таинственное прощение грехов, душою своею «просветился» и телом освятился. Для борьбы с грехом, вытесненным, изгнанным как бы на периферию его естества, он в таинстве Миропомазания получил благодатные силы, и в таинстве Евхаристии — «освящение» тела и души. Но через грехи, которые совершает человек после этих таинств, он лишается благодатных сил, чрез «средостение» (преграду) греха лишает себя жизни в любви Божией, ставя свою отъединенную эгоистичную волю выше воли Божией и любви к Богу и человеку. И вот для очищения от грехов, соделанных после крещения, и для возвращения благодатных даров Господь установил таинство Покаяния, которое святыми отцами называется вторым крещением.

Какие же основные моменты покаяния?

В области чувства и сознания — это «сокрушение о содеянных грехах», суд совести, осуждение своего греховного прошлого, омерзение грехом, ненависть ко греху и (в результате чего — в области воли) желание и решимость порвать с этим греховным прошлым, решимость отказаться от греховного направления своей воли, твердое обещание впредь блюсти себя от грехов и исправить свою жизнь. И все это должно быть соединено с горячей молитвой к Богу о прощении грехов и освобождении от греха как внутренней силы, живущей в человеке.

Значение исповеди пред священником. Завершением этого душевного перелома и перерождения человека является исповедь пред священником, когда пред священником как свидетелем («аз точию свидетель есмь») и вместе врачом открываются сокровенные раны совести, весь стыд греха. Здесь завершается эта духовная ломка, окончательный духовный перелом, который делает человека достойным Божественного благодатного прощения чрез разрешительную молитву от священника. Ибо только Бог в Его чудодейственной помощи, подаваемой в таинстве (исповеди), силен действительно убелить, как волну, ищущую Его душу, Своим чудотворным прикосновением убить в душе грешника власть греха, дать обессиленной грехом душе успокоение и мир, и силу. Здесь Христос «невидимо предстоит приемля исповедание» (чрез «свидетеля») и прощает грех, и Дух Святой нисходит и опаляющим огнем Своим очищает душу кающегося.

Но чтобы быть возрожденным в таинстве Покаяния, человек сам должен приготовить свое возрождение. Без этого и таинство не может произвести на него своего действия.

«Приступая к доброму Врачу, — пишет преподобный Ефрем Сирин, — грешник должен со своей стороны принести слезы — это наилучшее врачевство. Ибо то и угодно Небесному Врачу, чтобы каждый собственными слезами врачевал себя и спасался, а не невольно претерпевал только спасение. Прежде чем приступить к благодати, человек наперед должен сам произвольно удалить из себя все греховное, должен разрушить в себе начало греха (чрез раскаяние), чтобы благодать могла насадить в нем начало новой жизни».

Сердечное сокрушение и исповедание своих грехов создают условия к возрождению человека благодатью Божией.

«А если исповедующийся недостаточно проникнут покаянным намерением, а духовник прочтет над ним разрешительную молитву, тогда что? — Тогда может случиться, что когда духовный отец будет произносить: “прощаю и разрешаю”, Господь скажет: “а Я осуждаю”» (свт. Феофан Затворник).

Посылаемая чрез таинство помощь Божия — благодать — есть естественное следствие скорбного вопля к Богу души, ищущей спасения, и твердой решимости не грешить, а не результат формального обряда исповеди; ибо любящий Господь всегда близ человека и постоянно «жаждет, Благосердый, нашего спасения и простирается дать прощение ищущим Его усердно и с любовию работающим».

СВЯЩЕННИК КАК СОВЕРШИТЕЛЬ ТАИНСТВА ПОКАЯНИЯ

Исповедь есть испытание и проверка пастырской любви. «Исповедь для священника, — пишет святой праведный Иоанн Кронштадтский, — есть подвиг любви к своим духовным чадам, любви, не взирающей на лица, долготерпящей, милосердствующей, не превозносящейся, не гордящейся, не ищущей своих си (своего спокойствия, корысти), не раздражающейся, все терпящей, николиже отпадающей».

Здесь-то выявляется, каков священник: пастырь он или наемник, отец или чужой для своих чад.

«Боже мой, как трудно надлежащим образом исповедовать! — пишет Иоанн Кронштадтский. — Сколько от врага препятствий! Как тяжело согрешаешь пред Богом, исповедуя не надлежащим образом! Как слово оскудевает! Как источник слова заграждается в сердце! Как язык изменяет и разум! О, сколько нужно приготовления к исповеди! Сколько надо молиться об успешном прохождении этого подвига!» «А какое невежество духовных чад!.. Не знают Троицы, не знают, кто Христос, не знают, для чего живут на земле. А грехопадений-то?..» «О, какая великая любовь нужна к душам ближних, чтобы достойно, не торопясь и не огорчаясь, с терпением исповедовать их».

Любовь священника, или, что то же, истинная ревность о спасении душ, исполнена терпения, кротости и твердости (при наставлениях). И сам священник, который при исповеди есть судья и ценитель нравов и жизни других, должен, как человек Божий, преуспевать в добрых нравах, благочестии и чистоте жизни; жизнь его должна служить примером тех добродетелей, которых он требует от кающихся. «Чиста должна быть та рука, которая хочет омывать нечистоты других». «Священник должен прежде всего сам очиститься, — говорит Григорий Богослов, — потом очищать других, прийти к Богу, а затем других приводить, освятиться, а после освящать, сделаться светом, а потом других просвещать». «Если мы будем иметь добродетели, — пишет Иоанн Златоуст, — если будем кроткими, смиренными, милостивыми, чистыми, миротворцами, то мы взирающих на нас привлечем этим не менее, чем и чудесами, и добровольно все устремятся к нам». Но если священник надевает личину добродетели, ласкосердствуя по отношению к пасомым, и в то же время скрывая свою нечестивую жизнь, то нечестие его, всегда открытое пред Богом, не скроется и от людей. Душа пастыря чувствуется пасомыми. Только то, что от сердца исходит, может иметь влияние на сердце. Какой священник может от сердца убеждать оставить грехи, когда сердце его находится в рабстве греху?

О, как священник должен быть утвержден в добродетели!

Бесчисленное множество искушений предстоит ему, как в жизни, так и при исповеди.

Ибо часто бывает с человеком-христианином, когда он, прежде с ужасом отвергавший искушение, перестает бояться его, слыша и видя множество людей, подвергающихся тому греху, который приражается к нему в искушении. Из всех же грехов скорее всего приражается зараза от грехов против целомудрия, которые приходится священнику выслушивать на исповеди; и большая борьба предстоит священнику со всякого рода воспоминаниями и худыми помыслами. Священнику необходимо иметь непрестанное трезвение над чувствами и очищать свою совесть возможно более частой исповедью. Священник, пренебрегающий своей собственной исповедью, никогда не будет иметь благодатной силы поучения людей покаянию и исповеди.

Трезвение, бодренность и молитвенность священника-духовника. Огромное значение для возрастания в добродетели имеет молитва.

Пастырь — это постоянный молитвенник. Внутренняя постоянная молитва — условие пастырской силы. Ею пастырь призван овевать всякого приходящего к нему (незримо для этого последнего, но зримо для Бога и для Ангелов, радующихся этой молитве, и ощутимо для сил зла, опаляемых ею). Тогда даже его и малое слово будет «с солью», убедительным, перерождающим. Истинный иерей есть самособранный, непрестанно бодрствующий в молитве человек, всей своей жизнью, всеми словами и поступками осоляющий мир. Имеющий духовное содержание пастырь является источником воды живой для душ, ищущих не отвлеченных поучений догматам или морали, но раскрытия небесной реальности веры.

Каким должен быть священник-духовник, говорится в помещенном в Большом Требнике (гл. 12) «Предисловии и сказании, о еже како подобает быти духовнику». Здесь мы читаем: «Приемляй помышления человеческая, должен есть быти образ благ всех, и воздержник, смирен и добродетелен, моляся на всяк час Богу, да подаст ему слово разума, во еже исправляти притекающия к нему. Прежде всех (всего) должен есть сам постити среду и пяток всего лета, якоже божественная правила повелевают: да от нихже сам имать, и иным повелевает творити. Аще же сам невежа, и невоздержник, и сластолюбец сый, како иных добродетелей может учити? Но и кто неразумен может послушати его, о нихже имать глаголати, зря его безчинника и пияницу, и иных учаща не упиватися, или ину некую добродетель проходити, юже сам не творит? Очи обо ушес вернейше, глаголет Божественное Писание. Темже внимай себе, о духовниче! Зане, аще погибнет едина овца нерадения ради твоего, от рук твоих изыщется. Проклят бо (глаголет Писание [Иер. 48, 10]) дело Господне с нерадением творяй».

Опыт духовный. На священнике лежит обязанность духовного окормления кающихся. Он исследует сокровенные изгибы души, тайные движения и помышления сердца, рассматривает все его уклонения и чрез это узнает, как глубоки язвы душевные, открывает начало болезней (какая главная страсть борет человека), отыскивает средства к духовному уврачеванию их и с полной уверенностью предписывает, что нужно делать и чего избегать. Для этого священнику крайне необходимо приобретать познание собственного сердца и вообще человеческой природы, приобретать собственный духовный опыт, а также и знания, путем чтения Священного Писания, писаний и житий святых отцов и подвижников Церкви и др.

Большая ошибка пастыря думать, что всякий, идущий к нему исповедоваться, тем самым ниже его духовно стоит и, следовательно, имеет нужду в поучении. Бывают исповеди такие покаянные, глубокие, что пастырю остается одно: благодарственно, безмолвно прочесть разрешение, поучаясь силе покаяния человека и милости Божией к человеческой душе. После таких исповедей истинный пастырь всегда чувствует небесную радость в сердце (Лк. 15, 7). Но бывают иные исповеди, мучительные для священника: кающимся нечего сказать; они молчат или говорят общие фразы: «ничего особенного не имею», «грешен, как все», «грешен во всем» и т. п. Ленивый пастырь таким исповедям рад и бывает недоволен, когда кающийся проявляет слишком большое усердие в покаянии и слишком тонко воспринимает явления духовной жизни (что непонятно для души, стоящей на более низкой ступени развития). Осторожный же, внимательный и благоговейный иерей может великое и чудное дело сделать с человеком, не познавшим своей греховности и своих грехов, не пришедшим еще к покаянию. Он может помочь душе найти свою покаянную глубину. Елеем любви к душе больной и заскорузлой в грехе иерей, как опытный врач, может привести грешника к познанию своей греховности и глубокому раскаянию в содеянных грехах, укрепить в нем решимость исправить свою жизнь по заповедям Христовым.

Допустима ли общая исповедь. Духовное значение высказывания своего греха на исповеди. Немало душ проснулось от греховного сна в минуты исповеди. Но, конечно, гораздо больше ушло бы спасенными от аналоя, если бы пастыри, которым вверяют они свои совести, больше отдавали внимания, души и сердца этому святому таинству. Для священника таинство Исповеди — часто единственный момент, когда он может говорить с человеческой душой. Но и этого священник лишает себя и приходящего к покаянию, вследствие получившей весьма большое распространение в нашей Церкви практике совершения так называемой «общей исповеди». Многие из мирян (и многие уже священники) не понимают всей глубины и духовного значения именно выискивания и признания на исповеди своего греха. Грех, который человек «постеснялся» исповедать пред священником, несомненно, остается занозой в душе человека; и в свое время человек опять легко может впасть в этот грех. При общей исповеди почти не бывает этого личного высказывания и признания своих грехов. Общая исповедь — это по сути только вид проповеди с общим перечислением грехов и последующим наложением на главу каждого епитрахили, с чтением разрешительной молитвы. В лучшем случае проводимая сейчас во многих местах общая исповедь — это только хорошая подготовка к чистосердечному раскаянию и исповеданию своих личных грехов священнику у аналоя. Общая исповедь допустима только в исключительных случаях большого наплыва исповедников, например, в Великом посту, когда бывает священнику физически невозможно исповедовать всех индивидуально.

Итак, как правило, исповедь должна быть индивидуальной, будучи предваряема покаянным словом ко всем, приступающим к таинству. Общая исповедь большею частью отучает прихожан от должного истинного покаяния, сознания — «зрения» своих грехов, сокрушения о своих грехах. Не бывает здесь горячего стыда о своем грехе, омерзения к своему греху, того глубокого духовного перелома и перерождения, как это возможно при выявлении личной греховности на личной исповеди. И бывает так, что с общей исповеди многие прихожане уходят без исповеди, т. е. не принеся истинного покаяния и не получив, вследствие этого, и прощения грехов...

Все это ложится огромной ответственностью на священника. «Всем спасаться трудно, — говорит Иоанн Златоуст, — но больше всего священникам, и, думаю, что немногие священники спасаются…»

Священнику необходима постоянная бодренность. Душой даже ревностного вначале священника могут овладеть пороки, которые особенно препятствуют правильному и спасительному совершению таинства Покаяния. Каждого священника подстерегает на пути образование холодной привычки ко всему святому, ко всем священнодействиям и таинствам, холодность души ко спасению кающихся. Это то состояние, когда из пастыря и отца духовного он станет холодным «требоисправителем», наемником.

Холодность души у пастыря к спасению кающихся обнаруживается в том, что он самое время исповеди считает тяжким и скучным и принимает кающихся с неудовольствием, скрытым раздражением; он спешит поскорее отпустить кающихся с какими-нибудь холодными словами наставления, часто избитыми, заученными, сам задавая вопросы и торопливо на них отвечая; скорбящих и расстроенных, которые желали бы открыть подробнее свои недуги и искушения и тем облегчить сердце, он не выслушивает или торопит и отпускает с жестокими словами, и многое другое.

И священником-духовником может овладеть малодушие и упадок духа. Духовник не должен упадать духом из опасения трудностей, ожидающих его при совершении таинства Покаяния. «Чтобы избавить себя от этого упадка и тревоги сердца, ты, священник, прибегай со смиренной молитвой к Богу, Которого могущество беспредельно, и Который избрал тебя к великому служению Своему; по Своей бесконечной премудрости и благости Он ниспошлет тебе благодать и помощь к достойному совершению этого трудного служения. Кто уповает на Господа Бога, тот неожиданно и дивно получает помощь среди великих затруднений. Если кто ищет только Бога, тот найдет Его и с Ним получит свет и силу».

Некоторые замечания относительно совершения исповеди. Право исповедовать имеют епископы и законно поставленные от них священники, не находящиеся под запрещением.

Ни один священник не имеет права отказать в исповеди православному христианину, обращающемуся от греха (Апостольское правило 52), особенно же в случае, когда необходимо немедленно исповедовать больного.

Исповедание грехов пред священником обыкновенно предваряется так называемым говением, которое, по Уставу, продолжается целую седмицу. В это время говеющий должен соблюдать установленный пост, усилить подвиги церковной и домашней молитвы, стараться об обуздании страстей и греховных привычек, полагая начало исправлению жизни. Преимущественным временем говения и исповеди считаются посты: в честь свв. апостолов Петра и Павла, Успенский, Рождественский и особенно Великий пост. Но это не исключает необходимости и практики исповеди более частой и в другое время, когда совесть требует очищения чрез таинство Покаяния.

Нельзя одобрить той практики, когда служащие священники исповедуют во время литургии. Священник, начав литургию, не должен уже отходить от престола и отвлекаться. Исповедь должна совершаться до службы, лучше с вечера. И как исключение допускается исповедь во время запричастного стиха. Иногда можно исповедовать, при многолюдстве, и за 1—2 дня, и только разрешение давать в день причащения.

Прежде чем приступить к исповеди, священник должен сам в себе возбудить должное душевное настроение молитвой, внутренней самособранностью с размышлением.

Во время исповеди он должен сохранять скромность во всем; не должен безрассудно смотреть в лицо кающемуся, особенно другого пола; он должен слушать, а не смотреть, чтобы не привести в смущение кающихся и самому не уловиться нечистым помыслом. Во время исповеди, слушая и спрашивая, при увещании, наставлении и обличении, духовник должен всегда неизменно сохранять крайнюю снисходительность, кротость и пастырскую любовь, приличную ученику Вечной Любви, во имя Которой он совершает суд совести грешника.

На исповеди священнику надлежит проявлять большую чуткость и мудрость. Надо знать, какие вопросы можно задавать кающемуся соответственно его духовному состоянию. Надо опасаться, чтобы, задавая вопросы о грехах, не предложить таких, о которых человек и понятия не имел (в частности, вопросы о грехах против целомудрия).

Священнику необходимо знать о должных качествах исповеди. Исповедь должна быть полная и подробная. Кающийся должен исповедовать все грехи, какие помнит и знает за собой. Исповедь должна отличаться простотой и смирением. На исповеди кающийся должен открывать только свои собственные грехи, а не других людей; обвинять только себя, а не других, не уменьшая своих грехов обстоятельствами или немощью. Исповедь должна быть искренна, т. е. быть чужда всяких изворотов, лукавства и притворства, и с добрым намерением исправить себя, изгладить грехи искренним раскаянием.

О том, каким должно быть покаяние кающегося, говорится и в «Увещании прежде исповедания ко кающемуся» (см. Большой Требник, гл. 13). Его содержание весьма желательно передать на русском языке кающемуся перед исповедью. В «Увещании» говорится:

«Возлюбленное в Дусе Святе чадо (имя), благо пришел еси ко святому покаянию: ибо тем, яко духовною купелию омыеши грехи души твоея, яко небесным врачевством исцелен будеши от смертоносных язв ея: точию потщися сокрушитися сердцем твоим о всех гресех твоих, и тыя Господу Богу твоему, невидимо с нами сущу, предо мною смиренным, власть разрешения от Него приемшим, истинно исповедати, ничтоже тая и ничтоже прилагая, но яко что содеял еси, и помниши, тако и исповедуй… Не имаши же греха таити и единаго, ни срама ради… Да не утаиши что и боязни ради… Во исповедании же обличай, а не извиняй тебе: твоя грехи, а не чуждия открывай. Лиц обществующих во гресех с тобою да не сказуеши мне… Точию твоя грехи да исповедуеши, не простобеседно, но со жалением сердечным, и с добрым намерением еже впредь хранитися от тем подобных согрешений: без того бо не может быти истинное покаяние...»

Исповедь часто бывает неполная или не имеющая истинного покаяния. Этому могут быть следующие причины:

1) незнание кающимся, в чем существо покаяния, незнание требований закона Божия, и какие грехи против него;

2) нерадение пришедшего на исповедь об испытании своей совести;

3) стыд и застенчивость;

4) страх епитимии;

5) упорство, ожесточение и бесстыдство;

6) недостаток уверенности, что можно избежать греха.

Священнику, выявив причину, надлежит с кротостью и любовью разъяснить и расположить кающегося к искреннему, без страха, покаянию, с полной надеждой на врачующую и укрепляющую благодать Божию.

Для возбуждения веры и сокрушения о грехах в Большом Требнике помещен весьма умилительный молебный канон ко Пресвятой Богородице во исповедание грешника (гл. 96), который следует рекомендовать читать для исповедников в вечернем правиле ко Причащению.

ЧИНОПОСЛЕДОВАНИЕ ТАИНСТВА ПОКАЯНИЯ

Существенная часть таинства Покаяния есть ИСПОВЕДЬ, или словесное признание в грехах. Исповедь есть необходимое следствие и плод сердечного сокрушения о грехах и намерения исправить свою жизнь. Так как покаяние и исповедь предполагают сознание себя и умение различать добро и зло, то на исповеди не бывают младенцы (до семи лет), умалишенные и бесноватые.

Чинопоследование исповеди в настоящее время состоит из двух частей: приготовления к исповеди покаянными молитвами и самого ее совершения.

Пред началом исповеди пред иконой Спасителя ставится аналой, на котором священник полагает святой крест и Евангелие, для напоминания о невидимом присутствии Самого Господа. Кающиеся (или кающийся) стоят вблизи пред аналоем.

В начале исповеди священник, стоя у аналоя, читает для всех исповедников общие покаянные молитвы. Обычное начало:

Благословен Бог наш…

Трисвятое по Отче наш. Господи помилуй (12 раз). Слава и ныне:

Приидите поклонимся (трижды). 50-й псалом.

И настоящие покаянные тропари: «Помилуй нас, Господи, помилуй нас…». Слава: «Господи, помилуй нас…». И ныне: «Милосердия двери отверзи нам...».

Также: Господи помилуй (40). После чего священник читает две молитвы о кающемся. (Эти молитвы читаются для всех, если исповедников много).

Священник говорит: «Господу помолимся».

И молитву первую о кающемся: «Боже, Спасителю наш...».

«Господу помолимся».

И молитву вторую: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго...».

В этих предварительных молитвах Церковь просит Милосердного Господа помиловать кающихся, принять их сердечное покаяние, простить им все грехи и беззакония, снять с них анафему и клятву, которой они подпали по немощи и нерадению, освободить их от вечной муки и разрешить тяготеющие на них вины и преступления.

После этого священник говорит к исповеднику (или исповедникам) увещание:

«Се чадо, Христос невидимо стоит, приемля исповедание твое, не усрамися, ниже убойся, и да не скрыеши что от мене: но не обинуяся (т. е. без боязни, смущения) рцы вся, елика соделал еси (или соделала еси), да приимеши оставление от Господа нашего Иисуса Христа. Се и икона Его пред нами, аз же точию свидетель есмь, да свидетельствую пред Ним вся, елика речеши мне: аще ли что скрыеши от мене, сугуб грех имаши. Внемли убо, понеже бо пришел еси во врачебницу, да не неисцелен отъидеши».

После этого, если исповедников много, хорошо сказать краткое слово с разъяснением существа исповеди и о главных грехах против заповедей Божиих, (можно) придерживаясь десятословия или разъясняя о восьми смертных грехах и их разветвлениях, но только в общих чертах, не вдаваясь в подробности о грехах, сообразуясь с состоянием кающихся — своих прихожан.

Затем священник приступает к самой исповеди, которая должна быть наедине с каждым человеком, хотя бы то был малолетний.

Примечание.

Предложение кающемуся вопросов в таком виде, как они напечатаны в Требнике, необязательно. Священник должен задавать вопросы кающемуся, сообразуясь с возрастом, положением и вообще нравственным состоянием своих духовных чад.

Практика относительно положения исповедников у аналоя разная. В некоторых местах исповедующиеся становятся во время исповеди на колени пред аналоем. В других местах исповедник, стоя, исповедует грехи, смиренно преклонив голову под епитрахилью.

Всего лучше в этом отношении обычай, соблюдаемый в большей части нашей Церкви и в Восточных Православных Церквах, когда кающийся исповедуется, стоя перед аналоем и взирая благоговейно на крест и Евангелие или на икону.

Сам священник совершает исповедь, стоя у аналоя. В некоторых местах существует обычай священнику совершать исповедь сидя (особенно когда много бывает исповедников), но разрешительную молитву священник читает стоя.

Когда кающийся пред священником окончит исповедание всех грехов своих, тогда священник повелевает преклониться до земли (или преклонить главу) и читает молитву: «Господи Боже спасения рабов Твоих...», в которой просит Господа простить грехи кающемуся, примирить и соединить его со Святой Церковью. Эта молитва — древнего происхождения и в Восточных Церквах является разрешительной. (Эту молитву при множестве исповедников священник читает единой для всех их после покаянных молитв и увещания.) После исповеди (и указанной молитвы) священник произносит разрешительную (совершительную) молитву:

«ГОСПОДЬ И БОГ НАШ, ИИСУС ХРИСТОС БЛАГОДАТИЮ И ЩЕДРОТАМИ СВОЕГО ЧЕЛОВЕКОЛЮБИЯ, ДА ПРОСТИТ ТИ, ЧАДО (имя), ВСЯ СОГРЕШЕНИЯ ТВОЯ, И АЗ НЕДОСТОЙНЫЙ ИЕРЕЙ, ВЛАСТИЮ ЕГО МНЕ ДАННОЮ, ПРОЩАЮ И РАЗРЕШАЮ ТЯ ОТ ВСЕХ ГРЕХОВ ТВОИХ, ВО ИМЯ ОТЦА И СЫНА И СВЯТАГО ДУХА. АМИНЬ».

Обыкновенно при разрешении от грехов духовник покрывает кающегося епитрахилью, а говоря конец разрешительной молитвы, «знаменует крестообразно десницею (главу) кающегося» (Требник).

После этого: «Достойно», «Слава и ныне» и отпуст. Возложение епитрахили на главу исповедника имеет одинаковое значение с возложением рук и благословением епископа или пресвитера, которое применялось в этих случаях в древней Церкви (см. в Постановлениях апостольских, у святителя Киприана и др.). Епитрахиль, покрывающая голову кающегося, служит также символом благодати Божией, покрывающей все грехи его.

Получив разрешение грехов, исповедник целует крест и Евангелие, лежащее на аналое. Это, с одной стороны, знак примирения его с Господом после таинства Покаяния, а с другой — знак удостоверения в том, что он искренне исповедал все грехи и имеет твердое намерение по возможности избегать высказанных на исповеди грехов, быть истинным последователем евангельского учения Иисуса Христа и идти вслед Его, неся свой жизненный крест.

ЕПИТИМИИ. ИХ ЗНАЧЕНИЕ

После исповедания грехов священник иногда дает покаявшемуся «канон противу согрешения его», т. е. налагает на него епитимию. (Обычно епитимия налагается в конце исповеди, до разрешительной молитвы.)

Епитимия, по словопроизводству с греческого языка и по первоначальному смыслу, есть запрещение (2 Кор. 2, 6—8), т. е. духовное наказание, состоящее в запрещении иметь общение с Церковью. Но так как это наказание, по учению апостола, должно быть растворяемо любовью к согрешившему и соединяемо с мыслью об опасности от диавола для согрешившего во время пребывания его вне общения с Церковью, то в понятие о епитимии входит указание условий, при которых согрешивший может возобновить нарушенный мир с Церковью и восстановить первоначальное с ней общение. Поэтому епитимия вообще есть и продолжение покаяния, и плод, достойный истинного покаяния и исповедания грехов.

Более частное значение епитимии состоит в том, что она есть духовное врачевство, истребляющее вожделения плоти и души, которые порождают грех, и предохраняющее от тех порочных дел, от которых кающийся очищается; она есть прекрасное средство приучения к духовным подвигам и терпению, плодом которых бывает добродетель; наконец, она есть ручательство и для самой Церкви, что кающийся возненавидел грех, — условие, без которого невозможно общение с Церковью.

Епитимия не составляет безусловной необходимости при исповеди и назначается священником кающемуся только в определенных случаях, в зависимости от тяжести греха, возраста, положения и др.

В Требнике помещены извлечения из Номоканона о епитимиях. Помещенные там епитимии свидетельствуют о том, что покаянная дисциплина в древности и даже в XVI—XVII вв. стояла на большой высоте. (Так, например, вольный убийца отлучался от причащения Святых Таин на 20 лет, прелюбодей — на 15 лет, блудник — на 7 лет и т. д.).

В настоящее время, когда нет той нравственной крепости, которая древних христиан делала стойкими в продолжительном покаянном подвиге и выносливыми в отношении нравственно-исправительных мер, древние епитимии были бы нам непосильны. Поэтому в настоящее время обычно в виде епитимии даются: молитва, милостыня и другие добрые дела, чтение акафистов, Псалтири, ежедневные дополнительные поклоны с молитвой Иисусовой, строгий пост на определенный срок и, наконец, отложение разрешения в грехах (особенно в случаях упорной нераскаянности) и недопущение на определенное время к причастию. Последнее дается за особо тяжкие грехи. Но и здесь обычно надо проявлять больше сострадания, чем строгости (особенно к лицам, близким к отчаянию), приводя согрешившего к сознанию недостоинства еще принимать Святые Тайны. Впрочем, не должно быть и излишнего послабления, потому что когда пастырь будет давать разрешение за все, самые тяжкие и смертные грехи, и будет стесняться в потребных случаях налагать епитимии, то он этим самым будет способствовать утверждению в среде своих пасомых легкого взгляда и на самые тяжкие беззакония, что приводит к теплохладному отношению к требованиям нравственной чистоты и святости жизни, нечувствительности к неприступной святости Тайны Тела и Крови Христовой.

Над окончившим епитимию читается «Молитва над разрешаемым от запрещения», которой он освобождается от «надлежащаго ему уза» и вводится в общение с Церковью. По церковным правилам разрешить запрещенного не может никто другой, кроме запретившего, исключая случаи смерти запретившего, а также смертельной болезни кающегося.

В Большом Требнике есть молитва на разрешение отлученных от причащения (гл. 49), на разрешение различных уз совести (гл. 46, 49—50).

ЧИН ПРИЕМА В ПРАВОСЛАВНУЮ ЦЕРКОВЬ ЧРЕЗ ПОКАЯНИЕ ХРИСТИАН ДРУГИХ ИСПОВЕДАНИЙ И ОТПАВШИХ ОТ ВЕРЫ

Таинства Крещения и Миропомазания, правильно совершенные, по учению Православной Церкви, не повторяются. На этом основании и согласно с церковными правилами (Карфагенский Собор, 68 пр.; Василий Великий, 1, 73, 8 пр.; Петр Александрийский, 1—13 пр.; Шестой Вселенский Собор, 17 пр.), христиан других исповеданий, правильно крещенных и миропомазанных, и христиан, отрекшихся от Христа, отпавших в иудейство или магометанство, или раскол, Православная Церковь воссоединяет посредством таинства Покаяния. Клирик, отрекшийся от Христа, но покаявшийся, принимается мирянином и не может уже быть после этого клириком (в священном сане) — см. Первый Вселенский Собор, 10 пр.; Апостольское правило 62; Петр Александрийский, 10 пр.

Чин приема христиан других исповеданий и отпавших в другую веру состоит в том, что лицо, ищущее общения с Православной Церковью, предварительно испытывается в чистоте своего намерения, наставляется в учении Православной Церкви, исповедует свои грехи, но разрешения не получает.

Его приводят затем к вратам храма, где Церковь его встречает пением 33-го псалма. Здесь он всенародно, преклонив колена, исповедует свое раскаяние и желание воссоединения. Потом Церковь, при благословении и возложении руки священника на главу воссоединяемого, молит Господа принять его в словесное стадо Свое и украсить его славою пресвятого имени Христова, и дает новое или восстанавливает прежнее, но попранное, христианское имя.

Затем воссоединяемый, обращаясь на запад, произносит отречение от прежних заблуждений, а обращаясь на восток, сочетается Христу, произносит исповедание православной веры, сопровождая его клятвою в искренности своего обращения.

Потом он вводится в храм, который до сих пор был закрыт для него, при пении 56-го псалма, изображающего упование на милосердие Божие. В храме, преклонив колена пред Евангелием, он слушает покаянные псалмы: 50-й, 37-й и 142-й и две молитвы, в которых Церковь молит Господа возжечь в нем искру спасительного Крещения, лежащую в душе его, и, как погибшее и обретенное овча, присоединить его к избранному стаду.

Наконец, воссоединяемый получает разрешение грехов и вместе с тем право общения с Церковью.

Примечание.

В Большом Требнике (гл. 97 и 98) помещено «Последование Мефодия патриарха о от отвержения различных лиц, и ко православней истинней вере обращающихся». Этот чин относится к тем, которые отреклись (отпали) от православной веры по неразумению, в юном возрасте или под страхом смерти, или по своему злому произволению. Первые и вторые принимаются с епитимией, последние же отлучаются от причащения Святых Таин, которое преподается им только перед смертью. Над обращающимися совершается обряд омовения (но не Крещение, которое не повторяется) в напоминание об утерянной чрез вероотступничество чистоте крещения, затем читаются очистительные молитвы. После этого над теми из отпавших, которые совершенно отрекались от Христа и исповедали языческое безбожие, совершается чин миропомазания, которое служит не повторением этого таинства, а знаком того, что отпавшим от веры вновь возвращается та благодать, которую они утратили чрез отвержение Христа. Этот чин в настоящее время вышел из употребления в Церкви. Прием отпавших совершается чрез покаяние с епитимией.

Чин присоединения совратившегося в раскол совершается на основании предыдущего чина, но отличается от него большей краткостью.

После предварительного приготовления, оглашения, отрицания своих заблуждений и сочетания Христу он вводится в храм при пении 26-го псалма и здесь ему, коленопреклоненному, читается молитва о том, чтобы Господь возжег в нем искру спасительного крещения. После чтения Символа веры (стоя) присоединяемый целует Евангелие и получает разрешение. При этом употребляется та же разрешительная молитва, которой разрешаются и другие обращающиеся отступники от христианства. После этого присоединенный исповедуется и причащается Святых Таин.

Если обращающийся из раскола не миропомазан или имеет помазание от раскольнических священников, то после совершения над ним чина принятия в Православную Церковь он помазуется святым Миром по чину присоединяемых к Православию чрез миропомазание, и после этого исповедуется и причащается Святых Таин на литургии.