Как заставить себя больше молчать святые отцы. Святые отцы о молчании. «От неосторожных слов более бед, нежели от самих дел»

1

Понуждайте себя к молчанию, родителю всех по Богу добродетелей. Молчите, чтобы творить молитву, ибо, когда разговаривает человек, как он может избежать празднословия, от которого и всякое злое слово, отягощающее душу ответственностью?

При работе избегайте разговоров. Лишь два-три слова, и то в случае необходимости. Руки пусть работают для нужд тела, а ум пусть произносит сладчайшее имя Христово, дабы восполнить и нужды души, о которых мы не должны забывать ни на секунду.

2

Чадо мое, не печалься обо мне, но подвизайся теплейше. Подвизайся в молчании, молитве и плаче и обретешь основы вечной жизни. Понуждай себя, затворяй свои уста и в радости, и в скорби. Опытность в том, чтобы и то, и другое удерживать в себе, ибо язык не умеет хранить богатство.

Молчание — самая великая и плодоносная добродетель. Поэтому и богоносные отцы назвали ее безгрешием. Молчание и безмолвие — это одно и то же.

Первым божественным плодом молчания является скорбь — печаль по Богу, радостотворная печаль. Потом приходят светлые помыслы, приносящие святой поток живоносных слез, благодаря которым совершается и второе крещение : душа очищается, сияет и становится подобной Ангелам.

Что сказать мне, чадо Иисусово, о духовных созерцаниях, происходящих от молчания, о том, как отверзаются очи ума и видят Иисуса в сладости, паче меда! Что за небывалое чудо происходит от законного молчания и внимательного ума! Ты знаешь это — так подвизайся. Малое открыл я тебе. Понуждай себя и обретешь еще большее! Я молюсь о тебе, как и обещал. Итак, ты готов?

3

Не говори, чадо мое, лишних слов, ибо они охлаждают в твоей душе божественную ревность. Возлюби молчание, рождающее все добродетели и ограждающее душу, чтобы не приблизилось к ней диавольское зло.

Лучше упасть с высоты, чем пасть по вине языка . Язык причиняет людям величайшее зло.

4

Спасение не приобретается, когда мы празднословим или проводим дни безотчетно. Будьте осторожны со своим языком и умом, ибо хранение их наполняет душу светом Божиим. Но, у кого уста неукротимы, тот собирает в своей душе множество нечистот.

5

Молчите, молчание — величайшая добродетель. Избегайте праздных слов и смеха, если желаете, чтобы ваша молитва посредством слез и благодати имела дерзновение!

Будьте осторожны со страстными помыслами и мечтаниями. Изгоняйте их тотчас, как они появятся, потому что если такие мечтания замедлят, то окаянная душа подвергнется смертельной опасности.

Непрестанно творите молитву с силой, ревностно, с любовью. Только так можно укрепиться душевно. Любыми способами избегайте праздных слов, ибо они расслабляют душу, и у нее не остается сил для подвига.

Время не для рассеяния, но для духовных приобретений. Кто нам дал гарантию, что, ложась спать, мы проснемся вновь? Посему будем понуждать себя.

6

Когда молчишь, у тебя есть время и возможность для молитвы и собранности. Но когда ты невнимательно проводишь часы, для молитвы у тебя не остается времени, а невнимательные разговоры влекут за собой еще и различные грехи. Посему святые отцы добродетель молчания ставили выше всех добродетелей, ибо без нее ни одна из добродетелей не может удержаться в душе человека.

Итак, молчание, молитва, послушание. Когда ты с помощью Божией приобретешь эти добродетели, тогда познаешь свет Христов в своей душе.

7

Будь мудрым в своих словах: сначала подумай, а потом говори. Пусть язык твой не спешит опередить мысль в том, что ты должен сказать.

Не предавайся, чадо мое, дерзости. От дерзости происходит много зол. Убегай ее, как огня и змеи!

8

Храни себя от дерзости и неуместных слов: они иссушают душу человека. А молчание, кротость, молитва, напротив, исполняют душу небесной росой, сладкой печалью.

Возненавидь празднословие, как родителя охлаждения и сухости, ибо празднословие отгоняет слезы от наших глаз, и душа наша увядает.

9

Имей терпение, чадо мое, смирение, любовь и хранение языка, ибо язык, когда побеждает человека, становится для него неудержимым злом, увлекает за собой и других и ввергает их в бездны греха.

Да, чадо мое, уста твои да будут заграждены, дабы сердце твое сохранилось чистым. И когда оно пребывает чистым, тогда приходит Бог и вселяется в него, и оно становится храмом Божиим. И святым Ангелам радостно находиться в таком сердце!

Также с помощью гнева и молитвы прогоняй и постыдные помыслы. Молитва — это огонь, попаляющий демонов и обращающий их в бегство.

10

Будь осторожен в отношении своих уст, но прежде всего в отношении ума. Не позволяй дурным помыслам беседовать с тобой. Уста твои да не произносят слов, которые могут ранить брата.

Уста твои пусть изрекают слова, распространяющие благоухание, слова утешения, ободрения и надежды. От произносимого устами виден и внутренний человек, его сущность.

11

Подвизайся, чадо мое, насколько можешь, в понуждении себя. Понуждение во всем, главным образом в молчании и скорбных слезах. Когда благоразумное молчание соединяется со слезами, тогда закладывается фундамент монашеской жизни, на котором будет построен надежный дом, где душа обретет духовную теплоту.

Если молчание не соблюдается,— это дурной знак для будущности души, поскольку все, что она собирает, тут же теряет, ибо монах, небрежный в слове, небрежен и в остальном.

Посему, чадо мое, понуждай себя во всем, ибо доброе начало получает похвалу, а нерадение осуждается, ибо конец его будет весьма жалок.

Когда молчим, у нас есть время для внутренней и устной молитвы, для светлых помыслов, наполняющих светом ум и сердце.

Христос говорит: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36).
Святитель Григорий Богослов:
От языка – половина человеческих пороков, изрыгает ли он явное зло - гнев, который отнимает у человека ум, или, затаив коварный умысел, льет кроткие речи из льстивых уст.

Преподобный Пимен Великий:

Иной человек кажется молчащим, но сердце его осуждает других. Труды его тщетны. Другой с утра до вечера говорит и вместе пребывает в молчании, потому что говорит одно полезное для души.

Если будешь помнить сказанное в Писании: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» (Мф. 12, 37), то поймешь, что лучше молчать, чем говорить.

Молчание – истинное начало очищения души и без труда исполняет все заповеди. Ибо язык есть неудержимое зло, исполнен смертоносного яда: «Им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков»,- говорит апостол (Иак. 3, 9). «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3, 2). Говорить опасно: с каким расположением говорить, в какое время, что говорить и ради чего? Говорящий все это должен помнить, молчащий же все совершил и исполнил.

Берегись празднословия, смеха и кощунств даже до малого праздного слова; ибо и за всякое праздное слово ответишь в день Суда, как сказал Господь (Мф. 12, 36). Об этом молится и Давид: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» (Пс. 140, 3-4). И далее: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен...» (Пс. 38, 2-3).

Брат спросил старца: «Отец, до каких пор должно сохранять молчание?» Старец отвечал: «До того времени, как спросят тебя. Если будешь молчалив, то во всяком месте сохранишь мир духовный».
Если понуждаешь себя к молчанию, то не думай, что совершаешь добродетели, но признавай себя недостойным говорить.

Безрассудное молчание

Бывает и безрассудное молчание от обиды, злости или по тщеславию, и такое молчание может быть даже хуже многоглаголания.

Преподобный Никон писал:

«Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит».

Преподобный Макарий предупреждал:

«Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред».

Богом дан человеку великий дар - дар слова. Слово служит выражением мыслей, чувств, желаний человека. Оно же (слово) порождает мысль, чувство, желание, придает им силу, закрепляет их в сердце. Поэтому язык является непосредственным участником образования нашего нрава.

Слово есть образ мысли и выражение наших чувств. Следовательно, из слов может распознаваться внутреннее душевное состояние и устроение говорящего человека.

Господь до тех пор хранит нашу душу, пока мы храним язык свой. Всякое умножение слов, многословие удаляет от Бога.

«Подлинно блажен, кто действительно приобрел воздержание» (преп. Ефрем Сирин).

«Ничем так не грешит человек, - говорит свят. Тихон Задонский, - как языком, когда не управляет им по-надлежащему. От невоздержания языка происходило много зла: осуждение, злословие, пересуды, празднословие, ложь, обман, клевета, божба и т.д.»

Уменье воздержаться в слове - есть признак разумности «Кто не согрешит в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак. 3:2).

Апостол Иаков называет язык «неудержимым злом, исполненным яда смертоносного» (Иак. 3:8). Именно через язык происходит повреждение и падение души. .
Человеку бывает достаточно и двух-трёх лет, чтобы научиться разговаривать, но для того, чтобы научиться молчать не хватает и всей жизни.

Поистине, язык - это один из величайших даров Господа человеку, пусть маленький по размерам, но с огромным значением.

Многие не считают пороком празднословие. Но Христос говорит: «Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12, 36).

«Я видел многих, - говорит св. Амвросий Медиоланский, -впадавших в согрешение чрез свои слова, но почти никого чрез молчание».

«От молчания никто никогда но раскаивался», - не раз говорил в своих наставлениях преп. Серафим Саровский.

«Слово в устах одних - дух и жизнь, а в устах других - мертвая буква»

«При многословии не миновать греха» (Притч. 10, 19).

«Сквернословие, - говорит св. Климент Александрийский, - обнаруживает в говорящем человеке пошлого, грубого, необразованного и наглого, но отнюдь не показывает человека скромного, честного и целомудренного».

Св. Исаак Сирин называет молчание таинством будущего века, «слова же суть орудие этого мира»

«Не старайся вслушиваться, что говорят другие... чтобы и самому не быть осмеянным и не сделать их злоречивыми.» (Святитель Василий Великий)

Склонность к спорам и распрям развращает человека, лишает его добродетелей,

Расположенность к спорам и распрям рождается о от пустословия, многословия, о лицемерного слова, от дерзости, от двуличия, от желания настоять на своем.

"Если при разговоре с братиями ты желаешь, чтобы твое слово взяло верх над словами других - нет в тебе страха Божия.«(Преподобный авва Исаия). Недаром говориться, что поучать приличествует наставнику, молчать же и выслушивать надлежит ученику.

Польза молчания - сохранность человека от многочисленных грехов языка: лжи, хулы, клеветы, сплетни, показухи, лицемерия, непристойности, сомнения, самовосхваления, спора, любопытства, искажения, и многого другого. «Слышать, что надо, так же драгоценно, как и говорить нужное.» (Святитель Григорий Богослов).

Молчание - это признак мудрости, сохранение себя от зла людей на этом свете и от наказаний Творца на Том свете. Ибо сказано: «при многословии не миновать греха», и еще: «смерть и жизнь - во власти языка».

«Муж мудрый не спешит говорить, но рассуждает, о чем следует сказать и что выслушать. Напротив, не воспитанный в истине не останавливается и перед разглашением доверенных ему тайн» (. Преподобный Антоний Великий) .

Особенно страшно богохульство. «Всякий грех и хула простятся человекам; а хула на Духа не простится человекам» (Мф. 12.31).

Грехи богохульника на этой земле не отпускают ни Господь, ни Крещение Его, ни даже милосердие Божие. «Если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» (Мф.1232).

Необходимо в жизни поступать по словам пророка [Псал. 38, 2-3]: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои; я был нем и безгласен и молчал даже о добром». Если же иногда добрых речей не следует говорить ради молчания, то тем более надлежит отказаться от дурных слов ради страха греха.

Совсем ничего не говорить мы, естественно, не можем, но воздерживаться от пустословия можем и должны, а когда по немощи забываемся и пустословим, то можем и должны укорять себя, а не оправдываться. Преподобный Пимен говорил, что если бы мы помнили изречение Писания «От слов свих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (МФ.12.37) , то решелись бы лучше молчать. Именно смирение было источником молчания святых, а не высокие фантазии. У святых всегда все было просто, они искренне думали, что сказать им нечего, что всякое их слово нечисто, и потому молчали. А уж когда Бог как бы понуждал их говорить, когда они обязаны были сказать, тогда они говорили. Молчание лучше всего, но если мы такие, какие есть, начнем геройствовать в молчании, тогда впадем в крайнюю гордость, а через это дойдем и до великих грхов. Молчание полезно смиренным, а нам нужно избегать хотя бы пустословия и злословия.Нашей немощью Бог ограждает нас от непосильных искушений.

У христианина слово и дело должны неразлучны между собою, как душа и тело неразлучны в своем бытии. За всякое обронённое слово человек будет держать ответ, вот почему так важно это произнесённое слово.

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) завещал нам: «Что пользы будет от поста, когда мы, строго воздерживаясь от пищи телесной, своим гневом и строптивостью съедаем души и сердца своих ближних; когда, боясь осквернить уста какою-нибудь запрещенной снедью, не боимся, однако, того, что из этих же уст продолжают исходить, как смрадный дым из печи, слова осуждения, клеветы и злословия, насмешки язвительные, полные заразы и соблазна душевного. Если хотите поститься постом истинным, прежде всего воздержите язык ваш от всякого слова праздного, тем паче гнилого и неподобного. Начните пост духовный с этого малого члена телесного, который вместе с тем есть и великий враг ваш. Победив его, вы сможете обуздать и все тело свое. В противном случае, язык ваш, как дикий конь, будет влачить вас вместе с постом вашим по дебрям лжи, клеветы, осуждения, злобы и лукавства.»

А.Соколовский

Еще при жизни преподобный Серафим Саровский лишился самых близких своих друзей и руководителей. Так, кости Иосифа, который учил его отеческому пути, уже почивали в могиле. Праведная душа старца Пахомия, которого отец Серафим считал не только благодетелем, но и духовным другом своим, тоже витала в загробном мире. Умер и старец Исаия, любивший отца Серафима как свое духовное чадо и почитавший в нем высокого подвижника и мудрого собеседника.

Всю жизнь свою отец Серафим с искренним усердием молился Богу об упокоении этих трех достопочтенных отцов. Всякий раз, проходя мимо кладбища, он считал обязанностью зайти на могилы их, преклонить колена у священного праха и вознести молитву о них Господу живых и мертвых. В беседе с начальницей одной монашеской общины он дал ей следующее наставление: "Когда идешь ко мне, зайди на могилки, положи три поклона, прося у Бога, чтобы Он успокоил души рабов Своих: Исаии, Пахомия, Иосифа, Марка и прочих, и потом припади ко гробу, говоря про себя: "Простите, отцы святии и помолитесь обо мне".

Так он внушал и другим молиться о своих духовных руководителях и вообще о саровских подвижниках, называя их по высоте и горячности молитв огненными столпами от земли до небес, так молился и сам.

Другой пример. Один молодой инок пришел жить к старцу, жившему близ Александрии, отличавшемуся самым неуживчивым характером. Юноша прожил у него двенадцать лет, терпя всевозможные обиды, и затем скончался.

После его смерти один из прозорливых старцев увидал его причтенным к лику мучеников и молящимся о своем строптивом учителе. "Господи, – говорил инок, – как Ты помиловал меня ради моего старца, так и его помилуй ради щедрот Твоих и ради меня, раба Твоего". И молитва отшедшего была услышана, ибо "по четыредесяти днех, – сказано, – взял к Себе Господь и старца в место покойно" (из Пролога на 28 июля).

Итак, и святые угодники своим примером побуждают нас к молитве за отцов духовных и наставников наших. Но это должно быть и без побуждения. Как не молиться пред Богом о тех, которые были свидетелями исповедания нами наших грехов пред Ним? Какие молиться о них, когда они властью, им данною, прощали и разрешали нас от тех же грехов наших? Как не молиться за тех, которые руководили нас ко спасению, отсекали наши греховные привычки, врачевали наши недуги душевные и своими заботами, уроками, попечениями и увещаниями старались сделать нас чадами святыни, любви и благословения? Как, наконец, не молиться о них, когда они были посредниками между нами и Богом? Поистине, молитва за них есть наш долг, наша обязанность, наша, так сказать, плата за их попечения о нас!

Поэтому и будем чаще преклонять колена наши пред Отцом щедрот и всякия утехи просить отцам нашим по духу: прощения грехов и прегрешений их, ослабы и покоя и вчинить души их там, где присещает свет лица Божия. Аминь.

К инокам против празднословия

К вам, иноки, будет слово наше, и вот что мы скажем вам. Святые Отцы учат вас молчанию и тому, чтобы вы избегали празднословия. Так, святой Амвросий Медиоланский говорит: "Молчанием многих видел я спасающихся, многоглаголанием же ни единаго".

И еще некто из отцов говорит: "Молчание есть таинство будущего века, словеса же орудия суть мира сего". К сему и преподобный Серафим Саровский прибавляет: "Паче всего иноку должно украшать себя молчанием".

Как же нам смотреть на это учение? Как относиться к нему? Нужно ли ему прилежать? Нужно ли слушаться его? Есть ли от него какая польза? Что ответить на это?

В житии того же преподобного Серафима по этому предмету говорится следующее: "Когда мы в молчании пребываем, тогда враг, диавол, ничего не успеет относительно к потаенному сердца человеку; сие же должно разуметь и о молчании в разуме. Оно рождает в душе молчальника разные плоды духа. От уединения и молчания рождаются умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить тихой воде силоамской, которая течет без шума и звука. Вот что говорит пророк Исаия: Этот народ пренебрегает водами Силоама, текущими тихо (Ис. 8,6).

В соединении с другими занятиями духа молчание возводит человека к благочестию. Пребывание в келье в молчании, в упражнении в молитве и поучении день и ночь Закону Божию делают человека благочестивым, ибо, по словам святых отцов, келья инока есть пещь Вавилонская, в которой три отрока обрели Сына Божия.

Молчание приближает человека к Богу и делает его как бы земным Ангелом. Ты только сиди в келье своей во внимании и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя к Господу, а Господь готов сделать тебя из человека Ангелом: На кого, говорит Он, – воззрю, токмо на кроткого и молчаливого, и трепещущего словес Моих. (Ис. 66,2).

Плодом молчания, кроме других духовных приобретений, бывает мир души. Молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает помысл неразвлекаемым. Наконец, приобретшего это ожидает мирное состояние".

Итак, как видите из учения святых Отцов, от молчания есть великая польза, а потому вы, иноки, должны прилежать ему и слушаться его. Молчание, как сейчас слышали, гонит диавола, рождает в душах умиление и кротость, делает человека благочестивым, приближает его к Богу и уподобляет Ангелам. Что может быть для инока вожделеннее последнего? Что утешительнее? Да, то состояние, к которому приводит инока молчание, есть подлинно состояние ангельски-радостное, мирное, блаженное. А если так, то, повторим еще раз, держитесь его, помня мудрую речь наших отцов: "Слово – серебро, а молчание – золото". Аминь.

Святые угодники своими молитвами предотвращают и бедствия общественные

Всем известно, что святые угодники Божии своими молитвами бесчисленное число раз оказывали людям помощь в их частных нуждах. Но всем ли известно то, что они помогали людям и при общественных бедствиях и от последних спасали их?

Так как об этом, нам кажется, знают далеко не все, то мы намерены сегодня всех познакомить с милостями, оказанными святыми людьми при общественных бедствиях. Пусть не некоторые только, но и все узнают, насколько сильна пред Богом молитва Его угодников и тогда, когда общественные напасти постигают нас, и когда гнев Божий, праведно на нас движимый, готов бывает излиться не на некоторых только, но и на многих, даже весьма многих из нас.

Однажды при жизни преподобного Серафима после страшной бури, пронесшейся над Саровскою обителью, одна женщина пришла к нему и увидела у него в келье перед святыми иконами толстую восковую свечу, и когда остановила на ней свой взгляд, то преподобный, заметив это, спросил ее: "Что ты смотришь на нее пристально? Когда ехала сюда, не заметила ли у нас бури? Она поломала много лесу, а эту свечу принес мне любящий Бога человек. Во время грозы я, недостойный, зажег ее и помолился Господу Богу; буря и затихла". Потом, вздохнув, прибавил: "А то бы и камень на камне не остался – таков гнев Божий был на обитель".

Со страхом и благоговением приняла женщина эти слова старца Божия, удивляясь силе его молитв перед Престолом Всевышнего, потому что свеча, как она заметила, только сверху была немного обожжена и горела, должно быть, не более двух минут, в которые совершенно изменилось определение Божие и миновала казнь, оставив после себя следы в поломанном лесу и очень много повреждений в самом монастыре. Настолько действенной оказалась молитва угодника Божия пред Господом при надвигавшемся на обитель бедствии, которое по справедливости можно назвать и бедствием общественным.

Итак, как видите, несомненно то, что святые помогают нам своими молитвами не только в наших частных нуждах, но и при бедствиях общественных, постигающих нас нередко за грехи наши. А ввиду этого будем прибегать к угодникам Божиим и при несчастьях общих просить друзей Божиих вознести к Господу молитву, чтобы Он отвратил праведный Свой гнев на ны движимый, избавил бы нас от належащего и праведного Своего прощения и помиловал бы нас, недостойных рабов Своих.

«Вот занесешь пальцы над клавиатурой, уже хочешь что-то высказать по поводу — а потом думаешь: “Ну его, лучше промолчу”. И слышишь, как за спиной ангел-хранитель отчетливо вздыхает с облегчением» .

Это из блога Сергея Худиева , писателя, публициста, богослова. Таких высказываний в интернете все больше. Вот еще одно, журналист Анна Айвазян:

«Трясет от колонок, трясет от сплетен, трясет от ожидания краха и ожидания неожиданного. Хочется спрятаться в маленьком зале в исторической библиотеке, вдыхать запах дубовой мебели и ветхих книг, которые рассказывают о тех временах, когда в мире еще было достоинство» .

Боюсь спугнуть тенденцию, но, похоже, в России становится модно высказываться о том, что хватит уже высказываться. Еще немного — и станет модно . Люди начнут практиковать информационную диету, бросятся уничтожать свои аккаунты в соцсетях, появятся курсы психологов: «Учу молчать. Результат уже на первой неделе»; «Обучу мужа держать язык за зубами. С гарантией»; «Курсы анонимных троллей. Собрания по субботам».

Но пока у нас в стране культ говорящего человека. И как любой культ, он снабжает своих адептов лишь сладкой энергией саморазрушения.

«Полноценная личность обязана иметь мнение по всем ключевым вопросам современности» — я помню, как на излете советской эпохи эта мысль, как великое откровение, завоевывала умы и души. «Не мочь молчать» — святой долг гражданина и неотъемлемый ингредиент активной жизненной позиции. Вы до сих пор так думаете? Я уже нет.

Футбол, образование, медицина, внешняя политика, внутренняя политика — вы что, правда, думаете, что во всем этом разбираетесь?

Футбол, образование, медицина, внешняя политика, внутренняя политика, современное искусство, блокада Ленинграда, перевооружение армии, история Византии, надо ли кормить Кавказ, надо ли сдавать Украину, что делать Путину, что делать Ходорковскому — вы что, правда, думаете, что во всем этом разбираетесь? Я уже так не думаю.

Почему популярный актер должен давать публичные советы о том, как бороться с терроризмом? На основании каких знаний и компетенций великий писатель земли русской выносит заочный приговор сирийскому президенту? Сколько дней и ночей провел ведущий гламурного ток-шоу за анализом ситуации в стране, чтобы потом ответственно заявить, что она катится в пропасть? И почему, когда мне задают вопрос «Как вы оцениваете политику России в Чечне?», и я отказываюсь отвечать, на меня смотрят с высокомерным сочувствием: «Ну, да, конечно... Вы не можете себе позволить откровенные высказывания...»

Да могу я себе позволить откровенные высказывания! Но я, во-первых, никогда не был в Чечне. Во-вторых, я не изучал эту тему даже на уровне журналистского исследования. А в-третьих, едва ли сегодня в России найдется больше десятка человек, которые обладают всей полнотой информации по этому вопросу и достаточно беспристрастны, чтобы выносить ответственные суждения.

Среди многих естественных прав человека, в которых мы регулярно отказываем окружающему нас человечеству — право хранить молчание. У нас вообще какое-то извращенное представление о простом человеческом «не знаю». Со времен Грибоедова воздержание от суждения и осуждения является признаком подлости. «Молчалины блаженствуют на свете!» «Возненавидим воздержавшихся!» «Промолчи — попадешь в палачи!»

Между тем все религии мира, все народные мудрости мира и даже такая сомнительная наука как психология свидетельствуют: — это безотказный метод духовного (или душевного — кому как нравится) оздоровления. И наоборот, перепроизводство слов — признак серьезной болезни, которое способно довести человека и даже общество до реального безумия.

«Душа обычно после празднословия пустеет, а ум мельчает, и человек празднословный бывает не способен ни к какому важному и истинно полезному делу» (архимандрит Кирилл (Павлов)).

«Я часто жалею о том, что говорю, и редко о том, что молчу» (Омар Хайам).

«Кто меньше толкует, тот меньше тоскует» (поговорка).

Едва ли можно найти кого-нибудь из Святых Отцов, кто не предостерегал бы от празднословия, как от очень опасной ловушки гордыни. Человек мыслит себя настолько значимым, что при помощи слов стремится пометить как можно большую территорию окружающего мира, в итоге — теряет самого себя. И наоборот: благое молчание, как внутренний генератор, обогащает человеческую душу вниманием, ясностью мысли, деятельной энергией. Даже чтобы уметь говорить, надо сначала научиться молчать. По крайней мере, так считал Пифагор, который заставлял своих учеников провести три года в полном безмолвии, прежде чем вступать в его общину.

Даже чтобы уметь говорить, надо сначала научиться молчать

Теперь, когда единственная преграда между человеком и его высказыванием — это кнопка «опубликовать», ловушка многословия стала еще опасней. Лишние слова не только иссушают мозг и душу, они еще отнимают у человека репутацию, друзей, родственников, профпригодность. Каждое безответственное суждение порождает еще десять — плодятся мифы и иллюзии, преумножается градус всеобщей ненависти, публичное пространство страны превращается в какую-то массовую оргию каннибализма.

Ученые уже всерьез изучают соцсети по законам развития инфекционных заболеваний. «Лихорадка фейсбук» — такое понятие недавно ввели в обиход исследователи Принстонского университета. Симптомы недуга — чрезмерно активный обмен информацией, утрата критического мышления, «лайк» как главный критерий истины, прогрессирующая потребность в реакции на собственные слова и поступки. Группа риска — большинство населения планеты. Метод лечение — ожидание и наблюдение. Исследователи-оптимисты полагают, что к 2017 году человечество само выработает иммунитет к этой напасти, увлечение соцсетями станет таким же признаком «лузерства», как алкоголизм или ожирение, а фейсбук потеряет около 80 процентов своей аудитории. Пессимисты пока благоразумно молчат.

Писать этот текст было очень трудно. Мешало сопротивление логики: если ты жалуешься на вирус словоблудия, почему бы тебе для начала не заткнуться самому. И сказать в оправдание мне решительно нечего, кроме одного...

Впрочем, ну его — лучше .