Джайнизм краткое описание религии. Жизнь в миру. Во что верят джайны: основные этические принципы

Индия богата древними учениями, одним из которых является джайнизм — наиболее влиятельная и организованная дхармическая религия, появившаяся примерно в VI веке до н.э. Основоположником джайнизма считают кшатрия Вардхаману (Джину Махавиру ). В переводе с санскрита "джина" означает победитель. Каждое существо, в представлении джанистов (джайнов), являет собой индивидуальную и вечную душу, изначально обладающую бесконечным знанием, силой и счастьем, но лишь освободившись от сансары и кармы, она может вернуться к этому состоянию божественного сознания, чистого всеведенья. Путь для достижения этого пролегает через аскетизм, тапас (в ортодоксальном джайнизме через весьма суровый аскетизм), развитие мудрости и самоконтроля.

Джайнисты (джайны) разделены на монахов и мирян, но и те и другие соблюдают "пять великих обетов": ненанесение вреда живым существам (обет Ахимса ), воздержание ото лжи (обет Сатья ), от воровства (обет Астейя ), прелюбодеяния (обет Брахмачарья ) и стяжательства (обет Апариграха ).

Самым важным обетом является Ахимса — даже в помыслах непричинение вреда и оскорблений живому в любом аспекте, ни прямо, ни косвенно. Необходимо следить за своими мыслями, за своей речью и за своими поступками, уважая и принимая взгляды других людей, их картину мира.

Астейя означает направленность сознания на духовные ценности и сокращение человеческих потребностей. Руководствуясь этим принципом, необходимо всегда адекватно вознаграждать человеческий труд, не присваивать чужих вещей, в том числе и оставленных кем-то или потерянных.

Монахам положено принимать обет безбрачия Брахмачарья . Но джайнизм не осуждает секс, предостерегая лишь от неоправданной и неосознанной потери драгоценной сексуальной энергии в стремлении получить проходящие удовольствия.

Апариграха в полном объеме также является монашеским обетом, который принимают перед вступлением в монашество. Отказ от всех материальных ценностей позволяет человеку отделить себя от вещей, собственности — материальных привязанностей, удерживающих на пути к божественному сознанию (нирване ). Миряне, соблюдая Апариграхау , стремятся осознанно не поддерживать индустрию накопительства, довольствуясь необходимым и направляя свои усилия на духовное развитие и рост, так как цель жизни не накопление материальных благ, в погоне за которыми растрачивается вся жизненная энергия людей.

Согласитесь, святые обеты джайнизма столь похожи на христианские заповеди: не убий, не укради …Но в отличие от христианства и многих других религий, в джайнизме нет создателя и божественного пантеона — вселенная является саморегулируемой субстанцией, и каждая душа несет ответственность за свое существование в настоящем и будущем сама, достигая состояния божественного сознания собственными усилиями. Человек должен вести чистую жизнь, принося добро и пользу как себе, так и миру в целом.

Целью джайнизма является освобождение души от негативных эффектов, которые проявляются через несовершенные действия, мысли, слова. Этой цели можно достичь, очищая свою карму, используя "три драгоценности джайнизма": Вера в реальное существование — это правильная (совершенная вера ); познание реальной природы без сомнений и ошибок — правильное (совершенное познание ). Нейтральное, без симпатии и отвращения, отношение к объектам внешнего мира — правильное (совершенное поведение ). Вера — основа основ, без нее не может быть ни правильного познания, ни правильного поведения. Вера — это дверь, ведущая нас к Истине. Совершенная вера может быть только результатом совершенного знания, которое служит отправным пунктом к освобождению (мокше ). Знание сообщается джайну учителем и его получают из текстов священных книг. Знание заключает понимание и самоотречение. Невежество — причина страстей, а те, в свою очередь, причины страданий и зависимости. Люди, не понимающие причин страстей и не отвергающие их, обречены на новые рождения и новые страдания. Страсти , согласно джайнистским воззрениям, — это стремление к удовольствиям и наслаждениям, привязанности к этому "страдающему и жалкому" миру. Души тех, кто подвержен страстям, ослеплены, они не видят свет истинного знания. Только знающий победитель (Джина ), мудрец, свободен от этого. Его не трогают мирские страсти, он победил себя. Люди подвержены притоку чуждой материи в душу и связанности. Связность вызвана отказом от самоотречения, беззаботностью, страстями и колебаниями, совершаемыми в душе умом, телом и речью. Лишь тот, кто победил себя, познал истину учения Джины . Именно поэтому аскетизм в этой религии является самым мощным инструментом в достижении внутренней свободы. Про этику джайнизма говорят, что это этика аскетизма. Тапас (аскеза) означает "выжигание", выжигание своей привязанности к этому миру через тапас тела (посты, контроль тела) и тапас сознания (осознанность, контроль ума). Счастье и независимость человека — в руках самого человека. Только он сам может помочь себе, а не искать спасителей своей души вне ее. Джайнизм — это суровый и самоотреченный путь, чистый путь глубоко осознанного и ответственного решения обретения истинной свободы.

Джайнизм является самой организованной и влиятельной. В нашей статье мы расскажем, в чем ее суть и основные принципы, а также проследим за развитием джайнизма от зарождения до нашего времени.

Что это за религия

Джайнизм возник в Индии предположительно в VI веке до н. э. Краткое описание религии состоит в отказе от насилия относительно всего живого на земле. Каждое существо для приверженцев этой философии , которая ранее могла находиться в человеческом теле. Душа является обладателем бесконечных знаний и силы.

Философия и практика джайнизма - это, в первую очередь, самосовершенствование души для получения всесилия, всеведения и вечного блаженства. Джайны полагают, что соблюдая принцип ненасилия, самообладания и аскетизма, они могут получить освобождение и будут находиться в состоянии божественного сознания и просветления.

Для приверженцев этой религии Вселенная является бесконечной и состоит из живого (дживы) и неживого (адживы). Все происходящее в мире циклично и повторяется через определенные промежутки времени. Душа мирянина может принимать различные формы: человек, недочеловек (растения, животные и прочее), сверхчеловек и существо из ада.

Джайнизм не признает систему кастового деления. Такое отрицание означает, что каждый, вне зависимости от сословия и принадлежности к какой-либо касте, способен освободиться от .

Знаете ли вы? Приверженцам джайнизма запрещено занятие скотоводством, поскольку это наносит вред животным.

Как появилось учение

Основателем этой религии считается кшатрий Джина Махавира (Вардхамана). Он признается основоположником обозначения «джина», который является самым почитаемым званием в джайнизме. Обладатель этого титула - сумевший стать свободным от сансары (реинкарнации в пределах ) и достигший дхармы (соблюдение норм и правил для поддержания космического порядка).

О направлениях

В процессе развития этой религиозной философии между ее сторонниками возникали разногласия, что спровоцировало раскол. В результате этого были образованы две основных ветви джайнизма, приверженцами которых стали:

1. Дигамбары («облаченные в небо») - им свойственен аскетизм и отсутствие одежды.
2. Шветамбары («облаченные в белое») - они надевают одежду исключительно белого цвета.

Знаете ли вы? При принятии в монахи, дигамбары обязательно проводят обряд выщипывания волос будущему кандидату.

Внутри этих направлений тоже произошло разделение на школы. У дигамбаров выделяют главные и второстепенные школы. К главным относятся:

• терапантха;
• бисапантха;
• таранапантха.

Второстепенные школы дигамбаров:

• гуманапантха;
• канджипантха.

У шветамбаров выделяют такие школы:

• стханакаваси;
• муртипуджака;
• терапантха.

Школа терапантха у дигамбаров отличается от школы с таким же названием у шветамбаров. Дигамбара-терапантхи ходят обнаженными и поклоняются изображениям, шветамбара-теренпантхи возражают против таких правил.

Суть и основные принципы

Главная цель этой философской системы древней Индии - очищение души от негатива, что достигается с помощью принципов под названием «Три драгоценности джайнизма». Они помогают монахам и мирянам достичь идеала и представляют собой:

• совершенная вера - вера в реальное существование;
• совершенное знание - понимание того, что душа и тело различны и мокши (освобождения) достигает именно душа;
• совершенное поведение - действия должны быть свободны от симпатий и антипатий.

Последователи этой религии не признают понятие высшего божества, каждая душа самостоятельно несет ответственность за настоящую и будущую жизнь.

Практикуя аскетизм (строгий образ жизни с самоограничением и отказом от земных удовольствий) и придерживаясь этических норм джайнизма, всякая душа может обрести божественность.

Во что верят джайны: основные этические принципы

Джайнизм приписывает как монахам, так и мирянам, придерживаться основных этических принципов, несоблюдение которых сделает невозможным достижение конечной цели. Они названы «Пятью великими обетами». Строгость их выполнения зависит от принадлежности джайна к монахам или мирянам.

Ахимса

Не причинять вред всякому живому, ни в мыслях, ни в действиях. Также этот обет предписывает тщательно следить за своей речью, чтобы не допускать оскорблений других.

Все джайны вегетарианцы, они процеживают воду, которую пьют, чтобы не причинить вред незаметным живым существам.

У монахов есть особая метелка для подметания дороги перед собой, дабы обезопасить живых душ у себя на пути.

Любое живое существо, согласно этому принципу, имеет право на свой индивидуальный взгляд на мир, и джайны обязаны его уважать. Игнорирование этого может нанести косвенный вред другим, что является недопустимым.

Сатья

Воздержание от неправды. Этот принцип предписывает джайнам быть открытыми, благочестивыми и искренними.

Важно! В случае, если правдивость может повлечь за собой чье-либо страдание, джайны предпочтут промолчать, нежели говорить ложь.

Астейя

Джайнизм исключает всякие проявления воровства. Этот обет предписывает приверженцам этого учения направлять свое сознание в сторону духовности и уменьшения земных нужд.

Джайны должны быть удовлетворены исключительно тем, что достигнуто в результате личного честного труда.

Нарушением этого великого обета является:

• присвоение чужих вещей;
• присвоение в личное пользование вещей, которые кто-то забыл или уронил;
• покупка вещей, стоимость которых уменьшена нечестным образом (ворованные, нелегально продаваемые).

Этот обет включает в себя вознаграждение любого человека за исполненную работу.

Брахмачарья

Запрет на прелюбодействие. Этот обет означает запрет для монахов на любые контакты сексуального характера и самоудовлетворение.

Важно! Секс в джайнизме не запрещен, но энергия, потраченная на него, считается неоправданной, в то время когда она может быть потрачена на духовное развитие.

Апариграха

Этот обет предписывает воздержание от стяжательства, его принимают перед тем, как вступить в монашество. Опираясь на этот принцип, следует всецело отречься от собственности и материальных ценностей. Кроме того, следует отказаться от дома и семьи.

Считается, что собственность и привязанности отдаляют джайна от нирваны (состояния блаженства).

Миряне, соблюдающие Апариграху, отрекаются от накопительства, довольствуются малым и устремляют все силы на духовный рост и развитие.

О современных джайнах

В отличие от остальных индийских учений, джайнизм мало распространен на Западе, а в современной Индии он представляет собой небольшую религиозную общину, численностью около 3 миллионов человек.

Но, несмотря на небольшую численность, джайнизм влияет на экономику страны, торговая и ростовщическая деятельность джайнов занимает передовые позиции в этих отраслях.

Джайнизм проповедует суровые принципы самоотречения для ответственного и осознанного достижения истинной свободы. Соблюдая все обеты и предписания, джайны становятся на путь, ведущий к обретению божественного просветления.

Джайнизм – это дхармическая религия, возникшая предположительно в IX-VI веках до н.э. и проповедующая ненанесение какого-либо вреда любому живому существу . Сказать точно, когда именно произошло зарождение религии, невозможно. Но, то, что она очень древняя, не вызывает сомнений у исследователей.

Основатель джайнизма – пророк Джина Махавира Вардхамана . Именно благодаря ему в данной религии появился термин «джина», который применяют только к тем, кто сумел освободиться от сансары и достичь дхармы. Джина – это высшее звание, наиболее почитаемый титул. С санскрита это слово означает «победитель».

Родина этого учения – Индия. Джайнизм никогда не выходил за ее пределы, хотя сегодня на Дальнем Востоке, в Западной Европе, Австралии и даже Северной Америке растет количество сообществ, члены которых поддерживают философию джайнизма.

Что такое джайнизм, каковы основы и особенности этого учения, узнайте прямо сейчас. Краткое описание религии представлено ниже.

Джайнский Храм Лал Мандир в Дели

В чем суть джайнизма

Основан джайнизм, в первую очередь, на беспрерывном самосовершенствовании души , чтобы в результате достичь всесилия, всезнания и вечного блаженства. Душа, избавившаяся от телесной оболочки и достигшая нирваны, становится дживой .

Согласно джайнизму, каждое существо – это индивидуальная, вечная душа. Можно освободиться от сансары и достичь мокши, но для этого нужно быть аскетом.

Основная символика джайнизма

Джайны (так называются последователи джайнизма) присваивают титул джина («победителя» или того, кто сумел освободиться от сансары и достичь духовного просветления) лишь избранным. Это самые почитаемые учителя джайнизма и всего их 24. Называют их тиртханкарами или, дословно, «теми, кто нашел и указал путь к спасению». Их учениям следуют те, кто хочет достигнуть мокши.

Самоконтроль и развитие мудрости – верные пути. Освободившись от кармы, следуя «Трем драгоценностям джайнизма» (совершенные восприятие, поведение и знание) душа больше не испытает сансару (цикличные перерождения) . Тех, кто достиг мокши, называют сиддхами. Сансарины – это души, связанные кармой с землей.

Можно ли сказать, что джайнизм – это монотеистическая религия? Несмотря на то, что в свое время она предстала как реформаторское течение индуизма, ей не свойственен монотеизм. Учение не подразумевает веру в Бога, а видит основную цель в другом – избавлении от неправильных мыслей, речей и действий, самосовершенствовании души, освобождении от сансары, достижении божественного сознания . В этой религии нет высшего божества, создателя всего живого. Во Вселенной все регулируется самостоятельно.

Джайнизм отрицает суть кастовой системы и противоречит брахманизму . Учение гласит, что абсолютно каждый, независимо от принадлежности к определенной касте и сословию, может спастись от сансары . И хоть эта религия имеет схожесть с буддизмом, эти религии имеют отличия. Например, в том, что джайнизм очень строго относится к соблюдению нравственных норм.

Храм Ранакпур

Основные идеи джайнизма

Философия джайнизма базируется на следующих основах (ключевых положениях):

• Вселенная состоит из живого («Джива») и неживого («Аджива»). При этом как Вселенная, так и Дхарма (следование нормам и правилам, необходимых для того, чтобы не нарушать космический порядок) бесконечны. Правда, все процессы в них происходят в циклическом порядке, повторяясь через какие-то временные промежутки.
• Абсолютно все живое обладает душой.
• Каждая душа священна, поэтому безгранично ценна. Ко всему живому следует относиться трепетно, ни в коем случае не вредить никому.
• Душа мирянина принимает разные формы жизни в разное время (из-за того, что во Вселенной все происходит циклично) – человек, «недочеловек» (животные, растения и др.), сверхчеловек и существа ада.
• Душа сама отвечает за свою жизнь как в настоящем, так и будущем. И когда она освобождается от сансары, становится свободной. При этом душа приобретает чистое сознание, восприятие, счастье.
• Основная цель джайнизма – освободить душу от негатива, возникающего в результате неправильных мыслей, речей и действий. Этого можно достичь, руководствуясь принципами «Трех драгоценностей джайнизма».
• Так называемые «Три драгоценности джайнизма» – это Совершенное знание, Совершенное воззрение, Совершенное поведение. Они помогают открыть путь к идеалу. Последователи считают, что нет высшего создателя. Все процессы, происходящие во Вселенной, гармоничным образом регулируются сами, без божественной руки творца или разрушителя. Благодаря этому, каждое живое существо, каждая душа способна достичь состояния божественности (свободы), следуя этическим нормам джайнизма и придерживаясь строгих принципов аскетизма.
• Основой «Трех драгоценностей джайнизма» последователи учения называют сознание души, а не сознание тела. Отрешаясь от всего земного, человек постепенно становится абсолютно непредвзятым. У него нет желания причинять кому-то вред, усиливается уважение к взглядам других. Важно контролировать свои чувства, так как земные желания и эмоции провоцируют зависимость от материального мира. Это препятствует достижению мокши.
• Аскетизм – условие существования джайнов. Строгое самоограничение, отсутствие потакания земным желаниям, избавление от страстей имеют важное значение на пути к достижению свободы души. Существует также понятие саллекхана. В джайнизме оно обозначает самоубийство с помощью жесткого поста (планомерного отказа от принятия пищи) с целью сохранения уровня духовности. Подобное чаще всего практикуют аскеты, чувствующие приближение старости или имеющие тяжелое физическое заболевание.
• Божествами джайнизма являются Джины («победители»), Ариханты и Тиртханкары. Существуют также якши и якшини, обладающие сверхъестественными силами и способностью трансформироваться. В этой религии верят, что якши (божества мужского рода) обязательно окружают тиртханкаров с правой стороны, а якшини (божества женского рода) – с левой стороны. Несмотря на то, что якши и якшини имеют высшие силы, они точно так же, как и множество душ, вынуждены переживать новые жизни и смерти.
• Мантра Навокар – основная молитва джайнизма. Во время ее произнесения человек выражает свое глубокое уважение к душам, которые достигли более высокого уровня свободы и духовности. Мантра также является важным напоминанием о нирване и мокше как конечной цели. Она делает счастливее.

Пять этических принципов, которые должны выполнять джайны

Учение джайнизма гласит, что и миряне, и монахи должны следовать пяти обетам . Они представляют собой этические принципы джайнизма, нормы поведения, без которых невозможно достичь конечной цели. К ним относятся:

1. Ахимса – непричинение вреда живому . Если не выполнять этот обет, то всех остальных просто бессмысленно придерживаться. К этому принципу относят непричинение вреда не только физического. Слова и действия могут ранить не меньше, чем жестокое воздействие на телесное, поэтому нужно внимательно относиться к тому, что и как ты говоришь. Не стоит забывать и о неабсолютизме – уважении мнения и взгляда на мир другого существа. Игнорирование этого принципа пусть и косвенным образом может причинить вред.
2. Сатья – искренность, открытость, благочестивость . Этот принцип тесно связан с обетом Ахимса. Так как нужно исключать проявление любого ненасилия, в том случае, если правдивость может повлечь за собой страдание кого-либо, лучше промолчать, чем соврать.
3. Астейя – исключение любой возможности воровства . Название этого обета переводится как «некража». У джайны не должно быть желания присвоить себе что-то чужое. Алчность губит все стремления на пути к свободе души. Чтобы не возжелать того, что тебе не принадлежит, нужно ограничивать свои земные потребности. Каждый должен довольствоваться только тем, что ему удалось достичь собственным трудом (исключительно честным). Чтобы придерживаться принципа Астейи, не стоит забывать о том, что:

• нельзя присваивать себе чужие вещи;
• нельзя присваивать себе также те вещи, которые были забыты или обронены кем-то;
• всегда нужно людей вознаграждать за выполненную ими работу и ее плоды, так как каждый человек проявляет при этом старания;
• нельзя приобретать вещи, стоимость которых была удешевлена нечестным способом (украденные, продаваемые нелегально и пр.).

1. Брахмачарья – не прелюбодействовать . Монахи должны полностью воздерживаться от сексуальных контактов или самоудовлетворения. В джайнизме нет строгого утверждения о том, что секс представляет собой что-то греховное. Учение предостерегает, что ради получения сиюминутного удовольствия энергия растратится попусту. А ведь ее можно направить на духовное самосовершенствование.
2. Апариграха – не собирайте ценности бренного мира . Перед принятием монашества нужно полностью отказаться от всех материальных ценностей и собственности. Кроме этого, нужно отделиться от дома и семьи. Только так можно приблизиться к мокше. Миряне не должны отказываться от собственности, но должны избавиться от стремления к накопительству. Да и, вообще, собственность – это очень иллюзорное понятие, так как имущество, вначале принадлежавшее кому-то одному, перейдет во владение другому через какое-то время. Тратить свою жизнь на накопление материальных благ – глупо. Лучше потратить свою энергию и время на духовное развитие, которое бесценно.

В зависимости от того, кем именно является джайн, строгость соблюдения обетов будет разной. Монахами этические принципы выполняются максимально строго.

Надпись на фреске в храме Джайнов «Ненасилие — главный принцип Джайнизма»

Какими должны быть джайны

Безусловно, поведение джайнов напрямую диктуется этическими нормами и принципами джайнизма. Мирянам достаточно соблюдение только норм морали, а вот монахам полагается приобщиться к аскетизму и странствующему образу жизни. Им необходимо находиться в селении не более одного дня, а в городе – не более 3-х. Правда, в одном случае это правило видоизменяется. В сезон дождей монахам и монахиням нужно находиться в одном месте, чтобы не нанести вред живым существам, у которых проходит период размножения.

В джайнизме существуют разные ритуалы и обычаи. Например, церемония махамастабхишека имеет важное значение. Она совершается раз в 12 лет в Шраванабелголе на горе Гомматагири, где статуя Бахубали поливается заранее приготовленной смесью из простокваши и молока .

Монахи должны носить простые одежды. Волосы ранее запрещалось отращивать. И их нужно было не просто сбривать, а вырывать с корнем.

Так как самым большим грехом для джайна является причинение вреда живым существам (химса), монах должен подметать перед собой дорогу специальной метелкой и процеживать воду для питья, чтобы не допустить убийства даже незаметного для невооруженного глаза существа. Также нельзя джайну перемещаться в темноте, так как он не видит, куда ступает.

И монахам, и мирянам нельзя заниматься скотоводством, ловлей, охотой, земледелием, так как каждое из этих дел приводит к нанесению вреда живым существам . Поэтому чаще всего деятельность джайнов связана ростовщичеством, ювелирным делом или торговлей.

Раскол джайнизма

Возникновение некоторых религиозных разногласий между джайнами привело к расколу. Выделилось два основных направления, последователями которых стали дигамбары («одетые в воздух») и шветамбары («одетые в белые одежды») . Первые никогда не носили одежду, а вторые облачались в белое одеяние.

Дигамбары, в свою очередь, разделились на главные и второстепенные школы. К главным относят Терапантха, Бисапантха, Таранапантха. К второстепенным причисляют Гуманапантху и Тотапантху.

Внутри направления шветамбаров тоже произошло деление на школы. Это Стханакваси, Муртипуджака и Терапантхи.

Все же, «литературным сердцем» джайнизма принято считать канон шветамбаров. Он был составлен в IV веке до н.э. Окончательно он оформился приблизительно в X-XI веках. Но, дигамбары, являющиеся последователями ортодоксального учения, принимают в счет только самую древнюю часть канона. Есть и другая, неканоническая литература, но она оказывает меньшее влияние на джайнов.

Шветамбары идут на ритуальную службу

Джайнизм сегодня

На сегодняшний день в Индии совсем немного последователей джайнизма – всего 0,5% (около 3 млн. человек), поэтому в своей численности джайны проигрывают, например, буддистам.

Однако, эта религия оказывает существенное влияние на жизнь страны и ее экономику в частности (торгово-ростовщическая деятельность джайнов занимает ведущие позиции в данном секторе).

Возможно Вас заинтересует.

Исторические и этнические корни джайнизма

Джайны в Индии насчитываются сегодня 2-3 млн. человек, менее 0,5 % от численности населения Индии. Немногочисленная джайнская община занимает непропорционально влиятельные позиции, выбрав родом деятельности торговлю, коммерцию, финансовое, банковское дело и обладая огромным капиталом. Многие джайны заняты в торговле золотыми изделиями и ювелирными украшениями, поэтому в их руках сосредоточивается и ювелирное дело.

Согласно преданиям джайнов, в древности их религия была распространена по всей Индии и все они являлись кшатриями . Исследователи философии индуизма подчеркивают, что именно кшатрии внесли в философию концепции атмавидья и мокшадхарма. В первой атман (“Я”) превалирует над богами, а вторая вместо умилостивления богов предлагает путь самоусовершенствования, чтобы достигнуть спасения (мокши).

Древнеиндийская литература содержит указания на глубокую древность истоков джайнизма, на то, что именно аскеты-вратья, т.е. не арии и кшатрии, ассоциированные с ними, сыграли заметную роль в становлении неведических философских учений, выдвигающих пантеизм атмана вместо арийских ведических богов.

Кольбрук указывает, что многие греческие авторы III в. до н.э. делили всех философов Индии на две главные группы – саманов (шраманов) и брахманов и относили их к разным «расам». Древнее название джайнизма и джайнских монахов – «шраман». Таким образом разница между джайнами и неджайнами столь существенна, что давала повод причислять их к разным расам, что бы греки не понимали под этим термином (принадлежность к разным языковым семьям или к разным антропологическим типам). Есть основания утверждать, что главные компоненты джайнизма, неведической религии, были порождены неарийской этнической средой (Гусева Н.Р.). И вражда между брахманами и кшатриями понимается не как вражда между жрецами и воинским сословием, а как межэтническая враждебность. Причем слово кшатрии имело значение и иное, не только как «воинское сословие», которое закрепилось в научной литературе позднее. Под названием «кшатрии» (“главенство”, “власть”) некогда были известны главы общинно-семейных групп, из которых сложились не только сословие воинов, но и те группы населения, которые позже, в развитом классовом обществе образовали кшатриев-торговцев, кшатриев-ремесленников (промышленников на нашем языке) .

В «Ригведе» и других памятниках ведической литературы упоминается народ пани . Говорится о богатствах народа пани, он называется часто «аяджник», т.е. «нежертвоприноситель», а значит не арийский. С пани арии воевали. Этот народ называют и лживым и злобным, и «демонами», стерегущими сокровища и ворами коров. Пани – народ торговый, и санскритские слова «baniya» и «vanik» – «купец» – неарийского происхождения и восходит к этнониму «пани». Некоторые индийские исследователи считают, что пани были носителями «культуры шрамана», т.е. джайнской религии. Принцип ахимсы коррелирует с отсутствием у пани кровавых жертвоприношений.

В Западном Непале живет этническая группа тхакур, у которой существует секта, называемая «пен-по». Божество, в которое верит секта, называют «Ведущим на небо (к небу)». У джайнов – «тиртханкар – ведущий (везущий через океан бытия». У секты пен-по бога называют «Сочлененным победителем», у джайнов Джина – «Победитель». Секта изображает божество полностью обнаженным. Джайны – своих тиртханкаров. Правда, у бога секты 5 лиц и 10 рук, но эти лица окрашены в те цвета, в которые джайны окрашивают статуи своих тиртханкаров – синий, красный, белый, зеленый, желтый. Символом этого божества является птица. И на постаменты статуй тиртханкаров наносятся изображения птиц и животных. У пен-по, как и у джайнов, нет идей создателя мира. Пен-по и джайны – строгие вегетарианцы. В орнаментах пен-по на домах, тканях, утвари широко распространена свастика, как и на джайнских вещах и скульптурах . Святые пен-по «священные аскеты», которые, подобно тиртханкарам, являются руководителями на пути спасения. Этническая принадлежность этой группы населения Непала неясна. Но они не арийцы и хранят доныне древнейшие формы религиозных верований, которые в Индии стали одной из составных частей джайнизма.

В истории джайнизма занимает важное место народ личчхави, о котором в “Законах Ману” сказано, что личчхави рождается от вратья-кшатрия. Лингвистическая и расовая принадлежность этого народа наукой не определена . В древнеиндийской литературе он упоминается как независимый и гордый народ. Личчхави известны пристрастием к республиканской форме правления – создавали так называемые республиканские государства. Соглашаясь с тем, что истоки джайнизма возникли в неарийской среде и что кшатрии, как арья, так и вратья, сыграли значительную роль в становлении новых вероучений, мы не можем все же выяснить к каким именно народам эти вратья-кшатрии принадлежали.

Джайнизм наименее изученное явление. Если по другим религиям количество трудов исчисляется порой тысячами, то по джайнизму десятками.

В научной литературе приводятся следующие культовые доказательства неарийского происхождения джайнов.

1. Строгое вегетарианство – одна из основ джайнской этики – указывает на неарийское происхождение джайнов. Вегетарианство не могло быть свойственно древним ариям хотя бы в силу климатических условий тех стран, из которых они прибыли в Индию (да и веды указывают, что арии были скотоводами).

2. Поклонение погребальным сооружениям в древнем джайнизме. Арьи не восприняли этого обычая, но в древний джайнизм он вошел как одна из его существенных составных частей. Гайя в Бихаре до сих пор является центром паломничества для тех, кто хочет совершить шраддху – жертвоприношение во имя спасения душ предков.

3. В одном из разделов канонической литературы джайнов – «Найядхаммакахао» брак героини «Махабхараты» Драупади с пятью братьями Пандавами описывается как сознательный полиандрический брак, в котором девушка по своему желанию и доброй воле берет себе в мужья пятерых братьев . Для арийского общества эпохи складывания «Махабхараты» такой брак был не приемлем, осуждался правовыми кодексами. Джайны же не осуждают полиандрический брак.

4. Праздники храмовых колесниц. Каждый храм имеет свой день, когда главное божество этого храма в торжественной процессии провозят на богато украшенной колеснице по улицам города. Ведическим арьям праздники храмовых колесниц не были известны. На севере и северо-западе Индии (центры расселения ариев) эта церемония и сейчас носит лишь формально-символический характер. Неарийский город Пури в Ориссе, напротив, является всемиронопрославленным именно из-за праздника храмовых колесниц в поклонение Кришне в форме Джаганнатха. В джайнизме также известны праздники храмов колесниц.

Возникновение джайнизма

Джайны полагают свою религию уходящей в глубоко древние времена. Она создавалась 24 вероучителями, которые носят название тиртханкáр (букв. «переправу создающий», т.е. тот, кто ведет своих последователей через поток, или океан, мирской жизни к спасению – нирване). Всего было 24 тиртханкара. Первый – Ришабха , который играет роль культурного героя. Его дочь Брахми изобретает письменность, а сын Бхарата становится первым чакравартином (мировой император, владыка мира), по имени которого называют и страну (Индию) – Бхарата.

Джайнизм, каким его знают современные ученые, основан в VI в. до н.э. 24-м тиртханкаром, Вардхаманом, которого назвали титулами Махавира Джина. Махавира – «Великий герой». Джина – это титул, который означает «победитель», и дается достигшим освобождения (мокша). Санскритское название религии джайна – дхарма («учение победителей») происходит от термина джина . Но джайнизм как система религиозных и этических взглядов и как община джайнов сложился задолго до того, как во главе общины встал Махавира Джина. Первой исторической личностью, основавшей общину джайнов, является 23-й тиртханкар Паршва . Община называлась ниргрантха (или ниггантха), что значит «свободный от оков (привязанностей)». Членами общины могли быть мужчины и женщины.

Паршва проповедовал 4 истины: неубийство, неворовство, непривязанность к мирским вещам и полная правдивость. Таким путем, считал он, можно достичь познания. Для достижения спасения он предписывал строгий аскетизм. Все члены общины делились на мирян (мужчины – шраваки , женщины – шравика ) и аскетов (мужчины – яти , муни , или садху ; женщины – арджика , или садхви ).

Следующий, 24-й тиртханкар, Махавира, родился, по джайнским преданиям, в начале VI в. до н.э. (599-527). Отец Махавиры принадлежал к роду, «равному среди равных правящих кшатрийских родов» в области Кундагаммы, примыкающей к г. Вешали (столице республики Вайшали), современный индийский штат Бихар. Мать Махавиры принадлежала к народу личчхави. К четырем заветам своего предшественника Паршвы Махавира прибавил еще одно требование – полное целомудрие для монахов. Поначалу он присоединился к нищенствующему ордену ниргрантхов. В течение 12 лет он совершал подвиги аскезы, живя без одежды и почти без пищи. В возрасте 42 лет он достиг «прозрения» и до смерти был духовным главой общины. При его жизни эта религия распространилась на территории современного Варанаси (древн. Каши, европеизир. Бенарес), Бихара и Западного Бенгала. Правители многих восточноганских государств поддерживали джайнизм.

Джайнские монахи не были связаны с монастырями, как буддийские. Обнаженные аскеты жили в лесах, в горах, в пещерах (монахи строго отдельно от монахинь), но обычно вблизи городов и селений, чтобы джайны-миряне могли учиться у них и давать им пропитание. К мирянам предъявлялись требования неубийства, неворовства, непривязанности к мирским вещам, полной правдивости и строгой супружеской верности. Жить аскетически как монахи они должны один день в месяц. Должны также ограничивать наслаждения и поддерживать общину. У Махавиры было 11 учеников, но только два из них – Судхарман и Индрабхути – пережили своего учителя. Судхарман продолжал проповедь веры. От него канон был воспринят его учеником Джамбусвами, который считается последним из учителей джайнизма достигшим «просветления» и ставшим «кевали».

Вскоре после смерти Махавиры начался раскол общины. И с конца I в. н.э. утвердилось существование двух отдельных джайнских сект: дигамбаров («одетых сторонами света») и шветамбаров («одетых в белое»). Дигамбары считают, что монахи не должны одевать никакой одежды и обязаны ходить нагими, т.е. одетыми сторонами света. А шветамбары настаивают на ношении монахами белых одежд. Кроме того дигамбары полагают, что женщина не может стать джиной («победительницей»), не признают подлинность канонической литературы шветамбаров, расходятся с ними в ряде частных вопросов теории и практики. Однако относительно основ вероучения между ними нет существенных разногласий.

Джайнистская литература

Агама или Сиддхáнта – собрание канонических текстов джайнизма. Поучения Махавиры, по преданию, собрали его главные ученики (ганадхары), оформив в виде 14 лекций – книг (ганипитака) . Впоследствии каждый из 11 ганадхаров составил по одному тòму наставлений, которые и образовали ядро джайнского канона. Эти 11 книг именуются «анга». 12-й анга, в который были включены 14 лекций, утерян. Исследователи текстов полагают, что многие из них созданы на несколько столетий позже, чем считает традиция. Дигамбары вообще не признают канона, полагая, что в нем нет подлинных текстов. Поэтому считают более авторитетными группу более поздних трактатов, написанных на пракрити и санскрите и разделенных на «четыре веды». Первая из них «Пратхамануйога» включает в основном тексты по «мировой истории». Вторая – «Каранануйога», космологические тексты. Третья – «Дравйануйога», религиозно-философские трактаты. Четвертая – «Чаранануйога», тексты по этике и ритуалу.

“Таттвартхадхигама-сутра” – первое системное изложение джайнской догматики, написанное на санскрите ачарьей Умасвати , вероятно, в I-II в. н.э. Состоит из 357 афоризмов, разделен на 10 глав, почему его именуют также «Дашадхьяя» («Десятиглавное»). Все школы джайнизма признают это произведение авторитетнейшим изложением учения. Название сутры означает «возводящая к смыслу категорий (таттва)». «Таттвы» – основные понятия джайнизма. Сутра эта – энциклопедия джайнского миросозерцания. Текст был переведен Г. Якоби в 1906 г. и с тех пор переводился на многие языки, включая русский.

В каноне «Агама» («Сиддханта») 45 частей: 11 анга, 12 упа-анга, 10 пайнна (которые считаются смешанными текстами разного происхождения), 6 чхедасутра, 4 муласутра и 4 самостоятельных текста.

В четвертую чхедасутру вошла «Кальпасутра», написанная, якобы Бхадрабаху, который по возвращении с юга не признал Канона.

Со временем и канон Сиддханта был частично забыт, а частично видоизменен. Тогда в середине V в. н.э. собрался новый собор в г. Валлабхи (Гуджарат) и канон был восстановлен. В 3-ей анге содержатся нападки на брахманов. В 6-й анге есть легенда о Драупади и ее полиандрическом браке с пятью братьями пандавами. В 6-й анге содержится легенда о Кришне, о гибели его рода и падении его города – Двораки. Все это – как в «Махабхарате», но сам Кришна описывается как джайн. Обстоятельство лишний раз напоминающее об известном переплетении кришнаизма с джайнизмом.

В 11-й анге повествуется о неудачных, несчастливых перерождениях человека из-за действия кармы.

В упа-ангах излагаются научные взгляды по астрономии, географии, космогонии, науки о времени и т.п. Описываются музыка, танцы, искусство эротики, методы воспитания гетер и актеров.

Одной их самых поздних частей канона является «Кальпасутра», но она почитается джайнами превыше всех остальных его частей. Она состоит из трех разделов. В первом описывается жизнь 24 тиртханкаров. Во втором – характеризуются разные группы в общине и их руководители . Третий содержит правила поведения аскетов.

В муласутрах содержатся басни, притчи, диалоги аскетов, в которых ведутся споры с брахманами, опровергаются их ценности, идеалы.

О каноне дигамбаров известно очень мало. Своих книг они никому не показывают. Но известно, что их канон тоже делится на 12 анга, хотя по содержанию заметно отличается от канона шветамбаров.

Неканоническая литература обеих сект – это сборники рассказов, в которых показывается высокая нравственность в джайнизме – главным образом через соблюдение принципа ахимсы. Наиболее известны сборники: «Катхакоша» (XI-XII вв., автор не известен) и «Катхакоша» (XV в.), написанный Шубхашилагани, «Катхамаходадхи» (XV в.), «Катхаратнакара» (XVII в.).

Существует много повестей о жизни тиртханкаров и других святых, которым поклоняются джайны. Такие повести называются общепринятым в индийской литературе термином – «чаритра» или «чарита». Наиболее известная чарита «Тришашти-шалака-пуруша-чарита» (XII в.) – «Жизнь лучших людей», джайнов.

В «Йогошастре» содержатся нападки на традиционную индийскую религию, не знающую ахимсы.

Другой тип таких повестей – «прабандха». Они посвящены жизни выдающихся монахов и мирян.

Известной повестью является «Яшастилака» (X в.). Из которой узнается, что все великие поэты, такие как Вьяса – автор «Махабхараты», Калидаса, Бана и др. глубоко уважали джайнизм и т.п. Потрясенный всем узнанным индийский раджа становится джайном. Интересно, что принцип ахимсы обращен ко всем индусам, а обращение в джайнизм описывается на примерах высокопоставленных индийских сановников, князей.

Вся джайнская литература, обращенная к массовому индийскому читателю, носит наступательный, агитационный характер – пропаганда принципа ахимсы и показ высокой нравственности джайнов. Отсюда пользование народными разговорными языками, использование мотивов народных сказок и др. с целью достижения большой популярности. Джайны издавна выступили против «засилья санскритского языка», поддержали в период позднего средневековья просветителей, продолживших борьбу с национальным языком Индии («брахманским языком»).

В новое время популяризировалась философия и этика джайнизма (все тот же принцип ахимсы). Среди самих джайнов, членов общины, распространялось просвещение двух видов: лаукика и локоттара . К лаукике относились все науки, а к локоттаре учение о дисциплине и обязанностях членов общины, и особенно монахов, а также религиозное учение и философия.

Философия джайнов

Наставления Махавиры появились в письменной форме лишь ко второму столетию нашей эры и только в V в. увидело свет полное собрание сочинений джайнских текстов. Главным трудом по философии джайнизма (признаваемым общинами) считается «Таттвархта-сутра» («Руководство по осмыслению всего сущего»), написанная философом монахом Умасвати в I-II в. н.э.

Джайнизм в своей философии признает существование двух космических начал: материю и духовное начало. Материя состоит из атомов, образующих первоэлементы: воздух, огонь, вода и земля. Первоэлементы объединены в скандхи, из которых в свою очередь формируются разнообразные объекты. Атомы находятся в непрерывной пульсации. Столкновение атомов вызывает звуковую вибрацию. Духовное первоначало обозначается как «душа», или «джива». Духовное начало – душа – присуще не только людям, животным и растениям, но и камни, земля и ветер тоже имеют душу. Любое событие, явление считается одухотворенным. Это – классический анимизм. Отдельных душ-джив бесчисленное множество. Но «джива» рассматривается как одна бессмертная духовная субстанция, одухотворяющая небесные, человеческие и иные тела, включая простейшие формы.

Материя (аджива) и духовное начало («джива») находятся в неразрывной связи. Материальная и духовная субстанции взаимодействуют, потому что духовная субстанция («джива») тоже материальна, но эта реальность более тонкого плана. Джива имеет тело (шарира) и ауру (лешья).

Взаимоотношение живого, в смысле одушевленного (джива) и неживого, бездушного (адживы)

Первый этап взаимоотношения – асрава , т.е. «притекание» к дживе особого рода адживы, «кармического вещества», или просто «карм». В результате джива оказывается в «кармическом теле», состоящем из атомов «кармического вещества». Каждый новый поступок добавляет к этому телу новые «кармы». Если душа (джива) не окрашена гневом (кродха), гордыней (манна), хитростью (майя), или жадностью (лобха), то притекшие «кармы» отпадают от кармического тела сразу же после завершения поступка, действия. В противном случае они вступают в связь (бандха ) с кармическим телом, усиливая его. Существуют различные виды притекающего кармического вещества, «карм», сообразно их действию. Например – карма, определяющая продолжительность жизни, или семью, в которой рождается индивид и т.д. Различают и такие два вида кармы: вредная и невредная, иначе дурная и благая. Для освобождения от сансары нужно отказаться, освободиться от той и другой. Но это доступно только аскетам. Мирянин может только улучшить карму. Защита от притекания «карм» (самвара ) состоит в ограничении активности путем принятия религиозных обетов.

Следующий этап состоит в «разрушении уже накопленного кармического вещества» (нирджара ) внешним и внутренним подвижничеством (тапас ). И, наконец, последний этап – «освобождение» (мокша ), полная свобода дживы от «кармического вещества». И соответственно от материи (адживы) вообще, так как «джива» сцепляется с материей только через «липкое» вещество кармы. «Освободившийся джива» (сиддха ) попадает в Сиддхакшетру – обитель освободившихся душ.

Три драгоценности джайнизма

«Путь к освобождению – это правильные воззрения (дàршана ), познание (джняна ), поведение (чаритра )», – говорится в первом афоризме “Таттвартхадхигама-сутры” Умасвати. Правильные воззрения, познание и поведение именуются «тремя драгоценностями (триратна )» джайнизма.

Первая драгоценность джайнизма – «правильные воззрения» (самьяг-даршана) – предполагает первоначальную веру в истинность философских положений джайнизма. По мере изучения их вера будет укрепляться.

Вторая драгоценность джайнизма – «правильное познание» (самьяг-джняна). Здесь выделяются средства познания (прамана ) и методы (ная ). Средств познания пять: 1. чувственно-логическое (мати ); 2. основанное на авторитете учителя (шрута ); 3. ясновидение; 4. телепатия; 5. абсолютное знание, всеведение (кевала ).

Третья драгоценность джайнизма – «правильное поведение» (самьяг-чаритра) определяется как самоконтроль, совершенство в котором достигается в ходе постоянной религиозной практики лишь на 10-й из 14 ступеней совершенствования (гунастхана).

Пять великих обетов

Пять великих обетов (панча махаврата) – основа правильного поведения. 1. Ахимса – воздержание от нанесения всякого вреда жизни. Джайнские святые дышали через кусок ткани, чтобы не повредить какому-либо живому существу, обитающему в воздухе. Подметали впереди себя дорогу метелкой, чтобы не раздавить какое-либо труднозаметное существо.

1. Сатья – обет правдивости, воздержание от лжи. Указывается, что для соблюдения этого обета необходимо отказаться от жадности, гнева, страха и привычки острить.
2. Астея – обет воздержания от воровства, присвоения чужой собственности, ибо это вредит чужой жизни.
3. Брахмачарья – обет воздержания от потворства своим слабостям (кама) в любой их форме. Для монахов сюда входит отказ от брака. Для мирян имеется в виду сохранение супружеской верности. Причем надлежит искоренить слабости даже в мыслях о них.
4. Апариграха – обет воздержания от всех привязанностей: к приятному звуку, приятному прикосновению, приятному цвету, вкусу и запаху.

Ценность пяти великих обетов признается брахманами, буддистами, христианами. Особенность же джайнистов заключается в том, что они осуществляют эти обеты – подчеркнуто строго. Особенно это относится почти что к гротескности обета ахимсы, которая буквально наводит на мысль о запрете джайным заниматься чем-либо другим, кроме коммерции и банковского дела, независимо от их желания. Потому что и сельскохозяйственная работа и ремесленная непроизвольно связаны с уничтожением каких-либо живых существ. Здесь – случай, когда мифологизирующая функция возводит на уровень ритуала целый пласт социальной деятельности.

О мифологизирующей функции гипертрофированной ахимсы, может быть, свидетельствует тот факт, что в Бомбейском Карнатаке сложилась, правда единственная, каста джайнов – «чатуртха», которая занимается земледелием. Можно предположить, что члены какой-то крупной земледельческой касты в данной местности приняли некогда джайнизм и продолжали заниматься земледелием, как будто ахимса всего лишь теоретический идеал, подходящий для монахов, но вовсе не основной религиозный догмат, способный повлиять на выбор рода профессиональной деятельности. Джайны отрицают земледелие как деятельность для себя из-за вреда живым существам при вспашке, но когда именно джайны отказались от земледелия – неизвестно. Очевидно, что носители этого учения изначально – городские жители, чуждые, если не враждебные, крестьянскому образу жизни.

Понятие спасения

Идея спасения в джайнизме заключается в следующем. Джайнизм не признает спасение как осознания тождества атмана и брахмана (как учит веданта) или как слияния верующего – бхакти с личностным божеством, являющимся самой совершенной формой безличностного абсолюта-брахмана (как учит теистическая неоведанта). Спасение в джайнизме – это достижение конечного состояния души, в результате освобождения души (дживы) от оков материи (адживы). Освобождение от оков материи душа достигает совершенства: безграничного познания, безграничной веры, безграничной силы и безграничного блаженства (нирвана). Освобожденная от кармического вещества джива (сиддха ) взлетает вертикально вверх до высшей точки вселенной «места сиддха» (Сиддхакештра), которая имеет форму диска.

Достигнуть освобождения (мокши) посредством «трех драгоценностей» джайнизма можно по истечении длительного периода перерождения души в разных жизнях.

Этика джайнизма

Джайнизм отказался от трех марга:

1. от карма-марга через жертвоприношения брахманов;
2. от джняна-марга упанишад, санкхья и веданты;
3. от бхакти-марга, ибо джайны отрицают теистического бога.

Они нашли спасение в незапятнанности действием, в отказе от деяния и соответственно в чистоте (от кармы). Их этика – этика не-деяния.

Принцип ахимсы, например, не вызван чувством сострадания. Джайн не придет на помощь, потому что для этого нужно совершить действие, которое немедленно вызовет приток кармы. Миряне должны трудиться и зарабатывать на жизнь, но их души должны быть свободными от земных стремлений и радостей, должны быть устремлены к религии.

Джайнская мысль понимает принцип «Не убивай, не причиняй вреда живым существам» (ахимса) догматически, без сострадания. На практике принцип абсолютной ахимсы не реализуем.

Беспримерная строгость, суровость выполнения нравственных обетов – отличительная черта джайнизма по сравнению с буддизмом, христианством. Но мотив джайнов не сострадание, не страх божий и не любовь к богу, а единственно – стремление избавиться от «кармического вещества». Кстати, джайнизм – религия без бога творца. В этом смысле джайнизм можно назвать “атеизмом”. Поклоняются же джайны достигшим освобождения сиддха – тиртханкарам. Верующие джайны должны ежедневно молиться пяти чистым душам панча-парамешти . Это архаты (святой), сиддха , ачарья (мастер), упадхьяйя (учитель), садху (аскет).

Космология джайнов

Пространство

Вселенная делится на чувственно воспринимаемый «мир» (лока) и бесконечно большой «не-мир» (а-лока), в котором нет ничего, кроме пространства (акаши), и который не доступен для восприятия. Мир отделен от не-мира трехслойной бездной из густой воды, густого ветра и тонкого ветра. Мир состоит из трех усеченных конусов или пирамид. Средний и верхний конусы сложены основаниями, а вершина среднего покоится на вершине нижнего. Конструкция напоминает женскую фигуру. Нижний конус (ниже талии) – нижний мир Аддхалока . Он состоит по вертикали из семи слоев. Название их сверху вниз: Ратнапрабха, Шаркарапрабха, Балукапрабха, Панкапрабха, Джумапрабха, Тамахпрабха и Тамастамахпрабха. Во всех слоях кроме первого, расположено огромное количество адов. Сначала их обитателей представляли людьми, страдающими от всевозможных пыток. Позднее – они суть низший ранг перерождения и представляют отталкивающие существа черного цвета, похожие на ощипанных птиц, бесполые. Они – и жертвы и палачи, преследующие друг друга. Их омерзительность увеличивается пропорционально глубине слоя.

Два верхних конуса – верхний мир Урдхвалока , а вместе соединения верхнего и нижнего мира средний мир Мадхьялока . Согласно определенной концепции прямо говорится, что мир имеет форму человеческого тела – лока-пуруша , т.е. космический человек, на уровне талии которого находится средний мир Мадхьялока, ниже – нижний мир Аддхолока, выше – верхний мир Урдхвалока. Один из слоев высшего мира называется Чрайвейака – «шейные миры».

В центре среднего мира лежит круглый континент Джамбудвипа, вокруг которого концентрический кругами располагаются океаны и другие континенты. В центре Джамбудвипы возвышается мировая гора Мандра (в поздних текстах Меру) – центр мира. Джамбудвипа разделен поперек с запада на восток на семь земель: крайняя на юге Бхараха (Бхарата ), на севере Айравата .

Высший мир состоит из 10 (у шветамбаров) или 11 (у дигамбаров) слоев. Эти слои делятся на северную и южную половину. Каждый слой разделяется на неравное число подслоев, так что в сумме образуется 62 и 63 (у дигамбаров) небесных уровнях. В каждом из них имеется определенное число разнообразных по форме дворцов – вимана. В центре их круглый индрака-вимана (дворец владыки), а остальные расходятся от него лучами и называются «рядовые». Высшая центральная вимана расположена в вершине верхнего конуса. Над ней находится Ишатпрагбхара (Сиддхакшетра), имеющий форму раскрытого зонтика, увенчивающего мир. В последней части мира пребывают сиддхи .

Вся эта сверхсложная космография есть не что иное, как засимволизированное тождество макро- и микрокосмоса, иначе космоса (с его созвездиями, звездами, планетами, духовными сущностями трех миров) и человеческого тела. В качестве параллели можно указать на учение каббалы с ее космическим человеком и тождеством макро- и микрокосмоса.

В высших царствах 1-8-го слоев могут перерождаться люди или животные, 9-го слоя (Грайвеяка) – только люди, а в 10-м слое – Панчанутаре – только люди из кармового мира. По истечении срока божественного существования они могут возвратиться в прошлое состояние.

Время (кала )

Время подразделяется на «истинное» (нишчая ) и «условное» (вьявахара ). Истинное время – это субстанция, некая энергия, сила, меняющая мир. Истинное время неравномерно движется в пространстве: в центральной части мира оно медленно пульсирует , вследствие чего плавно чередуются периоды прогресса (утсарпини ) и регресса (авасарпини ). Преставлений о периодическом разрушении и возникновении мира у джайнов нет. Истинное время вечно, не имело начало и не имеет конца. Условное время вводится только для исчисления. Начало и конец – характеристики условного времени. Из джайнского понятия времени вытекает представление об истории мира.

История мира в мифологии джайнизма

Джайнизм, отвергая Первопричину творения, промысел Творца, утверждает, что мир вечен, в прошлом безначален и в будущем бесконечен. Находится в непрекращающейся смене эволюций и инволюций.

Калачакра (колесо времени) – это основная категория джайнских представлений о «мировой истории». Мир в целом вечен и неизменен. Однако центральная часть, на уровне срединного мира, включающая области Бхарата и айравата, подвержена ритмическим колебаниям. «Колесо времени» имеет 12 “спиц”, т.е. 12 периодов. Шесть из них относятся к прогрессивному, восходящему полуобороту, и шесть – к нисходящему полуобороту. Каждый из полуоборотов состоит из шести периодов. Два первых периода нисходящего полуоборота – хорошее время. Люди этих периодов долголетние и после смерти перерождаются только в высшем мире. В третьем периоде появляются страдания, и, соответственно, появляется первый тиртханкар – Ришабха, который указывает путь спасения. В четвертом периоде страдания усиливаются. Физически человек слабеет. После сметри может переродиться в животное или попасть в ад. Появляются все остальные тиртханкары, в том числе и Махавира. Джайнская религия достигает полного расцвета. Пятый период продолжается и поныне, начался через 75 лет и 8,5 месяцев после рождения Махавиры и будет длиться 21 тысячу лет. Тиртханкары больше не появятся, наступит всеобщая деградация, упадок, включая и религию. В этот период джайнизм исчезнет. В шестом периоде жизнь человека сократиться до 16-20 лет. Земля раскалится, растения погибнут. Днем – нестерпимая жара. По ночам – нестерпимый холод. Затем начнется восходящее движение колеса, и периоды пойдут в обратном порядке, в сторону улучшения. Таким образом, в представления джайнов всеобщая гибель мира отсутствует.

Пантеон джайнизма

Количество божеств огромно. Ими изобилует средний мир – божества есть у каждой горы, реки, озера, океана, местности, дерева. Имена богов совпадают с названиями предметов, в которых они обитают.

Кроме того, выделяются четыре класса божеств, живущих соответственно в нижнем и верхнем мирах. Подземные божества: бхаванавасины , живущие в ратнапрабхе; вьянтара или ванамантара , живущие в слое, отделяющем ратнапрабху от среднего мира.

В пространстве между землей и верхним миром обитают божества светил – джйотиша (Светила). Это сόлнца, луны, планеты, созвездия – “лунные дома” (накшатры), звезды.

Небесные божества, живущие в верхнем мире – вайманика . Каждый класс делится на подклассы, а последние на северные и южные божества от центра мира. Правитель каждого подкласса или района (южного или северного) имеет титул индры .

Самые низкие по статусу божества, подобные земным париям, называются килбиша . Подземные божества бхаванавасины делятся на 10 подклассов, названия которых оканчиваются на «кумара» («юноша, принц»). Каждый характеризуется определенным цветом тела, одежды, символом в короне. Например, Асуракумара – черные, в красных одеждах, символ – драгоценный камень в виде полумесяца. Нагакумара – светлые, в темных одеждах, в короне – змеиный капюшон, водные божества. Удадхикумара – светлые, в темных одеждах, символ – лошадь.

Вьянтара обитают частично в нижнем мире, частично в лесах, рощах среднего мира. Также делятся на 10 классов. К ним относятся также пишачи , бхуты , якши , ракшасы , киннары , гандхарвы , кимпуруши , махораги , т.е. полубожества и демоны индуистской мифологии. Все они, кроме ракшасов, имеют приятный вид в джайнской мифологии, в отличие от ведической.

Луны, солнца, планеты, лунные дома и звезды – пять классов божеств джйотиша. Солнце и луна представляют супружескую пару.

Божества вайманика разделяются на калповых (калпа – общее название 1-8-го слоев) и внекалповых. Каждый подкласс калповых божеств имеет символическое изображение в короне, различное у шветамбаров и дигамбаров. Кроме месяца и калпаврикши, это животные: газель, буйвол, вепрь, слон, змея, рыба, черепаха и т.д.

Божества, как и обитатели ада, рождаются способом манифестации (упапатти – мгновенное внезапное появление без материального основания).

Тиртханкáры (букв. «переправу создающий»)

Тиртханкар – это человек, достигший освобождения (мокша ), т.е. сиддха , который начал проповедовать и обновил учение. Тиртханкары почитаются джайнами как высшие божества. Традиция наделяет каждого из них 34 благими свойствами: тело их блестит и не боится болезней, речь их понятна людям, богам и животным, вокруг головы сияет нимб и т.д. Тиртханкар не бог, а человекобог. Джайнизм – религия человекобожества. Джайны считают в этом смысле, что «боги появляются среди людей». Джайны почитают 24 тиртханкаров. Их имена: Ришабха , Аджита, Самбхава, Абхинандана, Сумати, Падмапрабха, Супаршва, Чандрапрабха, Сувидхи (Пушпаданта), Шитала, Шреямса, Васупуджья, Вимала, Ананта, Дхарма, Шанти, Кунтху, Ара, Малли (единственная женщина – тиртханкар, что оспаривается дигамбарской традицией), Мунисуврата, Неми, Аршитанеми, Паршва , Махавира . Биографии всех тиртханкаров сходны между собой: рождается будущий тиртханкар в царской семье, его мать видит один и тот же набор сновидений и т.д. Последние два тиртханкара считаются историческими личностями (Паршва, Махавира).

Ритуал в джайнизме

Три вида ритуальных действий: 1. ритуалы мирянина; 2. ритуалы монахов и аскетов; 3. храмовая служба.

Ритуалы мирянина в течение дня: чтение “Парамештха-мантры” (утром и вечером) и ритуал áвашьяка . Авашьяка включает шесть разделов: 1. самаийка – соблюдение 5 основных обетов в течение 48 минут; 2. поклонение 24 тиртханкарам; 3. почитание аскета-учителя; 4. покаяние в совершенных поступках; 5. отказ от намерений совершать вредные действия; 6. временное отречение от тела. Этот ритуал может выполняться или дома, или в монастыре, или в храме. Это «обряды открытого типа». Есть обряды и закрытого типа.

Обряд жертвоприношения огня

Согласно текстам Ади-пураны, его производят трижды: утром, днем и вечером (в память о сожжении тела Ришабхи).

Обряды жизненного цикла

Ритуал связанный с зачатием и рождением

Включает следующие обряды. Обряд очищения (гарбхадхана ). Обряд, обеспечивающий ребенку легкое рождение и счастливую жизнь (пумвасана ). Обряд рождения, которое происходит в доме родителей будущей матери. Происходит семикратное призывание богини Амбики . На третий день гуру совершает обряд поклонения Солнцу, а вечером – Луне. На шестой день гуру совершает в доме рождения ритуал почитания «восьми матерей», или богинь защитниц, – Брахмани, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунды и Трипуры. Церемония наречения имени (намакарана) связана с созданием гороскопа ребенка. Гуру называет имя ребенка старейшей женщине в семье. Затем процессия направляется в храм, где все поклоняются тиртханкарам . Затем старшая из женщин произносит имя ребенка перед образом Джины.

Обряд упанаяны связан с посвящением в варну и началом учения мальчиков-джайнов. В 5 лет ребенок посвящается в тайны священного алфавита. Ученики получают пояс и священный шнур. Это возможно только для мальчиков трех высших каст.

После окончания учения, когда юноше исполняется 16 лет, проводится специальный ритуал подношения пищи гуру .

Брачный ритуал

Время празднования свадьбы определяется астрологом. Затем в доме родителей жениха и невесты проводится ритуал поклонения богиням-матерям Шаштхи, Ганапати, Кандарпе и Калакаре. Праздничная процессия с украшенной невестой во главе направляется в специально построенный дом свадеб. Здесь исполняются ритуалы «призывания счастья», подношения молока и риса и т.д. Потом жениха и невесту несколько раз обводят вокруг священного огня.

Вступление в брак совершенно обязательно для всех, кроме аскетов, так как неоплодотворение идеологически приравнивается к убийству, нарушению ахимсы. Практически же обязательный брак способствовал укреплению и развитию общины.

Апелляция к ахимсе прикрывала странную особенность джайнов – любовь к детским бракам, что с современной точки зрения рассматривалось бы как педофилия. Поэтому англо-индийское правительство приняло в 1931 г. закон об уголовной ответственности лиц, виновных в заключении детского брака. [Интересно, что в России одновременно с принятием “закона о свободе совести” и развитием нетрадиционных религиозных движений в связи с ним развернулась кампания по резкому снижению возраста девочек, дающего право на юридический брак].

Особенностью джайнизма является (как минимум на юге Индии) и предпочтение отдаваемое кросскузенным бракам, самой лучшей формой которого считается брак с дочерью брата матери (Гусева Н.Р.). Мифологический, оккультный или какой-либо иной смысл этого явления не разъясняется.

Ритуал принятия временных обетов благочестия (врата и пратима )

Обеты шила-враты . Это 8 обетов дополнительных к 5 основным (ану-враты) . Связаны с отвержением всего несущего зло, и с принятием благочестивого образа жизни (молитвы; почитание божественных джин ; поднесение пищи; принятие в своем доме монахов, аскетов; паломничество; монашеская жизнь в течение определенного времени). Шикша-врáты – 5 из 8 дополнительных к основным дисциплинарных обетов (шила-враты):

1. Самайика-врата – первый дисциплинарный обет. Он состоит в обязательстве полностью соблюдать основные обеты (ану-враты) в течение 48 минут. Это время проводится в медитации и чтении священных текстов. Самайика-врата должен выполняться не менее одного раза в сутки.
2. Пошадха-упаваса врата – обет двухдневного абсолютного поста, который должен соблюдаться каждую неделю.
3. Бхόга-упабхόга врата – допустимый прогрессирующий отказ от всех средств существования.
4. Дана врáта – обет подаяния.
5. Саллекхана-врата.

Одиннадцать обетов «пратима » вводят мирянина в сферу аскетической практики. Они включают в себя низшие практики открытого типа (общие практики поклонения тиртханкарам и учителям, ежедневную медитацию, воздержание от пищи) и высшие практики. Высшие практики связаны с исполнением обетов брахмачарьи. Одиннадцатый обет – это обет уединения, молчания и медитации, принадлежит к высшим обетам и примыкает к практике полной аскезы, присущей для монашества.

Ритуал смерти и погребения

Длится несколько дней. Рядом с умирающим постоянно находится гуру, читающий мантры и молитвы, направляющие умирающего в высших сферах. Здесь просматривается аналогия с египетской и тибетской традициями.

Перед смертью джайны передают пожертвования для храма, монастырей, для монахов и нищих. И потом направляют свои мысли к пяти Парамештхи (Высшим божествам).

И дигамбары и шветамбары сжигают тела умерших, омыв их и обернув в новые ткани. Золу, как и у индусов, предписывается бросать в воду. Поминальных церемоний у джайнов (севера и запада) нет. Закон предписывает скорбеть о мертвых аскету не дольше одной минуты, кшатрию – пяти дней, жрецу – десяти, вайшье – двенадцати и шудре не дольше пятнадцати дней. В это время близкие посещают храм, где поклоняются образу Джины, монастырь. У джайнов нет культа предков, поэтому не предписывается и последующие принесения жертв душам усопших.

Ритуалы монахов

Они делятся на ежедневные (открытые) и специальные. Ежедневный ритуал : в 4 часа утра монах читает парамештхи-мантру; далее следуют процедура очищения, медитация, чтение и переписывание текстов; в 10 часов утра выход для сбора подаяния, возвращение в монастырь, вновь обряд очищения; принятие пищи до захода солнца; вечерняя медитация; повторение «Парамештхи-мантры».

Специальные ритуалы

Все желающие посвятить себя монашеской жизни должны иметь разрешение своих родителей, жены, детей и одного брахмачарьи. Затем адепта готовят к проведению специальных ритуалов и учитель (гуру) посвящает его в брахмачарьи. Учение продолжается 3 года. Потом происходит испытание ученика. Если он выдержал испытание, то получает степень кушуллака , если нет – возвращается в мир как домохозяин. Вторая ступень монашества – кшуллака – связана со специальным обрядом (дикша), содержащим «пять отвержений» и получением новых священных мантр. Кшуллака занимается духовной практикой еще три года, после чего снова происходит испытание. После испытания готовится еще 3 года к посвящению третьего уровня – самайика-чаритра . После прохождения этого испытания окончательно решается вопрос о том, может ли он просить о полном посвящении в монашеский сан, или же должен вернуться в мир для исполнения обязанностей домохозяина.

Собственно монашество начинается с проведения ритуала «правраджья ». Он происходит в день, определенный астрологом, в уединенном месте, на котором произрастает «благое дерево», или перед домом гуру. Возводится алтарь, совершается ритуал. После совершения ритуала и чтения гимнов посвящаемый меняет платье и ему полностью удаляют волосы с головы. В конце он получает новое имя и совершает обряд поклонения своему гуру и монашеской общине.

Особые ритуалы связаны с посвящением монаха в звание чтеца (вачана ), учителя (упадхьяя ), вплоть до высшей степени – мастера (ачарья ).

Окончание жизни монаха связано со специальными ритуалами, предваряющими уход его в высший мир. Тело умершего сжигают.

Джайнские аскеты

Аскетом не может быть человек из касты судр. Аскеты должны вести жизнь странников, не живя нигде дольше одного месяца, за исключением сезона дождей, когда они могут прожить на одном месте до 4 месяцев. Объяснения запрету оседлой жизни не дается. Передвигаться аскеты должны только пешком и только при свете дня. Ночь, по-видимому, связана с религиозным служением.

Аскеты делятся у дигамбаров на три класса: ануврата, махаврата и нирвана. Ануврата должен оставить семью, остричь волосы, снять с себя священный шнур и жить при храме; одеваться должен в ткань шафранного цвета и всегда иметь при себе глиняный сосуд для милостыни; при передвижении разметать дорогу перед собой пучком павлиньих перьев.

Аскет-махаврата может носить только набедренную повязку. Волосы на голове выщипываются. Есть он может только раз в день, рис, из ладони.

Аскет-нирван должен быть всегда обнаженным, есть через день, рис, положенный кем-нибудь ему в ладонь, и не передвигается после захода солнца. Волосы ему тоже выщипывают ученики.

Аскеты-шветамбары носят белую одежду, завязывают рот белой повязкой (иные считают, чтобы не проглотить живое насекомое, другие – чтобы не осквернять воздух своим дыханием, а в целом – не ясно ). Носят в руке метелку на палке, чтобы разметать дорогу. Хотя ясно, что так далеко не уйдешь, поэтому цель данного обряда – не очевидна. Волосы и у монахов и у монахинь должны быть выщипаны. Питаться должны за счет подаяния, причем не просить, а ждать пока не подаст какой-нибудь доброхот.

Обряд религиозного самоубийства аскетов (саллекхана)

Джайнизм, подобно индуизму, признает религиозное самоубийство. Но в отличие от индуизма джайны всегда считали, что быстрые способы самоубийства являются недостойными, и люди, пользующиеся такими способами, возрождаются в виде демонов. Джайнский способ – медленное умирание от голода и жажды. Главное здесь не смерть (она все равно придет), а воля (или умение) отказаться от всех потребностей плоти, что уничтожит всю карму, связывающую душу с плотью.

Религиозное самоубийство разрешено только аскетам. Любое другое самоубийство есть отказ, самовольное прекращение эволюционного процесса освобождения души от кармы, поэтому строго осуждается. Саллекхана – обряд добровольной голодной смерти истинного аскета. Самые великие джайны исполняли ритуал саллекхана в горах, в уединении. Саллекхана разрешалась после двенадцатилетней строжайшей аскезы, с совершением специальных подношений и медитаций. Саллекхана включает требование удержания сознанием нескольких священных мантр. Места, где джайнские аскеты совершали обряд саллекханы , становились местами паломничества. Считается, что эти места обладают особой силой, прямой связью с космосом.

Обряд кéшалунчана

Обряд кéшалунчана – удаление волос с головы, включая бороду и усы, у джайнских аскетов. В отличие от индуистов джайны не отращивали волосы. В отличие от бритых буддистов джайнские аскеты не употребляли бритву. Они выщипывали волосы руками. Кешалунчана считалась важной процедурой, и джайны собирались, чтобы присутствовать при совершении этой процедуры.

Символика джайнизма

Знак свастики , встречающийся еще на печатях культур Мохенджо-Даро и Хараппы, был широко известен в символике джайнизма, он является символическим знаком седьмого вероучителя (тиртханкара) Супаршвы и входит как средняя часть в знак восемнадцатого тиртханкара – Ары. Этот знак постоянно изображается на рукописях, миниатюрах, в орнаментах джайнских храмов и т.п.

В джайнских храмах изображение свастики является самостоятельным предметом поклонения во время утреннего, второго и вечернего богослужения. Пуджари совершает ритуал почитания свастики, включая жертвоприношение и др. Этот специальный ритуал в литературе практически не описан. А богослужение происходит без мирян. Интересно, что во многих словарях-энциклопедиях в статьях о свастике отсутствуют упоминания о свастике джайнов. Много в описаниях свастик противоречий. Все это создало ситуацию, о которой писатель Антоний Бургесс сказал: “Проблема с этой чертовой свастикой в том, что она – чересчур многозначный символ”. Но по совокупности всевозможных описаний вырисовывается действительно магический («чертов») смысл свастики и следующие ее конкретные признаки. Из двух типов свастик правосторонняя (посолонь) и левосторонняя (противсолонь) к джайнам относится именно второй тип свастики, ее называют «саусвастика», она «означает ночь и черную магию, а также богиню Кали, повелительницу смерти и разрушения» (Т. Турскова). Известная ассоциация джайнизма с лингаятами соответствует данному описанию свастики, а также понятию свастики как обвившихся друг вокруг друга людей, так что одна линия означает половой акт в горизонтальном, а другая – в вертикальном положении. Эта (левосторонняя) свастика символизирует женскую энергию и господство материи над духом. В культе бога Шивы и во всех видах тантризма, свастика является главнейшим сакральным символом, как и в джайнизме (Коваль С.Н., Холин Ю.Е.).

Правосторонняя свастика символизирует мужскую энергию. Немецкая (фашистская) свастика – это «мужская» (правосторонняя) свастика, черная, в белом круге на малиновом фоне (Б. Серафимов). Существует глобальное противостояние арийской правосторонней и семитской левосторонней свастик. Австрийский мистик Гвидо фон Лист трактовал германскую свастику как древнейший символ арийского духа, противостоящий «семитскому» кресту. «Семитский» крест – это крюковый крест, который назывался «тетраскеле» («четвероногое»), «паук» – это и есть левосторонняя свастика. Именно на ней изображение состоит из согнутых в коленях ног (даже со ступнями). Гностические секты в поздней античности наносили свастику на колени согнутых ног в качестве тайного символа. В то же время гностицизм есть синтез восточного язычества и христианства. С эпохи средневековья свастика была забыта благодаря жестоким мерам церкви против магии, оккультизма, тайных сект. Однако в Индии, где не достигали руки католичества, свастика все время была и остается свободно распространенным мистическим знаком и даже предмиетом поклонения в джайнизме.

В начале XX в. свастику стали применять как антисемитский знак (впервые в 1910 г.), но это была правосторонняя «мужская» свастика, символизировавшая величие германского, арийского, духа. В древнюю Грецию, через восточные культы, пришел из Малой Азии именно левосторонний «паук». Внизу живота семитской богини Иштар (Астарта) изображалась левосторонняя свастика. А в конце 20-х годов XX в. были опубликованы работы английских и датских археологов, обнаруживших эту свастику не только на территориях, населенных семитскими народами (в Месопотамии и Палестине), но и непосредственно на древнееврейских саркофагах (В.В. Похлебкин).

В обиход европейской мистики свастику вернула Блаватская Е.П. – один из организаторов оккультного Теософского общества. В эмблему Теософского общества наряду с мистической звездой Давида, древнеегипетским анхом и Змеем Уроборусом вошла и левосторонняя, джайнская, свастика – индийские идеологические и практические связи Е.П. Блаватской. В каббалистической традиции левосторонняя свастика связана с печатью Соломона – шестиконечная звезда Давида (К. Королев). Правосторонний характер германской свастики соответствует названию гитлеровского национализма – «правый экстремизм » со времени капповского путча, посадившего в 1920 г. премьером в Берлине помещика В. Каппа.

Глобальное, издревле, противостояние арийской правосторонней (посолонь) свастики и «семитской» левосторонней (противсолонь) свастики наблюдается повсеместно. Этому соответствует мировое распространение тайных оккультных движений. Например, в Новгороде в XIII в. уже имели хождение пряжки, булавки (с навершием) в форме свастики, причем именно левосторонней. И в то же время в Новгороде возникают истоки знаменитого еретического движения, вошедшего в историческую память, с церковной руки Москвы, под названием «ересь жидовствующих». На Русь поступает много сборников, привозимых с Востока, распространявших теологические идеи сродни джайнизму. Кончилось дело массовыми казнями, подобно тому, что претерпели и джайны в свое время в Индии, и подобно тому как нацистско-арийская «мужская» свастика (оккультная) казнила «женскую» оккультную свастику.

Не принимая в расчет правосторонний или левосторонний характер свастики, говоря о ней абстрактно, решительно трудно понять суть дела. Что можно понять из высказывания, что с глубокой древности религиозным символом в Индии является свастика, что она ассоциируется с Брахмой, Сурьей, с гневным Шивой, а также слоноголовым Ганешей (богом-хранителем перекрестков ), что и в наши дни свастика используется для опечатывания кувшинов со святой водой из Ганга? Важно, кто с какой свастикой ассоциирован: арийской или «семитской» джайнской . Об ассоциации джайнизма с Шивой говорит и тот объединяющий факт, что в волосах Шивы изображается полумесяц и в джайнском изображении свастики тоже есть полумесяц с точкой над ним. А точка имеет в эзотерике коренное мифологическое значение – символ рождения божества (нитхастхана), единства Шивы и Шакти в тантризме.

Полумесяц в изображении джайнской свастики отличается от полумесяца исламских государств тем, что у последних полумесяц употребляется, как правило, вместе с небольшой пятиконечной звездой (звездами) между его рогами, или же без звезды, может быть с солнцем, восьмиконечной звездой. Но у джайнов именно точка – символ эзотерических учений. В исламском мистериальном течении в этой связи можно упомянуть, например, орден Мевлеви (или «танцующих дервишей»), основанный суфием Джелаль-ад-Дином, персидским поэтом и философом. “Ось” мира, или “полюс” мира – таинственная личность, которую никто не знает, но которой дана власть, превышающая власть земных владык, – «часто восседает на крыше Кааба» (Мэнли П. Холл).

Об ассоциации джайнизма с оккультным тайным суфизмом свидетельствует наличие у мусульман-суфиев свастики (Т. Турскова), конечно же, левосторонней. Где бы свастика ни встречалась, правосторонняя свастика существует как символ борьбы, противоречия с левосторонней свастикой. Если Илья Глазунов изобразил на своей картине «Вечная Россия» (или «Вся Россия», или «Сто веков») князя Владимира со свастикой на его одежде, то, конечно же, это имеет смысл, только приняв во внимание характер свастики . При всем негативном историческом значении свастики вообще, дифференциация ее по направлению лучей имеет большое информационное значение. Поэтому, естественно, что в литературе могут быть попытки сознательно умалчивать или даже превратно указывать направление лучей. В случаях оскорбления могил, общественных мест (стены и т.п.) имеет значение характер нарисованной свастики и, соответственно, политический или религиозный мотив акции.

В джайнской свастике кроме месяца с точкой есть еще элемент: над свастикой изображают три точки. В настоящее время известно, что три точки буквы Шин долгое время использовались каббалистами для сокрытия Творящей триады, тройственности первых трех Сефирот (Мэнли П. Холл). Всего имеется восемь распространенных символов джайнизма: свастика, нандьяварта, шриватса, вардхамана, бхадрасана (трон), калаша (сосуд для воды), дарпана (зеркало) и знак “матсья-югма” (две рыбы) .

Нандьяварта представляет собой лабиринт, в котором переплетаются линии опять же свастики, так что в каждом направлении образуется 9 углов. Является символом тиртханкара Аранатхи в иконографии шветамбаров. Шриватса – свастика, похожая на изображение лабиринта.

Что касается двух рыб , то в символике Шивы тоже имеется трезубец, а последний часто изображается вместе с двумя рыбами. В качестве религиозных символов на стенах джайнских монастырей и храмов изображается трезубец, женщина льющая воду из кувшина, а также многоголовые змеи. Змеи обвивают и шею Шивы – покровителя Тантры. Интересно с этой точки зрения, что обряд поклонения лингаму в храме Шивы включает одевание на лингам в полночь змеи – серебряного нага –, по-видимому, сексуальное “символическое” соединение Шивы и Шакти.

Сиддха-чакра – священное колесо. Символ джайнской веры, присутствующий в каждом храме. Изображается в виде восьмилепесткового лотоса. Часто выполняется из драгоценных металлов. Имеет такое огромное значение, что дважды в год происходит праздник «священного колеса».

Символ змеи (кобры) – один из главных символов во всех реформаторских религиях, в частности в джайнизме . В джайнской иконографии Джина часто изображается сидящим под раздутыми капюшонами многоголовой кобры (как и Будда – в буддийской, а брат Кришны Баларама – в кришнаитской).

Символ священного дерева бо . На стенах древних храмов изображены ветви священного дерева бо . Считается, что Махавира Джина достиг прозрения сидя под деревом ашока (Будда под деревом бо , или ним ).

Атрибуты священных образов тиртханкаров

1) Ришабха – желтого цвета, знак – слон. 2) Аджита – желтого цвета, знак – слон. 3) Самбхава – желтого цвета, знак – лошадь. 4) Абхинананда – знак обезьяна. 5) Сумати – желтого цвета, знак – птица. 6) Падмапрабха – красного цвета, знак – лотос. 7) Супаршва – золотого цвета, знак – свастика. 8) Чхандрапрабха – светлый, знак – полумесяц. 9) Пушпаданта – светлый, знак – макара (у шветамбаров) или краб (у дигамбаров). 10) Ситала – золотого цвета, знак ситала (четырехлепестковая роза). 11) Среян – золотого цвета, знак – носорог (по другой традиции – орел). 12) Васупуджья – красного цвета, знак – буйвол. 13) Вимала – золотого цвета, знак – вепрь. 14) Ананта – желтого цвета, знак сокол (у шветамбаров) или медведь (у дигамбаров). 15) Дхарма – желтого цвета, знак – перун. 16) Шанти – желтого цвета, знак – антилопа. 17) Кунтху – желтого цвета, знак – коза. 18) Ара – желтого цвета, знак – нандаварта (криптограмма, в центре которой изображена свастика), по другой традиции его знак – рыба. 19) Малли – голубого цвета, знак кувшин (дигамбары считают, что это была женщина). 20) Мунисуврата – черного цвета, знак – черепаха. 21) Адинатх , или Наминатх – желтого цвета, знак – голубой лотос. 22) Неминатх , или Ариштенеми – темного цвета с красным оттенком, знак – раковина. 23) Паршва – синего цвета, знак – змея. 24) Махавира , или Вардхамана – золотого цвета, знак – лев. Символика знаков скрыта.

Демонология

Поклонение духам (злым и добрым), духам деревьев, источников, гор и др. занимает в философии джайнизма одно из главных мест. Пандемониум включает следующие виды духов. Бхуты – злые духи, один из низших разрядов демонов. Упоминаются уже в Упанишадах как вредоносные существа. Насылают несчастья на людей, порчу, болезни. Особенно опасны бхуты для тех, кто не приносит им жертвы. Включаются в демоническую свиту Шивы.

Прета – в ведийской традиции неупокоенный, бесприютный дух усопшего. Позднее в индуизме враждебный людям дух или бес, странствующий по земле. Пишачи . Упоминаются уже в Ведах как отвратительные пожиратели трупов, мучители больных, вселяющиеся в одержимых. Описываются как обитатели кладбищ. Вместе с бхутами и др. низшими злыми духами появляются и пляшут на полях сражений.

Ракшасы – один из трех основных классов демонов (асуры и пишачи). Упоминаются уже в «Ригведе» как обитатели лесов, нападающие на ариев. Демонические враги брахманистской религии. Людоеды, бродящие по ночам, колдуны и оборотни, также способные вселяться в людей и лишать их рассудка.

Ветàла – злой дух, вселяющийся в мертвое тело, вампир. Появляются на кладбищах и полях сражений. Упоминаются впервые в пуранах и литературе классического периода.

Киннàра – в послеведийской мифологии обитатели гор и лесов, люди с конскими головами. Сладкозвучные певцы и музыканты.

Якша – мифические существа хранители сокровищ Куберы – бога богатства. Чаще безвредны, но могут быть вовлечены в действия злых сил. Якшини – демоницы, сопровождающие Дургу. В иконографии индуизма изображаются в виде прекрасных мужчин и женщин.

Храмы

Наиболее древними являются храмы в Бихаре, датируемые IV-II вв. до н.э., и в Ориссе и Гуджарате, датируемые II в. н.э. Это пещерные храмы. В Ориссе, в горах Удайгири и Кхандагири, особенно много пещерных монастырей. Наличие большого количества пещерных монастырей и храмов не коррелирует с традицией мест, откуда пришли арии в Индию. В развалинах городов Индии не могут обнаружить храмовые сооружения. Джайнские ачарья, по-видимому, раньше как и сейчас проповедуют свое учение в городах непосредственно в домах своих последователей, т.е. закрыто.

Джайны возводили и ступы – цилиндрические сооружения со сводчатым верхом, стоящие на квадратной платформе. Сохранились изображения джайнских ступ (на дарственных пластинах, начало нашей эры), посвященных джиннам – изображены их изваяния.

Небольшие пещерные храмы сооружались в разных областях Индии. Эти храмы значительно меньше буддийских, потому что, в отличие от открытого буддизма, джайнизм не призывал к массовым молениям, он носил замкнутый характер. Их во множестве сооружали в VI-VII вв. н.э. и позже.

На юге и западе Индии в VIII-IX вв. н.э. джайны возводили монолитные наземные храмы, высекая их в скальных массивах. Наибольшее количество джайнских храмов сосредоточено на юге, в области Хасан в штате Майсур. Здесь расположен центр южного джайнизма – Шраванабельгола. Помимо храмов-зданий («басти») здесь есть много «бетта» – огороженных площадок, посреди которых возвышаются изваяния джайнских святых. Некоторые из этих изваяний достигают огромных размеров, как, например, статуя Гоматешвары (которого считают сыном Ришабхи, первого тиртханкара), высеченная в 980-х годах, достигающая 20 м в высоту.

К XI-XIII вв. стиль джайнских храмов достиг в Западной Индии своего расцвета. К этому времени относится прославленный на весь мир комплекс храмов на горе Абу («Маунт Абу») на юге Раджастхана. В Гуджарате (в Катхьяваде и Палитане) есть целые города храмов, которые наравне с храмами «Маунт Абу» являются центрами массового паломничества (а также и туризма). Сооружение “городов-храмов” – отличительная черта джайнизма, развитая в нем гораздо сильнее, чем в индуизме.

Подавляющее большинство храмов посвящено тиртханкарам . При каждом тиртханкаре состоят два божества: мужское – якша и женское – шасанадевата, т.е. якши , иначе якшини . Основную роль играют якши (или якшини), так как они являются посланницами тиртханкаров. Но есть храмы, посвященные и богиням-посланницам тиртханкаров, где обычно находится крупная статуя главной богини храма, мелкие статуи остальных 23 богинь (или их рельефные изображения) и статуя того тиртханкара, который повелевает данной богиней.

Большой популярностью у джайнов пользуется «Джайнская башня» («Башня Победы») в Читоре, датируемая XII в. Она вся покрыта резным орнаментом, и на ней изображено несколько сотен тиртханкаров.

В скульптуре, и в рельефах, и на фресках, и в миниатюрах постоянно встречаются изображения Джинешваров. Их изображают только в двух видах – или в виде прямо стоящего обнаженного человека, или человека сидящего в позе йоги, той самой позе, которая известна по печати из долины Индра, где в этой позе сидит человек с рогами, окруженный животными, чья фигура обычно трактуется как древнейшее изображение Шивы.

Интересно, что древнейшее произведение джайнов – «Книга мудрости архатов», приписываемая самому Ришабхе, называется «Йога». В течение 25 веков (а может и гораздо дольше) эта поза является классическим эталоном позы тиртханкаров. В джайнских храмах все тиртханкары изображаются почти одинаково, и отличить их можно только по особым знакам, наносимым обычно на пьедестал этих скульптур, а иногда по особому цвету изображения. Обычно вокруг статуй тиртханкаров, а также на их пьедесталах изображаются и девата – различные индусские боги. В пещерных и наземных храмах статуи располагались в нишах. На открытых же площадках ставились очень большие статуи сиддхов, к которым тоже приходят на поклонение.

В каждом храме шветамбаров есть изображение «сиддхачакры» – священного колеса. Это – восьмигранная пластина, на которой начертаны священные слова и изображены пять фигур парамештхинов – людей, стоящих на пяти стадиях спасения.

Джайнские святые изображались и в бронзе – в виде маленьких статуэток и крупных фигур. Но бронзовая скульптура в индуизме или буддизме развита сильнее. Изображения тиртханкаров делают из самых разнообразных материалов – золота, серебра, драгоценных камней.

Значительное развитие получила джайнская храмовая живопись. В Ситтанавасале хорошо сохранилась большая картина на потолке храма, изображающая озеро, покрытое цветущими лотосами, в котором купаются девушки (апсары?). В воде стоят также коровы, слоны и плавают гуси. Символика – не ясна, но очевидно культовое значение водного бассейна.

Джайнская миниатюра развилась в основном на западе, в Гуджарате. Создавались иллюстрации к джайнским текстам, главным образом к «Кальпасутре», посвященной жизни Махавиры и других тиртханкаров, и к поэме «Каликачарья Катха», в которой описываются споры монаха Калика с неправедным правителем Гардабхиллой. Общая особенность джайнских миниатюр – определенная абсурдность. А именно: они рисовали человеческие лица в повороте на три четверти, причем глаз на дальней половине всегда прорисовывался полностью (несмотря на поворот лица), также как на лице изображаемом в анфас, а щека под ним не прорисовывалась, отчего этот глаз как бы повисает в воздухе, или лучше сказать – выглядит как бы выпученным, что присуще в мифологии персонажам в состоянии магической силы. Отсюда видно, что стиль абсурда имеет какое-то культовое значение. Гурджаратская школа миниатюры достигла расцвета в XV-XVII вв. В этот период рисунки уже делали на бумаге, но до этого – в основном на пальмовых листьях. В храме в городе Патана хранится такой пальмовый рисунок, датируемый XIII в.

Храмовая служба

Начинается в 6.30. Пуджари (храмовый служащий) окрашивает специальной пастой тело тиртханкара. Затем он совершает жертвоприношение перед изображением свастики и поклонение всем тиртханкарам. Далее приняв позу «йогамудрасанта», он произносит гимны и мантры. В конце богослужения он звонит в колокол победы и покидает храм. Второе богослужение начинается в 10 ч. утра. Совершив обязательное омовение, пуджари, прикрыв тело чистым белым платком, входит в храм. Он вновь совершает омовение статуй, подносит им священную пищу (панчамрита ), еще раз совершает очищение всех изображений, читая при этом мантры. В это время совершается жертвоприношение цветами и подношение свастике. По окончании службы пуджари звонит в колокол и покидает храм. Вечерняя служба. Пуджари вступает в храм, зажигает лампы и курения. Лампу с 5 светильниками он подносит статуе божества, читает мантры, звонит в колокол и уходит. В некоторых школах возможно участие мирян в открытых обрядах почитания.

Обряд создания священных образов «джин»

Место, где будет создаваться священное изображение, очищается. Затем астролог выбирает время для церемонии. После создания священного образа его обмывают и праздничная процессия сопровождает его в храм. Во время ритуала явления божества совершают поклонение покровителям сторон света. Священнодействие начинается с церемонии бхутабали – разбрасывание ритуального печенья –, на которую приглашаются божества и духи : бхута, прета, пишачи, гандхарвы, якши, ракшасы, киннары, веталы, чтобы они вкусили жертвенных даров. После чтения мантр поклоняются благим божествам. В этот момент совершают омовение священного изображения. В храме всем божествам подносят благое питье, гирлянды цветов. Пуджа, сопровождаемая чтением мантр и гимнов, длится 8 дней. Подобные церемонии могут происходить при почитании изображений различных божеств, перед янтрами или иными священными символами. При обновлении священных образов проводятся близкие по типу ритуалы. В особых случаях вывешивают культовые флаги с различными эмблемами. “Ади-пурана ” описывает 10 видов таких флагов для каждого тиртханкара, для владык сторон света 108, а для почитания первого тиртханкара, Ришабхи , вывешивают 4320 флагов.

Ратхаятра – храмовая процессия в памятование о процессии Мирового монарха Махападмы , покровителя джайнизма.

Паломничество к священным местам

Священные места – где, по поверью, родились, достигли просветления или умерли тиртханкары .

Бихар : 1. Город Параснатх, возле которого расположена гора Самета, где Паршва и ряд других святых достигли нирваны. И на горе и вокруг ее много джайнских храмов. 2. Город Папапури (или Павапури), где умер Махавира. Он расположен недалеко от столицы штата, г. Патны. Здесь, на озере, один из самых прославленных джайнских храмов. 3. Город Раджгир, где родился 20-й тиртханкар. Около города находится скалистая гора, на которой джайнские аскеты в течение многих веков совершали свое подвижничество, на глазах у людей, приходивших сюда. 4. Город Бхагальпур, где родился 12-й тиртханкар.

Раджастхан : 1. Гора Абу, на вершине которой целый город великолепных храмов. 2. Деревня Ракхаб-Дев вблизи г. Удайпура. Здесь находится древний храм, посвященный первому тиртханкару, Ришабхе. Изваяние сделано из черного мрамора. Изваянию поклоняются и вишнуиты, полагая изваяние воплощением Вишну-Кришны, и бхилы , называющие изваяние своим богом Кала-джи, т.е. Черным богом (доарийского культа). 3. Город Ранапур на западе штата, вблизи г. Джодхпура.

Гуджарат : 1. Храмы на горе Шатрунджайя, вблизи г. Палитана. 2. Храмы на горе Гирнар, где погрузился в нирвану 22-й тиртханкар Ариштанеми (или Неминатх). Он тоже изваян из черного мрамора.

Юг . Самым священным местом паломничества считается гора Шраванбельгола в штате Майсур. На горе расположены храмы X-XII вв., посвященные тиртханкарам Паршве и Неминатху, здесь же стоит гигантская статуя Гоматешвары, сына Ришабхи, высеченная из скалы.

Обычно паломничества связаны с праздниками и постами. Джайны отмечают праздники и посты не только своей общины, но и многие индусские, что естественно для синкретизма, установки их вероучителей придерживаться в «лаукика» обычаев каждого народа, где бы они не жили.

Голова Гайи и Бихар. Одно из самых священных мест Индии – «Гайя». Некогда жил гигант по имени Гайя, который стал бхагаватом – приверженцем Вишну. Вишну за это подарил ему великую святость. Тогда боги обратились к Гайе с просьбой совершить жертвоприношение на его теле. Гайя дал согласие и боги, положив его головой к северу (в ведическом, арийском, похоронном обряде головой кладут к югу), а ногами к югу, стали производить жертвенную церемонию. Но голова Гайи начала дрожать и это мешало им. Тогда они все взобрались ему на голову, но, пока не встал сам Вишну, она все дрожала. После этого Гайя попросил, чтобы боги всегда пребывали на его голове, и с тех пор место, где, по преданию, лежала его голова, — и поныне называемое Гайя – считается одним из самых священных мест Индии. Ведь здесь на голове Гайи всегда пребывают во множестве боги во главе с Вишну. Таким образом, у неариев существует, освященный мифом, обряд жертвенного расчленения человека. А символ этого священного мифа, голова Гайи, расположен в южной части джайнского Бихара.

Джайнские праздники

Чисто джайнскими являются следующие праздники:

1. Сиддха-чакра-пуджа – особый праздник джайнов. Он проходит дважды в год, весной и осенью, и длится 9 дней. В эти дни в храмах почитают священное колесо (сиддха-чакра). Каждый день совершают омовение священного колеса в пруду. В дни праздника соблюдается строгий пост.
2. Праздник Махавира джаянти – день рождения Махавиры. Главный священный праздник в джайнизме. Его проводят во время сезона дождей, по предписанию Махавиры. Праздник начинается с поста – миряне принимают обет пошадха-упаваса-врата (двухдневный абсолютный пост, который необходимо соблюдать каждую неделю) и живут как монахи. Целые дни они проводят в медитации или благочестивых занятиях в монастыре или в уединении. На 5-й день шветамбары празднуют день рождения Махавиры. Махавира родился 30 марта 599 г. до н.э. (13-й день светлой половины месяца чайтра, март-апрель). Последний день, называемый – самватсари, он же и последний день ритуального года джайнов начинается с большой исповеди с целью не допустить ни одного прегрешения в новый год. Этот праздник отмечают и дигамбары и шветамбары. Во время праздника, как и во время дня рождения Ганди, в стране закрыты все бойни. Празднование всей страной дня рождения джайнского Махавиры свидетельствует о связи джайнизма с Шивой и др.
3. Джняна-панчами (у шветамбаров в октябре-ноябре), или шрута-панчами (у дигамбаров в мае-июне) – праздник священных книг, когда происходит поклонение книгам: их украшают цветами и т.п. Обряд очищения книг (от пыли и т.п.).
4. Вирашасана джаянти (существует только у дигамбаров) – день первой проповеди Махавиры после достижения просветления (в июле-августе).

Из индусских праздников джайны признают:

1. Дивали – осенний праздник огней, который джайны понимают как день достижения Махавирой мокши, т.е. полного освобождения.

Дивáли – праздник единый для джайнов и индусов (октябрь-ноябрь). В дни праздника зажигают тысячи светильников в домах и на улицах. Джайны зажигают огни в поклонение Махавире. В ночь, когда умер Махавира, преданный ему раджа устроил огромную иллюминацию, по преданию, мифу. В этот день в храмы приносят сладости – «ладду» –, совершают паломничества в Паву. Джайны считают Дивали, приносящим счастье. Поклоняются индуистским богиням. А во второй день подносят жертвенные сласти изображению свастики.

1. Ракшабандхана – день в конце июля, когда сестры повязывают на запястье братьев особый шнурок-амулет (оберег). Джайны считают этот день праздником взаимной дружбы и приязни.
2. Ганеша чатуртхи – день бога Ганеша (отмечается только в Махараштре и Майсуре, где и индусы празднуют его очень торжественно).
3. Анантачатурдаси – день почитания Великого змея – Нага, считающегося символом бесконечности.

Отмечаются и некоторые другие местные индусские праздники, например Дасера (Дашера).

Джайнами соблюдаются следующие посты:

1. Парьюшана – строгий десятидневный пост в августе-сентябре (у дигамбаров) или восьмидневный в августе (у шветамбаров). Сопровождается молениями, процессиями, поклонением священным книгам.
2. Аштанхика (существует только у дигамбаров) – три раза в год.
3. Пост четырех полнолуний в году (когда шветамбары иллюминируют свои храмы).
4. Обе секты соблюдают также не очень строгие посты по 4, 8, 12 дней почти в каждом месяце.

Касты в джайнизме

Джайнская община делится на касты в соответствии с профессией внутри каждой касты, которая является наследственной для членов данной касты . Касты джайнов делятся между собой на две группы – виса (двадцатка) и даса (десятка). Смысл этого деления исследователи объяснить не могут. Но известно, что положение второй группы ниже положения первой. В кастах группы даса разрешены браки вдов, в кастах группы виса эти браки запрещены. Браки членов каст виса с членами каст даса запрещены, тогда как браки между членами каст виса дигамбаров и шветамбаров, а ровно и между членами каст даса обеих сект разрешаются. В касты виса не допускаются связанные с вишнуизмом, а только в касты даса. Браки между джайнами и высокопоставленными вишнуитами разрешены.

Иерархия . Каждая из каст возглавляется своим духовным руководителем (бхаттарак), который занимал промежуточное положение между аскетами и мирянами, может единолично исключать из членов касты.

Храмовые жрецы подчиняются верховному жрецу округа. Причем храмовые жрецы могут быть не аскеты и имеют право вступать в брак, а верховный жрец является обязательно аскетом. Все жрецы и главы каст должны (а может и члены касты) наблюдать за поведением членов касты.

Развитие межрелигиозных отношений, синкретизм

Из источников видно, что на юге к середине I тысячелетия н.э. между общиной джайнов, с одной стороны, и фанатичными бхактами-шиваитами, известными под названием наянаров, а также бхактами-вишнуитами (альвары), с другой стороны, создались враждебные отношения. Борьба между джайнами и бхактами не сводилась только к публичным диспутам (причем проигравшие должны были принимать веру победивших) или к соревнованию в демонстрации чудес, но и к массовым казням джайнов, поощряемым брахманами. Но дело не только в брахманах и правительствах. Есть свидетельства, что джайны подвергались яростным нападкам со стороны местного населения. Неизвестно, была ли причиной этому ростовщическая деятельность джайнов. В храме богини Минакши в г. Мадураи (штат Мадрас, в котором джайны основали монастырь с названием «Паталипутри») есть фрески, на которых изображены массовые казни джайнов. Здесь и доныне в дни ежегодного праздника, посвященного этой богине, приносят в процессии изображение джайна, посаженного на кол.

Джайнские учителя – ачарья – предписывали членам общины придерживаться обычаев каждого народа, в среде которого они жили, если только не возникало противоречия с основами джайнизма. Так сложились два типа религиозно-обрядовой практики каждого джайна: «лаукика», т.е. открытая, на миру, и «паралаукика», т.е. для души, в тайне от мира. В практику лаукика входили паломничества, проведение праздников, отправление открытых обрядов.

В эпоху раннего феодализма развиваются процессы синкретизма с различными кастами, исповедующими индуизм, при одновременном сохранении чистоты джайнизма за счет иерархии каст по вертикали внутри джайнизма. На севере и западе Индии смешение было особенно активным – здесь в составе многих джайнских каст есть группы, исповедующие вишнуизм, а в составе многих индусских каст есть часть членов, зарегистрированных как джайны.

Проповедь джайнской гиперахимсы (абсолютного непротивленчества) не имела такого успеха на юге, где было сильно движение бхакти, оправдывающей активную позицию во имя любви к национальному богу (Вишну, Шива и т.п.). На юге названия джайнских каст не встречаются в составе индусских. А в джайнской общине нет представителей индусских каст. В условиях откровенной враждебности к ним со стороны бхакти-индусов джайны на юге не обзаводятся «синкретизированными» жрецами-брахманами, как это удалось джайнам на севере, а имеют сложившуюся внутри джайнской общины прослойку чисто-конфессиональных жрецов-упадхьяя.

В IX-XV вв. н.э. южно-индийских джайнов-дигамбаров называли «панчама» («пятые»), то есть те, кто противоположны четырем варнам индуизма. Эта секта, так сказать пятая колонна, признавала браки вдов. Будучи совершенно отвергаемой индусами, секта «панчама», стремясь исполнить предписание джайнских ачарья, сливаться с обычаями страны по месту своего жительства, влилась в шиваитскую секту «лингаятов», совсем не признававшую кастовых разграничений. Кроме того, в этике и философии лингаятов много тождества с джайнами. Например, результат поступков, так называемая вáсана , дающая последствия в новом перерождении, пребывает в лингашарире (шарира – тело дживы). Имеет место и социальное тождество: большинство лингаятов, как и джайны, являются торговцами и ростовщиками. О тождестве южноиндийских джайнов-дигамбаров («Панчами») с лингаятами говорит факт убийства главой общины лингаятов нескольких жрецов из джайнской секты шветамбаров (XVI в. в период правления династии Райя). Кришназева Райя приговорил к тяжелому наказанию главу общины лингаятов. Но даже невозможность в то время уйти от ответственности не могла остановить ненависть высшего, оккультно-тантрического, джайнизма (см. «Панчаматантра») по отношению к реформаторам-джайнам, шветамбарам.

Уже с XIII в. южноиндийский джайнизм начал клониться к упадку, потому что в эту эпоху стало расти антифеодальное движение и одновременно идеологически связанное с ним учение бхакти (особенно вишнуитское бхакти). Движение бхакти стало настолько широким, что большая часть джайнской общины, в полном соответствии с предписанием своих вероучителей, обратилась в вишнуизм, надо полагать, оставив для души «паралаукика» – ведь это были серьезно верующие люди.

На средневековом севере Индии, более промышленном и тесно связанном через торговлю с западными странами, укрепился ряд центров джайнизма (главным образом секты шветамбаров): Матхура, Удджайн, Раджпутана. Матхура издавна была торговым городом, а в период правления Сатаваханов она превратилась в один из главных центров торговли с западными странами. Здесь сосредоточились джайнские купцы, субсидировавшие в течение ряда веков строительство джайнских монастырей и храмов.

Но и на севере и северо-западе вспыхивали столкновения между индусской общиной и джайнами – известны случаи разгромов джайнских храмов и убийства джайнов. Все это заслуживает пристального внимания, потому что совершенно не сообразуется со знаменитой веротерпимостью индийцев той поры. Даже завоевателям мусульманам в то время индийцы продемонстрировали свою знаменитую веротерпимость.

В период правления мусульманских династий джайны не подвергались гонениям ни со стороны мусульман, ни со стороны индийцев. Объясняется это тем, что джайны занимали ключевые позиции в налогово-финансовом ведомстве, в торговле, были главными ростовщиками и давали займы Моголам. Имперская власть Моголов, военно-сильная, жесткая, централизованно-организованная, и в то же время равнодушная к индийскому этносу, как к чужому, хорошо соответствовала интересам джайнов, получивших в нем ключевые управляющие функции. Именно при Моголах джайны были так богаты и влиятельны, что выстроили в Раджпутане и Гуджарате , грандиозные храмы, прославленные на весь мир. Джайны пользовались покровительством и многих раджпутских князей и были министрами при их дворах. Джайны стали основой складывавшейся в Раджпутане и Гуджарате торгово-ростовщической прослойки, широко известной позже под названием «марвари» (по месту своего образования – Марвар). Они занимались не только торговлей, ростовщичеством и предоставлением крупных займов раджпутским феодалам, но и сбором налогов (сравни «мытари»), скупкой изделий ремесленников с последующим вывозом и перепродажей их, предоставлением кредитов в другие области Индии и т.п.

Современный период развития джайнизма

Положение джайнской общины исторически изменялось. К XX в. южноиндийская и северная части стали малочисленными. Например, в Панджабе в 1901 г. было 20 джайнов на каждые 10 тыс. человек. К середине XX в. число джайнов снизилось даже на западе страны (например, в Раджпутане в 1901 г. было 349 джайнов на каджые 10 тыс. человек, а в 1941 г. – 247). Но в послевоенные (после 2 мировой войны) годы начался рост джайнской общины. К 1961 г. она возросла по сравнению с 1951 г. на 25,17 %. Росту джайнской общины сопутствует как усилие джайнского руководства, так и изменение объективной ситуации, в частности прогресс в капиталистическом развитии, возрастание в жизни нации роли капитала. Сегодня численность джайнов более 4 млн. человек и более 95 % из них живут в Индии, где они составляют менее 0,5 % населения страны. Шветамбаров почти в 2 раза больше дигамбаров. В Северной Америке джайнов 10 000 человек. В Африке – 100 000.

Два течения в современном джайнизме

Первое — консервативное течение. Предъявляют более высокую требовательность и строгость к членам общины. Требуют от мирян больше изучать канонические книги. От монахов требуют больше разъяснять и пропагандировать канонические тексты. Требуют запрещения браков джайнов с индусами, ограничить общение с индусами помимо деловых интересов. Запретить получение образования юношами в светской западной системе. Речь идет таким образом об этической замкнутости и создании учебных заведений специально для джайнов.

Другое, более либеральное , течение требует смягчения кастовых ограничений, особенно в области браков, отмены запрета на браки вдов, что встречает поддержку на юге, но не очень популярно среди северных и западных джайнов.

Во всей общине в целом преобладает тенденция к пересмотру ограничительных запретов и к перестройке образа жизни в соответствии с требованиями времени. Соотношение сил консервативного и реформаторского течений – это, конечно, переменная функция времени. Важно учитывать наличие этих двух тенденций, не забывая при этом об общности в самой основе джайнизма.

Непрерывно усиливается финансово-экономическое могущество джайнов, захват ими в свои руки экономики страны. Особенно большую роль в экономической жизни Индии с конца XIX в. и в XX в. стали играть джайны-марвари . Многие крупные финансисты и предприниматели современной Индии вышли из джайнских каст осавала (освала) и шримали , которые названы по месту своего образования – городу и округу Оса (Осья) и городу Шримали в Марваре. Значительные группы финансистов, промышленников, торговцев джайнов-марвари живут буквально во всех крупных городах Индии, но также и в других странах – Пакистане, Бирме, в странах Африки, Англии, Америки и т.д. Таким образом, джайны-марвари входят в верхушку мирового капитала. Таким же являются касты джайнских торговцев-банья Гаджарата, а также банья из других западных областей.

Основными соперниками джайнов в предпринимательстве и банковском деле в самом центре деловой активности джайнов, т.е. в Западной Индии, являлись парсы. Но за многие годы, прошедшие со дня освобождения Индии, марвари сильно выдвинулись вперед. Во второй половине XX в. индийские экономисты Т.Р. Шарма и С.Д.С. Чаухан писали: “Ныне марвари контролируют промышленные предприятия почти во всех районах страны. Поистине это великое несчастье, что судьбы всей нации контролируются таким ничтожным меньшинством, как марвари”. В настоящее время, в эпоху формирования единой мировой экономики, руководящая роль и мощь марвари еще больше усиливается. Как ни странно, джайнская идеология ахимсы , непротивления, ненасилия, не только не является помехой в их конкурентной борьбе, но адресованная всему населению Индии, ассоциирует с поразительными успехами джайнов в овладении индийской экономикой.

Джайны тратят огромные средства на массовое развитие философских, религиозных, научных взглядов (вероятно, не противоречащих мировоззрению джайнизма). Устраивают общеиндийские семинары, конференции, выделяют большие премии писателям, художникам, другим деятелям искусства и науки.

Демонстрируя свой принцип ахимсы, имеют большие заслуги в создании благотворительных обществ. «Но практически в большинстве случаев благотворительность носит формальный характер. В больницах для бедных , принадлежащих богатейшим джайнам-заводчикам, на всю больницу нанимают одного-двух врачей и одну сестру, которым платят мизерное жалование и на которых ложится огромное количество самых разных обязанностей, включая амбулаторный прием и операции» (Гусева Н.Р.).

Джайны оказывают влияние на формирование детей, создают общества покровительства детям. Создают в разных городах и районах сеть молодежных джайнских организаций, союзов.

Современный джайнизм развил до высокой степени характерную для него систему организации. Обе главные секты (дигамбары и шветамбары) создали ряд организаций всеиндийского масштаба. Организациями дигамбаров являются “Всеиндийский совет джайнов-дигамбаров” с центром в Дели, “Всеиндийский великий союз джайнов-дигамбаров” с центром в Дели и “Всеиндийский союз джайнов-дигамбаров” с центром в Матхуре.

Организациями шветамбаров являются “Всеиндийская конференция джайнов-шветамбаров-мурти-пуджака” с центром в Бомбее, “Всеиндийская конференция джайнов-шветамбаров-сханакаваси” с центром в Бомбее и “Великий союз джайнов-шветамбаров-терапантхи” с центром в Калькутте. У шветамбаров практически все подсекты имеют свои всеиндийские организации. Далее идут молодежные союзы во всех районах страны. Сильная организация джайнов – не только широко разветвленная, но с центральной властью. Обращает внимание эпитет «великий» в названии организаций, что, как правило, характерно для закрытых обществ.

У всех крупных джайнских организаций имеются не только ответвления в разных штатах, но и хорошо оснащенные печатные органы как на английском языке, так и на местных индийских языках.

При всей организованности джайнов имеют место два противоречивых движения. Одно более богословское, другое отходит от чисто богословских позиций, имеет социальное содержание. Одним из представителей последнего является, например, ануврат – движение за моральное возрождение общества, обращающее внимание на общественно-экономические условия. Это движение провозгласил в 1949 году Ачарья шри Тулуси – аскет из семьи зажиточных раджастханских джайнов из касты освала. Базой движения послужила, в соответствии с логикой вещей, крупная подсекта шветамбаров – терапантхи – это сотни аскетов (шраманов) и сотни тысяч мирян.

Данное движение принадлежит к реформаторскому, ненасильственному подходу по изменению общества с целью мирным путем разрешить конфликт между господствующим и подчиненным классами. Социализм данное движение понимает как правильные, справедливые взаимоотношения между противоположными слоями общества, регулируемые правительством с целью правильного распределения богатств. «Ануврати» таким образом ищут пути построения социалистического общества без насилия и эксплуатации. Т.е. они не совсем формально относятся к принципу «ахимсы». Они против политических беспорядков и устранения одним классом другого класса. Этим они отличаются от движения сарводайя , выдвинувшего тезис М. Ганди о бесклассовом обществе, основанном на принципе ахимсы. Очевидно, что Ленин, с точки зрения просоциалистического джайнского движения, вполне подошел бы на роль тиртханкара, если бы не кровопролитные методы, которые отличают его от этого крыла. Отношения между джайнами сугубо религиозного толка и джайнами просоциалистического толка нельзя назвать безоблачными, хотя бы на примере убийства Ганди, боровшегося за бесклассовое общество.

Просоциалистические ануврати проповедуют простоту жизни, моральный образ жизни, выступают против «аморального праздника Холи». Вместо него предлагают ежегодно отмечать «День Непротивления». Восстают против дискриминации неприкасаемых. В целом это движение не имеет массового отзвука. Но лишний раз характеризует Индию как родину идей, способных и предназначенных изменять облик мира.

Общее и различное у джайнизма с ведической религией и буддизмом

Восемь признаков, отличающих джайнизм от ведической (арийской) религии, брахманизма:

1. Джайнизм отрицает святость вед.
2. Выступает против того, чтобы главными объектами почитания были боги.
3. Отрицает кровавые жертвоприношения и ряд других элементов брахманского ритуала.
4. Не признает варн – сословий брахманского общества (имеет свою кастовую систему).
5. Предписывает щадить чужую жизнь.
6. Предписывает отшельничество.
7. Предписывает обнажение во время ритуала.
8. Допускает женщин к монашеству, изучению священных книг и т.п.

Г. Якоби называет элементы общие всем трем религиям (джайнизм, буддизм и брахманизм):

1. Вера в возрождение души.
2. Учение о Карме.
3. Вера в то, что добрыми делами можно спастись от дальнейших перерождений.
4. Вера в периодическое появление пророков (или богов), которые укрепляют религию и правоту на земле.

Общим между кришнаизмом, вишнуизмом и джайнизмом является протест против униженного положения женщины в патриархальном обществе ариев.

Занятие йогой также свойственно джайнизму как и вишнуизму-кришнаизму. В пуранах говорится, что первый из тиртханкаров – Ришабха – совершал акты йоги, непонятные для ариев. Ришабха включен в брахманский пантеон в качестве одного из воплощений Вишну.

Тема мирового правителя сближает индуизм, буддизм и джайнизм. Чакравартин (вращающий колесо) – мировой император, владыка мира. В числе “63 замечательных людей” нашей эпохи появлялись следующие 12 чакравартинов: Бхарата, Сагара, Магхаван, Сантакумара, Шанти, Кунтху, Ара Субхума, Махападма, Харисена, Джаясена, Брахмадатта. Чакравартины достигают власти с помощью высших сил, в частности “14 волшебных драгоценностей”. Утверждается кармическая предназначенность чакравартинов. Судьба чакравартинов: одни из них попадают в Ады, другие – на небеса, третьи впоследствии достигают освобождения и становятся тиртханкарами. В состав “63 замечательных людей” наряду с тиртханкарами и чакравартинами входят васудевы, баладевы и пративасудевы. Их иерархия выражена в количестве снов, которые их матери видят перед их рождением: 14 – у тиртханкаров и чакравартинов, 7 – у васудев, 4 – у баладев . Отсюда виден известный синкретизм (единство) джайнов и кришнаитов.

Примечания

Оставляющие свою религию джайны принимаются в разные кшатрийские касты индусской общины в силу их исконной принадлежности к этому сословию.

Аскеты подразделяются на аскетов из числа брахманов (арийцев) и аскетов-небрахманов (неарийцев), которые называются «вратья».

См. Н.Р. Гусева. Джайнизм. М., 1968. С. 11.

Свастика встречается и на вещах и в орнаменте из долины Инда.

Это же самое говорится о всех народностях имеющих предположительно отношение к истории джайнов.

Этот миф полностью воспроизводит древнееврейскую практику левирата. Брат умершего брата берет в жены его овдовевшую супругу. Если же умрет и он, то эту женщину должен взять в жены следующий брат и т.д. Так что существовал даже теологический вопрос, кому она будет принадлежать в том мире, когда умрет и она, — которым фарисеи пытались озадачить Иисуса Христа.

Сарводайя – букв. «всеобщее благоденствие», «всеобщее процветание», термин введенный М. Ганди.

Васудèва – 1) отец Кришны; 2) имя Кришны и Вишну (поскольку Кришна его воплощение). Баладева (санскр. Баларама) – старший брат Кришны.

Литература

1. История религии. В 2-х т. /Под общ. ред. И.Н. Яблокова. М., 2004.
2. Васильев Л.С. История религий Востока. М., 2004.
3. Шантепи де ля Соссей Д.П. Иллюстрированная история религий. В 2-х т. М., 1995.
4. Антонова К.А., Бонгард-Левин С.М., Котовская Г.Т. История Индии. М., 1979.
5. Барт А. Религии Индии. М., 1897.
6. Бетанни Б., Дуглас Г. Великие религии Востока. В 2-х ч. Ч.1. М., 1899.
7. Гусева Н.Р. Джайнизм. М., 1968.
8. Бонгард-Левин Г.М. Древнеиндийская цивилизация. М., 1993.
9. Ильин Г.Ф. Религия Древней Индии. М., 1959.
10. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм: Словарь. М., 1996.
11. Косамби Д. Культура и цивилизация Древней Индии. М., 1968.
12. Княжинская Л.А. От древней Раджпутаны к современному Раджастхану. М., 1965.
13. Лобжанидзе А.А., Горохов С.А., Заяц Д.В. Этнография и география религий. М., 2005.
14. Лысенко В.Г., Терентьев А.А., Шохин В.К. Ранняя буддистская философия, философия джайнизма. М., 1994.
15. Минаев И. Сведения о жайнах и буддистах. – «Журнал министерства народного просвещения». 1878, № 1-2.
16. Мифы народов мира: Энциклопедия. В 2-х т. Т.1. М., 1994.
17. Неру Дж. Открытие Индии. М., 1959.
18. Открытие Индии: Философские и эстетические воззрения Индии XX в. М., 1987.
19. Павлов В.И. Формирование индийской буржуазии. М., 1958.

Джайнами в Индии называют последователей Джины -"победителя". Соответственно, - это тоже победители. В русском языке "победитель" - это человек, выигравший битву, взявший верх над соперником, противником. Джайны же - победители самих себя. Это люди, обуздавшие свои чувства и страсти. Это победители в борьбе за торжество духа над телом, высшей природы человека над низшей.

Переписью 1991 г. зарегистрировано 3354 тыс. джайнов, что составляет 0,4% распределенного по признаку религиозной принадлежности населения страны. Они проживают в основном в западных штатах ( , ), а также на юге Индии. Отмечена тенденция к миграции джайнов из других штатов в эти регионы. Обращений в джайнизм из других вер не отмечено, и численность общины растет за счет естественных причин.

Джайнизм часто называют атеистической верой, поскольку ее последователи отрицают существование первопричины тварного мира, т.е. отрицают бога - творца и владыки вселенной. По космологии джайнизма, бесконечны, реальны и существуют вечно. В телесной оболочке человек живет посередине между верхними и нижними мирами на всем пространстве земли. Нижние миры принадлежат демонам, подвергающим тяжким мучениям души грешников - людей, живших не по вере. Высшие миры расположены на горе Меру, находящейся в Гималаях, в центре "пупа земли". На вершине горы сияет светлый, безоблачный мир, где в вечном блаженстве пребывают души праведников, достигших мокши - освобождения от цикла рождений и смертей. Ниже на склоне горы обитают боги индусского пантеона и души джайнов, только приблизившихся к мокше, но не достигших полного совершенства. Таким образом, наличие богов допускается, но они не считаются высшими существами, ибо приравнены к людям, не до конца праведным.

Основателем джайнизма считается Вардхамана - младший сын правителя небольшого княжества на территории современного Бихара. По преданию, Вардхамана родился в 599 и умер в 527 г. до н.э. В возрасте 28 лет он отрекается от богатства и славы и 12 лет подвергает себя суровым аскетическим испытаниям. На второй год отшельнической жизни в местности, населенной дикими племенами, он отказывается от одежды и ходит совершенно обнаженным. Его проповеди находят все большее число сторонников. Он получает признание как ("перевозчик через бытия") и получает титулы Джины и Махавиры ("великого героя"). Под последним он более всего почитаем в настоящее время. В период между обретением высшей духовности и мокшей Махавира создает свою религиозно-этическую систему, ставящую его в ряд крупнейших мыслителей того времени. Махавира жил в эпоху Будды, Лао Цзы, Конфуция, Платона и Перикла. Этот период в истории человечества считается осевым, переломным. Хотя комплексно он изучен недостаточно, можно, вероятно, говорить о нем как о периоде энергичных философских поисков справедливого устройства общества и осознания места человека в мире.

В золотом веке мир был освещен сиянием "древ исполнения желаний". По мере их исчезновения мир погружался во мрак, и люди испугались, впервые увидев на небе , луну и звезды. Только вмешательство тиртханкара, объяснившего происходящее, предотвратило всеобщую панику. Появление очередного тиртханкара означало поворот космического колеса вверх, в направлении нового золотого века. Джайнский канон утверждает, что до Махавиры в мир приходили 23 тиртханкара, срок жизни которых колебался от 8400 до одной тысячи лет. Особым почитанием у современных джайнов пользуется первый тиртханкар Ришабха и его сын Бахубали , или Гоматешвара. Последнему посвящено большинство изваяний характерного облика - обнаженный, с загадочной улыбкой, с непропорционально длинными руками, ибо, по поверьям джаинов, чем длиннее у человека руки, тем счастливее складывается его судьба. Джайны установили в своих святых местах (их более 250) множество статуй Бахубали. Самая почитаемая из них находится в штате . Эта статуя высотой в 18 м высечена древними скульпторами из каменного монолита, стоящего свободно, без опор, и считается одним из чудес света. Статуя олицетворяет Бахубали в состоянии мокши и символизирует не только мощь человеческого духа, но и его единение с природой: у ног Бахубали изваяны муравейники и змеи. Его ноги овивают лианы в соответствии с легендой о том, что перед достижением мокши он простоял два года неподвижно на одном месте и его ноги заросли побегами лиан.

В феврале 1981 г. джайны организовали пышное празднество освящения статуи по случаю тысячелетия ее установки. На праздник собралось около 400 тыс. паломников со всех концов Индии, а также множество джаинов, постоянно проживающих за границей. Джайнские монахи совершили омовение статуи водой из тысячи медных кувшинов. Затем на нее было вылита тысяча литров молока, 150 литров кокосового сока и настой шафрана. Наконец, она была осыпана рисовой пудрой и благовонными специями. Премьер-министр Индира с вертолета разбрасывала над статуей лепестки роз. Богатые джайны соревновались за право собственноручно вылить на голову статуи кувшин с молоком. Первые семь кувшинов были "проданы" за 100 тыс. рупий каждый. "Это был типично индийский праздник, - пишет очевидец, - смешение поп-арта, народной традиции, трайбалистской клановости, целомудренной благожелательности, духа искупления и очищения". Через 12 лет, в 1993 г. был повторен, но с меньшим размахом.

Джайны обставляют свои праздники весьма пышно. В ноябре 1974 г. отмечалось 2500-летие со времени достижения мокши Махавирой. Для организации празднества был создан Национальный консультативный совет, в который вошли не только джайны, но и представители других общин, а также центрального правительства, выделившего на праздник 5 млн. рупий. Празднества завершились многолюдной процессией по улицам Дели. В ней приняли участие жрецы джайнских сект, монахи и монахини, босые и одетые в белые одежды или же нагие. Участники несли красочные транспаранты и воздушные шары с джайнскими изречениями. Со скромным видом монахов контрастировали пышно убранные , и с седоками в богатых одеждах и красочная толпа музыкантов. Символом нового времени были знаменосцы на мотороллерах. С тех пор годовщина отмечается ежегодно.

Не следует думать, что жизнь джаинов - это сплошной праздник. Относительно редкие торжества и церемонии принятия монашеского сана мирянами преследуют цель показать силу веры, финансовые и организационные возможности общины. Они используются для ее консолидации, ибо предоставляют случай для встреч различных сект, монахов и мирян в обстановке благочестия и религиозного экстаза, а для многих - способ снятия стрессов путем отвлечения от повседневных забот.

Праздники и постоянные передвижения монахов по стране используются для проповеди этического учения джайнизма, опирающегося на "три жемчужины": совершенная вера, совершенное знание веры, совершенное поведение. Подобно индуизму, в вере джаинов центральное место отводится поведению человека. Но индуизм придает значение ритуала каждому действию индуса даже в обыденной жизни. Джайны на первый план выдвигают принципы правильного поведения. Среди них особое место занимают и апариграха.

Слово ахимса означает "ненасилие". Но для джаинов это гораздо более широкое понятие - ненанесение вреда всему живому. поведения монахов и многих мирян предписывают им строгое , исключающее из диеты не только мясо и рыбу, но также яйца, ряд продуктов животноводства и даже корнеплоды. Монахам разрешено употреблять в пищу только , растущие над поверхностью земли. Джайнские монахи закрывают рот марлевой маской, дабы случайно не проглотить летающее насекомое. Во время странствий они специальным веником обмахивают перед собой землю, чтобы не раздавить ползающие существа. Им запрещено странствовать во время муссонных дождей, когда наружу выползает и вылетает множество тварей.

Упомянутые правила определяют также выбор джайнами рода занятий. В основном это предприниматели, в том числе главы крупнейших концернов, торговцы, ростовщики, ювелиры, представители свободных профессий, ученые. На юге Индии многие семьи джайнов являются землевладельцами, но сами они землю не обрабатывают, ибо это связано с уничтожением живых существ в земле и на растениях. В целом это зажиточная община, в которой нет бедняков и нищих. Джайны не признают каст, но останавливаются перед осуждением или отрицанием кастовой системы. В общине сохраняются рудименты кастовых различий, но они размыты.

Принцип апариграхи (нестяжательства) предписывает добровольный отказ от накопления богатства и материальных благ, превышающих минимальные потребности семьи. Богатство джайнов-мирян, по их представлениям, не вступает в противоречие с этим принципом, поскольку богатые считаются не владельцами своих богатств, а их попечителями и распорядителями в интересах всей общины. Такой взгляд подкрепляется широкой благотворительностью джайнов. Принцип апариграхи, дополненный заветами быть честными, не воровать, не прибегать к обману в делах, по мнению некоторых исследователей, сближает джайнизм с кальвинизмом и позволяет воспитывать у джайнов склонность к рациональному мышлению, к деловой хватке, необходимой в условиях рынка. Деловой этике в джайнских семьях учат с детства. Наблюдателей поражает умение джайнских мальчиков в уме вычислять сложные проценты - трудное занятие даже для взрослых.

Джайны делятся на два толка - дигамбров и шветамбров, Дигамбры, или "одетые в воздух", более ортодоксальны и аскетичны. По примеру Махавиры монахи-дигамбры не носят никакой одежды. Они не признают за женщинами возможности достижения мокши и не принимают их в монашеские ордена. По их понятиям, изначальный канон джайнов утрачен. Существует лишь позднейшее его изложение. Прямым путем достижения мокши они считают добровольное самоумерщвление посредством голодания. В октябре 1987 г. таким образом ушел из жизни глава толка дигамбров Бадри Прасад Махарадж. Сейчас подобные подвиги во имя веры редки.

Шветамбры, или "одетые в белое", более умеренны. Они носят простую белую одежду. Их воззрения допускают принятие женщин в монахини и признают их способными достигнуть мокши. Они считают священные тексты джайнов изначальным учением и в меньшей степени, чем дигамбры, изнуряют себя аскетизмом. При обряде посвящения в монахи шветамбры сбривают волосы с головы кандидата; дигамбры подвергают его мучительной процедуре выщипывания волос.

Последователи обоих толков делятся на секты. У дигамбров это висапантхи, каштха, сена и терапантхи; у шветамбров - анчала, кхаратара и тара. Общеиндийскую известность приобрела секта терапантхи, глава которой Ачарья Тулси основал в 1949 г. движение ануврат, играющее заметную роль в общественной жизни страны. Целью движения является воспитание индивидуума в духе отказа от проявлений озлобленности, тщеславия, лжи и жадности. На этой основе впоследствии должно быть перестроено все индийское общество. В 1995 г. Ачарья Тулси передал руководство сектой преемнику, которого зовут Ачарья Махапраджна.

В целом мирные отношения между представителями двух толков джайнизма в последнее время подвергаются испытанию. Возник спор о принадлежности храмового комплекса Самет Шикхар в штате Бихар, который привлекает до полумиллиона паломников и приносит доход от 50 до 60 млн. рупий в год. Комплексом управляют шветамбры. Свои права они подтверждают фирманом (указом) императора Акбара от 1593 г., в котором право распоряжаться храмовым комплексом передавалось тогдашнему главе шветамбров Ачарье Хирсуришвару. Дигамбры требуют совместного управления святыней. Аналогичный спор возник и вокруг храма Макши в штате . Переговоры представителей обоих толков и властей продолжаются, но перспективы решения спора в обозримом будущем не видится. А пока он вносит разлад в жизнь общины джайнов.