Патриарх московский и всея руси кирилл отвечает на вопросы протестантов. Вопросы священнику. Православие и буддизм
С большим удовольствием прочитал ваш ответ на вопрос о теории эволюции. Но тогда такой вопрос возникает: А как Православная Церковь относится к палеонтологии, к палеонтологии как к науке и к тому, что находят палеонтологи? Вопрос возник из ответа монахини, которая твёрдо стоит на том, что "Бог создал землю и всё живое на ней за 6 дней", а динозаврам с их миллионолетней историей места в этом графике нет.
Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :
Дорогой Дмитрий! Вопрос касается научного статуса палеонтологии. Решить его мы можем только тогда, когда, хотя бы в общих чертах рассмотрим отличительные свойства классической науки и сравним ее с палеонтологией. Характерная особенность науки - предметность и объективность знания. Ее категориальный аппарат и методы формировались применительно к исследованию конкретного заданного объекта. Поэтому структурными единицами научного знания является научный факт (точное и полное эмпирическое описание изучаемого объекта) и теория (логически упорядоченное знание свойств исследуемого объекта). Итогом работы является построение идеальной модели объекта. Адекватность этой модели опытно проверяется. Представители логического позитивизма в качестве критерия демаркации науки и не-науки выдвинули принцип верификации (лат. verificatio - подтверждение). Карл Поппер показал недостаточность этого принципа. Он предложил в качестве критерия демаркации метод фальсифицируемости (лат. falsus - ложный): только та теория научна, которая может быть принципиально опровергнута опытом. «Догму значения или смысла и порождаемые ею псевдопроблемы можно устранить, если в качестве критерия демаркации принять критерий фальсифицируемости , то есть по крайней мере, асимметричной или односторонней разрешимости. Согласно этому критерию, высказывания или системы высказываний содержат информацию об эмпирическом мире только в том случае, если они обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более точно - если их можно систематически проверять , то есть подвергнуть (в соответствии с некоторым “методологическим решением”) проверкам, результатом которых может быть их опровержение» (К.Поппер. Логика и рост научного знания). Дальнейшие работы в области логики науки показали, что предложенный К.Поппером принцип есть вариант принципа верификации. Итак, критерием науки является система знаний, которые могут быть подтверждены или опровергнуты. Насколько палеонтология отвечает логическим критериям науки? Первое, что обращает на себя внимание, это чрезвычайно узкая эмпирическая база . Прошлый мир, который палеозоология пытается научно исследовать, представлен в виде следов - незначительных фрагментов. Вместо аналитического описания - реконструкция. Итоговое знание всегда получается гипотетическим (гипотеза - недоказанное утверждение или предположение). Выдвижение гипотез является необходимым этапом формирования научного знания. Но если определенная гипотеза является принципиально неверифицируемой, если ее нельзя ни доказать, ни опровергнуть, то она никогда не будет иметь статуса научного знания. Поскольку палеонтология получает знание методом реконструкции, то велика зависимость концептуальных построений от мировоззрения исследователя. В любой науке неизбежен аксиологический (ценностный) аспект. Однако в классической науке он не является определяющим при формировании концепций. В палеонтологии же не так. Основные методологические принципы в ней зависят от мировоззрения ученого. Это не обесценивает научных трудов палеонтологов. Все зависит от того, насколько соответствует истине мировоззрение исследователя. Это хорошо можно увидеть, обратившись к истории палеонтологии. Основатель ее, Ж.Кювье (1769-1832), соединял дарования великого ученого с христианским верой. Он полностью разделял библейское учение о сотворении мира: «Моисей оставил нам космогонию, истинность положений которой удивительнейшим образом подтверждается со дня на день». Ж.Кювье ввел понятие типа в зоологии. Установил принцип «корреляции органов», который позволил реконструировать строение многих вымерших животных. Он не признавал изменяемость видов. Последователь Ж.Кювье видный швейцарский зоолог Жан Луи Агассис (1807-1873 гг.), много сделавший для развития палеонтологии, был также противником эволюционизма. Он был христианином. Исследуя природу, Ж.Л.Агассис мог убедиться в том, что: «Мир есть самое наглядное доказательство бытия личного Бога, Творца всех вещей и Промыслителя мира». Другие видные палеонтологи этого периода А.Д.Д’Орбиньи во Франции, А.Седжвик и Ричард Оуэн в Англии были противниками эволюционизма.
С появлением в 1859 г. книги Ч.Р.Дарвина «Происхождение видов путем естественного подбора» начинает формироваться «эволюционная палеонтология». Дарвинизм не является наукой. Он представлял собой разновидность идеологии, оказавшейся весьма востребованной в условиях нарастающего массового неверия. Термины "дарвинист", "дарвинизм", "борьба за существование" за короткое время сделались известными во всех слоях населения. Имя Дарвина в те десятилетия приобрело такую популярность, какой не доставалось ни одному ученому. Н.Я. Данилевский, ученый и оригинальный мыслитель, в капитальном труде «Дарвинизм. Критическое исследование» (СПб., 1885 - 1888, тт.1-2) точно заметил, что именем человека называются не науки, а философские системы: «Дарвиново учение овладело умами ученых всех специальностей, всего образованного и полуобразованного общества, и не останется, и даже не остается уже, без сильного влияния и на людей совершенно необразованных. В чем же заключается причина этого необычайного явления? Если хорошенько вникнем, то найдем ее уже в самом имени, которое общий голос и ученого мира и публики - дал этому учению, назвав его Дарвинизмом... Действительно ни одно направление, данное какой-либо отрасли положительных наук, или совокупности их, сколько бы оно само по себе важно и плодотворно ни было - ни данное Коперником астрономии, ни Галилеем физике, ни Лавуазье химии, ни Жюсье ботанике, ни Кювье зоологии - не назывались и не называются Коперникизмом, Галилеизмом, Кювьеризмом и т. п.. Однако, если хорошенько поищем, то найдем целую область знаний, и притом именно ту, которая, по праву или нет, считает себя во главе всех знаний и наук, т.е. философию, где такое обращение собственного имени автора философского учения в нарицательное для обозначения целой философской системы весьма обычно. Все говорят Картезианизм, Спинозизм, Шеллингизм, Гегелизм для обозначения философских учений, творцами которых были: Декарт, Спиноза, Шеллинг, Гегель. Таким образом, если мы причислим Дарвиново учение к философским учениям, то подмеченная г. Тимирязевым аномалия исчезнет; окажется, что учение Дарвина получило название Дарвинизма не по причине особенного качественного превосходства и совершенства его, сравнительно с прочими учениями в области положительного знания, а по общему характеру этого учения, совершенно независимо от его внутреннего достоинства, характеру, по которому оно как бы изъемлется из области положительных наук, и относится к области философии. Оправдывается ли такое наше предположение на деле, может ли учению Дарвина быть приписан характер особого философского мировоззрения? Такой характер не только может, но необходимо должен быть ему приписан, потому что учение это содержит в себе особое миросозерцание, высший объяснительный принцип, не для какой-нибудь частности, хотя бы и самой важнейшей, но для целого миростроения, объясняющий собою всю область бытия» (Дарвинизм, т.1, Введение). Возникла парадоксальная ситуация: хотя палеонтология с каждым десятилетием опровергала дарвинизм, сама она все больше и больше оказывалась в плену у этой философии. А опровергала палеонтология дарвинизм тем, что показывала отсутствие переходных форм. Если бы учение Дарвина было бы верным, то должны были бы быть миллионы переходных форм. Сам Дарвин понимал, что это подрывает его гипотезу. Он говорил, что палеонтология еще молода, ей предстоит открыть эти формы, подтверждающие эволюцию. Что мы имеем полтора века спустя? Вот мнение ученых: «Мы придерживаемся точки зрения, что вообще не существует никаких промежуточных звеньев, которые могли бы убедительно подтвердить эволюцию от простейших живых существ до сложных. Эта точка зрения не нова - наоборот, этот факт относится к разряду «секретов Полишинеля» в палеонтологии. И, несмотря на это, на протяжении многих десятилетий стараются сохранить классическую эволюционную модель и через 100 лет после Дарвина надеются, как и он в свое время, найти убедительные доказательства эволюционного процесса - промежуточные звенья. Опираясь на неисчислимые миллионы исследованных ископаемых, ученые на сегодняшний день каталогизировали свыше 250 000 видов ископаемых животных, которые выставлены в музеях всего мира. И среди них невозможно встретить ни одного неоспоримого промежуточного звена. В последнее десятилетие научная общественность стала свидетелем того, как эти надежды (на то, что промежуточные звенья в цепи эволюции все-таки обнаружатся), по всей видимости, окончательно рухнули» (Р.Юнкер, З.Шерер. История происхождения и развития жизни). Приведу оценку еще одного представителя науки: «За прошедшее столетие число извлеченных на поверхность останков возросло в сотни раз, однако картина, бывшая во времена Дарвина, нисколько не изменилась и ни одного вида животных или растений, который можно было бы назвать промежуточным, так и не было найдено. Показываемые сейчас публике в музеях «ряды развития» (мышь - лошадь) - это просто подобранные фрагменты существ совершенно разных видов. Некоторые виды, причислявшиеся одно время к давно вымершим промежуточным формам, например, двоякодышащая кистеперая рыба, были обнаружены живущими в настоящее время и точно такими же, какими их прежде находили в слоях земли. Недавно экспериментально было доказано, что собака НЕ произошла от волка, как это постоянно утверждалось, а что это два разных, хотя и близких вида. Особенно интенсивно велись (и ведутся) поиски ископаемых останков предков человека, в качестве которых выдвигались питекантроп, неандерталец, пилтдаунский человек, синантроп, яванский человек, а в последнее время - австралопитек. Не вдаваясь в подробности, можно с полной определенностью сказать, что предъявлявшиеся фрагменты скелетов (чаще всего отдельные кости черепа) всех упомянутых «предков» принадлежат либо обезьянам и другим животным, либо людям, близким к современным, либо являются более или менее удачными подделками. Наиболее известной подделкой является «пилтдаунский человек», более сорока лет считавшийся во всем мире самым доказательным звеном между обезьяной и человеком, пока не было установлено, что найденные кости сфальсифицированы с помощью механической и химической обработки фрагментов скелетов обезьян и людей, их группировки и закапывания в землю на том участке, где вел раскопки английский археолог-любитель» (доктор физико-математич. наук Г.А.Калябин. Взгляд математика на христианство и науку в историческом аспекте). Достаточно вспомнить историю с т.н. питекантропом. Молодой голландский военный врач Эжен Дюбуа в 1891 г. на о.Ява в долине р. Бенгаван, близ сел. Триниль на глубине 1 метра нашел 3-й коренной зуб, похожий на человеческий, а в расстоянии одного метра от него, на том же уровне, верхнюю часть черепа. В 1892 г. метрах в 15 от этого места выше по реке им была найдена бедренная кость, весьма похожая на человеческую. Впоследствии найден был еще один коренной зуб. Все это, по мнению Дюбуа, принадлежало одной и той же особи - человекоподобной обезьяне. Лишь в конце жизни Дюбуа признался, что верхняя часть черепной коробки «питекантропа» на самом деле принадлежала большому гиббону.
О динозаврах. Признание существования на Земле пресмыкающихся длиной до 30 м. нисколько не противоречит библейскому учению о сотворении мира. Один из самых крупных динозавров диплодок (diplodocus) был около 28 метров в длину. Размеры отдельных особей синего или голубого кита доходят до 30-33 м., а вес до 130-150 т. Из систематики динозавры не выпадают. Они относятся к классу рептилий, подклассу архозавры. Выделяют четыре отряда архозавров: ящеротазовые динозавры, птицетазовые динозавры, птерозавры и крокодилы. Почему в Библии ничего не говорится о динозаврах? У нас нет основания для категорического утверждения. Слова этого, действительно, нет, потому что оно появилось в 1841 г. Понятие «динозавр» ввел английский зоолог и палеонтолог Ричард Оуэн (1804—92), соединив два греческих слова deinos (страшный) и sarius (ящер). Однако в Библии есть описания огромных животных. Мы не можем исключить, что это о крупном динозавре: как чудовище в морях, кидаешься в реках твоих, и мутишь ногами твоими воды, и попираешь потоки их (Иез.32:2); из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон (Ис.14:29). Но если даже нет о динозаврах, то это, потому что Библия не является книгой по зоологии, а богооткровенным Священным Писанием о путях нашего спасения. Самым неприемлемым в работах о динозаврах являются датировки. Удивляет, насколько уверенно утверждается, что они начали существовать 220 - 230 млн. лет назад, расцвет их был 160 млн. лет назад, а исчезли они 65 млн. лет назад. Все это - фантазия. Это опровергается данными сравнительно молодой научной дисциплины - молекулярной палеонтологии. Приведу пример. В штате Монтана в 1990 г. были найдены останки тиранозавра. Его изучали в группе, которую возглавляет ведущий исследователь Университета Северной Каролины Мэри Швейцер. Кости тираннозавра не были окаменелыми. В них оказались клетки крови. Это однозначно доказывает, что динозавр жил не «65 млн. лет» назад, а всего несколько тысяч лет назад. Насколько ненадежны принятые методы датировок, можно судить по некоторым примерам. Было проведено исследование потока дацитовой лавы, образовавшейся в 1986 г. в новом куполе вулкана Сан-Хеленс (штат Вашингтон). Датировка показала от 0,35 до 2,8 миллионов лет. На самом же деле лава образовалась в 1986 г., т.е. 10 лет назад. «Неопределенность исходных данных приводит к неопределенности результатов. Так, множество различных проб пород лавы с Гавайских островов, возникновение которых докумен-тируется 1800-1801 годами, по калиево-аргоновому методу дают возраст 160 х 10 6 - 2 х 10 9 лет, в то время как их истинный возраст достигает 166-167 лет» (Р. Юнкер, З. Шерер. История происхождения и развития жизни). Чем объяснить сохраняющуюся монополию эволюционизма в биологии? Духом времени, для которого характерно массовое неверие. Доктор физ.-мат. наук, проф. В.С.Ольховский объясняет: «Почему же так живуча эта доктрина? Каковы причины её живучести? Их немало. Прежде всего, это гипнотическое воздействие, сила привычки и остаточный конформизм после длительной монополии этой доктрины в государственных учебных программах средних школ и вузов многих стран. А монополия эта была обусловлена свыше ста лет тому назад тем, что доктрина эволюционизма стала якорем спасения слабеющего секулярного гуманизма, порождённого иллюзиями Просвещения и сциентизма, а затем ряда течений атеистической идеологии и идеологии Новой Эры, несмотря на то, что ряд выдающихся учёных подвергал теорию универсальной эволюции серьёзным сомнениям и научной критике». От гипноза эволюционизма избавляет человека мысль о Творце, ибо невозможно истинному ученому, проникающему в тайны этого мира, не увидеть изумляющую ум премудрость в его строении. «Я верю в Бога, как в Личность и, по совести могу сказать, что ни одной минуты моей жизни я не был атеистом. Еще будучи молодым студентом, я решительно отверг взгляды Дарвина, Геккеля и Гексли, как взгляды беспомощно устаревшие» (А.Эйнштейн).
Дорогой Дмитрий! Так долго пришлось говорить об эволюционизме, потому что многие палеонтологи все еще остаются в плену этой атеистической философии. Вам же и журналу Вашему желаю, чтобы трудами своими подтверждали мысль одного из самых выдающихся представителей палеонтологии Ж.Л.Агассиса: «Наука - перевод мыслей Творца на человеческий язык».
Инструкция
Прочтите Новый Завет. Чтобы человеку, а вопрос о принятии православия, думаю, больше всего интересует взрослых, а не младенцев, стать православным христианином, нужно, во-первых, прочитать это священное писание, называемое Новым Заветом. Кроме того, прочитать Катехизис, принять Спасителя и его учение. Также следует задуматься о своей прошедшей жизни, вспомнить все свои грехи и покаяться в них.
Ну и, конечно, одного прочтения будет мало. Нужно обязательно знать символ веры, десять заповедей, о крестном знамени и о молитве, благословление священника и правила поведения молящихся. Кроме того ознакомьтесь с таинствами .
Купите нательный крестик. Купить его можно в православной лавке, что находится, как правило, при церкви. Также нужно будет приобрести рубашку для и простыню. Они являются необходимыми атрибутами крещения. И, разумеется, нужно сделать в пользу храма, в котором будете проходить . Узнать точную сумму можно в самом храме.
Только не надо думать, что это покупка какой-то услуги. Мол, заплатил деньги, получил благодать Божью. Пожертвования эти добровольные. На эти деньги содержится храм, священник содержит свою семью, ведь у него же нет какой-то зарплаты от или церкви «сверху».
Если вы по какой-то причине не в состоянии пожертвовать деньги, подойдите к священнику и объясните ему свою ситуацию. Если причина, по которой вам нечего пожертвовать храму, очевидна, то, вероятно, вас поймут и позволят без пожертвований. А если вас просто «жаба », тогда зачем же вам вообще нужно православное крещение?
Найдите крёстных. Хотя, вполне достаточно всего одного крёстного или крёстной - зависит от вашего пола. То есть, для лиц мужского пола достаточно иметь крёстного отца, а для лиц женского пола - крёстную мать.
Веруйте. Сделать все эти технически процедуры для крещения - не главное. Нужно искренне принять все догмы и уверовать в них. Чтобы на простой вопрос священника: «Веруешь?» вы могли бы от всего сердца сказать: «Верую».
Видео по теме
Православие было принято в 988 году русским князем Владимиром Святославовичем. Киевская Русь долго шла к принятию христианства и превращению из языческого государства в православное. Обусловлено это было экономическими, политическими и социокультурными предпосылками.
В X веке Киевская Русь являлась государством, которое активно участвовало в международных отношениях с развитыми европейским странами. Они к тому времени уже давно приняли и жили по цивилизованным правилам. Русь же в их глазах выглядела варварским государством. Язычество лишь усугубляло это положение и все больше отдаляло государство от выгодного экономического и политического сотрудничества.Европейские государи и императоры не желали торговать с язычниками и заключать династические браки. Требовалось срочно изменить сложившуюся ситуацию. Одним из решений стало принятие христианства, а именно православной его ветви.Еще одной причиной подтолкнувшей Владимиру к совершению этого шага стала социокультурная раздробленность государства. Оно делилось на небольшие области со своими обычаями, культурой, традициями и т.д. Это заметно разобщало население, и управлять им было в значительной мере сложно. Принятие религии могло стать тем общим фактором, объединяющим всех жителей Руси.К тому же было принято и из-за идеологических соображений. Правители нуждались в мощнейшей поддержке, которая должна быть направлена на укрепление их значимости и значимости государства как такового. Сложность состояла в том, что язычество не могло оказать такой поддержки, оно никак не «работало» на государство. Наоборот, его значимость сводилась к нулю. Православие же провозглашает, что власть государю дана от бога и что и есть тот человек, который представляет божество на земле, а , и все его действия должны восприниматься как исключительно верные.Первый шаг на пути принятия христианства на Руси сделала княгиня Ольга, которая в Византийском Святой Софии. Ее крестным стал сам император. Однако все ее попытки убедить своего сына Святослава принять крещение завершились крахом. Он был рьяным приверженцем язычества. Русь была крещена лишь при внуке княгини Ольги Владимире в 988 году.
Совет 3: Нужно ли набирать воду на Крещение в семи храмах
Существует множество народных традиций, которые приравнивают к православным церковным практикам. Особенно распространены суеверия, связанные со святой водой, которая освящается на праздник Крещения Господня.
Святая крещенская вода, по традиции освящаемая ныне дважды: в сочельник Крещения и на сам праздник, является великой христианской святыней. Неслучайно она именуется в Церкви святой агиасмой или великой агиасмой. Отношение православного верующего к такой воде должно быть благоговейным. Однако многие люди придерживаются различных народных суеверий, связанных с этой, пожалуй, одной из самых значимых святынь для православного человека.
В частности, многие считают, что необходимо набирать святую крещенскую воду в . По другой интерпретации - следует посетить три храма, в которых необходимо набрать воду. Главным в этом заблуждении является то, что вода должна быть набрана в нескольких церквях. Такая вода, по представлению некоторых, является уже не просто святой, а "суперсвятой". Причем, получается она посредством смешивания воды из разных храмов.
Такая практика чужда православному восприятию и являет собой невежество по отношению к самой сути и способам освящения святой воды. Такое суеверие можно смело отнести к магии, приготовлению "православного зелья" путем смешивания различных ингредиентов. Человек выражает свое недоверие к чину великого водоосвятия, пытается перемешать воду из нескольких храмов, чтобы сделать ее еще "сильнее".
На самом деле чин великого водоосвятия один. Вода, освящаемая таким образом в разных храмах, является абсолютно одинаковой. Вся вода приобретает чудодейственные свойства, на всю воду (освящаемую в храмах) снисходит божественная благодать. Поэтому нет никакой необходимости набирать воду в семи, трех или нескольких церквях. Смешивание воды не предаст святыни еще большей благодати.
Стоит отметить, что зачастую такой практики придерживаются колдуны, маги и экстрасенсы. Эти люди советуют набирать святую крещенскую воду в разных храмах, да и сами используют такой способ в личных целях, что является наглядным примером магизма, чуждого православной культуре.
Таким образом, человеку необходимо ограждать себя от подобного рода суеверий. Церковь негативно относится к подобным практикам, как к традициям, не имеющим ничего общего с православным вероучением.
Видео по теме
Источники:
- Вода из 7 храмов
Крещение – церковное таинство, имеющее целью перерождение души человека для новой жизни без злости и греха. Этот важный для каждого верующего обряд берет свое начало со времен Крещения Иисуса Христа в реке Иордан, пришедшего подарить людям очищение и свет.
Инструкция
Крещение Господне, отмечаемое по 19 января, завершает святочную неделю после Рождества Христова. Другие названия праздника – Богоявление или Просвещение, ведь именно этот день стал свидетельством существования Бога - Отца, Иисуса Христа – Сына его и Святого Духа. Люди узнали об этом, увидели Сына Божьего, приняли его и крестились, чтобы очиститься от темных сил и принять в свою душу свет.
История повествует о Крещении Иисуса Христа так. Иоанн Креститель проводил ритуальное очищающее омовение людей в водах Иордани, ведь вода считается символом чистоты и святости, дарящей жизнь. Пришел к Иоанну Крестителю Иисус, чтобы также совершить омовение, поразив таким поступком Иоанна, считавшего, что это он должен принять от сына Божьего, а не сам крестить его. Когда Иисус вступил в воды реки Иордан, над головой его открылись небеса, пролив дивный свет, и раздался голос Бога-Отца, свидетельствующий о том, что это – возлюбленный Сын его, а на плечо Иисусу с облаков опустился белый голубь – Святой Дух. С тех пор принимают люди святое Крещение со словами «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», и крестят себя троекратным знамением тремя перстами правой руки.
Канун святого праздника Крещения Навечерие или Крещенский сочельник. В этот день верующие соблюдают строгий пост, проводят его в молитве и покаянии, а вечером отправляются на службу в храм. Несмотря на то, что это последний день святок, гадать в Крещенский сочельник нельзя – в этот день принято готовиться к очищению и отпущению грехов.
Одной из традиций праздника является освящение святой воды, которое проводится в церквях, как в сам праздник, так и накануне. В Свидетельстве Афанасия Великого говорится, что тот, кто не омоется крещенской водой, должен быть отлучен от церковных тайн на 40 дней. Поэтому еще с вечера в реках и озерах прорубаются в виде , освящаются, чтобы все желающие могли получить божественное и святое очищение, в прорубь. Говорят, что тот, кто искупался на Крещение , не будет болеть весь год. И хотя это утверждение не имеет научного подтверждения, 19 января тысячи людей совершают омовение в проруби. Кроме того, считается, что вся нечисть, которая гуляла по земле во время святок, также уходит в воду, очищая землю от злых духов. Освященной крещенской водой опрыскивают все углы в доме и пьют натощак, чтобы избавиться от болезней и неудач. Крещенская вода не портится в течение длительного времени, сохраняя свои целебные свойства, поэтому пить ее можно целый год.
Современный обряд принятия Крещения состоит из нескольких частей: предварительных бесед; оглашения, когда человек отрекается от дьявола и дает обещание жить с верой в душе; погружения в святую воду и миропомазания. И если взрослые отдают себе отчет в совершаемых действиях, во время крещения младенцев вся ответственность за будущую духовную просветленную жизнь ложится на крестных родителей. Принимая ребенка от святой чаши после омовения (отсюда идет второе название крестных - восприемники), они перед Богом дают обещание воспитывать ребенка в вере и благочестии. Совершаемое раз в жизни, таинство принятия святого Крещения дает возможность переродиться заново, оставить свою прошлую греховную жизнь, покаяться и стать другим человеком, с чистыми помыслами и добротой в сердце. И праздник Крещения Господня дает возможность переосмыслить свои поступки, впустить в сердце Бога, избавиться от злобы и пороков. Потому что только такой человек получит благословение и вечную жизнь в Раю.
Святая Троица – одно из основополагающих понятий христианской веры. Оно отличает христианство от других авраамических религий: вера в Единого Бога есть и в исламе, и в иудаизме, но понятие Троицы присуще только христианству. Неудивительно, что такое важное понятие нашло отражение в иконографии.
Троица – не только одно из самых важных понятий в христианстве, но и одно из самых таинственных. «Един в трех лицах» – это невозможно понять, осмыслить до конца, постичь умом, это можно только принять как данность, искренне уверовав. Еще труднее представить Святую Троицу в виде конкретного зримого образа, но написание иконы требует именно этого, и иконописцы находили выход из положения, опираясь на Священное Писание.
В Ветхом Завете повествуется о том, как Бог явился Аврааму и Сарре в образе трех странников. Супруги радушно приняли их, не сразу осознав, что перед ними Триединый Бог. Этот эпизод – одна из основ христианского учения о Святой Троице, и именно он часто используется для изображения Троицы на иконах.
Троицу изображают в виде трех ангелов, сидящих под деревом или за столом с угощением, иногда рядом с ними присутствуют Авраам и Сарра.
Самая известная такого рода – «Троица» Андрея Рублева. Икона примечательна своей лаконичностью – в ней нет ни одной лишней детали: ни Авраама и Сарры рядом с ангелами, ни «натюрморта» на столе – только чаша, перекликающаяся с той «чашей страдания», которую предстоит испить Богу-Сыну. Фигуры ангелов воспринимаются как замкнутый круг, соотносимый с понятием вечности.
Новозаветная Троица и Отечество
В другом варианте изображения Троицы Бог-Отец предстает в образе старца. Особенность данного изображения в том, что голова Старца окружена не круглым нимбом, как обычно, а треугольным. На нимбе Бога-Отца помещаются , обозначающие «Сущий», как и на нимбе Спасителя, тем самым подчеркивается единство Бога-Отца и Бога-Сына.
Рядом с Богом-Отцом восседает Бог Сын – Иисус Христос в таком же виде, как Его изображают на других иконах. В руках Он держит крест и раскрытое Евангелие. Третий лик Святой Троицы – Бог-Дух святой.Он представлен парящим над Отцом и Сыном белым голубем – именно в таком образе Дух Святой сошел на Иисуса Христа при Его крещении в Иордане.
Вариант Новозаветной Троицы – Отечество: Бог-Сын в образе ребенка сидит на коленях старца – Бога-Отца, Дух Святой, как и в предыдущем варианте, представлен в виде голубя.
В 1667 году Большим Московским Собором были осуждены любые изображения Бога-Отца (за исключением изображений апокалипсиса). Таким образом, в настоящее время каноническим изображением Святой Троицы является только «Ветхозаветная Троица».
Разделение христианской на Западную и Восточную произошло после политического раскола в Римской империи в IX веке. Папа Римский сосредоточил в своих руках церковную и светскую власть на Западе. На Востоке по-прежнему царило взаимопонимание и взаимоуважение двух ветвей власти – Императора и Церкви.
Окончательно единство верующих в христианство нарушилось в 1054 году. Эта дата - время становления восточной православной церкви и западной католической. Момент разделения всеобщей веры отражен в различных вероучениях Запада и Востока.
Православие
У православных главой церкви является Иисус Христос. Здесь сохраняется территориальное деление на независимые поместные церкви, которые могут иметь свои особенности в области канонических вопросов и обрядов. В состав православной церкви входят семь вселенских соборов.
Принятие новых членов в церковь происходит троекратно, во имя пресвятой Троицы, через таинство крещения путем погружения в воду. Каждый новый член церкви, независимо ребенок или взрослый, причащается и миропомазывается.
Божественная - главное богослужение . Во время литургии православные стоят перед Богом в знак особого смирения. Во время службы совершается обряд коленопреклонения - знак полной и безоговорочной покорности.
Причащение в совершается мирянами и священством кровью - вином и телом Христа - квасным хлебом. Исповедь проходит только в присутствии и обязательна перед каждым всем, за исключением младенцев.
Крестятся православные через правое плечо. Символ церкви - четырехконечный, шестиконечный или восьмиконечный крест с четырьмя гвоздями.
Католицизм
Католицизму свойственно организационное единство с абсолютным авторитетом папы и разделение на церкви и восточного обряда. Монашеский орден полностью автономен. Глава церкви - Папа Римский. Католическая церковь руководствуется решениями двадцати одного вселенского собора.
Таинство крещения происходит путем обливания водой или окропления. Первое разрешено детям с семи лет после изучения основ веры.
Месса - название современного главного богослужения у католиков, так называемая литургия, во время которой разрешено сидеть. Обычно католики сидят не всю службу, а только большую ее часть. Треть службы они стоят или выслушивают богослужение на коленях.
Причащение священства совершается кровью и телом под видом вина и пресного хлеба, а мирян - только телом Христа. Исповедь проходит в присутствии священника и является обязательной как минимум один раз в год.
Крестятся католики через левое плечо. Символ церкви - четырехконечный крест с тремя гвоздями.
22 октября 2013 года в Национальном исследовательском ядерном университете МИФИ в продолжение спецкурса «История христианской мысли» лекцию о традиционных религиях и их взаимоотношениях с Православием , глава , председатель , ректор , профессор и заведующий кафедрой теологии МИФИ.
Сегодня я хотел бы сказать несколько слов о взаимоотношениях между православными и представителями мировых религий, из которых три представлены в нашей стране в качестве традиционных; мы называем эти религии традиционными, поскольку они исторически существуют у нас на протяжении веков. Это иудаизм, ислам и буддизм. Я не буду подробно рассказывать о каждой из этих религий, но постараюсь в общих чертах осветить их отличия от православного христианства и сказать о том, как мы сегодня выстраиваем взаимоотношения с ними.
Православие и иудаизм
Прежде всего, несколько слов хотел бы сказать об иудаизме. Иудаизм — это религия еврейского народа: невозможно принадлежать к ней, не имея еврейского происхождения. Иудаизм мыслит себя не как всемирная, а как национальная религия. В настоящее время ее исповедует около 17 миллионов человек, которые проживают как в Израиле, так и во многих других государствах мира.
Исторически именно иудаизм был базой, на которой начало развиваться христианство. Иисус Христос был евреем, и вся Его деятельность протекала внутри тогдашнего еврейского государства, которое, правда, не обладало политической самостоятельностью, а находилось под властью римлян. Иисус говорил на арамейском языке, то есть на одном из диалектов еврейского языка, исполнял обычаи иудейской религии. В течение некоторого времени христианство оставалось в некоторой зависимости от иудаизма. В науке даже существует термин «иудеохристианство», который относится к первым десятилетиям развития христианской веры, когда она еще оставалась связана с Иерусалимским храмом (мы знаем из Деяний апостольских, что апостолы посещали богослужения в храме) и еще довольно значительным оставалось влияние иудейского богословия и иудейского ритуала на общины христиан.
Переломным для истории иудаизма был 70-й год, когда Иерусалим был разграблен римлянами. С этого момента начинается та история рассеяния еврейского народа, которая продолжается до сих пор. После взятия Иерусалима Израиль перестал существовать не только как государство, но даже как национальная общность, привязанная к определенной территории.
Кроме того, иудейство в лице своих религиозных лидеров очень отрицательно отнеслось к появлению и распространению христианства. Истоки этого конфликта мы находим уже в полемике Иисуса Христа с иудеями и их религиозными лидерами — фарисеями, которых Он жестко критиковал и которые относились к Нему с крайней степенью неприязни. Именно религиозные лидеры израильского народа добились осуждения Спасителя на крестную смерть.
Взаимоотношения между христианством и иудаизмом на протяжении многих веков развивались в ключе полемики и полного взаимного неприятия. В раввинистическом иудаизме отношение к христианству было сугубо отрицательным.
А между тем, у иудеев и христиан значительная часть Священного Писания является общей. Все то, что мы называем Ветхим Заветом, за исключением некоторых поздних книг, является также и Священным Писанием для иудейской традиции. В этом смысле у христиан и иудеев сохраняется некий единый вероучительный базис, на основе которого строилось богословие в обеих религиозных традициях. Но развитие иудейского богословия было связано с появлением новых книг — это иерусалимский и вавилонский Талмуды, Мишна́, Галаха. Все эти книги, точнее, собрания книг, носили толковательный характер. Они основаны на том Священном Писании, которое является общим для христиан и иудеев, но толковали его отлично от тех толкований, которые сложились в христианской среде. Если для христиан Ветхий Завет — важная, но не первостепенная часть Священного Писания, каковой является Новый Завет, в котором говорится о Христе как Боге и человеке, то иудейская традиция Христа как Богочеловека отвергла, а Ветхий Завет остается основной священной книгой.
К Новому Завету и вообще к христианской Церкви отношение в иудейской среде было резко негативным. В христианской среде отношение к иудеям также было отрицательным. Если мы обратимся к творениям отцов Церкви IV века, таких, как Иоанн Златоуст, то сможем найти очень резкие высказывания в адрес иудеев: по сегодняшним стандартам эти высказывания можно было бы квалифицировать как антисемитские. Но важно помнить, что они были продиктованы, конечно, не какой-то межнациональной ненавистью, а той полемикой, которая велась на протяжении веков между представителями двух религий. Суть разногласий заключалась в отношении к Иисусу Христу, потому что если христиане признают Его Воплотившимся Богом и Мессией, то есть тем Помазанником, о Котором предсказывали пророки и Которого ожидал израильский народ, то сам израильский народ в большинстве своем Христа как Мессию не принял и продолжает ожидать пришествия иного мессии. Причем этот мессия мыслится не столько духовным, сколько политическим лидером, который будет способен восстановить могущество израильского народа, территориальную целостность израильского государства.
Именно такое отношение было характерно уже для иудеев I века, поэтому многие из них совершенно искренне не приняли Христа — они были уверены, что мессия будет человеком, который, прежде всего, придет и освободит израильский народ от власти римлян.
В Талмуде содержится немало оскорбительных и даже кощунственных высказываний об Иисусе Христе, о Пресвятой Богородице. Кроме того, иудаизм является иконоборческой религией — в нем нет никаких священных изображений: ни Бога, ни людей. Это, конечно, связано с восходящей к ветхозаветным временам традицией, которая вообще запрещала всякие изображения Божества, святых. Поэтому, если вы зайдете в христианский храм, то увидите очень много изображений, если же посетите синагогу, то не увидите ничего, кроме орнаментов и символов. Это связано с особым богословским подходом к духовным реальностям. Если христианство является религией Бога Воплотившегося, то иудаизм является религией Бога Невидимого, Который являл Себя в истории израильского народа таинственным образом и воспринимался как Бог прежде всего израильского народа, а уже во вторую очередь — как Творец всего мира и Создатель всех людей.
Читая книги Ветхого Завета, мы увидим, что израильский народ воспринимал Бога как своего собственного Бога в отличие от богов других народов: если те поклонялись языческим божествам, то израильский народ поклонялся Истинному Богу и считал это своей законной привилегией. У древнего Израиля совершенно не было, как нет и до сих пор в иудейской религии, какого-либо миссионерского призвания к проповеди среди других народов, потому что иудаизм мыслится, повторюсь, как религия одного — израильского — народа.
В христианстве учение о богоизбранности израильского народа преломлялось в разные эпохи по-разному. Еще апостол Павел говорил о том, что «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26). Он верил в то, что весь израильский народ рано или поздно уверует во Христа. С другой стороны, уже в богословии отцов Церкви IV века, который, как мы помним, был временем формирования очень многих историософских концепций внутри христианского богословия, сложилось понимание, согласно которому богоизбранность израильского народа закончилась после того, как он отверг Христа, и перешла к «новому Израилю», Церкви.
В современном богословии такой подход получил название «заместительной теологии». Речь идет о том, что новый Израиль как бы заместил древний Израиль в том плане, что все сказанное в Ветхом Завете в отношении израильского народа относится уже к новому Израилю, то есть христианской Церкви как многонациональному богоизбранному народу, как новой реальности, прообразом которой был ветхий Израиль.
Во второй половине XX века в западном богословии сложилось и другое понимание, которое было связано с развитием взаимодействия между христианами и иудеями, с развитием христианско-иудейского диалога. Это новое понимание практически не коснулось Православной Церкви, но нашло достаточно широкое признание в католической и протестантской среде. Согласно ему, израильский народ продолжает оставаться богоизбранным, потому что если Бог кого-то избирает, то не меняет Своего отношения к человеку, к нескольким людям или к конкретному народу. Следовательно, богоизбранность остается некой печатью, которую израильский народ на себе продолжает нести. Реализация этой богоизбранности, с точки зрения придерживающихся данной точки зрения христианских богословов, заключается как раз в том, что представители израильского народа обращаются к вере во Христа, становятся христианами. Известно, что среди людей, которые по этническому происхождению являются евреями, немало тех, кто уверовал во Христа, — они принадлежат к разным конфессиям и живут в разных странах. В самом Израиле существует движение «Евреи за Христа», которое родилось в протестантской среде и направлено на обращение евреев в христианство.
Враждебное отношение иудеев к христианам и христиан к иудеям существовало на протяжении веков в разных странах и выходило в том числе на бытовой уровень. Оно принимало самые разные, иногда чудовищные формы, вплоть до Холокоста в XX веке, вплоть до еврейских погромов.
Здесь надо сказать о том, что в прошлом до совсем недавнего времени, по сути, до XX века, как мы видим из истории, противоречия в религиозной сфере очень часто выливались в войны, в гражданское противостояние, в убийства. Но трагическая судьба израильского народа, в том числе в XX веке, когда он претерпел массовые репрессии, истребление, прежде всего, от нацистского режима, — режима, который мы никак не можем считать связанным с христианством, потому по своей идеологии он был антихристианским, — побудила мировое сообщество на политическом уровне переосмыслить взаимоотношения с иудаизмом, в том числе в религиозном контексте, и наладить диалог с иудейской религией. Диалог существует сейчас на официальном уровне, например, действует богословская комиссия по диалогу между христианством и исламом (буквально несколько недель назад очередная сессия такого диалога прошла с участием представителей Русской Православной Церкви).
Помимо этого официального диалога, который, конечно, не направлен на сближение позиций, потому что они все-таки очень разные, существуют и другие способы и формы взаимодействия между христианами и иудеями. В частности, на территории России христиане и иудеи на протяжении веков жили в мире и согласии, несмотря на все противоречия, конфликты, возникавшие на бытовом уровне. В настоящее время взаимодействие между Русской Православной Церковью и еврейской общиной Российской Федерации достаточно тесное. Это взаимодействие касается, прежде всего, социальной, а также нравственной проблематики. Здесь между христианами и иудеями, как и представителями других традиционных конфессий, имеется очень высокая степень согласия.
Ну, и самое главное, что, наверное, надо сказать: несмотря на вполне очевидные различия в области вероучения, несмотря на кардинальную разницу в подходе к личности Иисуса Христа, между иудеями и христианами сохраняется то, что является основой всех монотеистических религий: вера в то, что Бог един, что Бог является Творцом мира, что Он участвует в истории мира и жизни каждого человека.
В этом отношении мы говорим об определенной вероучительной близости всех монотеистических религий, из которых три называются авраамическими, потому что все они восходят генетически к Аврааму как отцу израильского народа. Авраамических религий три: иудаизм, христианство и ислам (я перечисляю их в порядке появления). И для христианства Авраам является праведником, и для христианства история израильского народа является Священной историей.
Если вы познакомитесь с текстами, которые звучат на православном богослужении, то увидите, что все они наполнены рассказами из истории израильского народа и символическими их толкованиями. Конечно, в христианской традиции эти рассказы и истории преломляются сквозь опыт христианской Церкви. Большинство из них воспринимается как прообразы реалий, связанных с пришествием в мир Иисуса Христа, тогда как для израильского народа они представляют самостоятельную ценность. Например, если в иудейской традиции Пасха отмечается как праздник, связанный с воспоминанием о переходе израильского народа через Чермное море и об избавлении от египетского рабства, то для христиан эта история является прообразом освобождения человека от греха, победы Христа над смертью, и Пасха уже мыслится как праздник Воскресения Христова. Есть некая генетическая связь между двумя Пасхами — иудейской и христианской — но смысловое наполнение этих двух праздников совершенно разное.
Общая основа, которая существует между двумя религиями, помогает им уже в наши дни взаимодействовать, вести диалог и вместе трудиться на благо людей.
Православие и ислам
Взаимоотношения между христианством и исламом в истории были не менее сложными и не менее трагическими, чем взаимоотношения между христианством и иудаизмом.
Ислам появился на рубеже VI и VII веков, его родоначальником является Мухаммад (Магомет), который в мусульманской традиции воспринимается как пророк. Книга, которая в мусульманской традиции играет роль Священного Писания, называется Кораном, причем мусульмане верят в то, что она продиктована самим Богом, что каждое ее слово верно и что Коран до того, как был записан, предсуществовал у Бога. Мусульмане считают роль Магомета пророческой в том смысле, что слова, которые он принес на землю, являются Божественным откровением.
Между христианством и исламом достаточно много общего в вероучительном плане. Так же, как и иудаизм, как и христианство, ислам является монотеистической религией, то есть мусульмане верят в Единого Бога, которого они называют арабским словом «Аллах» (Бог, Всевышний). Они верят в то, что, помимо Бога, существуют ангелы, что после смерти людей ждет загробное воздаяние. Верят в бессмертие человеческой души, в Страшный суд. Есть достаточно много других мусульманских догматов, которые в значительной мере схожи с христианскими. Более того, в Коране упоминаются и Иисус Христос, и Дева Мария, причем говорится о Них неоднократно и достаточно уважительно. Христиане названы в Коране «людьми Книги», и последователи ислама призываются к тому, чтобы относиться к ним с уважением.
Исламский ритуал покоится на нескольких столпах. Прежде всего, это утверждение о том, что «нет Бога, кроме Аллаха, и Магомет — пророк его». Обязательна для всех мусульман пятикратная молитва в течение дня. Кроме того, так же, как и у христиан, у мусульман есть пост, но только постятся христиане и мусульмане по-разному: христиане в определенные дни воздерживаются от тех или иных видов пищи, тогда как для мусульман пост — это определенный временной отрезок, именуемый рамаданом, когда они не вкушают пищу и даже не пьют воду от восхода до захода солнца. Для мусульман обязательной является милостыня — закят, то есть ежегодный налог, который каждый из мусульман, имеющих определенный доход, должен платить в пользу своих более бедных собратьев. Наконец, считается, что правоверный мусульманин при наличии физических и материальных возможностей хотя бы раз в жизни должен совершить паломничество в Мекку, которое называется хаджем.
В исламе и христианстве, как я сказал, есть немало сходных элементов, однако следует отметить, что как христианство сегодня разделено на разные конфессии, так и ислам представляет собой явление неоднородное. Есть ислам суннитского толка, к которому принадлежит, по разным подсчетам, от 80 до 90 процентов всех мусульман мира. Есть ислам шиитского толка, который распространен достаточно широко, но преимущественно в странах Ближнего Востока. Есть целый ряд исламских сект, таких, например, как алавиты, которые живут в Сирии. Помимо этого, в последнее время все бо̀льшую роль, в том числе и в мировой политике, играет радикальное крыло исламского мира — салафизм (или, как сейчас его часто называют, ваххабизм), от которого лидеры официального ислама открещиваются как от извращения ислама, потому что ваххабизм призывает к ненависти, ставит своей целью создание всемирного исламского халифата, где либо вообще не будет места представителям других религий, либо они станут людьми второго сорта, которые должны будут платить дань только за то, что они не являются мусульманами.
Говоря об отличиях между христианством и исламом в целом, мы должны понять одну очень важную вещь. Христианство является религией свободного выбора того или иного человека, причем этот выбор делается вне зависимости от того, где человек родился, к какому народу он принадлежит, на каком говорит языке, какой у него цвет кожи, кто были его родители и так далее. В христианстве нет и не может быть какого-либо принуждения к вере. И, кроме того, христианство — это именно религиозная, а не политическая система. Христианство не выработало какие-либо конкретные формы существования государства, не рекомендует ту или иную предпочтительную государственную систему, не обладает собственной системой светского права, хотя, безусловно, христианские нравственные ценности оказали очень существенное влияние на формирование правовых норм в европейских государствах и в ряде государств других континентов (Северной и Южной Америки, Австралии).
Ислам, напротив, это не только религиозная, но и политическая, и правовая система. Магомет был не только религиозным, но также политическим лидером, создателем первого в мире исламского государства, законодателем и военачальником. В этом смысле в исламе религиозные элементы очень тесно переплетаются с элементами правовыми, политическими. Неслучайно, например, в целом ряде исламских государств у власти стоят религиозные лидеры, причем, в отличие от христианских, они не воспринимаются как священнослужители. Только на бытовом уровне принято говорить о «мусульманских священнослужителях» — на самом деле духовные лидеры ислама являются в нашем понимании мирянами: они не совершают каких-либо священнодействий или таинств, но только возглавляют молитвенные собрания и имеют право учить народ.
Очень часто в исламе власть духовная соединяется с властью светской. Это мы наблюдаем на примере целого ряда государств, таких, как Иран, где у власти стоят духовные лидеры.
Обращаясь к теме диалога между исламом и христианством, взаимоотношений между ними, надо сказать, что при всем горьком опыте сосуществования этих религий в разных условиях, в том числе истории страданий христиан под исламским игом, имеется и позитивный опыт совместного бытия. Здесь мы опять должны обратиться к примеру нашей страны, где на протяжении веков христиане и мусульмане жили и продолжают жить вместе. В истории России не было межрелигиозных войн. У нас были межэтнические конфликты, — этот взрывоопасный потенциал сохраняется до сих пор, что мы наблюдаем даже в Москве, когда в одном из микрорайонов города одна группа людей неожиданно восстает на другую группу — на людей другого этнического происхождения. Однако эти конфликты не носят религиозного характера и не являются религиозно мотивированными. Такие инциденты можно охарактеризовать как проявления ненависти на бытовом уровне, имеющие признаки межэтнических конфликтов. В целом же опыт сосуществования христиан и мусульман в нашем государстве на протяжении веков можно охарактеризовать как позитивный.
Сегодня в нашем Отечестве существуют такие органы взаимодействия между христианами, мусульманами и иудеями, как Межрелигиозный совет России, председателем которого избран Патриарх. В этот совет входят лидеры российского ислама и иудаизма. Он регулярно собирается для обсуждения различных социально значимых вопросов, связанных с повседневной жизнью людей. Внутри этого совета достигнута очень высокая степень взаимодействия, кроме того, религиозные лидеры совместно осуществляют контакты с государством.
Имеется также Совет по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, который достаточно регулярно собирается и перед лицом государственной власти представляет общую согласованную позицию основных традиционных конфессий по многим вопросам.
Российский опыт взаимодействия между христианами и мусульманами показывает, что сосуществование вполне возможно. Имеющимся опытом мы делимся с нашими зарубежными партнерами.
Сегодня он особенно востребован именно потому, что в странах Ближнего Востока, в Северной Африке, в некоторых государствах Азии растет ваххабитское движение, которое направлено на полное искоренение христианства и жертвами которого сегодня становятся христиане во многих частях света. Мы знаем, что происходит сейчас в Египте, где до недавнего времени у власти стояла радикальная исламская партия «Братья мусульмане», которые громили христианские церкви, поджигали их, убивали христианских священнослужителей, из-за чего сейчас мы наблюдаем массовый исход христиан-коптов из Египта. Мы знаем, что происходит в Ираке, где еще десять лет назад было полтора миллиона христиан, а сейчас их осталось около 150 тысяч. Мы знаем, что происходит в тех районах Сирии, где власть удерживают ваххабиты. Там происходит практически полное истребление христиан, массовое осквернение христианских святынь.
Напряжение, которое растет на Ближнем Востоке и целом ряде других регионов, требует политических решений и усилий религиозных лидеров. Сейчас уже недостаточно просто заявлять, что ислам — это мирная религия, что терроризм не имеет национальности или конфессиональной принадлежности, ведь мы все чаще наблюдаем рост радикального исламизма. И потому все чаще в диалоге с исламскими лидерами мы говорим им о необходимости влиять на свою паству для того, чтобы предотвращать случаи проявления вражды и ненависти, исключить политику по искоренению христианства, которая сегодня воплощается на Ближнем Востоке.
Православие и буддизм
Буддизм — религия, которая тоже представлена в нашем Отечестве. Буддизм исповедует немалое число людей, при этом данная религия по своим вероучительным основам отстоит гораздо дальше от христианства, чем иудаизм или ислам. Некоторые ученые даже не соглашаются называть буддизм религией, поскольку в нем не существует представления о Боге. Далай-лама называет себя атеистом, поскольку не признает существование Бога как высшего Существа.
При этом у буддизма и христианства есть некоторые схожие черты. Например, в буддизме существуют монастыри, в буддистских храмах и монастырях люди молятся, становятся на колени. Однако качество опыта молитвы у буддистов и христиан совершенно различное.
Мне доводилось еще в студенческие годы посещать Тибет и общаться с тибетскими монахами. Мы беседовали в том числе о молитве, и мне было непонятно, к кому обращаются буддисты, когда они молятся.
Когда мы, христиане, молимся, у нас всегда есть конкретный адресат. Для нас молитва — не просто какое-то размышление, какие-то слова, которые мы произносим, — это беседа с Богом, Господом Иисусом Христом, или же с Богородицей, с кем-либо из святых. Причем наш религиозный опыт подтверждает убедительно для нас, что эта беседа не ведется лишь в одном направлении: обращая вопросы к Богу, мы получаем ответы; когда обращаемся с просьбами, они часто исполняются; если же мы прибываем в недоумении и изливаем его в молитве к Богу, то очень часто получаем от Бога вразумление. Оно может приходить в разных формах, например, в форме озарения, которое наступает у человека, когда он чего-то ищет и не находит, мечется, обращается к Богу и вдруг ему становится ясен ответ на вопрос. Ответ от Бога может происходить и в виде каких-то жизненных обстоятельств, уроков.
Таким образом, весь опыт молитвы христианина является опытом взаимодействия и диалога с живым Существом, Которое мы называем Богом. Для нас Бог — Личность, Которая способна нас слышать, отвечать на наши вопросы и молитвы. В буддизме же такой Личности не существует, поэтому буддистская молитва является, скорее, медитацией, размышлением, когда человек погружается в себя. Весь потенциал добра, который существует в буддизме, его приверженцы пытаются извлечь из самих себя, то есть из самого естества человека.
Мы как люди, верующие в Единого Бога, не сомневаемся в том, что Бог действует в самой разной среде, в том числе за пределами Церкви, что Он может воздействовать и на людей, не принадлежащих к христианству. Недавно я беседовал с известным нашим буддистом Кирсаном Илюмжиновым: он пришел на телевизионную передачу, которую я веду на канале «Россия-24», и мы говорили о христианстве и буддизме. В числе прочего он рассказывал о том, как посещал Афон, стоял по шесть или восемь часов в храме на богослужении и переживал совершенно особые ощущения: он назвал их «благодатью». Этот человек является буддистом, и по законам своей религии он и в Бога-то верить не должен, а между тем в разговоре со мной употреблял такие слова, как «Бог», «Всевышний». Мы понимаем, что тяга к общению с Высшим Существом существует и в буддизме тоже, только она выражается по-иному, чем в христианстве.
В буддизме есть много учений, которые неприемлемы для христианства. Например, учение о перевоплощении. Согласно христианскому вероучению (и с этим согласны и иудеи, и мусульмане), человек в этот мир приходит только один раз для того, чтобы прожить здесь человеческую жизнь и потом перейти в жизнь вечную. Причем на время его пребывания на земле душа соединяется с телом, душа и тело становятся единым неразрывным существом. В буддизме существует совершенно иное представление о ходе истории, о месте человека в ней и о взаимоотношении между душой и телом. Буддисты верят в то, что душа может кочевать из одного тела в другое, более того, что она может переселяться из тела человека в тело животного, и обратно: из тела животного — в тело человека.
В буддизме существует целое учение о том, что поступки человека, совершенные в этой жизни, влияют на его дальнейшую судьбу. Мы, христиане, тоже говорим о том, что наши поступки в земной жизни влияют на нашу судьбу в вечности, но не верим, что душа человека может перейти в какое-то иное тело. Буддисты верят, что если человек в этой земной жизни был обжорой, то в следующей жизни может превратиться в свинью. Далай-лама в своей книге рассказывал об одной собаке, которая, сколько бы ни съела, всегда находила место для еще одного куска. «Я думаю, что в прошлой жизни она была одним из тибетских монахов, которые умерли от голода», — пишет Далай-лама.
В этом плане буддизм очень далек от христианства. Но буддизм — добрая религия. Она помогает воспитывать волю к добру, помогает высвобождать потенциал добра — неслучайно многие буддисты бывают спокойными, веселыми. Когда я посещал буддистские монастыри на Тибете, меня весьма поразило постоянное спокойствие, радушие монахов. Они всегда улыбаются, причем эта улыбка не выработанная, а вполне естественная, она проистекает от какого-то их внутреннего опыта.
Хотел бы также обратить ваше внимание на то, что на протяжении истории нашей страны христиане и буддисты веками спокойно сосуществуют в разных регионах и нет никакого потенциала для конфликтов между ними.
Ответы на вопросы из зала
— Вы рассказали об уникальном опыте Российской империи, в которой сложились добрые отношения между мусульманами и христианами — основным населением России. Однако особенность этого опыта заключается в том, что в стране христиан намного больше, чем мусульман. Известен ли сколько-нибудь долгий и действенный опыт доброго сотрудничества и добрососедства в странах, где большинство населения — мусульмане?
— Таких примеров, к сожалению, гораздо меньше. Существует, например, Ливан, где до сравнительно недавнего времени христиан было, наверное, больше, чем мусульман, потом их стало примерно поровну, сейчас же христиане уже в меньшинстве. Это государство построено таким образом, что все государственные посты распределены между представителями разных религиозных общин. Так, президентом страны является христианин-маронит, премьер-министр — мусульманин-суннит и т.д. Это строгое, закрепленное в Конституции представительство религиозных общин в органах государственной власти помогает поддерживать в стране мирное сосуществование разных религий.
— Находимся ли мы в евхаристическом общении с эфиопскими христианами, с египетскими коптами?
— Слово «копт» означает «египтянин» и потому указывает на этническую, а не на религиозную принадлежность.
И Коптская Церковь в Египте, и Эфиопская Церковь в Эфиопии, а также и и некоторые другие относятся к семье так называемых дохалкидонских Церквей. Их также называют Восточными или Ориентальными Церквами. Они отделились от Православной Церкви в V веке из-за несогласия с решениями IV Вселенского Собора (Халкидонского), на котором было принято учение о том, что Иисус Христос обладает двумя природами — Божественной и человеческой. Эти Церкви не приняли не столько само учение, сколько терминологию, с помощью которой это учение было выражено.
Восточные Церкви сейчас часто называют монофизитскими (от греческих слов μόνος — «один» и φύσις — «природа, естество») по имени ереси, учившей, что Иисус Христос был Богом, но не был полноценным человеком. На самом деле эти Церкви верят, что Христос был и Богом, и человеком, но считают, что Божественная и человеческая природы в Нем соединены в одну богочеловеческую составную природу.
Сегодня между Православными Церквами и Дохалкидонскими Церквами ведется богословский диалог, но общения в Таинствах между нами нет.
— Не могли бы Вы рассказать об иудейских праздниках? Есть ли у приверженцев иудаизма какие-либо священнодействия, и приемлемо ли христианину участвовать в их обрядах?
— Мы запрещаем нашим верующим участие в обрядах и молитвах других религий, потому что считаем, что у каждой религии свои границы и христиане не должны эти границы переступать.
Православный христианин может присутствовать на службе в католическом или протестантском храме, однако он не должен причащаться у неправославных. Мы можем повенчать пару в том случае, если один из будущих супругов православный, а другой — католик или протестант, однако венчать христианина с мусульманкой или мусульманина с христианкой нельзя. Мы не разрешаем нашим верующим ходить на молитвы в мечеть или синагогу.
Богослужение в иудейской традиции не является богослужением в нашем смысле, потому что в иудейской традиции собственно богослужение было связано с Иерусалимским храмом. Когда он перестал существовать — сейчас, как вы знаете, от храма осталась только одна стена, которую называют Стеной плача, и иудеи со всего мира съезжаются в Иерусалим, чтоб поклониться ей, — полноценное богослужение стало невозможно.
Синагога — это дом для собраний, причем изначально синагоги не воспринимались как культовые сооружения. Они появились в период после вавилонского плена для тех людей, которые не могли совершить хотя бы ежегодное паломничество в храм, и воспринимались, скорее, как места собраний общественного характера, где читались священные книги. Так, в Евангелии рассказывается о том, как Христос вошел в субботу в синагогу, открыл книгу (то есть разогнул свиток) и начал читать, а затем толковать то, что Он прочитал (см. Лк. 4:19).
В современном иудаизме вся богослужебная традиция связана с субботой как основным священным днем, днем покоя. Она не предполагает каких-то священнодействий или таинств, а предусматривает общую молитву и чтение Священного Писания.
В иудаизме существуют также некоторые обряды, и главный из них — это обрезание, обряд, сохраненный от ветхозаветной религии. Конечно, в этом обряде христианин участвовать не может. Хотя первое поколение христиан — апостолы — были людьми обрезанными, уже в середине I века христианская Церковь приняла учение о том, что обрезание не является частью христианской традиции, что христианином человек становится не через обрезание, а через крещение.
— С точки зрения современности Апокалипсис Иоанна Богослова выглядит довольно смешно, потому что там не упомянут ни один аспект эволюции человечества. Он, получается, видел откровение о конце мира, но не видел, допустим, небоскребы, современное оружие, автоматы. Особенно странно с точки зрения физики выглядят такие утверждения, например, что одна треть солнца закроется во время каких-то наказаний. Я думаю, что если одна треть солнца закроется, то земле совсем недолго останется жить.
— Прежде всего замечу, что человек, который пишет ту или иную книгу, делает это в определенную эпоху, оперируя принятыми в то время понятиями и теми знаниями, которыми обладает. Мы называем священные книги богооткровенными, но не говорим, что они Богом написаны. В отличие от мусульман, которые верят, что Коран является книгой, написанной Богом и упавшей с неба, мы говорим, что все священные книги Ветхого и Нового Завета были написаны людьми здесь, на земле. Они описали в книгах свой опыт, но это был опыт религиозный, и когда они писали, на них воздействовал Святой Дух.
Апостол Иоанн Богослов описывает то, что видел в сверхъестественных видениях. Он, конечно, не мог видеть и тем более описать ни небоскребы, ни автоматы, потому что предметов таких тогда не было, а значит, не существовало и слов для их обозначения. Привычные нам слова — автомат, небоскреб, автомобиль и другие — тогда просто не существовали. Поэтому естественно, что и таких образов в книге Откровения быть не могло.
Кроме того, хотел бы обратить ваше внимание, что очень часто в таких книгах, в частности, в книгах пророков, использовались различные символы. А символ всегда имеет многообразное толкование, причем в каждую конкретную эпоху развития человечества может раскрываться по-новому. История человечества показывает, как сбывались библейские ветхозаветные и новозаветные пророчества. Просто надо понимать, что написаны они символическим языком.
И еще я хотел бы посоветовать: если вы решились взяться за чтение Нового Завета, то начинайте его не с конца, а с начала, то есть не с Апокалипсиса, а с Евангелия. Прочитайте сначала одно Евангелие, потом второе, третье, четвертое. Затем — Деяния апостолов, послания. Когда вы все это прочитаете, вам Апокалипсис станет более понятен и, может быть, покажется менее смешным.
— Мне нередко приходится сталкиваться с мнением, что если еврей становится православным, то он стоит выше простого православного человека, что он поднимается на более высокую ступень…
— Впервые слышу о таких суждениях и скажу вам сразу: подобного учения в Церкви нет, и такое понимание Церковь не одобряет. Еще апостол Павел говорил, что во Христе нет ни эллина, ни иудея, ни раба, ни свободного (см. Гал. 3:27) — следовательно, национальность в нравственном и духовном отношении не имеет никакого значения. Имеет значение то, как человек верит и как живет.
У нас в Петербурге давно работает крематорий. И многих людей, даже и верующих, не погребают в землю, а сжигают. Это гораздо дешевле, а у старых людей часто нет денег на полноценные похороны. Можно ли прибегать к "услугам" крематория? Или это категорически недопустимо? Грех ли, если позволил родственника кремировать? Как в этом грехе каяться? Как молиться за тех, кто подвергся кремации? Можно заказывать за них панихиды? Как быть, если сам родственник завещает себя на кремирование? Как относиться к праху без твоего согласия сожженного человека?
Константин, Санкт-Петербург.
Христианское погребение последует в своей сущности погребению Господню. Да «возвратится прах в землю» (Ек. 12,7) говорится в Библии. В чине отпевания есть слова: «земля еси и в землю отыдеши». Тело человеческое, созданное из «персти», из состава земных элементов, подпав после грехопадения Адама тлению и смерти, - по смерти возвращается в материю и распадается на элементы. В этом присутствует глубокий смысл: созданные буквально из «ничего» Волей и Мыслью Бога, в сложном составе души и тела, объединенных в ипостаси неповторимой личности, мы по смерти утрачиваем посюстороннюю часть себя - тело - до времени, чтобы по воскресении в новом воссоздании обрести его вновь, уже не причастным смерти.
Кремация, ускоренное неестественное или противоестественное уничтожение тела умершего посредством сжигания, конечно, чуждо христианской культуре, христианскому духу. В кремировании как современном погребальном действии, может быть, наиболее выразительно проявляется ужасающий разрыв между секулярной, т.е. отделенной от Церкви цивилизацией – и верой, которая тысячелетия преображала этот падший и жестокий человеческий мир. Когда вера изгоняется на обочину общественных ценностей, - обнажается безобразная и бездушная сущность этих самых «свободных ценностей» как не имеющих основания в Святости Бога. И, наверное, не случайно первый проект крематория появляется во время французской революции, а кремация как промышленное уничтожение человеческих останков развивается в Европе в XIX веке, в эпоху торжества эволюционной теории Дарвина.
Кремация не отвечает христианской нравственности и не может быть включена в перечень Православных обычаев погребения. Но кремация - это лишь один, только, может, более выразительный пример множества иных нехристианских норм общественных отношений (культуры потребления, досуга, индивидуализма), которые мы уже не замечаем в силу их повсеместности.
Видеть в кремации какой-либо мистический духовный смысл или даже прообраз «геенского огня» не следует. Скорее как раз духовного значения - именно воцерковляющей силы христианской обрядности, придающей обыденным вещам небесное измерение, - и лишена кремация. Она пуста, бездушна, равнодушна и безжалостна к человеку, как иные ландшафты современных мегаполисов.
Если есть возможность похоронить умершего близкого, дорогого человека в могиле, в земле, пусть и сопряженная с трудностями и расходами, - лучше приложить все силы это сделать. Если таковой возможности нет, и знаю, что таких случаев множество, - приходится кремировать. Это не грех, а вынужденная мера, обусловленная внешними обстоятельствами, которым мы ничего не можем противопоставить. Если при этом в чем и следует каяться, так в том, что не приложили заблаговременных усилий, чтобы тело близкого человека избежало кремирования.
Усопший христианин, - принявший святое крещение и по смерти сподобившийся отпевания согласно чину Православной Церкви, вместо могильного погребения - кремированный, - может и должен быть поминаем на Литургиях и панихидах, как и прочие усопшие, в мире с Церковью живот свой скончавшие. Мне не известны каноны или правила, утверждающие обратное.
К праху кремированного человека следует относиться как ко всякому праху - предать земле, создать подобие могилы и, если позволяет место, поставить крест.
Приходилось слышать ошибочное мнение, что кремация, взамен обычного истлевания тела в могиле, каким-то образом затруднит телесное воскрешение из мертвых. Это заблуждение. Святитель Григорий Богослов обращается к сомневающемуся в возможности воскрешения в собственном теле: если ты, держа в своей руке горсть семян, без труда отличаешь один овощ от другого, неужели у Господа, Который держит в своей горсти весь мир, что-то может исчезнуть или затеряться? А согласно другому св. Григорию - Нисскому, душа сообщает телу определенную форму (идею), она запечатлевается в плоти особым оттиском или печатью, поставленной не снаружи, а изнутри. Для тождественности воскресшего тела с земным вовсе не обязательно, чтобы соединились те же самые материальные элементы: достаточно той самой печати.
«Нельзя! Но если очень хочется, то можно», – считает протоиерей Владимир Ровинский
– В современной богословской терминологии принято использовать два термина для обозначения религиозных людей, не исповедующих православие. Если речь идет о христианах иных конфессий, но верующих во Святую Троицу и Иисуса Христа как Сына Божия, их называют «инославными» . А если же мы говорим о представителях другой религии, другой веры (мусульмане, иудеи, буддисты и т. д.) – к ним чаще применяется термин «иноверный» .
Так вот: венчать православного с иноверным Церковь не может, исходя из понимания Таинства Венчания как единения мужа и жены во Христе. Эта мысль отражена в древних церковных правилах и канонических нормах, которые однозначно возбраняют заключение браков между православными и последователями иных религий.
В наших реалиях регистрацию браков взяло на себя государство. И брак, заключенный между супругами, которые являются членами Православной Церкви и одной из нехристианских религий, признается Церковью как законный, но не освящается совершением Таинства Венчания.
– А можно ли совершать Таинство Венчания мужа и жены, если оба веруют во Христа, но один из них принадлежит, например, к Католической Церкви, а другой – к Православной?
– Отвечу известной шуткой: «Нельзя! Но если очень хочется, то можно». И в этом ответе нет ни капли цинизма, скорее – наоборот. Молодые люди, создавая такую межконфессиональную семью, очень оптимистично и самоуверенно смотрят на свое будущее. Но проходит немного времени, и они познают суть церковного разделения на примере собственной семьи. Ведь Православная Церковь благословляет не только плотское единение супругов, но и заповедует иметь духовное – которое должно строиться по образу единения Христа и Церкви.
Заверения молодоженов, что они будут искренне уважать религиозные убеждения друг друга, в лучшем случае уважением и ограничатся. О каком духовном единении может идти речь, если супруги будут молиться и причащаться в разных храмах? Как их объединит разное понимание необходимости соблюдения поста? Как в семье проявится пасхальная радость, если один из супругов в это время переживает услышанное в храме «Христос Воскресе!», а другой «Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил?»
Еще больше вопросов появится перед супругами, когда родятся их дети. Кто будет заниматься их религиозным воспитанием? В каком храме крестить? Кто будут крестными родителями, отвечающими перед Богом за воспитание в вере и умножении ее в ребенке?
Все эти вопросы на практике приводят семью или к отсутствию действенной духовно-религиозной жизни, или к ее распаду.
В древние времена совместная жизнь христианских супругов начиналась с совместного участия в Евхаристии. Те, кто вступал в брак, приходили на евхаристическое собрание и с молитвенного благословения епископа вместе, как говорится, «едиными усты, и единым сердцем», причащались Святых Христовых Таин. И все присутствующие на богослужении знали, что в этот день эта пара начинала семейную жизнь у Чаши Христовой. Ведь именно отсюда проистекает благодатный дар единства и любви, который, соединяя на земле, ведет к единению в вечности.
Смысл супружеской жизни во Христе состоит в возможности такого онтологического единения мужа и жены в одно целое, которое дает полноту жизни, гармонию, совершенствование, преображение и вселение в Царство Божие. Недооценивая такую возможность или пренебрегая ею, супруги фактически недооценивают и пренебрегают семьей как средством к спасению.
Ведь и сейчас, во время совершения Таинства Венчания, мужу и жене предлагают испить совместно чашу благословенного вина как напоминание о необходимости совместного причащения Тела и Крови Христовых, для совершенства супружеского единения и наследования жизни вечной.
Поэтому Православная Церковь издревле и до сегодняшнего дня настойчиво рекомендует до совершения Таинства Венчания инославному супругу принять православие для полноты семейной жизни во Христе, для создания семьи по образу малой, или домашней, как говорят святые отцы, Церкви.
– Что делать, если инославный супруг не желает принимать православие?
– Реальная жизнь не всегда способствует идеальному с духовной точки зрения браку. Сегодня многие девушки и женщины, отправляясь на работу за рубеж, сознательно ищут замужества за инославным иностранцем. Да и наше многоконфессиональное общество подталкивает к созданию многих семей, где вопросы веры не могут играть роль объединяющего фактора.
С другой стороны, и Православная Церковь не вправе, ссылаясь на древние каноны, полностью отстраняться от участия в жизни таких семей. На Руси еще со времен петровских реформ по евроинтеграции Церковь откликнулась на просьбы плененных шведов, разрешив им венчаться с православными женщинами. При этом мужчина давал подписку о том, что не будет склонять православную невесту в свое вероисповедание и упрекать за исповедание православия, а также о том, что он будет крестить и воспитывать детей в правилах православной веры. Несколько позже, во времена раздела Речи Посполитой, подобное разрешение было дано и жителям Подольской, Могилевской, Минской, Полоцкой и Волынской губерний в случае создания «смешанных» семей. Тогда же не обошлось и без курьеза – согласно указу, «дети, рождающиеся от родителей разной веры, должны были воспитываться: сыновья в отцовой, а дочери – в матерней вере».
Примером смешанных браков были многие династические бракосочетания, при совершении которых переход неправославной стороны в православие не являлся обязательным.
«Исходя из соображений пастырской икономии, Украинская Православная Церковь как в прошлом, так и сегодня находит возможным совершение браков православных христиан с католиками, членами Древних Восточных Церквей и протестантами, исповедующими веру в Триединого Бога, при условии благословения брака в Православной Церкви и воспитания детей в православной вере. Такой же практики на протяжении последних столетий придерживаются в большинстве Православных Церквей» – говорится в официальном документе УПЦ «Основы социальной концепции».
На практике супругам необходимо через приходского священника обратиться к правящему архиерею епархии с письменным прошением о благословении на Таинство Венчания в Православной Церкви, указав свою конфессиональную принадлежность. В этом же прошении мужу и жене следует засвидельствовать свое согласие о воспитании детей, рожденных от брака, в православной вере.