Отношение к болезни в буддизме. Культуральные особенности оказания медицинской помощи. Ночь ужасов Мери

Вагбхата был буддистом, и его работа ясно показывает влияние буддийской этики на индийскую медицину. Во вступительных шлоках своего медицинского руководства он выражает почтение «тому единственному и неповторимому лекарю» Будде, «искоренившему и устранившему такие болезни, как похоть, и им подобные, которые вызывают заблуждения и леность, и распространяются на всех живых существ, прилипая к ним навеки» 22 .

Вагбхата посвящает целую главу свей книги взаимосвязи здоровья и нравственности, призывая к развитию духа бескорыстной любви, дающему основу здоровья. Он призывал лекарей практиковать сострадание Будды и относиться ко всем существам, даже червям и муравьям, как к равным себе.

Некоторые из западных ученых отмечают положительное влияние буддизма на Аюрведу. И действительно, расцвет золотого века Аюрведы совпадает с тем, что принято считать периодом расцвета буддизма в Индии (приблизительно с середины четвертого столетия до н.э. до середины восьмого века н.э.), а также с периодом, когда влияние буддизма распространилось из Индии за ее границы.

Хотя Аюрведу иногда называют медициной индуизма, в течение этого периода она в равной степени стала и медициной буддизма. Как заметил один ученый: «Буддизм, побуждавший к добродетели сострадания и менее связанный, чем индуизм, соображениями обрядовой чистоты, по всей видимости, особенно способствовал изучению медицины... Будда сам интересовался медициной и установил немало правил и предписаний по лечению и уходу за больными монахами» 23 .

Будда хорошо знал медицину. Как указывает Циммер, «Будда, излагая свое учение о спасении, смоделировал его так же, как это делали индийские врачи, подходя к задаче врачевания» 24 .

Врач Аюрведы обучался относиться к больному и болезни в следующей последовательности:

1. Имеется ли заболевание, и если да, то какое?

2. Какова причина заболевания?

3. Имеется ли лекарство для этого заболевания?

4. Если заболевание излечимо, каково подходящее лечение? Мы узнаём эту последовательность в той, которую Будда использовал, излагая суть Дхармы в Четырех Благородных Истинах.

То, что первейшие и центральные наставления Будды связаны с великой традицией индийской медицины столь фундаментальным образом, подтверждает, что сходная терминология в медиицине и в буддизме не просто словесная метафора, но жиз ценно важная часть буддизма. Если в начале буддизм и медицина были так тесно связаны, то неудивительно, что Аюрведа процветала в Индии с возникновением буддизма и с дальнейшим распространением Дхармы была позднее принесена в Тибет.

Будда учил своих монахов необходимым для них медицинским процедурам, если установки «семичленного просветления» (серьезность, устремленность, невозмутимость и т.п.) не приводили к излечению. В медицинском разделе Винайи он отмечал, что некоторые виды пищи, такие как мед и масло, монахам следует принимать как лекарство; и действительно, он предписывал различные овощи, животные и минеральные вещества в качестве лекарств для больных монахов. Тем не менее Будда запрещал применять медицину вне монашеской общины, особенно предупреждал он монахов от зарабатывания на жизнь врачеванием. Правда, среди его мирских последователей врачи все же имелись. Среди них был личный лекарь Будды - Дживака. Совершенство Дживаки как врача и хирурга стало легендой в Индии. Его врачебное мастерство было сопоставимо с его совершенной преданностью Будде, которого он посещал трижды в день. По заявлению самого Будды, Дживака стоял во главе его мирских последователей. Из-за своей выдающейся медицинской одаренности Дживака три раза был публично именован Королем врачей, и поэтому известен как Трижды Коронованный Лекарь.

Влияние нравственного гения Будды на Аюрведу в его время и в последовавшие затем столетия описано индийским писателем Митрой: «Сострадание было источником его нравственности и плодом его нравственного поведения. Под благотворным влиянием буддизма Аюрведа вобрала в себя такие образцы нравственности, как безбрачие, эрудированность, благотворительность, дружелюбие, сострадание, участие и миротворчество 25 .

С распространением буддизма происходило и распространение Аюрведы. Росло и то влияние, которое буддизм на нее оказывал. Через двести лет после Будды индийский царь Ашока обратился в буддизм и положил начало примечательному мирному и человечному правлению. Среди его указов, свидетельства о которых остаются по сей день в форме каменных колонн, на которых были вырезаны тексты, есть один по медицине. Он касается учреждения больниц для людей и животных и культивирования лечебных растений. Второй каменный указ Ашоки гласит: «Этим [лечебницам] следует оказывать медицинский уход за людьми и животными. Лекарственные травы, полезные человеку или скотине, привозить и выращивать там, где они не растут; равно корни и плоды завозить и выращивать там, где они не росли. Вдоль дорог выкапывать колодцы и сажать деревья в пользование людям и скотам» 26 .

Больницы Ашоки опередили подобные заведения на Западе на много столетий. При царствовании Ашоки практика Аюрведы процветала и достигала самых удаленных уголков его огромного царства - от Афганистана до Цейлона, вплоть до западных границ греческих царств, где Ашока также построил тысячи монастырей и буддийских храмов.

Другим примером добродетельного буддийского царя, весьма заинтересовавшегося медициной и здоровьем своих подданых, был цейлонский король Буддадаша, живший в четвертом столетии. Он изучал медицину, и даже написал медицинский трактат, повсюду возил с собой медицинские инструменты и лечил своих подданых, включая неприкасаемых и животных. Он назначал и поддерживал местных врачей в деревнях и открывал приюты для калек и слепых.

В Махаяне медицина стала одной из пяти основных предметов, которые монах был обязан изучать и совершенствовать. Таким образом, традиция буддизма Махаяны произвела на свет много великих врачей, внесших существенный вклад в Аюрведу.

Именно в Махаяне ревностное почитание Будды Медицины - Бхайшаджья-гуру, «Владыки Врачевания», - вышло на первый план. По мере распространения буддизма Махаяны по всему Дальнему Востоку, Аюрведа, а с ней и почитание Будды Медицины, стала его главной наукой. Проникновение Махаяны в Китай и Японию и в устроенные по индийскому образцу царства Юго-Восточной Азии благотворно повлияло на здоровье народа. В царстве кхмеров, нынешней Кампучии, больницы под духовным покровительством Будды Медицины были основаны не позднее 1186 г. В Китае, который, конечно, имел свою чудесную медицинскую систему, распространение Махаяны продолжало буддийское влияние «в системе медицинской помощи, включавшей в себя больницы, лепрозорий, а в более крупных монастырях аптеки, которые поддерживались доходом от «полей сострадания». Эта система перестала быть монастырской к середине девятого столетия. Таким образом, китайская медицина получила высочайшие нравственные принципы»*27.

В самой Индии, с развитием Махаяны, Аюрведа приобрела отличительные черты Великой Колесницы. Работы по Аюрведе того периода отчетливо отражают влияние буддизма. В работах Вагбхаты упоминаются буддийские божества, которые могут быть вызваны для врачевания, и утверждается, что проказа может излечиваться молитвой к богине Таре, «Той, Кто Спасает». В Индии до сих пор существует аюрведическое лекарство, носящее имя Тары (Тара Майщура).

Аюрведический текст первого века н.э. под названием «Сукха-вативьюха», в качестве еще одного примера ссылается на Авалокитешвару, бодхисаттву сострадания, в его особом целительном проявлении Симхананды, «Львиноголосового», и наделяет его свойствами победителя всякого заболевания. Опять-таки одно из аюрведических лекарств современной Индии носит его имя.

Пожалуй, ничто лучше не иллюстрирует союз религии и медицины в буддизме и влияние этого союза на Аюрведу, чем тот факт, что величайшие философы-святые Махаяны были также великими врачами, написавшими важные медицинские сочинения. Они внесли значительный вклад в аюрведическую литературу на протяжении ее золотого века.

Первейший среди них - не кто иной, как сам Нагарджуна, основатель критической диалектики Мадхьямики, вероучения и философии пустоты, на которую опираются наставления всей высшей Махаяны и Ваджраяны.

Нагарджуна родился в семье брамина, в Кокосовой Стране (Южной Индии) в I веке н.э. Буддисты верят, что он был воплощением Манджушри, т.е. аспектом мудрости Будды. И действительно, уже ребенком, чему есть письменные подтверждения, он овладел всеми Ведами, включая магию и медицину. После обращения в Буддизм он продолжил свое совершенствование в медицине и написал «Сто Предписаний», а также много других работ, включая «Драгоценное Собрание».

Можно только поражаться бесконечной глубине и кругозору таких людей, как Нагарджуна, - адепт тантризма, философ, поэт, мастер традиционной и алхимической медицины. Медитативная и философская ясность, усиленная состраданием, которую он привнес в изучение медицины, представляет образчик личности, который мы могли бы назвать врач- мудрец. Его жизнь и знания являются и идеалом, и источником «целостной» медицины, продолжавшейся традицией линии Нагарджуны.

Другим последователем, также известным индуистким пандитом, обратившемся в буддизм, был Ашвагхоша 28 . Выдающиеся качества Ашвагхоши как буддийского философа и поэта сопоставимы с его авторитетом в медицине. Им написаны три очень важные работы по Аюрведе: «Восемь великих ветвей»; «Введение в восемь великих ветвей»; «Собрание сути восьми ветвей», плюс комментарий к последнему. Ученик Ашвагхоши Чандранандана написал комментарий к работам своего учителя, словарь медицинских терминов и немало собственных работ.

Именно Чандранандана записал на санскрите наставления «Чжуд-ши», или «Четырех тантр», и отдал его тибетскому переводчику Вайрочане во время его паломничества в Индию. Из этого можно понять, что исходный текст «Чжуд-ши», ставший впоследствии основополагающим текстом тибетской медицины, является классической Аюрведой, сделавшей шаг вперед благодаря сверхспособностям (сиддхам) индийских буддистов.

Хинаянские традиции созерцания и йоги, развивавшиеся со времени Будды, также способствовали медицинским открытиям. Сочинение IV века «Вишуддхимагга» Будда-гхошы иллюстрирует влияние йогического знания на медицину. Согласно Митре: «Обращаются к сложной анатомии... и описанию десяти особенностей мертвых тел, тридцати двух аспектах тела, включая внутренности. Остеология весьма живо описана в вышеупомянутой работе по индийской йоге, неизвестной пока историкам медицины» 29 .

Это знание анатомии вероятно возникло из практики осмотра мертвых тел. Оно использовалось как дополнительное средство при размышлении о непостоянстве и взаимозависимом происхождении (если рассмотреть происхождение, к примеру, кости, можно обнаружить двенадцать взаимозависимых звеньев). Кроме того, буддийские монахи часто читали нараспев названия тридцати двух «омерзительных» частей тела, что служило противоядием от яда похоти и привязанности.

Высшая ступень развития Махаяны - буддийская тантра, Ваджраяна, Алмазная колесница. Психофизические духовные упражнения тантрической йоги сохранились в тибетской традиции до сегодняшнего дня. В них человеческое тело рассматривается как микровселенная, повторяющая порядок всей вселенной. Таким образом, само тело становится почитаемым и может быть преобразовано тантрической практикой в Чистую страну Будды. Весьма развитое знание буддизмом Махаяны внешнего порядка вещей получило продолжение в тантрической практике, став познанием священной реальности внутри.

Психофизические практики тантрической йоги нацелены на объединение поляризованных сил вселенной, переживаемых на опыте телом и умом. На фундаменте этого отождествления тела с энергиями мира возникла целая отдельная дисциплина врачевания, названная тантрической медициной.

Древние алхимические традиции Индии процветали одновременно с тантрой. Очевидно, что индийская алхимия имеет отношение и к тантре, и к медицине, так как направлена па преобразование энергии. Суть в том, чтобы трансформировать тело и сделать его «бессмертным», используя различные лечебные и «магические» травы и вещества. Применяются они вместе с мантрами и песнопениями. Благодаря этому элементы тела очищаются и преобразуются в свои энергетические копии.

Самым важным веществом, которое применяется в алхимии, является ртуть. Перед использованием крайне ядовитая ртуть должна быть очищена и «стабилизирована». Преобразование ртути таким образом - одна из основных задач алхимии. Ибо про ртуть говорится, что она подобна уму. Уму, неустойчивому по при -роде, но приведенному к устойчивости, по силам любая задача. Лекарство действует, и «Рашаратнакара», например, описывает его как наиболее могущественное средство в борьбе с любым заболеванием и в усилении жизненной энергии тела. Приготовление ртути образовало ядро этой «сиддха-медицины» - врачебных техник реализованных адептов.

Алхимические формулы тантрической медицины (особенно содержащие ртуть) постоянно используются в тибетской медицинской системе в виде настоев и пилюль-экстрактов, примен емых для укрепления больного, и других медицинских целей. Кроме того, йоги используют эти пилюли питательного экстракта для продления жизни, преодолевая с их помощью потребность в еде.

Тантра подняла значимость тела на неслыханную по тем временам высоту. Тантрическая йога - тайный внутренний союз религии и медицины, сокровенный символический ритуал, посредством которого тело может быть постигнуто на самом высоком уровне. Сараха, сиддх тантрического буддизма и поэт, хорошо известен своей радикальной позицией, направленной против излишней внешней обрядовости, развившейся в буддизме в его время. В приводимых ниже стихах им выражены великолепные внутренние прозрения последователя тантры.

«Когда ум приходит к покою,

Разрушаются тела оковы,

И, лишь только Присущийм повеет,

Ни отверженных нет, ни браминов.

Вот святая Ямуна, и вот река Ганга,

Вот Бенарес, Праяга, Луна вот и Солнце,

Вот посетил я в скитаньях прекрасные храмы,

Но храма блаженней мне данного тела не видел» 30 .

Усовершенствования и нововведения аюрведической медицины были продолжением развития цивилизации буддийской Индии. Это началось со времени Будды в VI веке до н.э. и продолжалось с развитием высшей Махаяны и тантры тысячу лет спустя. Так что индийская Аюрведа была методично перенята Тибетом как раз в момент своего высшего развития. Труды переводились, сохранялись, и знание продолжало жить, пуская новые ростки и обогащаясь местным вкладом тибетцев в медицинскую науку.

Даже уже в одиннадцатом веке святой аскет и ученый Атиша, в преклонном возрасте направляясь в Тибет из родной Бенгалии, взял с собой свой важный медицинский труд «Сердце жизни». Так, вместе с Махаяной и тантрическим буддизмом, произошла пересадка на тибетскую почву индийской Аюрведы. Буддизм в Индии продолжал пополнять родную медицинскую науку до того момента, пока к тринадцатому столетию полностью не исчез из Индии, и не только его живая традиция, но также и гробницы, храмы, университеты, искусства, науки и культура, его представлявшие. Правда и то, что вторжение мусульман планомерно уничтожило любое напоминание о буддизме, которое только удалось обнаружить. Впрочем, к тому моменту буддизм в Индии после тысячелетнего расцвета в течение пятисот лет уже пребывал в упадке, хотя многое сохранилось, и даже сейчас чувствуется его влияние на индийскую мысль, например, в Йоге и Веданте. Что же до индийской Аюрведы, то она изменилась и пришла в упадок в руках мусульман. Ее традиция прервалась и частично утрачена.

А на снежных нагорьях Тибета - страны, получившей известность под названием Земля искусства врачевания, древняя мудрость целительства выжила.

Прежде чем мы начнём, я должен сказать, что я не врач, поэтому, пожалуйста, не спрашивайте меня о своих болезнях. Я немного изучал тибетскую медицину и много лет лечился с её помощью, поэтому могу объяснить лишь кое-что из теории.

У тибетской медицины долгая история. В Тибете существовала собственная медицинская традиция. После образования в VII веке н. э. Тибетской империи императоры пригласили врачей из Индии и Китая, а также из Перcии и римских районов Центральной Азии. Позже, ближе к концу VIII века, из перечисленных регионов снова пригласили врачей. Тогда же в Тибет из Индии пришли учения Будды о медицине. Это совпало с прибытием в Тибет Падмасамбхавы и учений ньингма.

В то время шли серьёзные дебаты о том, какой буддизм и какую медицину принять в Тибете. Индийская буддийская система победила в обоих случаях – мы не будем вдаваться, по каким причинам. В те времена жил великий тибетский врач, и он объединил некоторые аспекты китайской и греческой медицинских систем, распространённых в Центральной Азии, с основными индийскими буддийскими учениями о медицине. Как и многие буддийские писания, эти медицинские тексты были сокрыты из-за сложностей того времени. Их открыли в XII веке, немного доработали и адаптировали к современным условиям. Именно эти доработанные тексты лежат в основе современной тибетской медицины.

Тибетская медицина пришла из Тибета в Монголию, на север Китая, в Сибирь и многие районы Центральной Азии, вплоть до Каспийского моря. По своей роли медицина и другие грани тибетской культуры подобны латинской культуре в средневековой Европе. Их влияние распространилось повсюду от Каспийского моря до Тихого океана и от Сибири до Гималаев. Этот была самая крупная цивилизация. Давайте рассмотрим саму тибетскую медицину.

Классификация болезней Arrow down Arrow up

Заболевания делятся на три группы. Первая – тщательно установленные заболевания. Например, генетические расстройства, врождённые дефекты и так далее. Тщательно установленные заболевания и изъяны берут начало в прошлых жизнях. С точки зрения тибетской медицины они очень трудно поддаются лечению. Можно лишь попытаться облегчить состояние человека. Так, если мы от рождения больны астмой, вылечить её будет очень сложно.

Следующая группа – болезни, которые возникают из-за иных обстоятельств . Это нарушения в организме, развившиеся в силу различных обстоятельств: окружающей среды, загрязнений, бактерий и разных других условий. Это обычные болезни, и поэтому тибетская медицина в основном занимается ими. Примером может служить астма, возникшая в более позднем возрасте из-за проживания в загрязнённом городе и многочисленных стрессов.

Третья группа буквально называется мнимые заболевания . К ней относятся психосоматические расстройства, а также болезни, которые тибетцы обычно считают вызванными вредными силами. Эта категория включает стрессовые состояния и нервные срывы, возникающие во время войн. Такие заболевания главным образом лечат с помощью различных ритуалов. Нам это может показаться немного нелепым, но, если рассмотрим пример из Африки, возможно, мы сможем это понять. Когда человек тяжело болен, его или её отношение к происходящему очень сильно влияет на иммунную систему. Это было описано и исследовано современной медициной. Если сообщество бодрствует всю ночь, танцует и совершает ритуалы, это даёт человеку ощущение, что каждый действительно поддерживает его, что очень сильно укрепляет дух больного и, в свою очередь, может повлиять на иммунную систему. То же может произойти и когда группа монахов или монахинь совершает для нас ритуал. Это укрепляет иммунную систему, и, следовательно, может привести к более скорому выздоровлению.

Болезни, возникающие из-за иных обстоятельств: пять элементов и три жизненных начала Arrow down Arrow up

Давайте рассмотрим второй класс болезней. Начнём с природы заболеваний. Тело обследуют с точки зрения равновесия пяти элементов либо трёх жизненных начал. Пять элементов – это земля, вода, огонь, ветер и пространство. Это не что-то отвлечённое, странное, никак не связанное с телом. Земля соответствует твёрдому аспекту тела, вода – жидкому, огонь – это тепло (включая тепло пищеварения и окисления), а ветер связан не только с газами в теле, но и с энергией тела, включая электрическую энергию нервной системы. Пространство соответствует пространственным аспектам тела: расположению органов, различным полым органам, например желудку и так далее. Болезнями считают нарушение равновесия элементов, когда что-либо не в порядке с системой пяти элементов.

Взгляд тибетской медицины на болезни с точки зрения нарушения равновесия трёх жизненных начал унаследован от греков, при этом как санскритское, так и тибетское слова буквально означают «то, что может разладиться». Жизненные начала – это три системы в теле, у каждой из которых пять составляющих. Для меня не очевидно, почему пять составляющих объединены в систему. Три главных системы называются ветром, желчью и слизью. Давайте рассмотрим их.

Ветер – это главным образом ветер в теле. Есть ветры верхней части тела: энергия входит и выходит из верхней части тела, когда мы глотаем, говорим и так далее. И также есть ветры нижней части тела: энергия входит и выходит из нижней части тела, например, с удержанием или высвобождением экскрементов, менструацией и оргазмом. Один из аспектов энергии связан с кровообращением и кровяным давлением. У нас также есть собственно физическая энергия, относящаяся к движению, а также различные виды энергий, связанных с сердцем.

Желчь соответствует некоторым аспектам пищеварения, например желчи печени, а также различным аспектам пигментации, например солнечному загару, гемоглобину, красным кровяным тельцам, и, кроме того, работе глаз.

Слизь соответствует слизистой и лимфатической системам тела. Она связана с простудами, заболеваниями носовых пазух и тому подобным, а также с жидкостями подвижных суставов – здесь я не уверен насчёт технического термина, принятого в западной медицине. Я думаю, это называется синовиальной жидкостью. Например, ревматизм и артриты – это расстройства слизи. Пищеварение – сложный процесс, к разным стадиям которого имеют отношение определённые аспекты ветра, желчи и слизи. Всё это очень сложные системы. Как я уже говорил, не так легко понять, как пять категорий каждого из трёх жизненных начал объединены в одно жизненное начало.

Считается, что болезни – это нарушения равновесия этих трёх жизненных начал, то есть одно из них может быть слишком сильным или слишком слабым. Это могут быть простые расстройства или расстройства сразу нескольких систем. Тибетская медицина холистическая, то есть лечит тело в целом, так как все системы тела взаимосвязаны.

Есть разные классификации заболеваний. Иногда кровь считают четвёртой системой, в которую также включают мускулатуру организма. В рамках такой классификации мы можем выделить в одну категорию заболеваний расстройства систем желчи, крови и тепла, а в другую – расстройства ветра, слизи и холода. Тибетцы часто рассматривают заболевания с точки зрения того, «горячие» они или «холодные», но я не знаю точно, что именно они подразумевают под горячим и холодным. Это, определённо, не имеет отношения к температуре тела.

Причины заболеваний Arrow down Arrow up

В целом, болезни могут быть связаны с питанием: пища, которую мы едим, нам вредна или слишком жирная – или с поведением, например, мы выходим на холод, не одевшись как следует. Сидение на холодной земле или на холодном, мокром камне – верная причина проблем с почками. Заболевания могут быть вызваны маленькими организмами: бактериями или микробами. О том же говорит и западная медицина. Однако помимо этого тибетская медицина считает, что мы можем исследовать причины болезней на более глубоком уровне. Я думаю, что с нашей точки зрения, вероятно, наиболее интересно и полезно в тибетской медицине то, что основной глубинной причиной физического расстройства является расстройство эмоциональное и умственное.

Если мы хотим полностью преодолеть болезнь, нам необходимо равновесие на всех уровнях, особенно на эмоциональном, или умственном, уровне. Есть три основные беспокоящие эмоции, или состояния ума. Первая – страстное желание и привязанность. Это невротическое желание ощущается как «я должен получить это, и, если не получу, я сойду с ума». Вторая – гнев. Третья – наивная закоснелость и упрямство. Они связаны с расстройствами трёх жизненных начал. Страстное желание вызывает расстройства ветра, гнев – расстройства желчи, закоснелость – расстройства слизи. Это очень интересно. Давайте остановимся на этом подробнее.

Отличительным признаком расстройств ветра очень часто служит сильная нервозность. Расстройства ветра связаны с повышенным кровяным давлением. Кроме того, у нас возникает давящее ощущение в груди. У нас, что называется, разбитое сердце; мы в сильном унынии. Это очень распространённые расстройства, вызванные страстным желанием. Например, если мы очень привязаны к высокому заработку, мы постоянно работаем, у нас развивается высокое кровяное давление и мы постоянно нервничаем. Если мы к кому-нибудь очень привязаны и этот человек умирает или уходит от нас, наше сердце разбито. У людей, которые медитируют неправильно и слишком сильно на себя давят, также развиваются расстройства ветра. Когда мы слишком сильно на себя давим – в любой деятельности, – это сжимает энергии организма, что вызывает напряжение в груди, нервозность, паранойю и прочее. «Нервный» кишечник и «нервный» желудок – тоже расстройства ветра. В их основе лежат психологические причины – слишком сильные привязанность и желание.

Расстройства желчи вызваны гневом. Язва, когда в желудке слишком много желчи, связана с очень сильным гневом. Когда мы злимся, мы краснеем. Желчь влияет на пигментацию. Мы желтеем от зависти и краснеем от гнева. Также бывают желчные головные боли, которые часто возникают, когда мы сердиты, – жжение в затылке и сердце.

Слизь связана с наивностью и закоснелостью. Мы упрямо держимся за те или иные представления и не хотим никого слушать. Либо наше сердце закрыто для определённых людей, поскольку мы не хотим с ними иметь дело. Подобно тому как закрыты наши ум и сердце, закрыты наши носовые пазухи, и у нас проблемы с пазухами, либо проблемы с грудной клеткой, такие как пневмония или астма, либо наше тело закрыто и сковано артритом или ревматизмом. Тело отражает негибкость ума.

Хотя такой подход, возможно, не совсем точен, мы можем применять подобное мышление и к другим заболеваниям. Часто мы обнаруживаем саморазрушительное отношение людей, заболевших раком. После того как умерла моя тётя, у дяди не было желания жить. Его образ жизни становился разрушительным, и довольно скоро у него развился рак – заболевание, при котором тело само себя разрушает. Он умер в течение года. Можно подумать, что его состояние ума отразилось саморазрушением организма при раке. Конечно же, это не будет справедливо в каждом случае заболевания раком, однако, это даёт интересную пищу для размышлений.

При заболевании СПИДом организм не способен защищаться. Некоторые люди, больные СПИДом, не могут противостоять привязанности к наркотикам или беспорядочному сексу. Так же как они не властны над своими желаниями, их тело не может самостоятельно защитить себя от чего бы то ни было. Я считаю этот аспект тибетской медицины наиболее вдохновляющим, помимо практического применения медицины.

Диагностика болезней Arrow down Arrow up

Давайте перейдём к самой медицинской системе. Чтобы поставить диагноз, врач задаёт вопросы, осматривает пациента и измеряет пульс. Тибетцы не уделяют много внимания вопросам о том, что нас беспокоит. Основное внимание на зрительном обследовании и измерении пульса. Осматривают язык, но гораздо важнее – визуальное обследование мочи. Врач исследует первую утреннюю мочу. Её приносят в прозрачном или белом контейнере, и врач взбивает её палкой и анализирует множество характеристик. Во-первых, цвет мочи, затем – тип пузырьков, которые образуются при взбивании: насколько они большие и как долго сохраняются. Когда они рассеиваются – как они рассеиваются, есть ли маслянистость? Жидкая моча или густая? Есть ли осадок? Также исследуют запах. Если врач изучает мочу сразу же утром, то он или она также может проследить за изменением цвета по мере её остывания. Используя все эти показания, можно поставить довольно точный диагноз заболевания.

Исследование мочи – действительно замечательная система постановки диагноза, поскольку, как и в случае с исследованием пульса, врач принимает во внимание возраст и пол пациента, а также время года. Кроме того, врач учитывает, насколько моча старая. Благодаря этому можно ставить диагноз по моче двухнедельной давности. Это было очень полезно в Тибете, где родственники могли везти мочу больного к доктору на яке неделю или две. В современных условиях нам может понадобиться отправить её в Индию авиапочтой.

Также замеряют пульс. Это тоже очень сложно. Обычно доктор измеряет пульс тремя пальцами на запястье, немного выше большого пальца. Он или она давит каждым пальцем с немного разным усилием. Указательный палец чувствует поверхностный пульс. Средний давит сильнее, а безымянный – настолько сильно, насколько возможно. Врач слегка поворачивает каждый палец из стороны в сторону. Пульс замеряют на обоих запястьях. Таким образом, каждая сторона пальца «читает» диагноз различных органов тела.

Пульс измеряют циклами дыхания врача. В древнем Тибете не было наручных часов, поэтому врач считал пульс, например, за период, равный десяти циклам своего дыхания. Также врач исследует, что происходит с пульсом при нажатии. Пропадает ли он? Или он ясно прослеживается? Смотрит, как именно кровь идёт по артерии, чувствуя пульс тремя пальцами. Также врач обращает внимание на «рисунок» пульса. Перекатывается ли он? Идёт ли острыми пиками? Вьётся ли из стороны в сторону? Много разных вариантов. Разумеется, необходимо, чтобы у врача были очень чувствительные пальцы. Хотя исследование пульса есть в индийской аюрведической традиции, у которой индуистские корни, а также в китайской медицине, в каждой из систем его измеряют по-разному. Исследование мочи, похоже, встречается только в тибетской системе.

Лечение Arrow down Arrow up

Проанализировав всё это, врач может поставить диагноз. Затем нам необходимо лечение. Оно включает диету, изменение поведения и приём лекарств, однако есть и другие способы лечения различных состояний, например акупунктура и моксатерапия – прижигание определённых участков тела.

Питание

Если у нас расстройство ветра, нам будут вредны некоторые продукты. Так, кофеин, содержащийся в кофе, усиливает заболевания ветра. Мы очень нервные, и наше кровяное давление высокое. Чечевица, как и бобы, производит ветер – на это указывает повышенное образование пищеварительных газов. При желчных расстройствах вредны яйца и жирная или жареная пища. При заболеваниях слизи мы избегаем молочных продуктов и риса, поскольку они производят слизь. На Западе мы тоже обращаем на всё это внимание. Другие продукты при подобных заболеваниях могут быть очень полезны. Например, при расстройствах слизи полезно пить горячую воду, так как она вымывает слизь.

Изменение поведения

По поводу изменения поведения, если у нас расстройство ветра, важно находиться в тепле и общаться с любящими друзьями. При заболеваниях ветра отлично помогает смех. Если мы очень расстроены или нервничаем, смех облегчает это состояние. Также очень полезно смотреть вдаль, в открытое пространство. Кроме того, мы избегаем находиться перед вентилятором или на улице при сильном ветре. Часто люди обнаруживают, что из-за мощных механизмов, которые сильно шумят, например газонокосилок или кондиционеров, они становятся более нервозными. При расстройствах желчи очень полезно оставаться в прохладной среде и избегать прямого солнца. При расстройстве слизи очень полезно делать физические упражнения и находиться в тепле. Это добавит гибкости суставам и поможет избавиться от слизи.

Лекарства

Приём лекарств – основа лечения в тибетской медицине. Лекарства делают в основном из трав. Кроме того, в их состав входят различные минеральные вещества и прочее. Каждый из лекарственных препаратов содержит пятьдесят и более составляющих. Обычно их смешивают и размельчают, делая из них пилюли. Пилюли надо разжёвывать и запивать горячей водой. Если их просто проглотить, скорее всего, они пройдут через нас, не растворившись. Они очень твёрдые. У тибетцев очень сильные зубы. Если нам сложно жевать пилюли, мы можем обернуть их во что-нибудь наподобие платка и разбить молотком.

Лекарства принимают за полчаса до еды либо спустя полчаса после еды. Иногда врач прописывает четвёртую пилюлю, которую следует принимать примерно в четыре часа дня, так как обедают тибетцы в полдень. Здесь, в Мексике, и других латинских странах, если вам прописали четыре разных лекарства, то, которое предназначено для приёма в обед, вам следует принять в полдень, а предназначенное для приёма в четыре часа дня – после обеда.

Одно из существенных преимуществ тибетской медицины – почти во всех случаях у неё нет побочных эффектов, хотя исключения встречаются. Однако это немного похоже на гомеопатические лекарства – не маленькими дозировками, а тем, что лекарство собирает болезнь в одну часть тела, концентрирует её, а затем уничтожает. Из-за этого во многих случаях, хотя и не всегда, болезнь сначала немного усугубляется. Это просто знак того, что лекарство собирает болезнь, чтобы её уничтожить. Необходимо набраться терпения и пройти через эту начальную стадию.

Принимая лекарство, важно разжевать его – не только чтобы правильно переварить, но и чтобы почувствовать вкус. Он обычно ужасен. Лекарства могут иметь вкус, который невозможно было себе представить. Вкус важен, так как он стимулирует выделение различных секретов во рту и в пищеварительном тракте. Стимулировать организм к выделению различных ферментов и прочего – часть действия лекарства. Необходимо терпимо относиться к его вкусу.

Интересно, что пищу и различные ингредиенты тибетской медицины классифицируют по вкусу, а не по пяти стихиям или инь и ян, как принято в китайской классификации, и не по трём качествам – раджасу, саттве и тамасу, – как в аюрведе. Тибетские врачи классифицируют их по основному вкусу и послевкусию. При различных типах заболеваний подходят определённые вкусы.

Также существует система примерно восемнадцати качеств пищи и трав. Здесь интересно, что место, где растёт пища или травы, влияет на их качества. Качества произрастающих в ветреном месте будут отличаться от качеств тех, которые растут в сухом. Выращивать лекарственные растения очень сложно, поскольку они должны расти в естественной для них среде.

Массаж и акупунктура

Тибетская медицина не уделяет много внимания массажу. При некоторых заболеваниях больного натирают лекарственным маслом, однако при этом не делают мануальный массаж. Тибетская медицина не работает с аурой, как японская система рэйки. Однако в ней есть акупунктура, отличная от китайской. Отличия – в точках и описании каналов, по которым энергия течёт через тело. Кроме того, отличаются иглы. Тибетцы используют иглы из различных материалов. Наиболее распространены золотые иглы. Их помещают в мягкую часть макушки, стимулируя различные нервы. Это делают, например, при эпилепсии.

Прижигание

Мокса – это применение жара, или прижигания, к различным участкам тела. Используются те же точки, что и для акупунктуры. На высокогорье, в холодных местах мокса более действенна; в низинных, более тёплых местах при прочих равных условиях эффективнее иглы. Тем не менее, при некоторых заболеваниях рекомендуют моксатерапию.

По теории этого метода течение энергии через главные каналы может быть заблокировано, и, прижигая или стимулируя эти точки иглами, врач устраняет блокировку. Прижигать можно с применением различной степени тепла. Самая мягкая форма – при помощи определённого камня, который помещают на деревянную подставку. Это белый камень с чёрными полосками, который называется камнем зи , – особенный тибетский камень. Его нагревают трением о деревянную доску, после чего помещают на особую точку тела. Это очень действенно. Меня лечили так при различных заболеваниях, вероятно, раз сто. Давайте я расскажу вам об этом подробнее.

У меня возникли ранние признаки артритного ревматизма – стали появляться болезненные уплотнения в плечах и коленях. Врач дал мне лекарство, которое собирает в этих болезненных точках то, что тибетцы называют «лимфой», а затем прижёг эти точки. Он проводил курс лечения три или четыре года. Прижигание не так страшно, похоже на ожог сигаретой, и не так больно, хотя и выглядит как нечто средневековое. Я не знаю, как описать это с точки зрения западной медицины, однако моё объяснение таково, что это была какая-то опухоль в лимфаузлах суставов или, возможно, проблема с синовиальной жидкостью в суставах. Как бы то ни было, когда врач прижёг эти точки, жидкость, вызывавшая болезненное давление внутри, образовала волдырь, поскольку сразу после прижигания боль прекратилась. Другая моя версия: когда тело прижигают в определённых точках, оно «посылает сигнал тревоги» и в это место прибывает огромное количество белых кровяных клеток, помогая вылечить всё, что в не в порядке, кроме ожога. Я нашёл это лечение очень полезным, болезнь прошла.

У меня было другое заболевание. Временами, когда вам приходится часто подниматься в гору и затем спускаться, сухожилие начинает тереться о кость в колене. Это очень болезненно. Я обратился к западному врачу, и он сказал: «Просто обматывайте колено эластичным бинтом перед прогулкой». Большое спасибо. Я обратился к китайской акупунктуре, и это не помогло. Наконец я вернулся в Индию и встретился со своим тибетским врачом. Он сделал прижигание в двух точках: на колене и в верхней части ноги, и я полностью выздоровел. То есть я на личном опыте обнаружил, что моксатерапия – это очень действенный вид лечения.

Более сильный тип прижигания делают с помощью железной или серебряной палочки, раскалённой на углях докрасна. Я видел, как этот метод применяют при проблемах с позвоночником, когда что-то не в порядке с межпозвонковыми дисками или позвоночник искривлён. Врач прижигает в определённых точках рядом с позвоночником, и это вызывает такой шок организма, что он автоматически исправляет себя. Опять же, это выглядит очень по-средневековому, однако работает.

Ещё более сильный тип прижигания – с помощью маленького конуса из особой пасты. Он медленно горит. Такое прижигание применяют при очень тяжёлых артритах и ревматизмах, когда человек не может пошевелить конечностями.

Другие виды лечения

Есть несколько мазей, которые изготавливают из растительного или сливочного масла, смешанного с различными травами. Их используют при проблемах с кожей. Есть даже травяные клизмы, которые полезны при расстройствах нижнего отдела кишечника. Также есть особые порошки, которые вдыхают, подобно нюхательному табаку, при проблемах с носовыми пазухами. Кроме того, тибетцы широко используют горячие минеральные источники.

Обучение Arrow down Arrow up

Тибетская медицинская система требует длительного обучения. Врачи обычно учатся семь лет. Их учат лечить не только людей, но и животных. Они изучают как медицину, так и фармакологию. Они учатся определять лекарственные растения, собирать их и изготавливать лекарства.

Астрология Arrow down Arrow up

Тибетская медицина также в некоторой степени включает изучение астрологии. Один из аспектов тибетской астрологии – животное, соответствующее году рождения. Считается, что у каждого животного есть дни недели, которые поддерживают жизнь, и есть смертельные. Если врач планирует какие-то сложные процедуры, например прижигание, то, если позволяет время, он обращается к астрологии, чтобы выбрать наиболее благоприятный для этого день недели. Подобное не всегда возможно: иногда нужна неотложная помощь и времени недостаточно.

Хирургия Arrow down Arrow up

В древние времена в тибетской медицине существовала разновидность хирургии. В текстах есть изображения хирургических инструментов. Но однажды врач сделал операцию на сердце царице, и операция прошла неудачно. После этого операции и хирургическое вмешательство были запрещены. Тибетская медицина может лечить с помощью трав многие заболевания, требующие на Западе хирургической операции, например аппендицит. Если мы попали в автомобильную аварию, тибетская медицина может помочь вправить кости; есть очень хорошие лекарства, применяющиеся при шоке и для ускорения процесса заживления; однако, если нам действительно необходима операция, лучше обратиться к западным врачам.

То есть нам не следует возлагать все надежды на одну медицинскую систему. Различные медицинские системы мира полезны в определённых случаях. Есть заболевания, которые тибетская медицина никогда не могла лечить, например оспа и туберкулез. Однако она прекрасно справляется с тем, что не лечит западная система, например с артритами и гепатитами. Некоторые типы рака, хотя не все, хорошо поддаются лечению средствами тибетской медицины. Даже если тибетская медицина не вылечит рак, она способна уменьшить боль и улучшить качество жизни умирающего человека.

Современная адаптация Arrow down Arrow up

Ещё очень интересно, что в древних текстах предсказано появление в будущем новых болезней. Теперь есть такие заболевания, как СПИД, а также заболевания, связанные с загрязнением окружающей среды. Формулы для составления лекарств приведены в текстах, но они неясны. Д-р Тензин Чоедак известен не только как главный врач Его Святейшества Далай-ламы, но и как человек, который расшифровал эти формулы и составил новые лекарства.

Многие из этих лекарств сделаны из обезвреженной ртути. Их готовят с использованием других ингредиентов на протяжении нескольких месяцев, очень медленно обезвреживая. Эти лекарства оказались очень полезными при заболеваниях, связанных с загрязнением окружающей среды, а очень многие современные болезни вызваны именно этой проблемой. Также они были весьма успешны при лечении людей, заражённых во время бхопальской химической катастрофы в Индии. Несколько лет назад мне выпала честь сопровождать д-ра Тензина Чоедака в его поездке в Россию по приглашению российского министра здравоохранения, когда он впервые применил своё лекарство, помогая жертвам радиоактивного облучения в Чернобыле. Первые результаты были весьма обнадёживающими. Таким образом, хотя тибетская медицина стара и сложна, она способна адаптироваться к современным заболеваниям и быть очень полезной в случае многих расстройств.

Реалистичное отношение к лечению Arrow down Arrow up

Обращаясь к тибетской медицине, нам не следует ждать чудес. Необходимо учитывать карму. Если два человека с одним и тем же заболеванием принимают одинаковое лекарство, не исключено, что оно поможет одному, но не поможет другому. Это зависит от множества факторов. Один из них – кармические связи из прошлых жизней с определённым типом медицинского лечения и конкретным врачом. Если человек не создал кармических сил быть исцелённым от болезни, то, независимо от врача или лекарства, ничто не поможет. Обращаясь к любой медицинской системе, включая тибетскую, следует быть реалистичными. Нам также необходимо положительное отношение, поскольку состояние ума, определённо, влияет на иммунную систему. Однако не нужно ожидать чудес, а затем, если чуда не произошло, как нам того хотелось, судить врача.

Буддийский взгляд на болезни, причины их появления и их исцеление основан на понимании того, что страдание, которое испытывают живые существа, обусловлены кармой и теми действиями, которые они совершали в прошлом.

Некоторым людям такой взгляд может показаться излишне упрощенным, и они могут воспринять его как религиозную ловушку, создаваемую чувством вины. Все же стоит сделать паузу и рассмотреть эту точку зрения более внимательно. В повседневной жизни, проявление закона причины и следствия, вызывающее человеческое страдание, вполне очевидно. Человек ограбил банк, затем он был осужден, ему вынесли приговор и посадили в тюрьму. Спортсмен безжалостно эксплуатировал свое тело в молодости, и страдает от последствий этого в зрелом возрасте. Человек с более-менее значительным материальным достатком потребляет большое количество обильной пищи, курит сигары и подвергает себя стрессу, стремясь накопить еще большую сумму денег, - и умирает от сердечного приступа в 50 лет. Ребенок не хочет чистить зубы, и в 20 лет у него появляется кариес, и тому подобное.

Более того, мы живем не одну жизнь, а многие жизни, идущие друг за другом, словно бусинки на нити. Неправильное поведение в одной жизни не прекращается со смертью, а переносится с непрерывным потоком сознания в последующие жизни, пока не созревает страдание.

Будда учил, что страдание является результатом наших собственных действий, и конец страданий - в очищении нашего ума и прекращении кармы, вызывающей это страдание. Согласно Махаяне, учению Шакьямуни Будды, Дхарме, медицина исцеляет страдание и ведет к бесконечному счастью.

Поскольку Будда мог работать только во благо существ, мы стремимся к прекращению страдания путем обучения определенным методам и призывая для помощи сверхъестественные силы. Источником всех медицинских знаний - аллопатических, натуропатических, духовных или других, является безграничный сострадательный ум Будды Медицины, который свободно одаривает помощью все живые существа, когда их карма позволяет это и ситуация требует этого.

Это - подлинное значение универсального сострадания. Если мы способны применить знание или энергию, она становится нам доступна. Если мы еще не способны использовать эти знания, то Будды и Бодхисаттвы помогут нам подготовить себя для помощи путем нашего обучения.

Итак, давайте возвратимся к карме и причине болезни. Иногда нам трудно понять, как мы могли сделать что-то сто тысяч или десять тысяч лет назад, и вдруг этот поступок может влиять на нас сейчас? И почему бог накажет нас за то, что сделано так давно? Ответ прост: бог (Бог) не наказывает нас, мы сами наказываем себя. Как это может быть? Очень просто. Ответ основан на учении Будды о взаимообусловленности и взаимозависимости всего происходящего.

Концепция взаимозависимости происходящего

В течение последних 2500 лет ученые и философы написали тома о концепции «взаимозависимости происходящего». Нагарджуна, Актиша и Тарантатха дали детальные объяснения с подробными иллюстрациями этого принципа.

Доктрина взаимообусловленности происходящего - это 3-й закон механики Ньютона в применении к человеческим существам. На каждое действие есть равное ему противодействие. Взаимообусловленность происходящего показывает, что болезнь не возникает, если нет предшествующей ей причины. То есть, если перед вами встала проблема, значит, для нее есть существенные причины.

Как современный Буддист, я не верю в то, что существуют «Владыки Кармы» в сияющих белых одеждах, которые записывают в книжку все мои действия, или что секретарь Ямы, «Владыки Смерти», ведет запись моих плохих и хороших поступков. Но я знаю, что если они этого не делают, то это делаю я. Давайте рассмотрим этот вопрос подробнее.

Когда я был ребенком, то, как и другие дети, мои родители и мое окружение научили меня некоторым вещам. Например, мои родители научили меня, что нельзя опорожнять свой мочевой пузырь и свой кишечник везде и в любое время, когда мне захочется. Я могу испачкать свою одежду и белье, а так же смутить таким поведением общество. Я до сих пор следую тому, чему меня научили, и время от времени ищу небольшую комнату с соответствующими удобствами, чтобы сделать то, что мне нужно.

Но некоторых детей так же учат и предрассудкам. Например, их учат тому, что все черные люди злые и преступные, а женщины глупые и слабые, что евреи лживые и жадные, что восточные люди хитрые, что немцы жестокие, что французы развратники, что итальянцы и греки грязнули, что шведы, норвежцы и датчане (моя семья шведского происхождения), молчуны и тугодумы. Интересно, что я разговаривал со многими высокообразованными людьми, современными и либеральными, которые до сих пор несут в себе признаки остатки этой программы. Хотя мы знаем, что все это неправда, мы все еще верим в эти предрассудки, хотя бы на подсознательном уровне.

Работая психологом, я встречал многих людей, которые считают, что нет ничего предосудительного в том, чтобы что-нибудь украсть у соседей, оболгать их или хотя бы насплетничать про них, или что можно приставать к женщинам с грубыми сексуальными намерениями, причем они убеждены, что «женщины действительно этого хотят». Я встречался с убеждением, что если «голубой» встретит «настоящего мужчину», то он тут же поменяет свою ориентацию. Но, справедливости ради, могу прибавить, что некоторые женщины считают, что если «голубой» в постели испытает на себе их чары, то его никогда больше сексуально не будут привлекать другие мужчины.

Я использовал эти экстремальные примеры для того, чтобы на этом поставить точку. Я думаю, что все мы понимаем эти навязанные нам мифы, за которые все еще цепляются многие члены общества. Исследуйте себя и найдите те из них, за которые все еще держитесь вы. То, что происходило с нами в прошлом, влияет на всех нас, и мы стремимся в своем поведении более или менее придерживаться социальных норм. Нам всем знакомо высказывание, что человека создают его привычки, и хорошо знаем фразу «сила привычки». Наши взгляды, которые потом ведут к нашим действиям, во многом уже обусловлены, и их очень трудно изменить. Наши понятия и предыдущий жизненный опыт имеют большое влияние на наши нынешние взгляды, и особенно на наши реакции в определенных ситуациях. Сейчас я собираюсь рассказать вам для примера очень печальную историю, основанную на опыте одного из моих родителей.

Ночь ужасов Мери

Я поехал навестить моего друга, известного психиатра в Калифорнию, в Мерин Каунти. Мы наслаждались обедом в чудесном французском ресторанчике, когда его пейджер высветил сообщение, что одна из его пациенток (назовем ее Мери), попала в отделение скорой помощи и срочно требуется его присутствие. Мы быстро закончили обед, и я пошел за ним в приемный покой.

Я хочу сделать небольшое отступление для тех, кто ничего не знает об этом месте. Мерин - это округ в Калифорнии, расположенный севернее Сан-Франциско, около Голден Гейт Брижд. Этот округ уникален в том смысле, что по уровню своих доходов здесь живут наиболее обеспеченные люди Америки, и уровень образованности жителей так же очень высок. К тому же, это один из наиболее либеральных округов, и может быть, даже по всем Соединенным Штатам. Там живут наиболее терпимые и духовно развитые люди страны.

Мери по профессии бухгалтер, и так же она имеет степень бакалавра по управлению бизнесом. Она работает администратором главного медицинского центра у залива Сан-Франциско. Мери - Дзен Буддистка, и у нее муж - доктор. Она всегда принимала активное участие в различных общественных событиях - была почетным членом Сьерра Клуба и общества Гринпис. Ее жизнь была наполнена внутренним смыслом. Но однажды произошло такое стечение обстоятельств, что ей после этого пришлось провести четыре дня в больнице.

Когда она возвращалась домой в Мил Вэли из Синстон Бич со встречи в Женском Клубе, ее мерседес вдруг заглох на безлюдном отрезке дороги Хайвей 1. Она никак не могла завести машину. Несколько минут спустя возле нее притормозил ВМВ, и из него вышли люди, чтобы предложить ей помощь.

Они были чернокожими! У Мери началась паника, которая переросла в истерию. Она выбралась из своей машины и, не разбирая дороги, побежала, сама не зная куда. Черные люди последовали за ней. Мэри в панике побежала в кусты, которые росли на обочине дороги, и там упала в овраг трехметровой глубины. Она сломала себе лодыжку и стала кричать.

Двое чернокожих мужчин спустились за ней в овраг, а Мэри, в полной истерике, швырнула в одного из них камень. К счастью для Мери и ее жертвы, в БМВ был телефон, и третий человек сразу вызвал полицию и скорую помощь.

Люди, которые, как казалось Мери, хотели напасть на нее, оказались местным доктором, его ассистентом и членом Городского Совета маленького городка в Марин Каунти.

После беседы с моим другом и со мной, уже в больнице, Мери поняла, что эти люди совсем не хотели нападать на нее, а на самом деле были добрыми самаритянами. У одного из них, ассистента доктора, определили сотрясение головного мозга, и от ее удара у него на лбу на всю жизнь остался шрам. Мэри была потрясена своими собственными действиями. Она сказала, что когда увидела трех чернокожих мужчин, приближающихся к ее машине, то полностью потеряла контроль над собой. Умом она понимала мотивацию своих действий, но все же не могла контролировать в этой ситуации свои эмоции.

Интересно отметить, что у Мэри не было никакого негативного опыта, связанного с каким-нибудь афроамериканцем, мужчиной или женщиной. Она никогда она не подвергалась с их стороны угрозе сексуального или иного насилия. Мэри отметила, что каждый день на работе общалась с афроамериканцами, и у нее самой было много друзей - афроамериканцев. Но ее программа была программой ребенка, рожденного в Чикаго. Беспрестанные предупреждения родителей и мифы окружающего ее общества привели к истерической реакции. Она признала, что предрассудки, которые были похоронены в глубине подсознания, неожиданно всплыли на поверхность и толкнули ее на действия в ту ночь на пустынной дороге.

К счастью, эти трое мужчин понимали, что такое может происходить. Они жалели Мери и сочувствовали ей. Мужчина - жертва ее удара - отказался подавать на нее в суд, и не побежал сразу же к телефону вызывать своего адвоката. В конце концов, они были терпимыми, либеральными людьми, гуманистами из Мерин Каунти.

Конечно, это довольно экстримальный пример. Но эта правдивая история в точности иллюстрирует, как обусловленные остатки впечатлений в потоке нашего ума, или потоке сознания, могут привести к экстремальной форме поведения, или, если назвать это по-другому, к насилию, которое даже могло привести к смерти Мери, если бы она упала с крутого откоса, которых так много на этом участке дороги.

Прошлая карма и настоящие результаты

Опыт наших прошлых жизней до сих пор имеется в потоке нашего сознания и формирует наши действия и их последствия в нашей жизни. Это делает нас уязвимыми для несчастных случаев и болезней, нерациональных действий, укорачивают срок нашей жизни и причиняют страдания и горе. Будда учил, что не может быть следствия без причины, и если мы не видим очевидной причины в этой жизни, то она должна быть в предыдущей жизни. Многие западные религиозные течения учат, что дети-калеки и тяжело больные дети рождены в таком состоянии из-за «первородного греха Адама и Евы». Это примитивное толкование истории Адама и Евы способствует появлению мышления с позиции вины и не имеет смысла. Тогда как учение Будды, которое говорит, что мы несем результаты своих собственных действий в нашем потоке сознания через многие жизни, является логическим объяснением происходящего. Это становится очевидным, если вы исследуете свою настоящую жизнь.

Вы можете сказать мне: «Лама Йеше, вы подрываете мое доверие. Как я могу поверить, что простуда или насморк, которые есть у меня сейчас, имеют кармическую причину?» Хорошо, тогда я приведу вам шутливый пример:

Тридцать жизней назад, когда вы были крестьянином в Богемии, вы знали, что должны практиковать щедрость и гостеприимство, но этого не делали. В вашу дверь постучал путешественник и попросил укрыть его от непогоды, а вы его выгнали. Он ужасно простудился, и болел две недели, а вы в последующих жизнях накапливали карму подобного рода, что и привело к «кармическому совпадению» в этой жизни.

Вы сидите дома в холодный и дождливый вечер у огня. Или, может, вы удобно устроились в своей постели, читая роман, а может быть, еще удачнее - книгу по Дхарме. И тут звонит ваш телефон. Это ваша сестра, которая говорит, что ее муж напился в таверне Джо «Счастливое Времячко», и один из посетителей - должник Джо - готов вызвать полицию. Сестра говорит, что она в отчаянии, что ей нужен кто-нибудь для присмотра за ее одиннадцатью детьми, что ей надо взять такси и вызволить своего муженька, а заодно и семейный автомобиль, который припаркован в неположенном месте и, скорее всего, будет конфискован полицией.

Стоит отметить, что вы, как вы помните, в течение некоторого времени в прошлом накапливали позитивную карму, которая позволяет вам наслаждаться теплом и уютом, и, возможно, даже читать книгу о Дхарме. Но наряду с этим, ваша негативная карма наградила вас этой идиоткой-сестрой, которая была так глупа, что вышла замуж за этого неудачника - мужа (вашего шурина). Теперь мы имеем взаимовлияние причин. Следствие вот-вот произойдет.

Ваше благородство, подогреваемое любовью к сестре, ваше социальное чувство ответственности, и сознание того, что, вероятнее всего, вам еще придется дать сестре денег взаймы, чтобы выручить вашего шурина из тюрьмы, для того, чтобы он и далее мог совершенствоваться в избранной им профессии старьевщика, а так же вам придется выкупить машину сестры, - вы выбегаете из дома прямо под дождь, без плаща, и немедленно промокаете насквозь.

Потом, конечно, когда вы приходите к сестре, и она убегает, вас шокирует старшая племянница. Она рассказывает вам, что беременна, но точно не знает, от кого из своих друзей. Ваш старший племянник заявляет, что он голубой, и что у его друга СПИД. Следующая за ними по возрасту, троица племянников устроила драку за то, кто будет первый играть в «Игру для мальчиков», а остальные дети визжат, и вы обнаруживаете, что у семимесячного младенца понос, а в доме нет ни одного памперса. Одновременно с этим открытием шестилетний племянник сообщает вам, что малыш только что проглотил деталь от его конструктора, и что он хочет получить ее обратно. Как только возвращается ваша сестра со своим муженьком, то сразу же начинаются серьезные семейные разбирательства.

Вы немедленно устраняетесь из ситуации, и несетесь домой под проливным дождем. Через пару дней вам становится «не совсем хорошо», и вы теперь уверены, что следовало бы приютить того несчастного путешественника тринадцать жизней назад.

Болезни имеют определенные кармические причины. Причины эти очень разнообразны. Некоторые из них вызывают эмоциональные проблемы, а другие - различные степени физических заболеваний. Тот факт, что обычная простуда вызвана вирусом, а насморк - бактерией, не означает, что их появление случайно.

Неотделимо от всего этого должна присутствовать причина, вызывающая нападение на дискретное поле индивидуума бактерии или вируса, или вызывающая мутацию клетки при заболевании раком. Эта причина позволяет развиваться болезни и идти ей своим ходом. Мы так же должны знать, что и позитивные кармические причины в прошлом накапливаются и так же присутствуют в нас. Так, человек получает бактериальную инфекцию, вызванную негативной кармой. У человека так же может быть и позитивная карма - стабильное финансовое положение, медицинская страховка и возможность обратиться к хорошему врачу, получить специфическое лекарство от этой болезни. Можно сказать: «Если у меня хорошая карма, то почему же я заболеваю?» Ответ, конечно, таков: «У вас имеется и плохая карма». Помните, что плохая и хорошая карма не взаимоуничтожают друг друга в потоке сознания. Вместо этого они обе прекращаются в кабинете врача. Вы тогда можете спросить: «Как же мы можем уничтожить свою плохую карму?»

Функции Будды Медицины

Первый шаг - быть осознанным, вести себя как Бодхисаттва и, таким образом, не создавать больше плохой кармы. Второе - практиковать доброе отношение, щедрость и другие совершенные качества, чтобы, прежде всего не возникала плохая карма. И третье - призывать Будду или Бодхисаттву и просить у них помощи и поддержки. В случае болезни или травмы, конечно, наиболее подходящим будет обращаться к Будде Медицины и связанным с ним 13-ти Буддам и Бодхисаттвам. Поскольку только просветленный Будда может работать для блага всех живых существ и никогда не может причинить вред и страдание, логично, что он захочет помочь человечеству в устранении болезней и человеческих страданий. Если медицинские практики являются одним из путей устранения страдания, то мы должны призывать Будду Медицины, просветленного и совершенного врача.

Сидя на своем троне в царстве под названием «Сияние Лазуритового Света», он готов подарить помощь каждому, кто обращается к нему и призывает его. Из его сочувственного ума и просветленного намерения проистекают мудрость и знание, как земные, так и божественные.

Однако наше призывание Будды Медицины не означает, что поток духовного исцеления немедленно растворит все наши печали. Это может произойти и происходит, но наряду с этим должен присутствовать и хороший врач - натуропат, аллопат или хиропрактик, применяющий специальное лечение для специфической проблемы, от которой вы страдаете. Если мы верим, что все целительские знания и методы имеют свое происхождение из ума Просветленного Врача, Будды Медицины, тогда и знания, которыми владеет врач - натуропат, аллопат или хиропрактик, тоже имеют происхождение из ума Будды Медицины.

Сегодня многие люди, отвергая западных врачей, и не одобряя выпуск и производство различными компаниями причиняющих вред здоровью сильных химических лекарств, полностью переходят на лечение натуропатическими и гомеопатическими целителями.

Действительно, существуют многие материалистически настроенные и жадные аллопаты - врачи, и большинство выпускающих лекарства компаний находятся под подозрением в манипулировании и политических махинациях. Но мы должны не забывать о том, что их знания о лечении и методы так же исходят из ума Будды Медицины. Определенная группа людей хотела бы изобразить врачей-аллопатов и компании, выпускающие лекарственные препараты, в самых черных красках, забывая о том, что в сфере альтернативных целителей также существуют жадные шарлатаны, которые обещают чудесное исцеление и приводят своих пациентов к смерти.

Как в официальной, так и в альтернативной медицине, существует хорошее и плохое, доброта и жадность, и глупо было бы отвергать целую систему из-за нескольких ее аморальных представителей. Тысячи людей умерли от гриппа в 1917 году из-за отсутствия антибиотиков. До открытия пенициллина любая царапина на коже, порез, лопнувшая мозоль, или обычная простуда с осложнениями могли привести к смерти. В наши дни простое применение антибиотиков может спасти жизни и прекратить некоторые виды страдания.

Согласно Буддистской традиции, все медицинские знания берут свое начало в сострадательном уме Будды Медицины. Это - не дискуссия по поводу достоинств и недостатков той или иной системы, это просто исторический взгляд Буддизма на источник целительских знаний.

В каждой стране, на которую имеет влияние Махаяна, через концепцию Будды Медицины сформировался свой взгляд и свое понимание причин человеческих болезней. Однако, нигде в Буддистском каноне не сказано, что Буддисты должны полагаться только на духовные методы целительства. Доказательством этого могут служить фармакопея, советы здорового образа жизни и правильного питания, предназначенные для начинающих монахов и монахинь. Если бы во времена Будды и немного позже ценились только духовные средства исцеления, то тогда не давались бы такие «земные» советы - как питаться и как вести здоровый образ жизни.

Буддизм учит нас не исключать физическую вселенную, а скорее относиться к физическому и духовному, как к единому целому, а не как к двум, даже и взаимозависимым, частям вселенной. В этом смысле доза медицинского лекарства или таблетка пенициллина имеют такую же так называемую духовность, как и часть целительной мандалы, и во всех аспектах, они расцениваются как физическая эманация Будды Медицины. Мы можем в этом смысле сделать еще один шаг, признав, что эти лекарства являются частью той же физическо-духовной вселенной, частью которой являются так же и все учения Будды Медицины.

С точки зрения холистического целительства, духовное исцеление и физическое исцеление - одно и тоже, потому что физические и духовные целители являются не-дуальным единством, и мы являемся частью того же единства. Хотя воспринимаемая нами реальность иллюзорна и существует очевидное разделение, это разделение тоже иллюзорно, оно является просто результатом нашего неправильного видения абсолютной реальности.

Как утверждалось во многих буддистских текстах, подношение, подносящий и сам объект подношения не являются отдельно существующими, - и так же целитель, исцеляемый и исцеляющее лекарство. Это, конечно, является видением с уровня высшей реальности. Но если мы рассматриваем целительство таким образом, то мы видим, что не столь важно, кто целитель, если его воздействие исцеляет и приносит благо. И здесь не имеют значения его личностные предпочтения или предубеждения.

Согласно чисто прагматическому подходу, происходит ли исцеление сверхъестественными волнами духовного благословения, исходящего от Будды Медицины, или при помощи инъекции пенициллина, прописанной врачом - аллопатом, и выполняемой при помощи остроконечного инструмента улыбающейся медицинской сестрой, которая говорит: «Это совсем не больно», или настоем из трав, преподносимым «джентельменом, украшенным перьями», который при этом бьет в свой барабан. Если лечение эффективно и страдание устранено, исцеление исходит из одного источника - сострадательного ума Будды Медицины, другими словами, источником исцеления является всепроникающая энергия, которая является основой всего целительства.

Я знаю, что трудно принять концепцию о том, что не существует разницы между так называемым чудесным исцелением и инъекцией пенициллина, но это реальность. Давайте посмотрим на это с другой точки зрения. Я был воспитан, как западный европеец, и хорошо знаком с лекарством под названием пенициллин. Я знаю, что он может сделать.

Когда впервые появился пенициллин, родители и бабушки и дедушки называли его «чудесным лекарством», или «волшебной пилюлей». Чтобы по-настоящему оценить волшебную силу антибиотика, надо быть ровесником поколения наших родителей, а так же наших бабушек и дедушек. Только тогда мы смогли бы оценить огромные перемены, которые антибиотики привнесли в жизнь многих других людей вокруг них.

Или, может, мы научимся ценить их в приближающийся «период после антибиотиков». Согласно недавним сообщениям всемирного здравоохранения, этот период уже не за горами, потому что в течение десятилетий, этими серьезными препаратами серьезно злоупотребляли, и они прописывались даже при обычной простуде. Такие злоупотребления привели к появлению многих патогенных микроорганизмов, которые стали устойчивы к воздействию антибиотиков. В результате мы имеем, например, новые формы туберкулеза, неизлечимые при помощи антибиотиков.

Пенициллин был открыт уже при моей жизни, но все же я могу сказать, что у меня есть опыт, когда он начал применяться впервые, и я испытал на себе силу его воздействия. Во время моей службы в армии (1969-1974), мне довелось служить в Северном Таиланде. Со мной был взвод морских пехотинцев, один из которых был военным медицинским братом. Люди, среди которых мы жили и работали, не имели понятия о современной медицине, и результаты, которых он добивался, применяя обычный пенициллин и тетрациклин, были настоящим чудом. Дети, которые были обречены на гибель или полную слепоту, выздоравливали за несколько часов. Взрослые, которые умирали от сепсиса (заражения крови), и чьи дети могли навсегда остаться сиротами, выздоравливали за короткое время и снова принимались за работу.

После моего увольнения из армии я путешествовал по Непалу и всегда брал с собой пенициллин и тетрациклин. С теми небольшими медицинскими знаниями, которые я получил от моего сослуживца, и с опытом проживания в течение пяти лет без доктора, я верю, что мудро использовал эти медикаменты.

Фактически, как раз перед моим ритритом в Мустанге, мои знания по оказанию первой медицинской помощи спасли жизнь и ногу Его Высочества Короля Мустанга. В моем понимании, этот результат применения моих смутных познаний в медицине и последующее излечение, были настоящим чудом. Местные жители, наблюдавшие за тем, что происходило, пришли поклониться мне, как святому. Это выглядело немного пугающе, но в то же время утвердило меня в мысли, что «чудеса» иногда не заключаются в молитвах и заклинаниях, а маленькая таблетка иногда становится более магической, чем молитвы святого.

Теперь некоторые люди станут думать, что это может привести кого-нибудь к отрицанию концепции духовности, и они могут начать поклоняться храму медицинской науки. Это не так. Волшебное действие маленькой белой таблетки имеет то же происхождение, что и чудесные исцеления, производимые Ламами (А я видел их множество!). Все - и таблетка, и пуджа - происходит из одного источника - сострадательного ума Будды Медицины.

Все что я сказал, не принимайте, пожалуйста, как хвалебный гимн пенициллину, западной медицине или медикаментам. Я отметил антибиотики просто как пример. Существует множество новых и старых видов медицины, аллопатических, натуропатических, а так же настоев из трав, которые творят чудеса и прекращают болезнь и страдание.

Что мне хочется донести до своих читателей - это то, что все они происходят из одного источника и только абсолютный глупец может отвергать одну систему ради другой. Все эти дисциплины, вместе взятые - лечение травами, натуропатические, гомеопатические, аллопатические методы, хиропрактика (если у вас когда-либо были серьезные проблемы с позвоночником - вы знаете, что хиропрактик - костоправ - божественный целитель!), а так же духовное целительство в реальности одна система - система, устраняющая страдания и болезни.

Значительно позднее, чем ведизм, в Индии сложился Буддизм. Создатель этого учения, Сидгартха Шаньямуни, родился в 563 году в Лумбине в кшатрийской семье. К 40 годам он достиг просветления и стал называться Буддой. Более точно рассказать о времени появления его учения невозможно, но то, что Будда реальное историческое лицо - это факт.

Буддизм в своих истоках связан не только с брахманизмом, но и с др. религиозными и религиозно - философскими системами Древней Индии. Анализ этих связей показывает, что появление буддизма было обусловлено и объективными социальными процессами, подготовлено идейно. Буддизм не был порожден "откровением" достигшего божественной мудрости существа, как это утверждают буддисты, или личным творчеством проповедника, как обычно считают западные буддологи. Но буддизм не явился и механическим набором имевшихся идей. Он внес в них много нового, порожденного именно общественными условиями эпохи его возникновения.

Первоначально элементы нового религиозного учения, как утверждает буддийская традиция, передавались изустно монахами своим ученикам. Литературное оформление они начали получать сравнительно поздно - во 2-1 вв. до н.э. Сохранился палийский свод буддийской канонической литературы, созданный около 80 г. до н.э. на Шри-Ланка и названный позднее "типитака" (санскр. - "трипитака") - "три корзины закона".

В 3-1 вв. до н.э. и в первых веках н.э. происходит дальнейшее развитие буддизма, в частности создается связное жизнеописание Будды, складывается каноническая литература. Монахи - теологи разрабатывают логические "обоснования" главных религиозных догм, нередко именуемые "философией буддизма". Теологические тонкости оставались достоянием сравнительно небольшого круга монахов, имевших возможность отдавать все свое время схоластическим спорам. Одновременно развивалась другая, морально - культовая сторона буддизма, т.е. "путь", который может привести каждого к прекращению страданий. Этот "путь" и был собственно тем идейным оружием, которое способствовало в течение многих веков удержанию трудящихся масс в повиновении.

Буддизм обогатил религиозную практику приемом, относящимся к области индивидуального культа. Имеется в виду такая форма религиозного поведения, как бхавана - углубление в самого себя, в свой внутренний мир с целью сосредоточенного размышления об истинах веры, что получило дальнейшее распространение в таких направлениях буддизма, как “чань” и “дзен”. Многие исследователи считают, что этика в Буддизме занимает центральное место и это делает его в большей степени этическим, философским учением, а не религией. Большинство понятий в Буддизме носит расплывчатый, многозначный характер, что делает его более гибким и хорошо адаптируемым к местным культам и верованиям, способным к трансформации. Так последователи Будды образовали многочисленные монашеские общины, ставшие главными очагами распространения религии.

К периоду Маурьев в буддизме оформились два направления: стхавиравадины и махасангики. Последнее учение легло в основу Махаяны. Древнейшие махаянские тексты появляются еще в первом веке до нашей эры. Одним из важнейших в доктрине Махаяны является учение о Бодхисатве-существе, способном стать Буддой, приближающемся к достижению нирваны, но из сострадания к людям в нее не вступающие. Будда считался не реальным человеком, а высшим абсолютным существом. И Будда и Бодхисатва являются объектами почитания. Согласно Махаяне, достижение нирваны происходит посредством Бодхисатвы и из-за этого в первом веке нашей эры монастыри получали щедрые подношения от сильных мира сего. Разделение Буддизма на две ветви: Хинаяну (“малая повозка”) и Махаяну (“большая повозка”) было вызвано, прежде всего, различиями в социально-политических условиях жизни в отдельных частях Индии. Хинаяна, теснее связанная с ранним Буддизмом, признает Будду человеком, нашедшим путь к спасению, которое считается достижимым только через уход от мира - монашество. Махаяна исходит из возможности спасения не только для отшельников-монахов, но и для мирян, причем упор сделан на активную проповедническую деятельность, на вмешательство в общественную и государственную жизнь. Махаяна, в отличие от Хинаяны, легче приспосабливалась к распространению за пределы Индии, породив множество толков и течений, Будда постепенно становится высшим божеством, в честь него сооружаются храмы, совершаются культовые действия.

Важное различие между Хинаяной и Махаяной заключается в том, что Хинаяна полностью отвергает путь к спасению для не монахов, которые добровольно отвергли мирскую жизнь. В Махаяне важную роль культ бодхисатв - индивидов, уже способных войти в нирвану, но скрадывающих достижение конечной цели из-за того, чтобы помочь в ее достижении и другим, необязательно монахам, заменив тем самым требование ухода от мира призывом к воздействию на него.

Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться жертвоприношения, возник пышный ритуал.

Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.

Здравствуйте, уважаемые читатели! Сегодня вы познакомитесь с интересным божеством, одним из аспектов Будды Шакьямуни. Будда медицины – так его называют.

Кто это такой

Это божество возглавляет семь других Будд медицины. В это число входит и , таким образом, всего их восемь.

Будда медицины

Главу медицинских Будд называют и по-другому, в зависимости от региона почитания или от того, какое качество Просветлённого хотят подчеркнуть:

• на санскрите – Бхайшаджьягуру,
• Гуру-целитель,
• Духовный учитель-врач,
• на тибетском языке – Манла,
• монголы – Оточи,
• японцы – Якуси,
• Наставник-целитель,
• Будда исцеления,
• Вайдурьяпрабхараджа,
• Бхайшаджьягурувайдурьяпрабхараджа,
• Владыка сияния берилла,
• Владыка сияния лазурита,
• Hаставник Врачевания Лазуритового Сияния.

Минерал, помогающий в лечении

Последние пять его имён связаны с минералом лазуритом, который издревле считался камнем, помогающим излечению душевных и физических недугов.

Лазурит, получивший своё название от сходства с синим небом, восстанавливает зрение, если смотреть на него понемножку каждый день. Бусы из него снижают давление, избавляют от бессонницы и препятствуют кошмарным сновидениям. Беременным женщинам камень помогает сохранить ребёнка, снимает проявления токсикоза.

Раньше из него делали порошок и смешивали с лекарствами, смесь способствовала выведению ядов из тела больного. Сделанной из лазурита особой краской окрашивали одеяния верховных правителей. Что касается действия камня на тонком духовном уровне, то он:

• помогает установлению связи с богами;
• преподносимый в подарок, доносит посыл искренности и дружелюбия;
• очищает накопленный негатив из биополя человека;
• служит напоминанием о божественном начале всего сущего, тем самым способствуя духовному развитию владельца;
• развивает милосердие и способность чувствовать чью-то боль и обиды;
• взращивает мудрость;
• привлекает благоденствие, счастье, любовь.

Как божество выглядит

Цвет лазурита варьируется от светло-синего до насыщенного, и тело обладателя его – Бхайшаджьягуру – изображается обычно тоже тёмно-синего цвета. Правда, по другой причине: такой цвет олицетворяет Дхармадхату, мудрость. Иногда изображение может быть жёлтым, золотистым или покрытым настоящим золотом (последнее традиционно в Непале).

Лечащий Будда восседает в падмасане (позе лотоса). Трон его или львиный, или представляет собой , в котором каждый лепесток является солнцем либо луной. Цветок взращён океаном сансары.

Будда Медицины предстает в монашеских одеждах. Пальцы одной руки сложены в дхьяна мудре, они удерживают патру, куда кладут подаяния. В ней ценнейшее лекарство,излечивающее все ментальные и телесные болезни – растение миробалан , которое на санскрите называется харитаки , на латыни – терминалия хебула.

Растение почитаемо на Востоке как лекарство от всех болезней и числится в золотом списке аюрведы. По легенде оно взошло из капелек амриты, напитка, дающего бессмертие. Эти капли упали на землю с неба, когда Индра восхищённо созерцал танец небесных аспар и так увлёкся, что напиток пролился. Взошедшая из капель терминалия хебуладарит занедужившим людям энергию бога и согревает его страстью.

По другой трактовке, в чаше находится смесь растений, помогающих Слизи, Ветру и Желчи справиться с их недугами и с тремя главными омрачениями: яростью, привязанностью и незнанием. Пальцы другой руки Лечащего Будды сложены в варада-мудре, которая является защищающим жестом. В них — стебель харитаки.

Миробалан хебула

Бхайшаджьягуру обладает всеми возможными главными и второстепенными признаками, присущими Буддам, их сто двенадцать, включая урну и ушнишу («третий глаз» и выпуклость в районе макушки, показывающие достижение просветлённости). Волосы Лечащего Будды недлинные и кудрявые, уши вытянутые, с проколотыми мочками.

Чаще всего Будда Медицины соседствуют с другими семью проявлениями, по бокам – его шестеро братьев, которые тоже Будды.

Вверху головы Бхайшаджьягуру, которая, как правило, окружена зелёным нимбом, восседает сам Учитель. У ног же Лечащего Будды часто изображается кто-то из дхармапал – защитников учения. Возможны разные варианты в иконографии, где с Бхайшаджьягуру соседствуют и другие Будды или бодхисаттвы. В он сам тоже иногда изображается бодхисаттвой.

Медицина в Тибете

Бхайшаджьягуру (Шакьямуни в медицинской ипостаси) передал людям свои знания в лечебном деле в виде тибетского Чжуд-ши, что значит «четыре тантры».Сам он пребывал во время изложения этих тантр в самадхи – состоянии медитации. А из его тела выделялись риши – мудрецы, один из которых задавал вопросы Лечащему Будде, а другие озвучили по очереди все четыре тантры.

Чжуд-ши

Помещение дворца, где происходило действо, было украшено различными лечебными драгоценными камнями, которыми, как говорят, можно было излечить свыше четырехсот болезней. А сам Будда излучал такое нестерпимое лазуритовое сияние, что все вокруг очищались от болезней, нечисти, грехов и прочей скверны.

Суть учения заключается в понимании того, что три упомянутых выше умственных омрачения – ярость, привязанность и незнание приводят к дисгармонии дош. Вследствие этого возникает болезнь. На доши, соответственно, влияют

• окружающий мир,
• жизненные устои
• и эмоциональный настрой.

Под воздействием всего этого согласовываются или не согласовываются между собой различные части телесной оболочки.Напрашивается вывод, что все телесные болезни есть результат неправильных умственных установок. Чтобы вылечиться, нужно достичь гармонии между этими частями.

Воздействовать на гармонизацию можно изменением рациона, сменой привычек, тибетскими лекарствами, нетрадиционными медицинскими процедурами, воздействующими на особые точки тела. А важнее всего то, что практика Лечащего Будды позволит совершенствовать дух. Ведь тот, кто находится в гармонии с собой и окружающим миром, по определению, не подвластен болезням. Подробнее об основах тибетской медицины можно почитать .

Страница из Атласа тибетской медицины

Несмотря на то, что мы выделили три основных омрачения, в уме их существует, с буддийской точки зрения, восемьдесят четыре тысячи; столько же и болезней. Всего они подразделяются на тысячу с небольшим видов, в кратком виде представленные четыреста четырьмя.

И вот это, последнее, число даёт нам четыре основных класса болезней, возникшие:

• из-за кармы предыдущих воплощений,
• по причине кармы, накопленной уже в этом рождении,
• вследствие влияния вредоносных духовных сущностей,
• лёгкие болезни, от которых можно избавиться, скорректировав питание и привычки.

Практика Высшего Врача из Всех Врачей в традиции Алмазного пути ставит целью избавление от трёх главных причин появления всех недугов:

• незнания;
• стремления возвыситься, страсти ко всему собственному;
• неприязненного отношения и равнодушия к прочему,

и, как следствие, обладание крепким здоровьем.

Бхайшаджьягуру в Бурятии

Буряты именуют данного Будду Отошо. В восхвалении ему они не уступают тибетцам. Не так давно в Агинском округе Бурятии состоялось открытие статуи Будды Медицины в заповедной зоне Алханай. Теперь все буддисты могут приезжать сюда с молитвами и просьбами.

Будда Отошо

Отметим, что некоторое время назад в Улан-Удэ, в художественном музее, строили мандалу Будды исцеления. Для этого прибыли шесть монахов из Тибета. После завершения мандала, по традиции, была разрушена, а песок, из которого она делалась, раздали верующим. Остаток опустили в реку, чтобы он принёс благо всем живущим на Земле.

В бурятской Маракте построена ступа Отошо, а недалеко от неё – медитационный центр, маленькое строение, где каждый может предаться затворничеству на какое-то время.

Как обращаться за помощью

Будда исцеления имеет свою мантру , которая обладает чудодейственными свойствами:

ТАЯТА OМ БЕКАНЗЕ БЕКАНЗЕ МАХА БЕКАНЗЕ РАДЗА САМУГДАТЕ СОХА

Утверждают, что если даже просто услышишь имя Лечащего Будды, то уже никогда не родишься животным, духом или в аду, настолько велико милосердие обладателя мантры. Конечно, следует не забывать о посвящении, которое необходимо получить перед началом практики.

Садхана мощно очищает и помогает исправить положение с невыполненными обязательствами или обетами. Чтобы исцелиться, мощнее благословения не придумать, считают в Тибете. Практика пробуждает внутреннюю мудрость, которая есть у каждого, и привлекает в жизнь устойчивый успех.

Заключение

Многие люди по ошибке считают, что Будда медицины нужен только, чтобы вылечиться. Однако, драгоценность практики Лечащего Будды в том, что любая проблема становится решаемой и всякая цель – выполнимой. Можно купить и статуэтку этого Будды, которая, несомненно, подарит долголетие и здоровье своему обладателю.

На этом, друзья, прощаемся с вами! Не забывайте пользоваться полученными знаниями в своей жизни. Поддержите блог — рекомендуйте статью для прочтения в социальных сетях, если она вам понравилась.