Кувуклия внутри. Кувуклия как достопримечательность израиля. Русские паломники у Гроба Господня

В пятницу 9 ноября начался визит Святейшего Патриарха Кирилла в Иерусалимский Патриархат. Предстоятель Русской Церкви повторит исторический путь множества русских паломников. В ночь с субботы на воскресенье он совершит Божественную литургию в Храме Гроба Господня.

Храм Гроба Господня (Воскресения Христова) в Иерусалиме – это главный храм христианского мира, где заключены две святыни и свидетельства – Голгофа и Гроб Господень, а также другие места, связанные с искупительной жертвой Иисуса Христа, его Крестными страданиями и Воскресением.

Портал “Православие и мир” предлагает читателям отправиться в фотопутешествие по Храму Гроба Господня и его окрестностям – вместе с фотографом .

Вход в Храм Гроба Господня. Ночь.

Уборка в одном из приделов. Здесь находилась темница, в которую был заключен Спаситель перед распятием.

Рабочие оказались приезжими из Одессы, трудятся во Славу Божию. В разговоре они сказали, что просто приехали потрудиться, купили билет на самолет и все. Кто полгода назад, кто четыре месяца. Пришли в Храм Гроба Господня и обратились к тем служителям, которые хоть немножко понимали по-русски, и их взяли на послушание.

Близ лестницы, уходящей вниз к церкви св. Елены, помещается придел Тернового венца.

Подземная церковь св. Елены в настоящее время принадлежит армянам, которые приобрели ее, по одной версии, у грузинской православной общины, по другой – у эфиопов. Храм имеет два престола: северный алтарь посвящен Благоразумному разбойнику; главный, центральный, – царице св. Елене и ее современнику св. Григорию Просветителю. Согласно армянскому преданию, когда свт. Григорий после долгого молитвенного подвига пришел поклониться Гробу Господню, то был удостоен схождения Cвятого Огня.

Небольшой крестово-купольный храм (20×13 м) первоначально являлся криптой базилики императора Константина. Купол в центре поддерживают 4 древние монолитные колонны, своды возведены не ранее XII в. Плоскость пола между колоннами покрыта мозаикой, сюжеты которой взяты из истории Армении.

Особой нишей и каменным седалищем отмечено в храме место за престолом, посвященным св. Елене, где царица сидела во время раскопок.

В окне горят 3 неугасимые лампады.

Церковь cв. Елены с 13 ступенями.

Справа виден вход вниз… Церковь cв. Елены соединена с католической церковью Обретения Креста, расположенной в самой нижней точке всего храмового комплекса. За каменным престолом возвышается на высоком постаменте большая бронзовая статуя cв. Елены с обретенным ею Крестом в руках, подаренная австрийским эрцгерцогом Максимилианом.

В правом углу придела, под низко нависающей скалой, лежит небольшая мраморная плита с белым 8-конечным правосл. крестом на черном фоне, обозначающая место, где было обнаружено Честное Древо.

Внутри храма, напротив входа, лежит Камень Помазания, покрытый красной мраморной полированной плитой (толщина 30 см), на боковых сторонах которой по периметру вырезан греч. текст тропаря св. Иосифу Аримафейскому(«Благообразный Иосиф»). Соответствующий евангельский текст (Ин 19. 38-40) написан по-гречески на мраморной доске, висящей справа. Снятие с Креста, умащение тела благовониями и положение во гроб изображены на большом мозаичном панно, стилизованном под византийский образец, на стене, непосредственно за Камнем помазания (мозаика выполнена по благословению Патриарха Диодора в 1990 В. Цоцонисом). Над Камнем – 8 лампад (4 – греческие, 2 – армянские, 1 – латинская, 1 – коптская).

На фото коптский монах затепляет лампаду.

Свидетельств о том, на каком именно месте тело Господа было приготовлено к погребению, до нас не дошло. Но уже с V в. в последовании Великой пятницы выделяется чин Погребения плащаницы. В храме он совершается следующим образом: покрытую лепестками роз плащаницу шесть архиереев переносят с Голгофы на Камень Помазания; после литии у Камня плащаницу торжественно с троекратной литанией вокруг Кувуклии переносят и полагают на Тридневное ложе, затем уносят в алтарь кафоликона.

Двор храма Гроба Господня.

Служители храма Гроба Господня, охранники.

Фасад храма Гроба Господня со стороны входа (южная сторона) – типичное произведение романской архитектуры XII в. В сдвоенных люнетах портала находились первоначально мраморные барельефы, изображавшие «Вход Господень в Иерусалим» и «Погребение Спасителя» (переданы на хранение в Музей Рокфеллера в Иерусалиме).

Очередь в кувуклию.

Мозаики Кафоликона (храм Воскресения Господня).

Кафоликоном (храмом Воскресения Господня) в наст. время называют «срединный» объем комплекса, выгороженный особыми, не доходящими до сводов стенами, сооруженными после пожара 1808 г. (первоначально храмовый комплекс Гроба Господня состоял из нескольких обособленных святилищ: ротонды, непосредственно содержащей Кувуклию, Голгофских (православного и католического) приделов и соборного храма Иерусалимской Православной Патриархии; базилика крестоносцев объединяла эти объекты уже в едином внутреннем пространстве). Греческая перестройка изменила композицию сооружения: кроме боковых стен появился высокий иконостас, но с литургической точки зрения было достигнуто единство храмового пространства, создана необходимая молитвенная атмосфера для православного богослужения.

Купол кафоликона, меньший из 2 куполов храма, расположен над западной его частью. Точно под куполом на специальной вазе-подставке помещена мраморная полусфера, обозначающая место, именуемое «мезомфалос» – «пуп Земли». Однако, если представление об Иерусалиме как о центре земли и домостроительства спасения (Пс 73. 12) на 1 тыс. лет старше христианства, то мраморный вазон появился в храме не ранее 1810 г. В куполе помещено мозаичное изображение благословляющего Пантократора в окружении Божией Матери, св. Иоанна Предтечи, архангелов Михаила и Гавриила, 12 святителей. Между 8 окнами барабана, в нишах,- изображения серафимов и херувимов (мозаичные работы в куполе кафоликона завершены в 1994).

Кафоликон является кафедральным собором Иерусалимского Патриархата, что выражается наличием 2 тронных мест в его восточной части (троны Патриарха Иерусалимского у южного столба и его эпитропа, митрополита Петро-Аравийского, у северного). Над иконостасом – галерея с тремя выступающими в храм амвонами (маленькими балкончиками), откуда по древневизант. правилу диакон должен читать Евангелие. Вся вост. часть кафоликона, включая иконостас, солею с 4 ступенями, 6 колонн на ней, сев. и юж. входы в алтарь, представляет собой единый ансамбль из розового мрамора.

Кафоликон, как и ротонда, окружен просторными галереями, в к-рых размещаются несколько приделов. В сев. галерее храма находится место, называемое Аркады Девы: огромные четырехгранные столбы, несущие высокие своды, перемежающиеся с колоннами, между к-рыми выделяется беломраморный фрагмент постройки имп. Адриана. Предполагается, что из 7 колонн 4 центральные относятся к Трипортику Константина.

Кувуклия

Вход в Кувуклию. За порядком смотрит греческий монах.

Кувуклия (8,3×5,9 м) состоит из двух частей: западной, шестиугольной в плане (2,07×1,93 м), где заключается Гроб Господень, и восточной (3,4×3,9 м.), где расположен придел Ангела. Пьедестал с частью священного камня, отваленного ангелом, находится посреди часовни и служит престолом при совершении архиерейской правосл. литургии на Гробе Господнем (жертвенником в этом случае становится само Тридневное ложе). В часовне 15 лампад в три ряда – по числу основных исповеданий. В северной и южной стене – овальные оконца для передачи Св. Огня в Великую субботу (южное – для армян, северное – для православных). Вход из придела Ангела в пещеру Гроба Господня украшен мраморным порталом. Слева при входе изображены жены-мироносицы, справа – простирающий к ним руку архангел Гавриил (по надписи), вверху портала – мраморный полог с надписью по-гречески, воспроизводящей слова ангела: «Что ищете живого среди мертвых? Его нет здесь, Он воскрес».

Пещера храма Гроба Господня – небольшая камера, почти наполовину занятая справа каменным ложем, покрытым мраморной плитой-трансенной. Плита появилась в Кувуклии в 1555 г. Максим Симеос, последним видевший в 1810 г. каменное ложе Спасителя без закрывающей его плиты, свидетельствовал, что оно было сильно повреждено неразумной ревностью бесчисленных «боголюбцев», норовивших отломить, откусить, любой ценой унести с собой частицу святыни. В западной части плиты от усердия богомольцев образовалось заметное углубление. На мраморной полке, идущей по сторонам Тридневного ложа, помещены три иконы Воскресения – от каждого из христианских исповеданий. Ктиторская надпись над дверью называет создателя Кувуклии – греческого архитектора Н. Комниноса, замученного турками в Константинополе в период Морейского восстания на Пасху 1821 г.

В западной части к кувуклии пристроена часовня Главы, принадлежащая Коптской Церкви. По преданию, здесь («у главы») сидел второй ангел (Ин 20. 12). По армянским источникам, часовня сооружена царем Киликийской Армении Этумом II в 1300 г. Впоследствии армяне отдали этот придел коптам, получив взамен один из монастырей в Египте. Коптские монахи приводят легенду о том, что при перестройке кувуклии в 1810 г. ниша Св. ложа была усечена в западной части, так что место, где покоилась глава Спасителя, оказалось в часовне коптов. С византийских времен на этом месте существовал небольшой престол. Крестоносцы называли часовню «кавет» (на нормандском диалекте «голова»), поскольку она находилась в головной части Кувуклии. В 1810 г. греки реконструировали Кувуклию без копт. часовни, восстановленной тридцатью годами позже по указанию правившего тогда Палестиной Ибрагим-паши, сына египетского хедива Мухаммада Али.

гробница в Иерусалиме вблизи Голгофы , где было положено тело Иисуса Христа после распятия; величайшая из святынь христианства, свидетельство и символ чуда Воскресения Христова.

Г. Г. с возведенными вокруг него сооружениями (см. ст. Гроба Господня (Воскресения Христова) храм в Иерусалиме) оказал существенное влияние на развитие богослужения и литургическое устройство восточно- и западнохрист. Церквей, на символику храмового пространства, на сложение сакральной топографии христ. города, на формирование христ. архитектуры и иконографии. С IV в. Г. Г. является главнейшим и самым почитаемым из св. мест христианства, центром паломничества с особой культурой и лит-рой. Вопрос о доступности Г. Г., его правовом статусе, а порой и стремление к обладанию святыней породило ряд геополитических и религ. конфликтов (крестовые походы ; борьба за контроль над Святой землей в XIX в.), существенно повлиявших на мировую историю.

Евангельские источники кратко рассказывают о гробнице, в к-рую прав. Иосиф Аримафейский положил тело Христа вечером в день Распятия (Мф 27. 57-28. 8, Мк 15. 42-16. 8, Лк 23. 50-24. 10, Ин 19. 38-42). Согласно Евангелиям, тело Иисуса взял (Ин 19. 38-40) Иосиф Аримафейский, богатый (Мф 27. 57) член синедриона (Мк 15. 43, Лк 23. 50-52). Недалеко от места Распятия, в саду, Иосифом была вырублена для себя в скале гробница, туда положили тело Иисуса («в новом своем [Иосифа] гробе» - Мф 27. 60; «в гробе новом» - Ин 19. 41; «в гробе, высеченном [в скале], где еще никто не был положен» - Лк 23. 3), после чего закрыли ее вход камнем (Мф 27. 60, Мк 15. 46), к-рый был «весьма велик» (Мк 16. 4). В дальнейшем изложении событий Евангелия не совпадают. Согласно Евангелию от Матфея, когда равноап. Мария Магдалина и др. Мария (Клеопова) пришли посмотреть Г. Г., «сделалось великое землетрясение, ибо Ангел Господень, сошедший с небес, приступив, отвалил камень от двери гроба и сидел на нем» (Мф 28. 1-2). Евангелист Марк сообщает, что мироносицы застали камень уже отваленным и, «войдя во гроб, увидели юношу, сидящего на правой стороне, облеченного в белую одежду» (Мк 16. 4-5). Лука также пишет, что камень к приходу мироносиц был уже отвален и «вдруг предстали перед ними два мужа в одеждах блистающих» (Лк 24. 1-4), при этом не уточняется, где именно «предстали» ангелы. По евангелисту Иоанну, Мария Магдалина, наклонившись в гробницу, увидела 2 ангелов, сидящих на гробе,- «одного у головы, другого у ног, где лежало тело Иисуса» (Ин 20. 11-12).

Т. о., из Евангелий следует, что Г. Г. находился вне города, среди садов, недалеко от места Распятия; эта гробница была собственностью, но там еще не было захоронений богатого человека. Г. Г. был вырублен в скале и закрыт большим камнем, к-рый можно было подкатить (придвинуть?) к входу; чтобы заглянуть внутрь гробницы, нужно было наклониться (проем был низким); внутри могли разместиться не менее 5 чел.

Описанные в Евангелиях события (посещение Г. Г. учениками и женами-мироносицами) датируются 30 или 33 г. по Р. Х. После этого Г. Г. исчезает из письменных источников до 135 г. Следующая группа свидетельств о Г. Г. связана с 2 сочинениями, подтверждающими, что память о месте Распятия отчасти сохранялась (Мелитон, еп. Сардский. «О Пасхе» (II в.); Евсевий, еп. Кесарии Палестинской. «Ономастикон»). В этих текстах видят указание на место казни Христа при дороге или улице, проходящей через город. Возможно, оба автора имели в виду кардо максимус - центральную улицу основанной имп. Адрианом на месте Иерусалима Элии Капитолины , при этом Евсевий подчеркивал, что речь идет о месте внутри города севернее горы Сион.

Важным свидетельством того, что память о месте Распятия сохранялась, служит выбор места, где в 325-326 гг. приступили к поискам Животворящего Креста. В июне или июле 325 г. в Никее Макарий, еп. Иерусалимский, испросил у имп. Константина разрешение на поиск Г. Г. Ориентиром для раскопок, к-рые организовала мать императора имп. Елена, послужили языческие святилища, воздвигнутые Адрианом с целью стереть память о Распятом. В 325-326 гг. еп. Макарий провел раскопки, «снимая слой за слоем, пока во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом Честное и Всесвятое Знамение спасительного Воскресения», т. е. пещера Г. Г. (Euseb . Vita Const. III 27-28). Свт. Кирилл, еп. Иерусалимский (ок. 351-387), ребенком видевший открытую пещеру, в «Огласительных беседах» (Cyr . Hieros . Catech. XIV 9. 7) пишет, что изначально перед входом в нее было вытесанное в скале пространство (προσκέπασμα, σκέπη букв.- укрытие, убежище), но его убрали, чтобы лучше выделить гробницу; он также отмечает, что подобные захоронения обычны в Иерусалиме, камень, к-рым была закрыта гробница, еще лежит перед ее входом, сохраняются следы сада.

Историческая топография

Археологические данные подтверждают, что место Г. Г. оставалось вне города до постройки Иродом Агриппой Третьей стены в 41-44 гг. по Р. Х. Кладбище, вероятно, было выведено за ее пределы - соседние гробницы опустели. Местность претерпела значительные изменения после Иудейской войны 66-70 гг. История участка до 325-326 гг. недостаточно изучена, поскольку неясна историческая топография Иерусалима той эпохи. По всей исследованной территории над уровнем пожара и разрушений 70 г. лежит слой запустения, перекрываемый слоями визант. эпохи IV-VII вв. Картина меняется только со 130 г., после начала перестройки города в Элию Капитолину. В 1993 г. Дж. Бар предположил, что лагерь легиона располагался не внутри Первой стены, а к северу, внутри Элии Капитолины, между Третьей (зап.) и Второй стеной. В этом случае участок Г. Г. должны были выровнять и застроить сразу после 70 г., при подготовке крепости для легиона. Согласно Евсевию Кесарийскому (Euseb . Vita Const. III 26), его засыпали грунтом и вымостили камнем, чтобы построить языческий храм. Блж. Иероним добавляет (ок. 395), что с эпохи имп. Адриана (117-138) до эпохи имп. Константина (306-337) ситуация оставалась неизменной: над местом Воскресения (т. е. над Г. Г.) стояла статуя Юпитера, а на скале Распятия - статуя Венеры (Hieron . Ep. Paul. 58/3 // PL. 22. Col. 581). Археологами открыты остатки большого общественного здания рим. периода, стоявшего на месте буд. храма Гроба Господня, но точно датировать его и подтвердить сакральный характер постройки не удалось. В 20-х гг. IV в. Евсевий мог видеть постройки имп. Адриана, наблюдать их снос и открытие равноап. имп. Еленой св. мест.

Большинство ученых полагают, что иного места в Иерусалиме и его окрестностях, к-рое с такими же основаниями может быть отождествлено с Г. Г., нет, как нет и причин отвергать его аутентичность.

Место погребения Иисуса Христа и данные археологии

Археологические исследования подтверждают точность сообщаемых Евангелиями сведений о погребальных традициях и обрядах иудеев в I в. по Р. Х. и опровергают доводы евангельской критики, пытавшейся показать, что описанные события не отвечают обрядовой стороне, известной по др. источникам. Так, Дж. Д. Кроссан утверждал, что Иисус Христос не мог быть захоронен, потому что унизительная и жестокая казнь преступников из низших классов через распятие обрекала их на лишение погребения. Однако Иисус был приговорен не синедрионом и не за нарушение иудейского закона (эти преступления карались побиением камнями, сжиганием, лишением головы или повешением), а рим. судом (после аннексии Иудеи Помпеем в 63 г. до Р. Х. распятие применяли только римляне). У евреев не было оснований лишать Его погребения: согласно Мишне, распятых иудеев погребали рядом с умершими членами их семей (Мишна. Синедрион 7. 1). Так, в семейном некрополе под Иерусалимом (раскопки В. Дзафериса в Сев. Иерусалиме, 1968) археологами обнаружен погребенный распятый. Причину его смерти удалось определить по гвоздю, прошедшему сквозь кости ноги и загнувшемуся; в этом неестественном сочленении сохранились также части дерева оливы. Кости были сложены в каменный оссуарий (ящик), помещенный в скальную гробницу, на оссуарии написано имя покойного - Йехоханан бен Хагкол (погребение датируется сер. I в.).

Тело Иисуса Христа было снято с креста в канун субботы, евр. закон требовал погребения в течение того же дня (24 часов) (Втор 21. 22), но, поскольку по субботам погребения запрещались, его нужно было совершить до заката солнца в пятницу. Семья Иисуса имела скромный достаток и вряд ли могла позволить себе дорогую скальную гробницу. Тела бедных, обернутые в саван (плащаницу) и/или положенные в деревянный гроб, укладывали в продольный подбой в простой грунтовой могиле, помещая над захоронением камень, к-рый, возможно, имел надпись. Подобные погребения известны в Иудее: на кладбище под Иерусалимом, на вост. берегу Мёртвого м. и в Кумране, причем находок в них очень мало (кладбища для неимущих и чужестранцев упомянуты в евангельском рассказе: (Синодальный пер.- «земля горшечника» - Мф 27. 7-8)). В канун субботы у учеников Христа не оставалось времени даже для того, чтобы приготовить могилу. Тогда Иосиф Аримафейский предложил место в своей семейной гробнице («положил его в новом своем гробе, который высек он в скале» - Мф 27. 60). Исторически достоверны подробные описания Евангелиями того, как тело было умащено, обернуто в саван и уложено, а вход в гробницу вновь был закрыт камнем.

В эллинистическо-рим. эпоху в Иудее гробницы различались в зависимости от социального и имущественного положения усопшего. Гробница Иосифа Аримафейского, вероятно, относилась к сооружениям знати. Иудейские пещерные погребения, свойственные периоду единого царства, исчезли после разрушения Первого храма (586 г. до Р. Х.) и снова появились в эпоху Хасмонеев (сер. II в. до Р. Х.). Их архитектура испытала влияние средиземноморской традиции: так, Книга Маккавеев (1 Макк 13. 27 сл.) и Иосиф Флавий (Antiq. XIII 6. 6) описывают семейную гробницу и памятник победы, к-рые Симон Маккавей построил в Модине, копируя мавзолей царя Карии в Галикарнасе. Мавзолей в Модине имел высокий подиум с центральным объемом, обведенным колоннадой и увенчанным пирамидальной крышей с 7 верхами-пирамидами (для 7 братьев Маккавеев). гробница Ясона в Иерусалиме (р-н Рехавия) - др. памятник того же периода - вырублена в скале, но имеет эллинистические детали. Над ней высится большая каменная пирамида, к входу ведут дворики и ворота, оформленные как портал античного храма «в антах». Внутри располагаются погребальная камера и склеп для костей. В камере уже нет скамей, их заменили локулы (ниши-кокким) - эллинистический элемент, заимствованный через Александрию (в Палестине впервые применены в Мареше). Очищенные от мягких тканей кости сносили в склеп, а с 20-10-х гг. до Р. Х. помещали в каменные оссуарии. Тип гробницы Ясона характерен для скальных гробниц Иудеи в течение всего периода Второго храма (520-515 до Р. Х.- кон. I в. по Р. Х.) (Бени Хезир в долине Кедрона, Елены Адиабены, гробницы членов синедриона, Никанора на горе Скопус). Такой, очевидно, и была гробница Спасителя.

История изучения

Архитектурная история

Архитектурная история Г. Г. делится на 5 этапов (даты по М. Биддлу): 1) 30-е гг. I в.- засыпки ок. 135 (?) г.; 325/6 г.- открытие скальной гробницы; 2) 325/6-1009 гг.- Кувуклия имп. Константина I; 3) 1009-1555 гг.- Кувуклия, обновленная визант. императорами (1-я пол. XI в.) и крестоносцами (XII в.); 4) 1555-1808 гг.- Кувуклия в перестройке Бонифация Рагузского по старым фундаментам; 5) с 1809/10 г. по наст. время - Кувуклия по проекту греч. архит. Н. Комнина (1770-1821).

30-е гг. I в. – 325/6 г.

Скальная гробница Г. Г. археологически не изучалась, но ее можно представить по аналогам, описаниям и копиям. Реконструкция Г. Г. по Евангелиям в целом соответствует погребальной традиции иудеев Иерусалима эпохи Второго храма (доминиканец Феликс Фабер (1483), Бонифаций Рагузский (1555) сравнивали Г. Г. с гробницами в окрестностях города, прежде всего в Акелдаме). Но описанный в Евангелиях Г. Г. отличается от археологически изученных памятников крайней простотой. Для скальных гробниц эпохи Второго храма (известно до 1 тыс.) характерны врезанные в глубь скалы узкие прямоугольные ниши кокким, куда тела клали под прямым углом к стене, и погребальные скамьи (полки) вдоль 2 или 3 сторон камеры (еще в 1885 подобная погребальная камера с 3 скамьями была открыта к северу от храма Гроба Господня). Т. о., гробница с одной полкой - исключение. План иерусалимских гробниц усложнялся постепенно, по мере смены поколений, и у новой гробницы он мог быть простым; уточнение в Евангелии о правой скамье (Мк 16. 5) подразумевает возможность существования и др. скамей.

Однокамерные скальные гробницы - обычное явление в некрополях Иерусалима; половина из них имеет открытый дворик, вырубленный в скале. Изначально он мог быть, по свидетельству свт. Кирилла, еп. Иерусалимского, и перед Г. Г. Авторы, реконструирующие Г. Г. (вслед за Л. Ю. Венсаном) как 3-частное сооружение, описывают структуру поздних эдикул. Гипотетично и представление (Венсан, Ф. М. Абель) о том, что Г. Г. закрывал геометрически правильный круглый камень, катавшийся по желобу (известны 4 гробницы с таким устройством, в т. ч. некрополь Елены Адиабенской), но чаще вход закрывался грубым каменным блоком. В Евангелиях камень описан как большой (Мф 27. 60) или очень большой (Мк 16. 4), но не круглый, также говорится, что явившийся ангел не откатил, а «отвалил» его от входа.

Плоский потолок погребальной камеры закруглялся на стыках со стенами; погребальная скамья могла выступать из сев. стены или помещаться в ее нише с плоским или, что менее вероятно, арочным верхом (в гробницах Иерусалима скамьи с аркосолием составляют менее 10%). В единственном изображении камеры Г. Г. (до 1009, модель из Нарбона) ниша не показана. Источники не фиксируют и следов арочного завершения: по версии аббата Адамнана (ок. 624-704), в камере могли стоять 7-8 высоких мужчин, а погребальная скамья была вырублена по сев. стене в виде полки 7 футов длиной; свт. Фотий , патриарх К-польский (IX в.), описал ее как вырубку в форме параллелепипеда, где мог поместиться лежащий человек (Phot . Ep. 1987. Vol. 6, fasc. 1); на плане галльского еп. Аркульфа (ок. 670 или 685), сделанном для Адамнана, погребальная скамья имеет вид прямоугольника.

Исследования, опирающиеся на данные археологии о погребальном обряде иудеев (А. Клонер, Дж. Магнесс и др.), на анализ источников начиная с 325 г. и на новые обмеры (М. Биддл), реконструируют погребальную камеру как квадратную или прямоугольную, с плоской крышей и скамьями с 3 сторон; ее пол имел углубление, позволявшее присутствующим на похоронах стоять в центре помещения во весь рост. Площадь камеры была 2,8 кв. м, высота - 2 м; скамьи длиной ок. 2 м, шириной 0,8 м поднимались над центральным углублением (2×1 м) на 0,5 м, дворик реконструируется как квадрат со стороной 3 или 4 м.

325/6–1009 гг.

Для сохранения и прославления Голгофы, Г. Г. и Животворящего Креста Господня в Иерусалиме по повелению имп. Константина был воздвигнут комплекс зданий, включавший Анастасис (ротонду Воскресения), Мартирий (базилику) и отдельное святилище на Голгофе. Освящение состоялось 17 сент. 335 г.

Часть скалы с Г. Г. была отделена от массива и дополнительно архитектурно оформлена. Согласно Евсевию, первое оформление Г. Г. с «колоннами и множеством орнаментов» было создано при имп. Константине, к-рый превратил «почитаемую пещеру в сверкающее украшение». Так возникла 1-я Кувуклия, состоявшая из 2 частей: 4-колонного портика на подиуме под 2-скатной кровлей и округло или многогранно отесанной скалы, облицованной мрамором, с 5 приставными ордерными колоннами. Верх был надстроен монолитным шатром и увенчан крестом. Вся композиция помещалась в центре гигантской ротонды, строительство к-рой завершилось к сер. IV в.

Перекрытие ротонды пострадало при пожарах в 614 и 966 гг., а также при землетрясении в нач. IX в. Кувуклия была полностью разрушена в 1009 г. Облик раннего оформления Г. Г. донесли описания паломников и многочисленные изображения на евлогиях сиро-палестинского происхождения, встречаемые на широком круге изделий. Первоначальное оформление Г. Г. во многом повлияло на христ. иконографию и архитектуру, его продолжали воспроизводить и после того, как Кувуклия этого периода перестала существовать.

1009–1555 гг.

В 1009 г. фатимидский халиф аль-Хаким приказал разрушить храм Воскресения Христова. Значительная часть храма была разобрана и более не восстанавливалась, особенно пострадал Г. Г.

Однако полностью снести Г. Г. не удалось. Внешняя стена ротонды Воскресения Христова устояла до внутренних и внешних карнизов почти по всему кольцу, а кладка перекрытий, обрушившись в храм, сохранила нижние части его стен и Г. Г. (особенно зап. половину и погребальную скамью). Бенедиктинский хронист Радульф Глабер (XI в.) сообщает, что подручные аль-Хакима применяли железные молоты, но не смогли разломать гробницу; хронист Адемар Шабанский (нач. XI в.) приводит свидетельство Рауля де Куэ, еп. Перигё, к-рый вернулся из паломничества в 1010 г.: «Когда они убедились, что никаким образом не могут разрушить гробницу до основания, они попробовали устроить большой костер, но она, подобно адаманту, не покачнулась и осталась нетронутой».

Голгофу и Г. Г. восстановили, и сразу возобновились посещения паломников: от периода с 940 по 1009 г. сохранилось 48 лит. памятников - хождений, описывающих св. места Иерусалима; заметного перерыва в хождениях не произошло в 1009-1010 гг.; паломники появлялись у Г. Г. в 1012 г. (ирл. св. Коломан), в периоды до 1019 г. (Адальгерий) и до 1022 г. (Жирод). Число и статус паломников, их щедрые пожертвования (до сотен золотых фунтов) предполагают, что комплекс Г. Г. уже в нач. 10-х гг. XI в. привели в порядок; через 18 лет (или ранее) вновь начались службы Пасхальной недели, включая литанию Св. Огня.

Новое архитектурное оформление Г. Г. заняло почти столетие. Оно началось в 1012 г. по инициативе бедуинского эмира Муфарриджа ибн аль-Джарра; с 1014 по 1023/24 г. работы шли под рук. матери халифа аль-Хакима, христианки Марии. В 20-30-х гг. XI в. множество монахов (в т. ч. аббаты, епископы, греч. мон. Симеон) и светских лиц (группа знатных паломников во главе с гр. Ангулемским Вильгельмом IV Тайллефером) наблюдали в Г. Г. схождение Св. Огня.

Важнейший этап реставрации храма Гроба Господня связан с императорами Византии: его восстановление было отмечено в мирном договоре 1035-1038 гг. между визант. императорами и Фатимидами. Согласно историку крестовых походов архиеп. Вильгельму Тирскому (30-е гг. XII в.- ок. 1186), главные средства поступили от имп. Константина IX Мономаха (1042-1055). Работы были окончены к 1048 г. Завершение реконструкции к этому времени подтверждает Насир Хосров, к-рый видел храм Гроба Господня весной 1047 г.

Следующий этап реконструкции и украшения храма Гроба Господня связан с эпохой лат. владычества в Палестине. С сер. XIX в., начиная с работ Венсана и Абеля, до выхода в свет книги В. К. Корбо (Corbo V . La Basilica del S. Sepolcro. Jerusalem, 1969) и словаря «Grove Dictionary of Art» (N. Y., 1996) считалось, что крестоносцы изменили облик Кувуклии, возведя к 1119 г. купол, облицевав стены мрамором и украсив мозаичными композициями. Однако эти сведения Биддл подверг сомнению: крестоносцы, взяв Иерусалим, вошли в ротонду вечером 15 июля 1099 г. и увидели храм, богато украшенный визант. мастерами чуть более полувека назад, в к-ром можно было служить еще долгие годы. Поэтому крестоносцы сосредоточили усилия в зоне Мартирия и его атриума, где возвели комплекс зданий августинского приората храма Гроба Господня. В 1102-1167 гг. служба в храме Гроба Господня и приделе Животворящего Креста Господня не прерывалась. Лишь нек-рые изменения могли произойти в убранстве Г. Г. в первые годы лат. правления, до 1106/07 г., когда их описал игум. Даниил (Хождение игум. Даниила. М., 1980р), отнесший к работе этого периода единственную деталь: серебряную фигуру Христа на куполе (позже ее убрали и заменили позолоченным крестом с фигуркой голубя). Биддл не считает дату освящения храма Гроба Господня в 1149 г., после предполагаемой большой реставрации, окончательно обоснованной.

Эдикула эпохи крестоносцев состояла из 2 главных частей: западной, 6-угольной в плане с погребальной камерой, и восточной, размером 3,4×3,9 кв. м. Основные элементы конструкции были повторены в 1555 и 1809/10 гг.: закрытая вост. часовня (придел Ангела), примыкающая к многогранному зап. объему; часовня у зап. конца эдикулы (копт. часовня); купол на опорах над погребальной камерой, венчающий зап. часть; скамьи, фланкирующие проход к двери Г. Г.

Движение паломников было организовано так, чтобы потоки не пересекались (входили через сев. двери портика и выходили через южные). Время сооружения скамей, фланкирующих вход в часовню Ангела, неизвестно; вероятно, их поставили мусульмане после закрытия сев. и юж. дверей эдикулы (они хранили ключи с 1187 до XIV-XV вв.). Впервые изображения скамей появились в кон. XV в.

Часовню с алтарем у зап. части эдикулы одним из первых упомянул в 1102-1103 гг. паломник Теодерик, к-рый писал, что «в головах гробницы, к западу, имеется алтарь, окруженный железными стенами, дверями и замками, ажурной решеткой из кедра, украшенной различными изображениями, и крышей из такого же материала, украшенной подобным же образом выше стен... Вокруг железной стены идет надпись, содержащая... стихи». В 1537-1539 гг. часовня перешла от францисканцев к коптам и, возможно, была ими реконструирована. Архитектура существующей часовни точно отвечает описанию XII в., сделанному Теодериком.

Погребальная камера была восстановлена незадолго до 1106-1108 гг.; ее окружили новой стеной, украшенной снаружи аркадой на 8 колоннах. Над Г. Г. возвели купол с отверстием для Св. Огня Великой субботы, к-рое прикрыли киворием на 6 колонках (возможно, сдвоенных), поскольку оно оказалось под световым проемом - окулосом - в куполе ротонды. игум. Даниил отмечал, что купол над погребальной камерой опирался на столбы, был покрыт серебряными позолоченными пластинами и увенчан серебряной фигурой Христа больше натуральной величины.

При перестройке в нач. XII в. была защищена и главная святыня комплекса - погребальная скамья («лавица», как ее называет игум. Даниил). Повреждения эпохи аль-Хакима закрыли каменными плитами. Горизонтальную поверхность погребальной скамьи скрыла порфировая плита с бортиками по бокам и полосой посередине (возможно, сохр. до наст. времени). Фасад «лавицы» прикрыли защитным экраном-трансенной с 3 сквозными круглыми отверстиями, через к-рые паломники могли прикасаться к святыне, не имея более возможности, как указано в ряде источников, отколоть от нее часть. Трансенна с отверстиями стала символом Г. Г. в средневековье, ее многочисленные повторения включались в оформление рак и усыпальниц, ставших шедеврами церковного искусства или предметами массового производства в Иерусалиме, в Европе и на Руси. Впервые об отверстиях упоминал игум. Даниил; ранние изображения трансенны встречаются на печатях крестоносцев (печать патриарха Иерусалима Вармонда, 1118/19-1128); последний раз о них пишет Николай из Поджибонси (весна 1347). Вероятно, отверстия исчезли в 1-й пол. XV в., при переделке облицовки францисканцами, к-рые приспособили погребальную скамью для служения мессы (до этого, как и в наст. время, пользовались переносным деревянным алтарем).

Основной период оформления эдикулы крестоносцами приходится на 60-80-е гг. XII в.: не позже 1170 г. над низким входом в погребальную камеру появились мозаики «Положение во гроб» и «Жены-мироносицы», а стены внутри и снаружи украсили лат. надписи на часовне Ангела (на погребальной камере и в алтаре, против зап. конца эдикулы, их было не менее 14). В сер. XII в. визант. имп. Мануил I Комнин покрыл погребальную скамью золотом.

К 1187 г. эдикула превратилась в роскошный реликварий, однако уже осенью того же года серебряные пластины кровли пришлось снять, чтобы отчеканить из них монеты для рыцарей, защищавших город. 2 окт. 1187 г. Иерусалим сдался султану Салах-ад-Дину. В течение 3 дней, до подтверждения права христиан на владение Г. Г., храм был закрыт, при нем оставались 4 сир. священника. По договору 1192 г. все паломники-христиане могли посещать Иерусалим, поскольку Салах-ад-Дин, сохраняя за собой право управления св. местами, не желал, чтобы одной из Церквей отдавали предпочтение. Он разрешил (по просьбе Губерта, еп. Солсберийского) служить вместе с сирийцами 2 лат. священникам «с таким же количеством дьяконов» и принимать приношения от паломников. Позднее Салах-ад-Дин отказал имп. Исааку II Ангелу в просьбе передать контроль над Г. Г. правосл. Церкви.

В нач. XIII в. храм Гроба Господня стоял уже без лампад, Кувуклия была постоянно закрыта и ее открывали паломникам только за плату. Когда 17 марта 1229 г. кор. Фридрих II Штауфен вступил в Иерусалим по договору с султаном аль-Камилем, он не нашел в храме ни одного священника, чтобы отслужить мессу. Крестоносцы удерживали город до 1244 г., затем его взяли тюрки. Они вошли в храм Гроба Господня, вскрыли гробницы королей, перебили христиан, искавших убежища в Кувуклии, и священников, служивших у алтарей. Были сняты плиты мраморной облицовки и резные колонны. После 1244 г. Г. Г. был, видимо, отремонтирован, но сведений об этом не сохранилось; на изображениях того периода он представлен в полуразрушенном виде.

1555–1808 гг.

Упадок продолжался до 1555 г. францисканцы получили право хранить ключи от Г. Г. в нач. XIV в., но не могли добиться от мусульман выполнения договора. Только при папе Юлии III (1550-1555) при поддержке имп. Карла V и его сына Филиппа II Испанского удалось отстроить и облицевать Кувуклию почти от основания до купола. Работами руководил еп. Бонифаций Рагузский (Bonifacius Stephanus . Libes de perenni cultu Terrae Sanctae et de fructuosa eius peregrinatione. Venetiis, 1875), кустод Св. земли (с 1551), оставивший их описание (письмо от 1570 и ркп. «Liber de perenni cultu», опубл. в 1573). 27 авг. 1555 г. он распорядился снять «алабастровые» плиты с Г. Г., «на которых совершается святое таинство мессы», и перед ним «предстало то самое несказанное место, на котором 3 дня лежал Сын Человеческий». Еп. Бонифаций, сопоставив увиденное с гробницей в Акелдаме, писал, что обнаружил «гробницу, во всем похожую на ту, в которой лежало тело Христа. Я указал братьям-францисканцам, что они могут радоваться и показывать ее своим преемникам и паломникам, посещающим Святую Землю. Хорошо, что я это узнал, ибо я видел место, где лежало тело Господа, когда реставрировал это святое место».

Облик Г. Г. в оформлении 1555 г. доносят его архитектурные копии в Глогувеке (Оберглогау, Польша; 1634) и в соборе Новоиерусалимского в честь Воскресения Господня мон-ря под Москвой (основан в 1656).Наиболее детальное и тщательное воспроизведение эдикулы 1555 г.- 3-мерная модель Г. Г. из розового известняка (обнаружена в Амстердаме при раскопках в 1977; полевой инв. № EGS1-3; временно хранится в Музее религ. искусства в Утрехте, инв. № RMCCm314). Известны также обмеры Б. Амико 1593-1597 гг., опубликованные как гравюры в 1609/10 и 1619/20 гг. (последнее воспроизведение - с ошибками в масштабе), и гравюры наружного и внутреннего облика Г. Г., в основном с искажениями (по рис. Ж. Зуалларта, 1585; по рис. К. де Брейна, 1681). Важны рисунки Т. Шау (Палестина, 1722) и францисканца Э. Хорна (Vat. 9323. 3 vol., 1724; точные воспроизведения с записями). В масляной и темперной живописи известны своеобразные иллюстрированные итинерарии по св. местам, часть к-рых написана до 1809 г. (армяно-католич. версия, после 1674; 14 греч.; неск. рус.). Среди источников XVIII-XIX вв. есть изображения на изделиях из керамики и металла (напр., кустодии для причастия в форме эдикулы из серебра и др.).

Еп. Бонифаций стремился восстановить первоначальную композицию и вторично использовать детали, однако остатки византийско-лат. здания Г. Г. были полностью переделаны. Рисунки Амико 1593-1597 гг. показывают, что Кувуклия стала ренессансным сооружением. Реставрация 1555 г. была несовершенной: мраморная облицовка уже в XVII-XVIII вв. начала обваливаться и в праздники францисканцы покрывали Г. Г. шелком, чтобы скрыть утраты. В мае 1728 г. пришлось укрепить облицовку интерьера (под наблюдением о. Э. Хорна). В 1808 г., во время пожара, рухнуло перекрытие ротонды, разрушив купол и облицовку Кувуклии, но интерьер уцелел (обожженная дверь Г. Г. хранится в Музее Греческого Православного Патриархата).

1809/10 г. – настоящее время

В марте 1809 г. патриарх Иерусалимский Поликарп получил от султана Махмуда II фирман на реставрацию храма, к-рую провели за год под рук. Н. Комнина, уроженца г. Митилини, архитектора с большим опытом церковной реставрации и общественного строительства, силами правосл. строителей Иерусалимского Патриархата (их имена названы в посвятительных надписях). Кувуклия была переложена от нижних уровней, нетронутыми остались только мраморная обкладка погребальной камеры и один ряд наружной облицовки; в стиле, близком к оттоманскому барокко, перестроили часовню Ангела, свод погребальной камеры, внешние стены и купол. При землетрясении 1927 г. Г. Г. был поврежден, в период брит. мандата в марте 1947 г. постройку укрепили внешними связями, стянув Кувуклию снаружи стальной арматурой. В 1968-1980 гг. комплекс подвергся еще одной наружной реставрации.

Вид позднейшей Кувуклии запечатлен на многочисленных гравюрах (наиболее известна литография Д. Робертса по рис. 18 апр. 1839) и фотографиях (первые дагерротипы 1839; снимки интерьера 70-х гг. XIX в., ротонды до перестройки купола в 1868).

В 1989-1992 гг. часовня Г. Г. была обследована группой ученых под рук. Биддла. В ходе работ сделаны наблюдения, доказывающие, что под облицовкой и в кладке XIX в. сохраняются элементы ранних сооружений (по крайней мере XI-XVI вв.), а глубже, вероятно, скрыта большая часть (до высоты человеческого роста) погребальной камеры Г. Г. из природной скалы.

Реликвии и евлогии

Поскольку Г. Г. является величайшей христ. святыней, его образ отразился в многочисленных, евлогиях различного типа. К их числу относятся как изображения, так и небольшие модели Кувуклии и Г. Г. из камня и дерева (модель из пиринейского мрамора, V-VI вв., Музей искусства и истории, Нарбон, Франция). Реликвиями Г. Г. служили также частицы скалы, масло из горящих над ним лампад, св. вода и св. миро. Они вкладывались в реликварии - ларцы, сосуды (ампулы, фляжки) и др. емкости из драгоценных и цветных металлов, стекла, дерева, керамики, украшенные изображениями евангельских сцен и связанных с ними символов. Изображения Г. Г. имелись на таких евлогиях, как пряжки паломников, значки-жетоны, медальоны и др. Эти образы распространялись по всему христ. миру, влияя на развитие иконографии Г. Г.

Иконография

Иконографические типы Г. Г. делятся в соответствии с интерпретацией сюжета. Изображения гробницы, высеченной в склоне горы, и/или пустого саркофага с гробными пеленами отражают топографические и богословские толкования текста Евангелия в визант. и древнерус. живописи. Общее представление об «идеальной гробнице», часто изображаемой как сложное 2-этажное сооружение (напр., на авориях из Александрии, Рима и Милана), не находит соответствий в письменных источниках. Иконография следует реальному облику Г. Г. и меняется вместе с его историческим развитием.

В раннехрист. период особенно выделяется серия объектов и групп изображений, передающих конкретные детали Г. Г.: резной ларец из Самагера (ок. 440 (?), Археологический музей в Венеции); икона с реликвиями Св. земли из капеллы Санкта-Санкторум в Риме (ок. 600, Византия, Палестина, Музеи Ватикана); литые изображения на металлических (кон. VI - нач. VII в., соборы городов Монца и Боббио в Ломбардии) и стеклянных (кон. VI - нач. VII в.) флягах паломников; штампованные изображения на керамических флягах паломников (VI-VII вв., Studium Biblicum Franciscanum в Иерусалиме); медальон из Штутгарта (Музей земли Вюртемберг. № 1981-165); золотые кольца с 3-мерным изображением Г. Г. с конической или купольной крышей (VI-VIII вв., Дамбартон-Окс, Вашингтон); мозаичные изображения в ц. cв. Стефана в Умм-эр-Расас (Кастрон-Мефаа) в Иордании 785 г. (?), в Национальном музее в Копенгагене, V-VI вв. (Античное собр. № 15.137), в базилике Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, 493-526 гг.; мраморный фрагмент алтарной преграды из Сирии (?) (кон. VI-VII в., Дамбартон-Окс, Вашингтон); рисунки планов к рукописному трактату св. Адамнана «О святых местах» по записям еп. Аркульфа, кон. VII - кон. IX в.; вид ротонды и/или Г. Г. в рукописи IX в. (Ambros. 49-50. P. 569, 598, 630), основанной на более ранних палестинских источниках. Известны также десятки экземпляров литых бронзовых «сирийских» кадильниц XII-XIII вв. с изображениями Г. Г.

Еще более убедительны и подробны изображения Г. Г. средневек. периода, с XI по сер. XVI в.: миниатюры рукописей «школы Акры», XIII в.; картографический план Иерусалима (Королевская б-ка, Гаага. MS. 76 F5. fol. l, ок. 1170); карта (б-ка Копенгагенского ун-та. MS. AM 736. I. 4°, 1151-1154); картины маслом (Ян ван Скорел, «Рыцари Святой Земли в Харлеме», 1527-1530, по рис., сделанному в Св. земле в 1520); гравюры (набросок плана к кн. «Путешествие в Святую Землю» паломника Санто Браско, Милан, 1481); ксилографии (Э. Ройвих, по наброску из путешествия 1483 г. (?) к кн. «Peregrinatio» Б. фон Брейденбаха (Майнц, 1486)); рисунки (К. фон Грюненберг, 1487, по наброскам из путешествия 1486 г. (?); С. Баумгартнер, 1498, опубл. в Утрехте в 1538; с изображением храма Гроба Господня и Св. Духа в облике голубя, слетающего со Св. Огнем к Кувуклии).

Облик Г. Г. передавался в нумизматике, сфрагистике и прикладном искусстве XII-XIII вв.: на монетах крестоносцев со стилизованными изображениями Г. Г. и надписью: «Sepulchrum Domini», 1187 г. (?); на печатях патриархов Иерусалима Гуермонда, 1118-1128 гг., и Вильгельма Тирского, 1130-1145 гг.; на печатях «каноников Гроба Господня» с датами от 1155 до 1180/89 г.; на печатях Петра, приора Г. Г., 1225-1227 гг.; на т. н. печатях Альмонри из братства св. Андрея в Акко; на пластинах из собора Клостернойбурга работы Николая Верденского, 1181 г.; на свинцово-оловянных ампулах с изображением эдикулы под куполом ротонды; на свинцово-оловянной модели Г. Г. (лампады?); на скульптуре романской эпохи (купель, сер. XII в., из ц. Св. Троицы в р-не Нью-Лентон в Ноттингеме, Великобритания); на фрагменте резьбы из Модены; на рельефе т. н. гробницы Ротари в Монте-Сант-Анджело, Италия.

Помимо упомянутой модели из розового известняка облик эдикулы 1555 г. зафиксирован в менее точных многочисленных разборных моделях Г. Г. из масличного дерева с инкрустацией перламутром, слоновой и иной костью: в моделях ротонды с эдикулой внутри и отдельно эдикулы (Вифлеем, кон. XVI в., в собраниях: ИАХМНИ; Ван дер Полл-Волтерс-Квина Фоундэйшн в Зейсте (Нидерланды); Датского королевского кабинета; Британского музея).

Позднейший вид Кувуклии помимо многочисленных гравюр отражен в фотографиях.

Воспроизведения Г. Г.

Благословение Г. Г. могли нести разные по типу копии архитектурных объемов, в т. ч. «меры Гроба Господня» в виде лент, шнуров или записи цифр. Иногда они являлись единственным связующим звеном между вновь возводимыми храмами и св. местом. Мера часто сопрягалась только с архитектурным планом в виде круга или многоугольника - ее было достаточно для установления подобия с ротондой Г. Г. Еще одним способом уподобления было воспроизведение иконографически узнаваемых деталей иерусалимской композиции, как крупных (шатрового свода, формы Кувуклии), так и сравнительно небольших (погребальной скамьи).

Облик Г. Г. в более позднем оформлении представлен в архитектурных копиях в Глогувеке и в Новоиерусалимском мон-ре под Москвой. Однако восточнохрист. традиция почти не знала прямых архитектурных копий Г. Г.; исключением являются 2 храма в К-поле, заложенные, согласно источникам, «в подражание церкви Гроба Христова»: ц. св. Мины, кон. IV в. (?) (позже мартирий святых Карпа и Папилы),- ротонда с амбулаторием, криптой и развитой вост. частью, и ц. Богородицы, 457-474 гг., построенная для мощей св. Марии и Марфы, сестер прав. Лазаря,- небольшой гексагон с апсидами.

Особую группу составляют зап. памятники - архитектурные «копии» иерусалимской Кувуклии или храма Гроба Господня. Большинство из них отличается от образца по размеру и форме: они упрощены, уменьшены, их архитектура приведена в соответствие с местной традицией. Символическую связь укрепляло посвящение, связанное с иерусалимской святыней, присутствие палестинских реликвий, а также и особые функции: «копии» Г. Г. использовали как погребальные и паломнические комплексы, как баптистерии и даже как гражданские здания, они являли собой материальное доказательство путешествия в Св. землю. Имитации Г. Г. уподоблялись иконам и были способны передать духовную силу первосвятыни через сходство с ней, отчасти заменяя собой паломничество, к-рое по тем или иным причинам не состоялось.

Большинство таких архитектурных копий строили как погребальные церкви в раннероманскую (каролингскую) и романскую эпохи. Точные или произвольные копии храма Гроба Господня в Зап. Европе неизвестны до IX в. и остаются редкими до XI в. Древнейшая из церквей-копий Г. Г.- капелла св. Михаила в Фульде (ок. 820; перестроена в кон. XI в.), строившаяся как круглая в плане 8-колонная погребальная церковь-амбулаторий с криптой и коническим завершением, вмещавшая реликвии Синая и Вифлеема (Dalman, 1922). В 934-976 гг. еп. Конрадом в соборе г. Констанц была возведена Морицкапелле - круглое здание без амбулатория, с квадратной апсидой и моделью Кувуклии (Конрад трижды ходил в Иерусалим и погребен в своей капелле; совр. гробница - замена сооружения готического периода, ок. 1280). Еп. Майнверк (1009-1036) построил храм Гроба Господня в Падерборне (ок. 1036), для чего отправил в Иерусалим посланника, вернувшегося с рисунками и замерами для строительства (план капеллы выявлен в ходе раскопок: октагональная, без амбулатория, с 3 протяженными нишами - деталь, явно отвечавшая оригиналу). К погребальным относится и копия Г. Г. в Камбре, Франция (1036-1064).

К храмам, основанным паломниками, принадлежит ц. в Нёви-Сен-Сепюлькр (деп. Эндр, Франция, сер. XI в., перестройка XII в.), сооруженная на пути к Сантьяго-де-Компостела. Храм был круглым в плане, с 11 колоннами и амбулаторием, с галереей и 3-нефным залом с юго-востока, имел копию Кувуклии (уничтожена в 1806) и др. реликвии. Построенные возвратившимися паломниками церкви, храмы по образу и подобию Г. Г. становились центрами притяжения для тех, кто не были в Иерусалиме: церковь паломника Петра Амьенского в Юи (Бельгия, ок. 1100); церкви в Камбре и Пьяченце были специально задуманы для тех, кто не могли пойти в Иерусалим. Посетившие Сан-Сеполькро в Милане (1036, переосвящен в 1099) получали 1/3 индульгенции за паломничество в Иерусалим; в 1085 г. индульгенция за паломничество в Санто-Сепулькро (Палера, Каталония) приравнивалась к иерусалимской.

С успехом 1-го крестового похода (1096-1099) и укреплением связей с Востоком в XII в. количество копий Г. Г. умножилось: военно-монашеские ордены, появившиеся после похода, также строили круглые в плане церкви, демонстрируя свой вклад в защиту св. мест. К ним относится храм в Кембридже (ок. 1130), построенный орденом августинцев (церковь с амбулаторием и галереей на 8 опорах). Множество круглых церквей, близких по стилю, возведены рыцарями-храмовниками и госпитальерами по всей Европе: церковь мон-ря Тампль в Париже (1118), ц. Темпл (Сент-Мэри) на Флит-стрит в Лондоне (1160-1185), аббатство Томар (1160); остатки храмов тамплиеров открыты в Аслакби (графство Линкольншир), Темпл-Бруэр (графство Линкольншир), Гаруэй (графство Херефорд-энд-Вустер), Дувр (графство Кент).

Самая сохранная и цельная по замыслу средневек. имитация Г. Г.- комплекс Санто-Стефано в Болонье (IX в., многократно перестраивалась) с октагональной капеллой Сан-Сеполькро (XI в.; внутренняя колоннада с 12 опорами и галереей над амбулаторием, с поставленной в центре копией Кувуклии). Она содержит погребальное сооружение - кенотаф, символизирующий Г. Г., и гробницу для мощей св. Петрония, еп. Болоньи (430-450); считается, что он основал «Иерусалим» в Болонье после паломничества в Св. землю. Восточнее Сан-Сеполькро расположен открытый двор с портиками, куда выходит неск. капелл (Капелла делла Кроче включала «копии» горы Голгофы и Животворящего Креста, причем расстояние между Голгофой и Г. Г. соответствует реальному). В др. местах Болоньи находились имитации Елеонской (Масличной) горы, храма Вознесения Иосафатовой долины, Акелдамы, Силоамской купели. Вместе они воспроизводили в Болонье священную топографию Иерусалима - урбанистического идеала средневековья.

Мн. черты Г. Г. содержит баптистерий в Пизе (1152, перестроен в XIII и XIV вв.): 12 внутренних опор, амбулаторий с галереей 2-го уровня, коническую кровлю. Место Кувуклии заняла купель, подчеркнув традиц. связь: Крещение - смерть - Воскресение Иисуса Христа. Подобно болонскому Сан-Сеполькро, баптистерий помогал ассоциировать Пизу с Иерусалимом (в круг ассоциаций было включено и Кампосанто - кафедральное кладбище, подсыпанное привезенной из Иерусалима землей, с тем чтобы горожане могли покоиться в земле Св. Града).

Среди др. многочисленных копий Г. Г.: Ерюзалемкерк (Брюгге), крипта часовни на Ла-Уг-Би (о-в Джерси, Нормандские о-ва), эдикулы в Айхштетте (Бавария, ок. 1160), в Аугсбурге (Бавария; включает единственную сохранившуюся копию средневек. купола), в Гёрлице (освящена в 1504), в мон-ре Сан-Вивальдо, называемом также Тосканским Иерусалимом и расположенном в коммуне Монтайоне в пров. Флоренция (архит. Фра Томмазо да Фиренце), и мн. др.

Еще один вид воспроизведений Г. Г.- монументальные дарохранительницы , напоминающие по форме раку или киворий, по функции отличались от условных «пасхальных гробниц». Хотя нек-рые архитектурные копии и использовали в католич. пасхальном богослужении (Г. Г. в соборах Аквилеи и Страсбурга; в Айхштетте; в Экстернштайне в земле Сев. Рейн-Вестфалия), их главной функцией оставалась не литургическая, а историко-топографическая и дидактическая. Известно более 20 3-мерных Г. Г. V-XII вв.: в ц. Сен-Поль-Серж в Нарбоне, в ц. Сан-Петронио в Болонье (V в.), в соборе в Констанце (Морицкапелле, ок. 960); в бывш. монастырской церкви в Денкендорфе (XI в.), в мон-ре Бусдорф в Падерборне (ок. 1036), в Нёви-Сен-Сепюлькр (ок. 1045), в соборе Св. Креста в Дальбю под Лундом (Швеция, 1060), в церкви капуцинов в Айхштетте (ок. 1166) и др. Эти имитации Г. Г. ставили обычно в криптах, капеллах, иногда в церковном зале или вне церкви, под открытым небом (вблизи них часто хоронили почитаемых церковных деятелей).

С кон. XIII в. в функциях и формах Г. Г. наметились изменения. С 1318 г. в число обязательных, общих для католич. Церкви праздников вошел Corpus Christi. В композицию Г. Г. начали включать скульптуры Иисуса Христа, жен-мироносиц и ангела, составляя сцены «Распятие» и «Положение во гроб». В то же время их использовали для хранения Св. Даров. Так, фигура Христа в скульптурной композиции собора в Страсбурге имела в груди углубление для Св. Даров. Этот обычай достиг наивысшей популярности в XV в. в Нидерландах и Германии (особенно в Вестфалии). Размеры дарохранительниц отличались разнообразием: от монстранцев и реликвариев, помещавшихся на престоле и переносимых в процессиях, до неподвижных кивориев-табернаклей, доходивших до уровня церковного потолка (ц. Санкт-Фелицитас в Людингхаузене, ц. апостолов Петра и Павла в Ремагене, Лоренцкирхе в Нюрнберге). Такая дарохранительница могла крепиться к стене или стоять свободно, а также соединяться с главным алтарем.

С XIV в. монументальные дарохранительницы почти всегда помещались в храмах к северу от главного алтаря и были украшены символической или сюжетной резьбой (не всегда на темы Воскресения: на дарохранительнице церкви в Синт-Мартенс-Ленник под Брюсселем, кон. XIII в., изображена Голгофа; в Лоренцкирхе в Нюрнберге, кон. XIV в.,- «Положение во гроб» и образы святых; встречается композиция «Христос во гробе»). Известна группа Г. Г., кон. XIII - 1-я пол. XIV в., из Вост. Англии, где дарохранительницы в виде ниши, окруженной резьбой с композициями на сюжет Воскресения Христова, встроены в сев. часть барьера санктуария у главного алтаря и сакристии и все имеют в непосредственной близости погребение основателя, часто - известного клирика, занимавшего важный пост в королевском совете (собор Линкольна, церкви Сент-Андру в Хекингтоне (графство Линкольншир, ок. 1330) и Всех святых в Хоутон-Риджис). В XIV-XV вв. в завещаниях просили похоронить себя там, «где тело Христово по обычаю помещают на Святую пятницу». В ц. св. Георгия (Фледборо, графство Ноттингемшир) Г. Г. (ниша в стене, украшенная композицией «Жены-мироносицы с ангелом») иногда называется «св. Георгий» в связи с чудом превращения Даров в кровоточивый палец.

В XV в. монументальные дарохранительницы оказывали обратное влияние на архитектурные копии Г. Г.: они выросли в размерах, их стали украшать резьбой или расписывать на сюжет Воскресения Христова (ц. Сент-Мэри-Редклифф в Бристоле) и декорировать на Пасху драгоценными тканями.

Лит.: Willis R . The Architectural History of the Church of the Holy Sepulcher at Jerusalem. L., 1849; Vogue Ch . Les Églises de la Terre Sainte. P., 1860. Р. 118-232; Pierotti E . Jerusalem Explored, being a Description of the Acient and Modern City. L., 1864. 2 vol.; Олесницкий А . А . Святая Земля. К., 1875. Т. 1; Young K . The Dramatic Assosiations of the Easter Sepulchre. Madison, 1920; Dalman G . Das Grab Christi in Deutschland. Lpz., 1922; Brooks N . C . The Sepulchre of Christ in Art and Liturgy. Urbana, 1921; Krautheimer R . Introd. to an «Iconography of Medieval Architecture» // J. of Warburg and Courteauld Institutes. L., 1942. Vol. 5. P. 1-33 (переизд.: То же // Krautheimer R . Studies in Early Christian, Medieval and Renaissance Art. L., 1969. P. 115-150); Dyggve E . Sepulcrum Domini // FS Fr. Gerke. Baden-Baden, 1962. S. 11-20; Forsyth W . H . The Entombment of Christ: French Sculpture of the 15th and 16th Cent. Camb. (Mass.), 1970; Neri D . Il S. Sepolcro riprodotto in Occidente. Jerusalem, 1971; Bresc-Bautier G . Les imitations du Saint-Sepulcre de Jérusalem (IXe-XVe siècles): Archéologie d"une devotion // Revue d`histoire de la spiritualité. P., 1974. Vol. 50. P. 319-342; Weitzmann K . Loca Sancta and the Representational Arts of Palestine // DOP. 1974. Vol. 28. P. 31-55; Munteanu V . A Romanesque Copy of the Anastasis: The Chapel of St. Jean of Le Liget // Gesta. N. Y., 1977. Vol. 16. P. 27-40; Sekules V . The Tomb of Christ at Lincoln and and the Development of the Sacrament Schrine: Easter Sepulchres Reconsidered // Medieval Art and Architecture at Lincoln Cathedral. L. etc., 1986. P. 118-131; eadem . The Sculpture and Litugical Furnishing of Hecklington Church and Related Monuments: Diss. L., 1990. P. 69-112; Sheigorn P . The Easter Sepulchre in England. Kalamazoo, 1987; Андреев М . Л . Средневек. европ. драма: Происхождение и становление (Х-ХIII вв.). М., 1989; Ousterhout R . Loca Sancta and the Architectural Responce to Pilgrimage // Blessings of Pilgrimage. Urbana (Ill.), 1990. P. 108-124; Rubin M . Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture. Camb.; N. Y., 1991; Akten d. XII Intern. Kongresses für Christl. Archäologie. Bonn, 22-28 Sept. 1991. Münster, 1995. Tl. 1. S. 223-233, 272-290, 377 ff.; Biddle М . The Tomb of Christ. Stroud, 1999; Boeker H . J . The Bishop"s Chapel of Hereford Cathedral and the Question of Archit. Copies in the Middle Ages // Gesta. N. Y., 1998. Vol. 37. P. 44-54; Beliaev L . A . Russian Pilgrims Art from the 12th to the 15th Cent.- Archaeol. Elements and Problems of Romanesque Influence // JBAA. 1998. Vol. 151. P. 203-219. pl. XXIV-XXVII; Христиане на Востоке: Искусство мелькитов и инославных христиан: Кат. выст. СПб., 1998; Schiavi L . C . La chiesa milanese del S. Sepolcrо: Il doc. di fondazione e una nuovа linea di ricerca // Arte medievale. N. S. 2002. Vol. 1. Fasc. 2. Р. 35-54; Untermann M . Santo Sepolcro // Enciclopedia dell" Arte Medievale. R., 1999. Vol. 10. P. 350-355 ; Magness J . What Did Jesus" Tomb Look Like // BAR. 2006. N 6. Р. 38-49 .

Л. А. Беляев

Образ Г. Г. в православном богослужении

Образ Г. Г. присутствует в каждом правосл. храме; символическим изображением Г. Г. толкователи правосл. литургии называют св. престол (напр., блж. Симеон Солунский пишет: «Прообразует... священная трапеза Божий престол, и Воскресение Христово, и честной Гроб» (PG. 155. Col. 292; ср. с Col. 704); «Страшная трапеза, что посреди святилища, являет Гроб Христов и таинство Страстей» (Ibid. Col. 340)). Весь храм прообразует Г. Г. в начале пасхальной утрени 1-го дня Пасхи, когда крестный ход, подобно женам-мироносицам, приходит к закрытым зап. дверям церкви, где и начинается пасхальная служба. Еще один символ Г. Г.- стол, на к-рый полагается плащаница во время богослужений последних дней Страстной седмицы (см. ст. Великая суббота) и к-рый прямо называется гробом в нек-рых литургических источниках, в частности в рус. соборных Чиновниках XVI-XVII вв., начиная с чина архиепископа Новгорода и Пскова 40-х гг. XVI в. (Голубцов . 1899. С. 260). В Чиновниках Софийского собора 1-й трети XVII в. этот стол описан как имеющий постоянное место в храме (что распространено и в последующей практике Русской Церкви) и используемый и вне контекста страстных служб, на что указывают соответствующие предписания о службах в Неделю сырную, в 1-ю субботу Великого поста и при заупокойных поминовениях (Там же. С. 86, 160, 166).

Почитание Г. Г. на Руси

Искусство Руси в ходе усвоения правосл. традиции выработало собственные художественно-символические формы иконографии Г. Г. С XI в. источники рассказывают о паломничествах ко Г. Г. и обретении его реликвий (в 1062 паломничество совершил прп. Варлаам, игум. Киево-Печерский). В 1106-1107 гг., вскоре после освобождения Иерусалима крестоносцами, Г. Г. поклонился игум. Даниил, получивший частицу скалы Г. Г. Под 1134/35 г. сообщается о приносе в Новгород «доски оконечной Гроба Господня» неким Дионисием (Карамзин Н . М . История гос-ва Российского. М., 1990. Т. 2. Примеч. 289). В 1211 г. вернувшийся из паломничества в К-поль Добрыня Ядрейкович (впосл. Новгородский архиеп. Антоний) «привезе съ собою Гробъ Господень» (очевидно, меру Г. Г.). В XII-XIV вв. на Русь попадали кроме частиц Г. Г. и др. реликвии, а также его изображения, значки-пряжки и т. д. (нашивной рельеф из свинцово-оловянного сплава с изображением жен-мироносиц у Г. Г. и надписью: «Sepulchrum Domini» - из паломнического «клада», найденного в 50-х гг. XX в. на Шепетовском городище (на окраине с. Городище Шепетовского р-на Хмельницкой обл. Украины)).

Появились на Руси и меры Г. Г.: они хранились в Софийском соборе Новгорода («...мера Господня Гробу в долину тесма щолкава сколь велик и долог Гроб Господень») и в Московском Кремле. Меру доставил в Москву Трифон Коробейников еще в кон. XVI в. В 1600-х гг. ее зафиксировали составители описи Успенского собора (Описи московского Успенского собора от нач. XVII в. по 1701 г. включительно // РИБ. СПб., 1876. Т. 3. Стб. 312). На нее ориентировались при сооружении «Гроба Господня» Успенского собора в 1620-1621 гг.; ее упоминает Василий Гагара в 1634 г. как стоящую «в Москве в соборе»; в описи келейной казны патриарха Филарета названо «13 мер». Престол Софийского собора в Новгороде предположительно с нач. XIII в. был устроен в меру длины погребальной скамьи Иисуса Христа.

Восприятие Русью традиции почитания Г. Г. фиксирует посвящение престолов женам-мироносицам сначала в Новгороде (до XVI в.), затем в Москве.

О знакомстве Руси с реликвиями Г. Г. свидетельствуют многочисленные каменные иконки с рельефными изображениями на сюжет «Жены-мироносицы у гроба Господня». Значительную часть композиции занимали многоглавый храм Воскресения Христова, воспринимавшийся как символ и знак Г. Г., а также погребальная скамья. Изображения нередко сопровождались надписью: «Гроб Господень», позднее это название утвердилось за каменными иконками, определив т. о. особый иконографический тип, неизвестный в иконописи и целиком принадлежащий к области малой пластики. Древнерус. изображения Г. Г., уменьшенные «подобия» 3-мерных копий святыни, следующие романско-визант. иконографии, являются самобытной ветвью общей христ. иконографии Св. земли. Иконографическое тождество с первообразом достигалось копированием облика храма Гроба Господня с воспроизведений (в камне, кости, металле или книжной миниатюре), принесенных из Палестины. Подлинность изображения подтверждалась точным повторением узнаваемой детали, перенесенной с подлинного оформления XII-XIII вв. (трансенны с 3 отверстиями), выбором материала (камень), способного передать трехмерность и цельность копируемого объекта. Соблюдение этих условий наделяло местный камень свойствами подлинного камня Г. Г., отождествляло с ним.

Благодаря каменным иконкам с изображением Г. Г. в искусство Др. Руси проникли развитые композиции на евангельские сюжеты и темы истории Палестины эпохи крестовых походов. Отголоски иконографии, сложившейся в Латинской империи на основе синтеза вост. и зап. христ. искусства, в неизменном виде долгое время сохранялись в рус. памятниках. Образки изготовляли с XIII по XVI в. (не только в камне, но и в литье); в XIX в. к их традиции обратились старообрядцы.

С развитием в XVI в. взгляда на Москву как на последнее правосл. царство почитание святынь Палестины обрело гос. масштаб и пошло по традиц. для Зап. Европы направлению. Уподобляя свое царство Св. земле, а столицу новому Иерусалиму, московские цари стремились к переносу на Русь топографии св. мест. Соответствующим образом выстраивалось чинопоследование церковных служб, появлялись новые формы торжественных процессий, изменились литургические предметы, выполнявшие функцию реликвариев и/или реликвий. Так, появился новый вид переработки форм «иерусалимов» («сионов») - известных с XI-XII вв. священных сосудов для евхаристического хлеба (Малый (XI в.) и Большой (XII в.) сионы из Софийского собора в Новгороде, Грановитая палата Новгородского кремля). Заказ и вложение подобного сосуда в храм князем символизировали заботу светской власти о Церкви и сопоставлялись с возведением храма Гроба Господня имп. Константином. Новые образцы выносных «иерусалимов» создавались в кон. XV в. в Москве (Большой и Малый сионы из Успенского собора Московского Кремля, 1486, ГММК). С XVI в. на Руси появились традиц. для христ. Востока плащаницы, а также прямые аналоги зап. «пасхальным гробницам».

Не позднее сер. XVI в. на Руси установилась традиция уподобления архитектурных форм храмов форме шатра храма Гроба Господня. Так построены центричные царские храмы Москвы, напр. ц. Вознесения Господня в Коломенском и собор Покрова Пресв. Богородицы на Рву , игравший главную роль в представлении событий Евангелия, прежде всего Входа Господня в Иерусалим в Вербное воскресенье. Рядом с Покровским собором на Красной пл. было поставлено Лобное место, т. е. Голгофа; вероятно, предполагалось развить замысел, включив в него храм Святая Святых, к-рый окончательно уподобил бы Кремль Иерусалиму.

Замысел создания подобия Г. Г., к-рый должен был стать реликвией кремлевского собора, строившегося по образцу храма Гроба Господня в Иерусалиме, принадлежит Борису Годунову и относится к 1600 г. Из разноречивых сведений современников достоверно можно судить только о том, что подразумевалось возведение храма в меру подлинного в Иерусалиме.

О намерении Бориса Годунова сообщает летописный источник - «Пискаревский летописец», а также целый ряд современников - архиеп. Арсений Элассонский, дьяк Иван Тимофеев, патриарх Иов, Мартын Стадницкий, Исаак Масса. Сопоставление их сообщений позволяет установить, что замысел включал создание Г. Г. в меру «лавицы», на к-рую было возложено тело Спасителя («Пискаревский летописец»; дьяк Иван Тимофеев), и литых изображений ангелов («Пискаревский летописец»), Спасителя, Пресв. Богородицы, архангелов, 12 апостолов, Иосифа Аримафейского и Никодима (архиеп. Арсений, патриарх Иов, Исаак Масса, Мартын Стадницкий). Описание в источниках изготовленных для этого храма, литых из золота изображений, часть к-рых, несомненно, представляла круглую скульптуру, значительно усложняет реконструкцию его облика и литургического использования. О масштабе всей композиции можно судить по размерам фигур, зафиксированных Мартыном Стадницким, к-рый видел изображения апостолов высотой 3 локтя (от 137 до 141 см).

Описания литой, видимо, круглой скульптуры сопоставимы с зап. подобиями Г. Г., содержащими изображения сцен «Depositio» (Положение во гроб) и «Visitatio» (Посещение гроба). Литые изображения тела Спасителя, Пресв. Богородицы, святых Никодима и Иосифа Аримафейского, о к-рых сообщает Арсений Элассонский, соответствуют сюжету «Положение во гроб». «Пискаревский летописец» относит ко Г. Г. изображения ангелов, к-рые он находит в описании сцены посещения Г. Г. женами-мироносицами в Евангелии от Иоанна. Т. о., возможно, разные источники сообщают о 2 произведениях, предназначенных для Святая Святых: о передаче сцены посещения Г. Г., сокращенной здесь до изображения 2 ангелов, и о монументальной композиции «Положение во гроб», подобной известным в западноевроп. традиции того времени. Во всех случаях речь может идти о преломлении европ. традиции пластической иллюстрации евангельских событий, происходивших у Г. Г.

Неосуществленный замысел мог стать импульсом для создания копии вселенской святыни в Успенском соборе Московского Кремля, поскольку до 10-х гг. XVII в. в нем, возможно, не было образа Г. Г., подобного тому, к-рый существовал в новгородском Софийском соборе. Видимо, уже в кон. XVI в. здесь полагали для поклонения молящимся меру Г. Г., привезенную Трифоном Коробейниковым. Между 1611 и 1620/21 гг. на ее месте появился Г. Г. (Там же. Стб. 414). Может быть, он был сделан по мере Г. Г. Во всяком случае тот Г. Г., над к-рым в 1624 г. возвели сень (мастер Димитрий Сверчков), был мерным подобием иерусалимской святыни. Об этом свидетельствовал Василий Гагара, побывавший в 1634 г. в Иерусалиме и сравнивший Г. Г. с его подобием в Успенском соборе: «Гроб Господень высечен из камене, а покрыт доскою аспидною, а стоит в глубни каменной на земле, величиною слово в слово, что у нас на Москве в соборе стоит, что вывез Трифон Коробейников меру из Иерусалима к Москве, токмо поскуднее того немного в ширину» (Леонид (Кавелин), архим . Иерусалим, Палестина и Афон по рус. паломникам XIV-XVI вв.: Сводные тексты оных с объяснит. примеч., основанными на местных исслед. М., 1871. С. 70). В 1624 г. был создан «гробный» ансамбль, типологически сопоставимый с зап. копиями Г. Г. в виде каменных кивориев с саркофагом внутри и бывший местом совершения служб Великих пятницы и субботы. На кивории была сделана надпись: «Божию милостию по благословению и по повелению великого господина святейшаго патриарха кир Филарета... при державе благовернаго и благородного христолюбивого великого государя... Михаила Федоровича всея Руси самодержца... в трое на десятое лето государства... в шестое лето патриаршества Филарета патриарха московского и всея руси зделана бысть сия решетка в соборную церковь около гроба господня в лето 7133 месяца сентября 30 дня».

Г. Г. в Успенском соборе не только стал богослужебным предметом, но и приобрел значение самостоятельной реликвии, к-рой было отведено особое место в сакральном пространстве храма. Роспись кивория была посвящена Страстям Господним. Связь поклонения Страстям Христовым и поклонения его Гробу существует в разных редакциях чина погребения XVI-XVII вв., согласно к-рым у Г. Г. поставлялись образы Страстей Господних. Вынос плащаницы и положение ее на Г. Г. стали в XVII в. кульминацией в воспоминании Страстей Господних. Перемещение Г. Г. в центр богослужебного пространства происходило на вечерне Великой пятницы, вскоре по окончании чина омовения св. мощей, творимого в воспоминание Страстей. При этом образом Г. Г. являлся не киворий, а предмет, имевший форму саркофага. Киворий не был местом совершения страстных богослужений. Г. Г. выносился из него - тем самым киворий превращался в реликварий, к-рому не присваивалось значение Кувуклии, он был лишь хранилищем Г. Г. В этом принципиальное отличие кивория и Г. Г. московского Успенского собора от европ. подобий, имевших форму Кувуклия, заключавшего в себе гробную пещеру.

В описаниях храмовых интерьеров нач. XVIII в. можно встретить композиции, подобные композиции Г. Г. в Успенском соборе. Это Г. Г. в виде саркофага, осененный киворием на 4 столбах: «Гроб Господень древянной столярной, писан из красок с резными эмплемами; с одной стороны дорожинки вызлащены в верху животворящий крест, на гробе плащеница, писана на голубом атласе из красок, на нем же три покрова... На оным гробом балдахин древяной столярной, на 4-х резных столбиках, позлащеных в нем 4 евангелиста с предстоящими ангелами, древянныя резныя позлащенныя. Сверх оного гроба Господня образ Воскресения Христова, резной писан ис красок» (Опись собора Ивановского мон-ря 1763 г. // ЦГИАМ. Ф. 1179. Оп. 1. Ед. хр. 258. Л. 26 об.- 28 об.).

В создании подобий Г. Г. эта линия, идущая от московского Успенского собора, оказалась главной и в целом сохранилась до наст. времени. В то же время параллельно сложились др. типологические группы образов Г. Г., более тесно соприкасавшиеся с западноевроп. традицией. Первая связана с копированием Г. Г. на уровне повторения не только размеров гробного ложа, но и пещеры Г. Г. с разной долей конкретизации первообраза. Такова, напр., Кувуклия Воскресенского собора в Нов. Иерусалиме патриарха Никона, точно повторяющая Кувуклию в Иерусалиме. Несмотря на новизну замысла для рус. храмостроения, это сооружение вписывается в обширный ряд копий иерусалимской Кувуклии, распространенных в Зап. Европе, в т. ч. и в XVII в. (напр., в Глогувеке, 1634). Как и эти копии, Кувуклия патриарха Никона повторяет пространственную структуру иерусалимской святыни, состоящую из камеры перед пещерой, где находится часовня Ангела, и пещеры Г. Г. Кроме того, в Нов. Иерусалиме были полностью повторены и наиболее узнаваемые элементы фасадного декора - глухая аркада, разделяющая ее стены, и киворий на тонких колонках, поставленный над пещерой Г. Г.

Замысел патриарха Никона был фрагментарно повторен царем Феодором Алексеевичем при перестройке теремных храмов Московского Кремля. Здесь в узком коридоре, образовавшемся между храмами Нерукотворного образа Спасителя (его придела во имя св. Иоанна Белоградского) и св. Евдокии (впосл. Воскресения словущего), было воспроизведено пространство пещеры Г. Г.: сделан алебастровый свод, раскрашенный под мрамор; над Г. Г. в виде «лавицы», или саркофага, висели 60 алебастровых херувимов (Соколова . 2001. С. 499-514).

Еще одна группа образов Г. Г. сложилась под влиянием скульптурных композиций, иллюстрирующих евангельские события, происходившие у Г. Г. Те же европ. источники, определившие в кон. XVI в. художественный замысел Г. Г. для Святая Святых Бориса Годунова, вызвали появление в рус. храмах композиций «Положение во гроб». Они включали собственно саркофаг с резным изображением тела Спасителя и стоящие у гроба фигуры Богородицы, Иоанна Богослова, Марии Магдалины, Иосифа Аримафейского и Никодима. Так, в католич. храмах сцены «Depositio», включенные в образ Г. Г., были интерпретированы в храмовой деревянной скульптуре в России.

Ист.: Масса И ., Геркман Э . Сказание Массы и Геркмана о Смутном времени в России. СПб., 1874. С. 84, 154; Голубцов А . П . Устав церк. обрядов, совершавшихся в Моск. Успенском соборе ок. 1634 г. // РИБ. 1876. Т. 3. Стб. 1-156; он же . Чиновник; он же . Чиновники моск. Успенского собора и выходы патр. Никона. М., 1908. С. 86; Тимофеев И . Временник Ивана Тимофеева / Подгот. к печати и коммент.: О. А. Державина. М., 1951. С. 65; Пискаревский летописец // ПСРЛ. Т. 34. С. 202; Иностранцы о древней Москве: Москва XV-XVII вв. М., 1991. С. 240.

Лит.: Дмитриевский А . А . Богослужение в Рус. Церкви в XVI в. Каз., 1884. Ч. 1; Данилевский С . Св. Плащаница и обряды, совершаемые над нею Рус. Церковью в последние 2 дня Страстной Седмицы // ПС. 1896. № 2. С. 269-370; Иларион (Троицкий), архим . История плащаницы // БВ. 1912. Т. 1. № 2. С. 362-393; № 3. С. 505-530; Баталов А . Л . Гроб Господень в замысле «Святая Святых» Бориса Годунова // Иерусалим в рус. культуре. М., 1994. С. 154-173; он же . Моск. каменное зодчество кон. XVI в. М., 1996. С. 270-279; он же . Гроб Господень в сакральном пространстве рус. храма XVI-XVII вв. // Восточнохрист. реликвии / Ред.: А. М. Лидов. М., 2003. С. 513-532; Стерлигова И . А . Иерусалимы как литургические сосуды в Др. Руси // Иерусалим в рус. культуре. М., 1994. С. 45-62; она же . Памятники золотого и серебряного дела в Новгороде XI-XII вв. // Декоративно-прикладное искусство Великого Новгорода: Худож. металл XI-XV вв. М., 1996. С. 33-37, 50-56 и др.; Беляев Л . А . Об источниках иконографии «Гроба Господня» в новгородской пластике XIII-XV вв. // Славяноведение. 1999. № 2; Гроб Господeнь и реликвии Св. Земли // Христ. реликвии в Моск. Кремле: Кат. выст. М., 2000. С. 94-110; Царевская Т . А . Царьградские «дары» новгородского паломника Добрыни Ядрейковича: К 950-летию освящения Софийского собора // София. 2000. № 3. С. 15-16; Соколова И . М . Новый Иерусалим в Кремле: Незавершенный замысел царя Федора Алексеевича // Макарьевские чт. Можайск, 2001. Вып. 8. С. 499-514; Щедрина К . А . Храмы-реликварии европ. и рус. монархов (кремлевский «Новый Иерусалим» царя Феодора Алексеевича) // ИХМ. 2003. Вып. 7. С. 305-312.

А. Л. Баталов, Л. А. Беляев

Русские паломники у Г. Г.

1-е письменное свидетельство о рус. паломничестве в Иерусалим, совершенном игум. Варлаамом, относится к 1062 г. Ок. 1106-1107 гг. Св. землю посетили игум. Даниил и 8 его спутников из Киева и Новгорода (Изяслав Иванович, Городислав Михайлович, двое Кашкичей и др.) (Житье и хожденье Данила Руськыя земли игумена - РНБ. Q. XVII. 88, 1495 г.; РГБ. Рум. № 335, XV-XVI вв.). Накануне Пасхи Христовой, в Великую пятницу, игум. Даниил посетил кор. Балдуина и испросил разрешение зажечь лампаду («кандило») на Г. Г. «от всей Русской земли». Эконом и ключарь ц. Воскресения Христова, державший и «ключ гробный», получил распоряжение этому не препятствовать, и игум. Даниил, купив большое стеклянное «кандило» и «масла честного», возжег его на Г. Г. от имени «всея Руси». Лампада сама зажглась в тот момент, когда «...внезапно засиял яркий свет в Святом Гробе, исходило из Гроба сияние яркое». По существовавшей в XII в. традиции поминать у Г. Г. имена живых и усопших родных и знакомых игум. Даниил заказал 50 литургий «...за здравствующих русских князей и всех христиан» и 40 литургий за умерших.

Последовал этому примеру и диак. Троице-Сергиева мон-ря Зосима, путешествовавший в 1419-1422 гг. по Востоку. Прибыв в Иерусалим в воскресный день, диак. Зосима и его спутники «...били челом Живодавнему Гробу Господа нашего Иисуса Христа многажды», причем Зосима «у Гроба Божьего поминал... всех Русской земли князей и бояр и всех православных христиан». За 6 драхм он «...купил 2 пергамента больших... и написал на них все имена и положил у Гроба Божьего», дав «золотую дукатицу патриаршему попу Варфоломею, который живет у Гроба Божьего» и велев «поминать в каждое воскресенье и в праздники» (Марков . С. 87).

Прп. Евфросиния Полоцкая совершила паломничество в Иерусалим, где была похоронена в обители прп. Феодосия Великого (1173).

С XVI в. особое значение приобрел обмен святынями между правителями России и греч. духовенством, состоявшим при Г. Г. Из России ко Г. Г. присылали иконы и церковную утварь, оказывали прямую денежную помощь золотом и мехами. Впосл. рус. паломники видели в храме Гроба Господня иконы в серебряных ризах, вложенные царем Михаилом Феодоровичем (1613-1645); свящ. Иоанн Лукьянов, посетив в 1710-1711 гг. Иерусалим, отметил здесь «...иконное письмо все московское: царское подаяние наших Государей, а письмо верховных мастеров» (Лукьянов . С. 71).

Начиная с К-польского трактата 1700 г. все мирные договоры России с Турцией включали пункт о свободном доступе рус. паломников в Св. землю. С XVIII в. к патриархам Иерусалимскому и Антиохийскому стали поступать не только царские пожертвования, но и значительные средства, собираемые правосл. народом России. Пожертвования 1-й четв. XVIII в. подробно перечислил иером. Саровской пуст. Мелетий, прибывший в Иерусалим на 6-й неделе Великого поста и указавший, что в будние дни эти драгоценные подарки хранились в ризнице и видеть их можно было только по великим праздникам (Мелетий, иером . Путешествие во Иерусалим Саровския общежительныя пуст. иером. Мелетия в 1793 и 1794 гг. М., 18002). Иером. Мелетий был одним из последних рус. паломников, видевших церковную утварь из России, к-рая хранилась в ризнице храма Гроба Господня до опустошительного пожара 1808 г. Среди лампад, к-рые украшали храм Воскресения Христова, были «кандила от земли Русской», вложенные во исполнение традиции, идущей от игум. Даниила (в т. ч. 3 золотые лампады, присланные от имп. Елизаветы Петровны (1741-1761)); «...в алтаре на горнем месте пред иконами привесили 3 большие серебряные кандила, присланные из России от их царских величеств Иоанна Алексеевича и Петра Алексеевича со славянской и греческой подписью». Слав. Евангелие «чрезвычайной величины» было прислано от патриарха Адриана в 1694 г. У преддверия Г. Г. «...при остенках по обеим сторонам стояли изнесенные из алтаря буднешния хоругви числом 12, между коими видел я,- пишет иером. Мелетий,- и российские хорошего письма».

Иером. Мелетий перечислил ряд икон «хорошего письма», имевших российское происхождение: в алтаре храма Гроба Господня, на горнем месте,- икона Божией Матери письма Василия Уланова (1703); присланная от имп. Петра I др. икона с изображением «Распятия, с Вознесением вверху»; икона, стоявшая на престоле, отличалась сложной композицией («...в средине написан образ Знамения Богородицы, окрест же в отделениях изображены различные Ее Соборы со множеством Ангелов и человеков, и расписан во всех местах стих: «Достойно есть...»»); над жертвенником был помещен образ Спасителя. Иконы «российского письма, какое было во дни Московских Патриархов» были и вне алтаря.

В посл. четв. XVIII - нач. XIX в. рус. паломники пользовались особыми привилегиями, оговоренными в дипломатических русско-тур. соглашениях. Со всех паломников, посещавших храм Воскресения Христова, турками взималась плата, от к-рой освобождались богомольцы из России.

Из рус. путешественников последними видели храм Гроба Господня до пожара 1808 г. братья Вешняковы, посетившие его 5 февр. 1805 г. (Путевые записки во Св. Град Иерусалим и в окрестности онаго Калужской губ. дворян Вешняковых и медынского купца Новикова в 1804 и 1805 гг. М., 1813). К их запискам было приложено изображение храма Гроба Господня (С. 82).

Греч. монахи, состоявшие при Г. Г., часто пользовались услугами рус. паломников для благоукрашения святыни. Так, братья Вешняковы откликнулись на просьбу, когда греч. насельники «...ходили по монастырям и звали поклонников во храм Гроба Божия ради послушания, состоявшего в том, чтобы помогать чистить люстры, лампады и другие утвари церковные, обметать и очищать святые иконы».

В нач. XIX в. в Иерусалиме уже постоянно проживало небольшое число рус. богомольцев, причем часть их подвизалась у Г. Г. Вешняковы упоминали 3 монахов и 3 послушников из России, отмечая, что рус. иноки оказывали помощь паломникам: «...бывают переводчиками и за удовольствие себе поставляют угощать своих соотечественников избыточественно яствами и напитками. ...подают им совет, чего должно остерегаться, показывают Святые достопримечательные места во внутренности и вне Иерусалима».

В Иерусалимскую Патриархию постоянно поступали денежные пожертвования из России, особенно после пожара 1808 г. В 1814 г. по ходатайству Иерусалимского патриарха Поликарпа было создано Иерусалимское подворье в Таганроге, в 1818 г.- в Москве, при храме ап. Филиппа. В 1817 г. по повелению имп. Александра I Иерусалимской Патриархии было пожертвовано из рус. казны 2,5 тыс. р. на покрытие долгов, накопившихся со времени ремонта храма Г. Г. в 1810 г. Не менее важна была для Сионской Матери Церквей дипломатическая и нравственная поддержка правосл. России, преемницы Византийской империи.

О возросшем влиянии России в Св. земле свидетельствуют заметки Кира Бронникова, побывавшего у Г. Г. в 1821 г., во время пасхального богослужения. Он сообщал и о пожертвованиях, щедро посылавшихся из России: «За обедней были употреблены превеликий потир вызолоченный, дискос, звездица и пребогатые возду́хи, присланные от усердия россиян. Много из России присылается плащаниц на Гроб Господень, но оные тамо никогда не употребляются, а только во время Пасхи развешивают их в алтаре по стенам» (Бронников К . И . Путешествие к Св. местам, находящимся в Европе, Азии и Африке, совершенное в 1820 и 1821 гг. М., 1824).

До нач. XIX в. число рус. паломников в Св. земле было сравнительно невелико, хотя они приезжали ежегодно; их количество увеличивалось после заключения очередного мирного договора между Россией и Турцией. После войны 1812 г. число паломников возросло до 50 чел. в год. С началом войны за независимость Греции (1821-1829) рус. богомольцам стало вновь трудно ездить на поклонение ко Г. Г., но по заключении Адрианопольского мира (1829) количество рус. паломников опять стало увеличиваться.

В эти годы нек-рые рус. христиане, как и ранее, оставались на постоянное жительство при Святогробском братстве. О представителях рус. колонии в Иерусалиме писал А. Н. Муравьёв в своей кн. «Путешествие по святым местам в 1830 г.» (СПб., 1832. Ч. 1-2), А. С. Норов в 1835 г., во время 1-го путешествия в Иерусалим к св. гробу, отмечал, что за богослужением у Г. Г. в пасхальную ночь «Евангелие было читано на языках греческом и русском».

В 1848 г. в Палестине побывал Н. В. Гоголь , к-рый рассматривал это путешествие как «важнейшее из событий своей жизни» (Гоголь Н . В . Письма / Под ред. В. И. Шенрока. СПб., 1902. Т. 3. С. 420). П. А. Вяземский совершил поездку в Иерусалим в 1849-1850 гг., здесь он поклонился Г. Г., после чего, как он пишет, «...православный гробовой монах дал нам по цветку из вазы, стоящей на Гробе, окропил нас священной розовой водою, употребляемой везде на Востоке» (Вяземский . С. 111).

Крымская война (1853-1856) привела к ослаблению влияния России на Ближ. Востоке; согласно Парижскому мирному договору (1856), Россия, в частности, утратила право покровительствовать христианам в Турции, а следов., и в Палестине. Тем не менее это не уменьшило потока рус. богомольцев ко Г. Г., и в 1860 г. в церковной печати отмечалось, что с 1857 г. число рус. паломников быстро увеличивается и в 1858 г. достигло 400 чел., в 1859 г.- 600, в 1860 г.- более 800 чел. русских, посетивших Иерусалим начиная от Воздвижения до Пасхи.

В сер. XIX в. активизация инославных миссионеров побудила Патриарха Кирилла II, вступившего на Иерусалимскую кафедру в 1845 г., перенести резиденцию из К-поля в Иерусалим, а также предпринять определенные шаги по защите интересов Святогробского братства (Греков . С. 201-202). Храм Гроба Господня был объектом притязаний инославных миссий в Палестине: «Русские пожертвовали серебряный оклад на стену Гроба Господня художественной отделки, но латиняне и армяне не дозволили его поставить, потому что следовало снимать их образа, и он был помещен над дверями из ротонды в храм Воскресения» (Зап. паломника. С. 150). Норов, 2-й раз прибывший в Иерусалим в 1861 г. и встречавшийся с патриархом Кириллом, в записях отметил, что «...патриарх был тяжко озабочен делом о возобновлении купола храма Гроба Господня, пробудившим притязания латинцев» (Норов . 1878. С. 3). Интересы России и европ. держав, особенно Франции, в данном случае совпали; обе стороны договорились о восстановлении купола, к-рое продолжалось с 1865 по 1868 г.

В 1847 г. была учреждена Русская духовная миссия в Иерусалиме , к-рой следовало, в частности, «...всемерно заботиться о проявлении русского богослужения в Иерусалиме с тем торжественным благолепием, которое принадлежит Российской Церкви, дабы возвысить значение оной на Востоке», а также «...вменялось в обязанность по возможности чаще участвовать в служении у главных Иерусалимских святилищ и ежедневно служить у себя, как бы в обители» (Елисеев . С. 82).

В 70-х гг. XIX в. св. места в Иерусалиме ежегодно посещало более 4 тыс. рус. паломников. В 1882 г. в России было учреждено Палестинское православное общество , ставившее целью покровительствовать рус. паломникам в Св. земле. В 1885 г. была отменена необходимость получения тур. паспорта для рус. паломников, что существенно облегчало их приезд в Св. землю.

Особое значение для рус. паломников имела служба обретения Св. Огня. Церковный публицист Г. В. Белов, побывавший на этой церемонии в 80-х гг. XIX в., сообщал: «Почти все присутствующие держали в руках пучки свечей, не менее 33 штук, по числу лет земной жизни Спасителя, а у многих из русских богомольцев были громадные пучки, свечей по сто и более; каждый русский поклонник считает долгом подарить на родине своим друзьям свечку от Гроба Господня, обожженную Благодатию» (Белов . С. 90).

В кон. XIX в. у Г. Г. совершалось богослужение на церковнослав. языке только по случаю приезда высоких гостей в священном сане. Так, посетивший Г. Г. в 1900 г. ректор МДА еп. Волоколамский Арсений (Стадницкий) совершил литургию на Г. Г. вместе с рус. духовенством; богослужение сопровождалось пением рус. хора, состоявшего из студентов МДА и певчих Русской духовной миссии; проф. Н. Ф. Каптерев читал часы. На повседневных богослужениях рус. паломники тоже могли слышать знакомые возгласы и напевы. По свидетельству Ф. К. Грекова (псевдоним Палеолог), «...во время литургии у Гроба Господня русский паломник может быть свидетелем такого отрадного явления: литургия начинается на греческом языке, некоторые важнейшие песнопения и молитвы поются и произносятся также по-гречески, но ектении и почти вся литургия верных поются русскими паломниками на славянском языке, причем возгласы диакона и даже священнодействующего епископа произносятся на нашем же богослужебном языке» (Греков . С. 187-188).

После революции 1917 г. паломничества рус. богомольцев в Иерусалим прекратились. Только в 1948 г. была возобновлена деятельность Русской духовной миссии в Иерусалиме; у Г. Г. начали возносить молитвы представители Московского Патриархата, инокини Горненской обители.

В кон. 70-х - нач. 80-х гг. ХХ в. в ЛДА обучались посланцы Святогробского братства; ее выпускники митр. Тимофей (Маргаритис), архим. Михаил (Болиастис) и др. В 1989 г. возобновило деятельность подворье Иерусалимской Православной Церкви в Москве при ц. Воскресения словущего на Арбате.

Ист.: Зап. паломника: 1859 г. СПб., 1860; Норов А . С . Путешествие по Св. Земле в 1835 г. СПб., 1838; он же . Иерусалим и Синай: Зап. 2-го путешествия на Восток. СПб., 1878; Лукьянов И ., свящ . Путешествие в Св. Землю: 1710-1711 гг. М., 1862; Вяземский П . А . Путешествие на Восток: 1849-1850 гг. СПб., 1883; Фоменко К . И ., прот . Иерусалим и его окрестности. К., 1883; Елисеев А . В . С рус. паломниками на Св. Земле. СПб., 1885; Анисимов А . В ., свящ . Путевые зап. рус. пастыря о Свящ. Востоке. Изюм, 1886; Ковальницкий А . С ., прот . Из путешествия в Св. Землю. СПб., 1886; Кибальчич Т . В . Поездка в Иерусалим. СПб., 1887; Белов Г . В . Путешествие холмских паломников ко Гробу Господню. Варшава, 18892; Коровицкий А . И ., свящ . Дневник паломника. Житомир, 1891; Марков Е . Л . Путешествие на Восток. СПб., 1891. [Т. 2]: Путешествие по Св. Земле; Недумов А . И . На пути в Иерусалим и в Иерусалиме. Варшава, 1892; Греков [Палеолог] Ф . К . Рус. люди в обетованной земле. СПб., 1895; Арсений (Стадницкий), митр . В стране свящ. воспоминаний. Серг. П., 1902; «Хождение» игум. Даниила // ПЛДР. XII в. М., 1980. С. 25-115.

Архим. Августин (Никитин)

Если Христос воскрес из мертвых, когда же Он умер? И тогда где Его могила? Мы расскажем, что такое могила Иисуса Христа, храм Гроба Господня и каковы традиции, связанные с ними.

Могила Иисуса Христа и Гроб Господень - что это?

Благодаря современной библейской археологии, документальным фильмам многие люди заинтересовались земной жизнью Господа, древнехристианскими временами, жизнью апостолов. Люди, знающие о Церкви, о Христе немного, интересуются: если Он воскрес из мертвых, когда же Он умер? И тогда где Его могила?
Мы расскажем, что такое могила Иисуса Христа, храм Гроба Господня и каковы традиции, связанные с ними.

Жизнь Иисуса Христа - смерть и Воскресение в Священном Писании

В действительности, и все христианские конфессии, и научное сообщество считают, что тело Господа покоилось три дня на том месте, где его положили Иосиф Аримафейский и Никодим, ученики. Именно это место и называется могилой Иисуса.
Значение смерти, погребения и Воскресения Христа Он Сам показал людям. Его слова и действия остались в Евангелии.

Накануне смерти Господь созвал учеников на Тайную Вечерю. Вечеря по-русски означает ужин. Тайным он был потому, что Христа в тот момент уже разыскивали фарисеи, ожидая предательства Иуды, ради предания Господа смертной казни. Христос как Всеведущий Бог знал, что этот ужин - последний, и сделал его втайне, чтобы важную трапезу не прервали. Местом ее он избрал место в Иерусалиме, называемое ныне Сионская горница.

Этот вечер стал поворотным в истории Церкви и всего человечества. Все дни окончания земной жизни Господа Иисуса Христа - Тайная Вечеря, Распятие, Воскресение - были наполнены таинственным богословским смыслом, событиями, творившими дальнейшую историю.

За Тайной Вечерей Господь дал последние наставления апостолам, вновь напомнил, что Он должен покинуть них, умерев страшной смертью. Христос называет учеников детьми - как никогда раньше - и призывает их любить друг друга, как Сам Бог любит их. Ради укрепления их веры и рождения Церкви, скрепленной Самим Телом Христа, Господь совершает и устанавливает навечно величайшее Таинство, скрепившее Новый Завет между Богом и человеком - Таинство Евхаристии (по-гречески благодарения), по-русски обычно называемое Таинством Причастия.

Христос взял в Свои руки хлеб и, благословив знамением, разломил, затем налил вина и раздал все ученикам, говоря: «Возьмите и ешьте: это Тело Мое и Кровь Моя». Этими словами священники по сей день благословляют вино и хлеб за Литургией, когда они пресуществляются в Тело и Кровь Христову. Иисус Христос за Тайной Вечерей, вспоминая этот праздник, устанавливает новый: Богу больше не нужны жертвенные убийства животных и кровь жертвенная, ведь Единственным Жертвенным Ягненком, Агнцем остается Сам Сын Божий, Который умирает, чтобы гнев Божий за каждый грех миновал человека, верующего во Христа, причащающегося Его.

Затем Господь пошел помолиться в Гефсиманский сад с учениками. По словам евангелистов, Христос молился трижды, до кровавого пота. В первой молитве Он просил Бога Отца о том, чтобы не пить Чашу страданий, говоря в то же время, чтобы совершилось так, как хотел того Бог. Христос выражал свой страх, тоску перед мучениями. Затем Он молился с полной покорностью воле Божией и пониманием, что Ему не миновать мучений. Евангелист Лука пишет, что в это время Бог Отец послал Ему Ангела, поддержавшего Христа. В третий раз Господь повторил слова Своего принятия воли Божией и обратился к ученикам, разбудив их и сказав, что приближается предатель, который отдаст Его в руки грешников. Он даже призвал учеников идти вместе с Ним, чтобы отдаться в стражникам Самому.

В этот момент к Нему и подошел Иуда со стражниками, указав им на Господа. Затем Христос был осужден Пилатом по требованию тех же людей, которые недавно любили и приветствовали Его. В день Входа господня в Иерусалим, за несколько дней до суда и Распятия, Он въехал в город кротко, на ослике. Люди приветствуют его криками: «Осанна» и пальмовыми ветвями - но те же люди через пять ней будут кричать «Распни Его!» - потому что Иисус Христос не оправдал их надежд как мирскую силу.

И после осуждения на смерть Господь был Распят на Кресте, словно последний разбойник, с обычными разбойниками рядом. Апостолы оставили Его, испугавшись смерти, и лишь Пресвятая Богородица с апостолом Иоанном Богословом осталась у Креста.

Когда же Господь испустил дух, ученики - не апостолы, а просто ученики Христа Иосиф и Никодим - попросили отдать им Тело Господа для погребения. Они оставили его в саду, где было куплено самим Никодимом место для своего будущего погребения. Однако Христос воскрес уже через день, явившись святым женам-мироносицам. Имя «мироносиц» они получили благодаря своему главному подвигу бесстрашия - они принесли драгоценное миро ко Гробу Господню, чтобы совершить полное погребение Христа, несмотря на опасность от римской стражи. Во всех Евангелиях рассказывается, что святой Марии Магдалине явился Христос одной из первых после Воскресения. Вместе с Марией Клеоповой, Саломеей, Марией Иаковлевой, Сусанной и Иоанной (точное число жен-мироносиц неизвестно) она хотела пойти ко гробу Христа, но пришла первой, и именно ей после Своего Воскресения Он явился одной. Сначала она приняла Его за садовника, очевидно, не узнав после Воскресения, но затем пала на колени и воскликнула: «Господь мой и Бог мой!» - поняв, что перед ней Христос.

Интересно, что апостолы, собственно ближайшие ученики Христа, долго не верили женам-мироносицам, что Христос воскрес, пока Сам Он не явился им. Апостолы только после Воскресения уверовали в Божественную волю о Распятии, смерти и Царствии Господа, поняли это до конца.

На 40 день после Воскресения Христос призвал апостолов на Елеонскую гору, благословил их и на облаке взошел на небо, то есть стал подниматься все выше, пока не скрылся из глаз. При Вознесении апостолы получили от Господа благословение идти и научить Евангелию все народы, крестя их во имя Святой Троицы: Бога Отца - Саваофа, Бога Сына - Иисуса Христа, и Святого Духа - невидимого Господа, зримо пребывающего в человеческой истории только в виде огня, дыма или голубя.

Этот день, Вознесения Господня, празднуется и сегодня на 40-й день после Пасхи, Воскресения Христова.

Погребение у иудеев - как был создан Гроб Господень

Именно потому, что Христос вознесся на небо, о чем говорят все евангелисты, на Земле нет могилы - то есть места, где лежит Его земное тело. Он пребывает на Небе в обоженной (то есть просиявшей благодаря благодати и силе) человеческой плоти. Однако христиане глубоко почитают Гроб Господень, который иногда называется могилой Иисуса - то есть место в саду Никодим, где пребывало тело Господа после крестной смерти.

По традициям иудейского погребения Иосиф и Никодим обернули тело Христа тканью, пропитанной благовониями, и оставили в каменном склепе, высеченном в виде пещеры. Вход в него был закрыт огромным валуном, а затем по просьбе фарисеев Понтий Пилат послал стражников, чтобы они опечатали склеп и охраняли его.

Каждый богатый человек в Иудее имел собственный склеп - обычно семейный. Он представлял собой пещеру, выдолбленную в скале (поскольку Иерусалим находится в гористой местности), где в нишах на каменных ложах лежали покойники ногами на восток (там обычно располагался и вход). То есть гроб представлял собой пещеру в пещере. В свою очередь, покойника не клали в деревянный гроб, а заворачивали в погребальные пелены - чистые и зачастую дорогие ткани, помазывая благовониями (миром), как бы бальзамируя.

Археологи в поисках потерянной могилы Иисуса Христа

Сегодня существует ряд документальных фильмов о земной жизни Христа. Через них популяризируется научный миф о существовании могилы Христа и ее поисках. На самом деле, подобные поиски существуют только для коммерческих съемок. Настоящие археологи, серьезные исследователи не занимаются подобными вещами.

Давно доказано, что Христос как реальный Человек существовал на Земле. Среди иудеев Его времени было широко известно место Его погребения. Кроме того, после Своего Воскресения Он не раз являлся многим людям, как о том говорят евангелисты. Да и сами апостолы - святые люди по свидетельствам многих - не могли лгать, единогласно утверждая, что Он вознесся на Небо и указывая место, где ныне находится храм Гроба Господня, как место Его погребения.

Популярны, однако, как мы доказали, не имеют под собой почвы, следующие версии «могилы Иисуса»:

Пещера Святого Семейства - могила Христа и членов Его семьи. Знаменитый режиссер Джеймс Кэмерон представил миру один из найденных под Иерусалимом семейных склепов как место захоронения Христа (Который, по версии режиссера, остался на Земле и умер обычной смертью), Марии Магдалины как Его жены и их детей. Ясно, что это кощунственный миф, созданный с коммерческой целью.




Истинная Голгофа - пещера, созданная во времена земной жизни Господа в результате добычи камня, окруженная полями и близкая к Голгофе. Эту пещеру обнаружил в конце 19 века некий Чарльз Гордон, и представил ее как новый Гроб Господень, бывшее захоронение Христа. Доказательств этому также не существует.




Могила в Японии, в поселке Синго - место, активно интересующее туристов. По версии местных туристических агентов, в начале прошлого века здесь были найдены древние документы (хотя в Японии очень бережно относятся к подобным вещам и вряд ли важные исторические документы могли быть утеряны), по которым Христос даже не был распят на Голгофе, а приехал в Японию, где уже бывал ранее, женился на японке и скончался в Синго. Эта версия напоминает гипотетическую счастливую жизнь Джона Леннона. Доказательств этому нет, кроме некой местной традиции рисовать на голове новорожденных крестик с помощью угля. Однако эта версия могла появиться как раз в начале прошлого века благодаря святителю Николая Японскому - реальному человеку, основателю Японской православной Церкви, приехавшему по благословению Священного Синода из России для проповеди на землях Японии. Святитель совершил много чудес, его почитают в Японии по сей день, а вот о Синго в его трудах ничего не сказано.




Индия - место захоронения тела Христа, по версии местных легенд оно лежит в склепе Рауза Бал. Как и японцы, индийцы говорят, что Христос спасся от Распятия и под другим именем жил в Индии до старости. Здесь показывают отпечаток израненных ступней похороненного в пещере человека. Однако почему за долгие годы раны на ступнях не заросли - неясно. Да и то, что Христос «выжил» после Голгофы противоречит самой Его миссии, о которой Он говорил, что Ему надлежит умереть за людей.

Гроб Господень в Иерусалиме

И по свидетельствам апостолов, и по исследованиям современных ученых храм Гроба Господня в Иерусалиме - то самое место, где почивало тело Христа до Воскресения.

• Во время земной жизни Христа это место располагалось за пределами Иерусалима;


• Долгое время храм Гроба Господня окружали обширные сады;


• Пещера имеет характерные для погребальных склепов того времени следы инструментов;


• Рядом находятся многочисленные склепы с захоронениями, то есть кладбище.

Таким образом, признаки захоронения тела Христова в Гробе Господнем совпадают с описанными в Евангелии ориентирами.

Над самим местом стоит часовня-Кувуклия и лежит мраморная плита с крестом - ложе размером 2х0,8 метра. Место почитания тела Христова впервые было торжественно обозначено святым равноапостольным Константином Великим.

Известно, что в первые века по Рождении Христовом - их еще называют первохристианскими временами - многие тысячи людей отдали свою жизнь за Христа, отказавшись отречься от него, и стали мучениками. Дело в том, что императоры Рима в то время исповедовали язычество, а главное - в сонме языческих богов обязательно находился и сам император, ему возносились молитвы (хотя как он мог их слышать?) и приносились жертвы. Причем император объявлялся богом по праву трона: неважно, каков был уровень его нравственности, праведна ли была его жизнь и справедлив ли он был. Напротив, из истории мы знаем об императорах-убийцах, развратниках, предателях. Зато императора нельзя было свергнуть - только убить. Итак, ученики Христа отказывались поклоняться богам, называя Богом Одного Христа, за это их, как не повинующихся императору-богу, пытали и убивали.

Но однажды, услышав проповедь учеников Христа, крестилась мать императора Константина Первого - царица Елена. Она воспитала своего царственного сына честным и праведным человеком. После Крещения Елена захотела найти Крест, на котором был распят Господь Иисус Христос и который был зарыт на горе Голгофе. Она понимала, что Крест объединит христиан, станет первой великой святыней христианства. Со временем и Константин Великий принял христианство.

Крест Христов был найден в 326 году царицей Еленой, искавшей его вместе со священниками и епископами, в числе других крестов - орудий казни - на горе Голгофе, где Господь был распят. Как только Крест был поднят из-под земли, воскрес умерший, которого проносили мимо в похоронной процессии: поэтому Крест Христов сразу стали называть Животворящим. Именно с таким большим крестом и изображается на иконах царица Елена.

На протяжении своей дальнейшей жизни она помогала императору Константину в распространении и проповеди христианства по всей Римской империи: воздвигала храмы, помогала нуждающимся, рассказывала об учении Христа. Приняв христианство в 325-м году, Константин Великий вместе с матерью велел построить над пещерой, о которой христиане говорили, что именно в ней лежало тело Христа, красивейший храм, чтобы увековечить место.

В течение долгих веков храм несколько раз частично разрушался и отстраивался. вновь. После завоевания крестоносцами Палестины на древних руинах, без разрушения святыни, был возведен новый храм. В 19 веке он горел, а затем был отреставрирован.

Сегодня храм Гроба Господня, который принадлежит абсолютно всем христианским течениям. Каждая из христианских конфессий (католики, православные, протестанты, армяне, копты) имеет свою часть храма и определенное время для совершения богослужений.

Подземная часовня, то есть пещера с каменным ложем - Кувуклия - находится в центре храма. Сама ниша погребения закрыта мраморной плитой с древности - многие паломники старались увезти с собой частичку Гроба Господня, и святыня разрушалась.

Вскрытие Гроба Господня - могилы Иисуса Христа

27 октября 2016 года археологи впервые в истории сняли мраморную плиту, установленную в Кувуклии над Гробом Господним, то есть местом Его захоронения. Мероприятие прошло в рамках реставрации, которая ведётся в храме Воскресения Христова - Гроба Господня.

Руководитель группы учёных Фредрик Хиберт сказал, что под мраморной плитой обнаружилась вторая плита 12 века, а ниже - известняк, оригинальная поверхность, на которую, по преданию, и было положено тело Господа Иисуса Христа.

Благодатный огонь в храме Гроба Господня

Чудо схождения Благодатного огня на Святой Земле происходит в Кувуклии в Великую Субботу накануне Пасхи, его наблюдают тысячи паломников, а трансляцию смотрят христиане по всему миру.
Это поистине чудо, которого с верой и надеждой ожидают люди ежегодно. Значение его - самовоспламенение лампады на Гробе Господнем в присутствии Патриарха Константинопольского. К богослужению Великой Субботы готовятся заранее, однако никто не знает, в какой час снизойдет Благодатный Огонь. По преданию, в один год он не появится, и это будет означать наступление последних времен, Конца света.

Каждый год с утра в Субботу Вселенский Патриарх со свитой клириков входит в храм Воскресения Христова и разоблачается до белого подрясника в его центре, у часовни Гроба Господня (Кувуклии), которая стоит над тем самым местом, где воскрес Христос, над Камнем Его Гроба. В храме гасятся все источники света - от лампад до паникадила. Патриарха по традиции, появившейся после турецкой власти в Иерусалиме, обыскивают на предмет наличия чего-либо, способствующего возгоранию Огня. Ризничий вносит в пещеру Кувуклии лампаду, которая ставится на середину Гроба Господня и тот самый факел из 33-х иерусалимских свечей. Как только входит туда Православный Патриарх в сопровождении Предстоятеля Армянской Церкви, пещеру с ними запечатывают воском. Богомольцы заполняют весь храм - здесь звучат слова молитв, идет исповедь грехов в ожидании схождения Огня. Обычно такое ожидания длится от нескольких минут до нескольких часов. Как только над Кувуклией появляются вспышки-молнии, означающие Схождение, над храмом звучит колокольный звон. Многие миллионы людей за века стали свидетелями этого чуда, ведь и сегодня ученые не могут объяснить ничем, кроме Божьей силы, вспышки молний в храме именно в Великую Субботу.

Патриархи передают в окно часовни Иерусалимские свечи, и от них начинают зажигать свои факелы паломники и священники в храме. Опять же, от нескольких минут до часа Благодатный Огонь не обжигает и паломники черпают его руками, умывают лица. Огонь не зажигает ни волосы, ни брови, ни бороды. Весь Иерусалим пылает тысячами факелов свечей. Авиарейсами представители Поместных Церквей перевозят в особых лампадах Благодатный Огонь во все страны, где есть православные верующие люди.

В дальнейшем торговцы обжигают заранее заготовленные факелы в Благодатном Огне, тушат и продают по всему миру. Эти факелы состоят из нескольких свечей, называемых Иерусалимскими. Каждая свеча не просто атрибут богослужения - это символ души, горящей пламенем веры и любви к Богу, знак пламенеющий перед Богом молитвы. Многие православные христиане ставят свечу после молитвы, уже не задумываясь о ее символике. Между тем, сама свеча призывает нас к размышлениям о себе и своей душе. Нужно стоять перед Богом, словно свеча, с таким же, как пламя, светлым и горячим сердцем - по крайней мере, стремясь к этому.

Иерусалимская же свеча - духовный дар, и хранится она вместе с домашними святынями. Ее традиционно зажигают в некоторые дни, не во все и по особым поводам.

Есть два вида Иерусалимских свечей

• Факел, сложенный из 33 свечей, по количеству прожитых Иисусом Христом земных лет; они или связаны нитью, или частично сплавлены между собой. Основной цвет факела - белый, красный, зеленый или желтый, он украшен маленькой иконой Христа и разноцветными полосами.


• Разноцветные одиночные свечи черного, красного, зеленого, желтого, белого, голубого и фиолетового цветов с длинными фитильками-петлями.

Их следует отличать от подделок - например, по пчелиному воску, из которого они приготовлены.

Как молиться с Иерусалимскими свечами

Если вы не знаете, как и о чем попросить Бога, скажите коротко: «Господи, даруй мне и моей семье все, что полезно нам, благослови нашу жизнь»

Можно также прочитать«Отче наш», слова которой знали все наши предки (было даже выражение «знать как Отче наш») и которой каждый верующий человек должен научить своих детей. Если вы не знаете ее слов, выучите их наизусть, читать молитву «Отче наш» можно и на русском языке:

«Отец наш, находящийся на Небесах! Да будет свято и прославлено имя Твое, да придет Царство Твое, да будет воля Твоя, как на небе, так и на земле. Хлеб, нам необходимый, дай нам сегодня; и прости нам долги наши, которые мы прощаем должникам нашим; и пусть у нас не будет искушений дьявольских, но избавь нас от воздействий лукавых. Ведь Твое на небе и земле Царство и сила, и слава Отца, и Сына, и Святого Духа во веки. Аминь».

«Видя Воскресение Христово, поклонимся Святому Господу Иисусу, Единственному Безгрешному! Кресту Твоему, поклоняемся, Господи Христе, и Святое Воскресение Твое воспеваем и прославляем! Ты - Бог наш, кроме Тебя других богов не имеем, Имя Твое возвеличиваем! Придите, все верующие люди, поклонимся Святому Христову Воскресению - ведь пришла через Крест Христов радость всему миру! Всегда благословляя Господа, воспеваем Воскресение Его ведь Он Сам распятие претерпел и смертью смерть победил!»

Молятся Господу особо усердно, зажигая Иерусалимские свечи. Обращение к Самому Богу - важнейшая молитва. Молитесь Господу Вседержителю с Иерусалимскими свечами в любой момент жизни:

• Просите Господа о помощи в любом деле, житейских трудностях и бедах,


• Молитесь в опасности,


• Просите о помощи в нуждах своих близких и друзей,


• Кайтесь перед Богом в ваших грехах, прося простить их, дать вам увидеть свои ошибки и пороки и исправиться,


• прося Господа о помощи в любых бедах и скорбях,


• молясь об исцелении в болезни,


• обращаясь к Нему во внезапной опасности,


• когда у вас на душе тревога, уныние, печаль,


• благодарите Его за радости, успехи, счастье и здоровье.

Также есть особые традиции, связанные с Иерусалимскими свечами, по их благоговейному возжиганию и использованию в праздники.

Да хранит вас Господь наш Иисус Христос Своей благодатью!

Храм Гроба Господня (храм Воскресения) — это еще одно обязательное место для посещения всех туристов и паломников Иерусалима. Такого храма нет больше нигде на земле. В нём отсутствует вычурная пышность, но величие его заключается в неоспоримой святости.

В библейские времена именно в этом месте оросили и навсегда освятили грешную землю капли крови Спасителя. Храм, как и многие великие постройки, возводился столетиями.

История строительства храма начинается в 325 году, когда Иерусалим посетила мать императора Византии Константина — царица Елена. Она искала место распятия и захоронения Иисуса. Все указывало на языческий форум в саду за городской стеной, который по её приказу начали исследовать.

Среди множества могил, находившихся в этом месте (ранее здесь располагалось древнее кладбище), всё- таки удалось найти пещеру погребения Христа. Нашли и Голгофу, на которой был распят Спаситель. В IV веке над священным местом погребения по приказу Елены возвели храм, который получил название «Анастасиас» (Воскресение).

Его разрушали дважды, но затем вновь отстраивали. Таким, каким мы видим его сегодня, храм стал в XII веке.

Крупные колонны и массивные стены были построены крестоносцами. Интересно, что при строительстве они использовали как свои камни, так и камни времён Константина и Елены. Теперь под его сводами находилась не только пещера Воскресения, но и Голгофа, и ещё несколько христианских святынь, связанных с миропомазанием, распятием и погребением Спасителя. Все вместе они именуются — «Путём скорби»(via dolorosa). Улица с аналогичным названием пролегает через весь старый город.

Каждый день ключник — мусульманин открывает двери храма большим ключом, весом в полкилограмма. Два раза в неделю он полностью проверяет исправность замка и при необходимости сам ремонтирует его.

Божьим промыслом в VII веке Господь поручил охрану храма мусульманам. Когда в 638 году город оказался в руках сарацин, патриарх Иерусалима — Сафроний передал ключи от святыни халифу Омару и попросил охранять её и быть почётным хранителем ключей. Халиф поручил эту обязанность своему ближайшему соратнику Нусейбу. С тех пор все его потомки почитают за честь быть хранителями ключей. Ключник также играет роль посредника в спорах христиан за право покровительства Храму Воскресения.

Сегодня хранителем является Ваджих ибн Нусейбе. Этот представитель арабского рода владеет многими языками и зачастую с удовольствием проводит ознакомительные экскурсы для почетных гостей.

За порядком в храме и соблюдением всех религиозных церемоний, как и сотни лет назад, следят Кавасы — охранники, также являющиеся мусульманами.

Представители разных христианских конфессий долгое время вели споры о том, кто из них имеет больше прав на владение святыней. В 1852 году православным, католикам, сирийцам, армянам, коптам (христиане из Египта, которые считают себя самыми древними христианами) и эфиопам удалось договориться о территориальном распределении храма.

На первом месте по значению стоит православная церковь, владеющая почти половиной всего, что имеется в храме. Второе место занимают католики и армяне. Их значение почти одинаково. Копты и сирийцы подчиняются влиянию армянской церкви.

Все действия в храме (вплоть до ремонта) и богослужения строго расписаны между представителями разных конфессий. Запрещено вносить изменения во внутреннее убранство, поэтому всё здесь уже более 160 лет остаётся на своих местах. Но каждый год в этом месте происходит чудо, объединяющее всех христиан.

В священную пасхальную субботу на Храм Воскресения сходит божественный огонь. Учёные много веков бьются над загадкой природы его происхождения, но все их усилия в этом вопросе тщетны до сих пор.

Огонь каждый раз появляется в разном обличии: это и огненные шары, и огненная роса, и вспышки молнии и света. Церемония схождения божественного огня носит название Литании.

В первые минуты пламя настолько безвредно, что им можно даже умываться. Отсюда огонь отправляется в христианские храмы всего мира, где поддерживается весь год до следующей Пасхи.

Сам храм может вместить не более 10000 человек. Поэтому верующие с самого утра собираются у его ворот. Возглавляет церемонию иерусалимский патриарх, по молитвам которого сходит благодатный огонь.

Сегодня никто не оспаривает его право на совершение этого священного обряда. Но в 1579 году православным запретили молиться в храме. И тогда божественный огонь сошел не внутри, а за пределами святыни. Небесная молния ударила в колонну, стоявшую у дверей, и зажгла свечи в руках православных, которые находились у ворот.

Эта колонна, как немой свидетель Чуда Господнего, и сегодня находится на том же месте. Считается, что год, когда божественное пламя не спустится на землю, будет последним для людей. Поэтому паломники накануне пасхальной субботы соборуются и причащаются, как будто перед кончиной.

Сама часовня, куда снисходит благодатное пламя, разделена на две части: предел Ангела и Гроб Господень. В пределе Ангела хранится часть камня, закрывавшего вход в пещеру гробницы Спасителя. Дальше в маленьком помещении лежит плита, закрывавшая трёхдневное ложе Христа. Именно на ней рождается благодатный огонь, от которого зажигаются все светильники и свечи храма.

В нынешнем виде храм существует с 1810 года. При входе в него все главные святыни, можно окинуть взглядом одновременно. Что касается внешних стен, то сегодня, по сути, видна только одна из них, выходящая на южную площадь, сохранившуюся со времён крестоносцев. Из двух проходов, имеющихся в ней, только левый открыт для входа.

Первым делом при входе в храм следует взойти на Голгофу по лестнице, находящейся справа. В католическом пределе Голгофы находится место пригвождения Иисуса к кресту. Эта сцена изображена здесь на мозаике.

В православной части находится алтарь, под которым есть отверстие, считающееся местом казни Христа. Поэтому все верующие стремятся прикоснуться к этому месту. Но крест стоял немного дальше. Там, где сейчас располагается православное распятие.

Все иконы в этом пределе выполнены в православном стиле. Голгофу от Гроба Господня отделяют 33 шага, символизирующие число лет, прожитых Иисусом на земле.

Часто на иконах и фресках распятого Христа присутствует изображение черепа Адама.

По преданию Ной взял его на свой ковчег и затем предал земле на горе Голгофе, где впоследствии и произошло искупление грехов потомков первого Адама вторым Адамом. Через всю гору вниз идет трещина, в окончании которой действительно был найден человеческий череп. Голгофа переводится с арамейского как череп или голова.

Существует предположение, что по форме холм напоминал эту часть человеческого скелета, потому его так и назвали.

Прямо под Голгофой расположен предел Адама, принадлежащий иерусалимской православной патриархии. Здесь через специальное застекленное отверстие можно увидеть часть горы со знаменитой трещиной.

Как гласит легенда, в день распятия толпа зевак вокруг бесновалась и злорадствовала. И только двое смогли понять кто перед ними. Первый — распятый по правую руку от Иисуса преступник Дисмас, который за секунду до смерти признал Христа и попросил помянуть его в своём царствии. А второй преступник, Гестас издевался и требовал доказательств его божественной силы в виде спасения их троих.

Именно поэтому нижняя перекладина христианского креста наклонена. Одним своим приподнятым концом она указывает на Дисмаса, попавшего в Рай, вторым на Гестаса, попавшего в ад.

Уверовал во Христа и центурион Лангин. После его смерти, видя мучения Спасителя, он воскликнул, прозрев: «Истинно сей человек есть сын божий!» Сегодня в храме есть предел Лангина, куда приходят люди, имеющие проблемы со зрением.

При входе в храм находится мраморная плита, защищающая камень миропомазания. К ней стремится прикоснуться каждый христианин. Ведь именно здесь, по преданию, лежал Христос, снятый с креста.

Над камнем находятся лампады, которые символизируют сферы влияния в храме: четыре из них принадлежат православным грекам, две лампады относятся к армянской конфессии, одна — к коптской, и последняя — к католической.

Сегодня камень постоянно мироточит смесью из 40 составляющих, которой нет в природе. Миром назывались благовония и масла, которыми в древности омывали тело перед погребением.

Неоднократно предпринимались попытки выяснить природу этого явления. Что только не делали: ставили скрытые камеры, пристально наблюдали. Но ответа на этот вопрос так и не удалось получить. Сегодня на мироточащем камне можно освятить любой предмет, просто коснувшись ним его.

Перед камнем миропомазания находится центральная стена храма, украшенная огромной панорамой, выложенной из мозаики. На ней изображено снятие спасителя с креста и возложения его в гроб.

Пещеру, в которую перенесли тело Христа с камня миропомазания, стесали во время строительства. На её месте сегодня стоит часовня Кувуклия.

Она настолько мала, что её может посетить только пара человек одновременно. Поскольку паломников очень много, то пускают туда всего на пару секунд. За это время надо успеть стать на колени, прикоснуться к плите и помолиться. Служения у Гроба Господня разделены по времени. В ночное время его проводят православные, затем представители армянской церкви, и под утро католики.

После завоевания Иерусалима турками они многое унесли из храма. Один из наместников решил переместить плиту с Гроба Господня к себе в жилище. Иерусалимский священник незаметно провел по ней перстнем, после чего она треснула.

Наместник был поражён и, сочтя это плохим предзнаменованием, оставил её на месте. До сих пор мраморная плита, состоящая из двух частей, покрывает Гроб Господень, уберегая его от паломников, стремящихся унести частичку святыни с собой.

Справа от Кувуклии располагаются лампады с благодатным огнём, горящие весь год до следующей Пасхи. Верующие зажигают от них пучок из 33 свечей и сразу гасят, таким образом, забирая частичку пламени с собой. Если зажечь в своем доме эти свечи, то по поверью, их пламя отгонит все несчастья.

Закрытие храма Воскресения представляет собой тоже особый ритуал: ключник поднимается по вынесенной священником лестнице, закрывает двери храма и передаёт её через специальное отверстие назад.

Не просто ансамбль, это учебник истории и искусства под открытым небом. Великолепные здания, площади, дворы и парки, возводившиеся на протяжении нескольких веков династией Габсбургов, давно стали визитной карточкой Вены.

Полезная информация для туристов

Распространенной ошибкой является обычай ставить свечку за здравие прямо у подножия Голгофы. Здесь находятся свечи только за упокой, а за здравие ставятся неподалёку справа.

Если Вы хотите, что бы Ваши близкие были упомянуты в молитве, можно написать записку с именами на кириллице в именительном падеже и не более 10 имён и отдать её в руки монахам. Не пишите лишних слов. Ведь записки читают, не знающие русского языка греческие священнослужители.

Самые удачные часы для посещения храма — 8.00 или 17.00. В это время здесь находится минимальное количество туристов.

Женщины имеют право входить в храм в брюках, но только с платком на голове.

С разрешения одного из представителей трех конфессий есть возможность остаться в храме на ночь.

Как добраться до Храма Гроба Господня

Добраться до Яффских ворот можно на автобусах № 3, 19, 13, 41, 30 и 99. Оставшийся путь придётся проделать пешком.

Часы работы и цены на посещение Храма Гроба Господня

Время посещения зависит от месяца, в который Вы решили здесь побывать. С апреля по сентябрь он открыт с 5.00 до 20.00. А с октября по март с 5.00 до 19.00.Посещение храма является бесплатным.

Важным свидетельством того, что память о месте Распятия сохранялась, служит выбор места, где в - гг. приступили к поискам Животворящего Креста. В июне или июле г. в Никее Макарий, еп. Иерусалимский , испросил у имп. Константина разрешение на поиск Гроба Господня. Ориентиром для раскопок, которые организовала мать императора имп. Елена, послужили языческие святилища, воздвигнутые Адрианом с целью стереть память о Распятом. В - гг. еп. Макарий провел раскопки, «снимая слой за слоем, пока во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом Честное и Всесвятое Знамение спасительного Воскресения», т. е. пещера Гроба Господня . Свт. Кирилл Иерусалимский (ок. 351-387), ребенком видевший открытую пещеру, в «Огласительных беседах» пишет, что изначально перед входом в нее было вытесанное в скале пространство (προσκέπασμα, σκέπη букв.- укрытие, убежище), но его убрали, чтобы лучше выделить гробницу; он также отмечает, что подобные захоронения обычны в Иерусалиме, камень, которым была закрыта гробница, еще лежит перед ее входом, сохраняются следы сада.

Историческая топография

Археологические данные подтверждают, что место Гроба Господня оставалось вне города до постройки Иродом Агриппой I Третьей стены в 41-44 гг. н.э. Кладбище, вероятно, было выведено за ее пределы - соседние гробницы опустели. Местность претерпела значительные изменения после Первой Иудейской войны . История участка до - гг. недостаточно изучена, поскольку неясна историческая топография Иерусалима той эпохи. По всей исследованной территории над уровнем пожара и разрушений г. лежит слой запустения, перекрываемый слоями визант. эпохи -VII вв. Картина меняется только со г., после начала перестройки города в Элию Капитолину. В г. Дж. Бар предположил, что лагерь легиона располагался не внутри Первой стены, а к северу, внутри Элии Капитолины, между Третьей (зап.) и Второй стеной. В этом случае участок Гроба Господня должны были выровнять и застроить сразу после г., при подготовке крепости для легиона. Согласно Евсевию Кесарийскому , его засыпали грунтом и вымостили камнем, чтобы построить языческий храм. Блж. Иероним Стридонский добавляет (ок. ), что с эпохи имп. Адриана (117-138) до эпохи имп. Константина (306-337) ситуация оставалась неизменной: над местом Воскресения (т. е. над Гробом Господним) стояла статуя Юпитера , а на скале Распятия - статуя Венеры . Археологами открыты остатки большого общественного здания римского периода, стоявшего на месте будущего храма Гроба Господня , но точно датировать его и подтвердить сакральный характер постройки не удалось. В 20-х гг. в. Евсевий мог видеть постройки имп. Адриана, наблюдать их снос и открытие равноап. имп. Еленой св. мест.

Большинство ученых полагают, что иного места в Иерусалиме и его окрестностях, которое с такими же основаниями может быть отождествлено с Гробом Господним, нет, как нет и причин отвергать его аутентичность.

Место погребения Иисуса Христа и данные археологии

Археологические исследования подтверждают точность сообщаемых Евангелиями сведений о погребальных традициях и обрядах иудеев в в. по Р. Х. и опровергают доводы евангельской критики, пытавшейся показать, что описанные события не отвечают обрядовой стороне, известной по др. источникам. Так, Дж. Д. Кроссан утверждал, что Иисус Христос не мог быть захоронен, потому что унизительная и жестокая казнь преступников из низших классов через распятие обрекала их на лишение погребения. Однако Иисус был приговорен не синедрионом и не за нарушение иудейского закона (эти преступления карались побиением камнями, сжиганием, лишением головы или повешением), а рим. судом (после аннексии Иудеи Помпеем в г. до Р. Х. распятие применяли только римляне). У евреев не было оснований лишать Его погребения: согласно Мишне , распятых иудеев погребали рядом с умершими членами их семей . Так, в семейном некрополе под Иерусалимом (раскопки В. Дзафериса в Сев. Иерусалиме, 1968) археологами обнаружен погребенный распятый. Причину его смерти удалось определить по гвоздю, прошедшему сквозь кости ноги и загнувшемуся; в этом неестественном сочленении сохранились также части дерева оливы. Кости были сложены в каменный оссуарий (ящик), помещенный в скальную гробницу, на оссуарии написано имя покойного - Йехоханан бен Хагкол (погребение датируется сер. I в.).

Тело Иисуса Христа было снято с креста в канун субботы, еврейский закон требовал погребения в течение того же дня (24 часов) (Втор. 21, 22), но, поскольку по субботам погребения запрещались, его нужно было совершить до заката солнца в пятницу. Семья Иисуса имела скромный достаток и вряд ли могла позволить себе дорогую скальную гробницу. Тела бедных, обернутые в саван (плащаницу) и/или положенные в деревянный гроб, укладывали в продольный подбой в простой грунтовой могиле, помещая над захоронением камень, который, возможно, имел надпись. Подобные погребения известны в Иудее : на кладбище под Иерусалимом, на вост. берегу Мёртвого моря и в Кумране, причем находок в них очень мало (кладбища для неимущих и чужестранцев упомянуты в евангельском рассказе: село Скудельниче (Синодальный пер.- «земля горшечника» - Мф. 27, 7 -8)).

В канун субботы у учеников Христа не оставалось времени даже для того, чтобы приготовить могилу. Тогда Иосиф Аримафейский предложил место в своей семейной гробнице («положил его в новом своем гробе, который высек он в скале» - Мф. 27, 60). Исторически достоверны подробные описания Евангелиями того, как тело было умащено, обернуто в саван и уложено, а вход в гробницу вновь был закрыт камнем.

В эллинистическо-римскую эпоху в Иудее гробницы различались в зависимости от социального и имущественного положения усопшего. Гробница Иосифа Аримафейского, вероятно, относилась к сооружениям знати. Иудейские пещерные погребения, свойственные периоду единого царства, исчезли после разрушения Первого храма (586 г. до Р. Х.) и снова появились в эпоху Хасмонеев (сер. II в. до Р. Х.). Их архитектура испытала влияние средиземноморской традиции: так, Книга Маккавеев (1 Мак 13, 27 сл.) и Иосиф Флавий описывают семейную гробницу и памятник победы, которые Симон Маккавей построил в Модине, копируя мавзолей царя Карии в Галикарнасе. Мавзолей в Модине имел высокий подиум с центральным объемом, обведенным колоннадой и увенчанным пирамидальной крышей с 7 верхами-пирамидами (для 7 братьев Маккавеев). Гробница Ясона в Иерусалиме (р-н Рехавия) - др. памятник того же периода - вырублена в скале, но имеет эллинистические детали. Над ней высится большая каменная пирамида, к входу ведут дворики и ворота, оформленные как портал античного храма «в антах». Внутри располагаются погребальная камера и склеп для костей. В камере уже нет скамей, их заменили локулы (ниши-кокким) - эллинистический элемент, заимствованный через Александрию (в Палестине впервые применены в Мареше). Очищенные от мягких тканей кости сносили в склеп, а с 20-10-х гг. до Р. Х. помещали в каменные оссуарии. Тип гробницы Ясона характерен для скальных гробниц Иудеи в течение всего периода Второго храма (520-515 до Р. Х.- кон. I в. по Р. Х.) (Бени Хезир в долине Кедрона, Елены Адиабены, гробницы членов синедриона, Никанора на горе Скопус). Такой, очевидно, и была гробница Спасителя.

История изучения

Часть скалы с Гробом Господним была отделена от массива и дополнительно архитектурно оформлена. Согласно Евсевию , первое оформление Гроба Господня с «колоннами и множеством орнаментов» было создано при имп. Константине, который превратил «почитаемую пещеру в сверкающее украшение». Так возникла 1-я Кувуклия , состоявшая из 2 частей: 4-колонного портика на подиуме под 2-скатной кровлей и округло или многогранно отесанной скалы, облицованной мрамором, с 5 приставными ордерными колоннами. Верх был надстроен монолитным шатром и увенчан крестом. Вся композиция помещалась в центре гигантской ротонды, строительство которой завершилось к сер. в.

Перекрытие ротонды пострадало при пожарах в и гг., а также при землетрясении в нач. в. Кувуклия была полностью разрушена в г. Облик раннего оформления Гроба Господня донесли описания паломников и многочисленные изображения на евлогиях сиро-палестинского происхождения, встречаемые на широком круге изделий. Первоначальное оформление Гроба Господня во многом повлияло на христ. иконографию и архитектуру, его продолжали воспроизводить и после того, как Кувуклия этого периода перестала существовать.

1009–1555 гг.

«Когда они убедились, что никаким образом не могут разрушить гробницу до основания, они попробовали устроить большой костер, но она, подобно адаманту, не покачнулась и осталась нетронутой».

Важнейший этап реставрации храма Гроба Господня связан с императорами Византии: его восстановление было отмечено в мирном договоре - гг. между визант. императорами и Фатимидами. Согласно историку крестовых походов архиеп. Вильгельму Тирскому (30-е гг. XII в.- ок. 1186), главные средства поступили от имп. Константина IX Мономаха (1042-1055). Работы были окончены к г. Завершение реконструкции к этому времени подтверждает Насир Хосров, который видел храм Гроба Господня весной г.

Следующий этап реконструкции и украшения храма Гроба Господня связан с эпохой лат. владычества в Палестине. С сер. XIX в., начиная с работ Венсана и Абеля, до выхода в свет книги В. К. Корбо и словаря «Grove Dictionary of Art» считалось, что крестоносцы изменили облик Кувуклии, возведя к г. купол, облицевав стены мрамором и украсив мозаичными композициями. Однако эти сведения Биддл подверг сомнению: крестоносцы, взяв Иерусалим , вошли в ротонду вечером 15 июля г. и увидели храм, богато украшенный визант. мастерами чуть более полувека назад, в котором можно было служить еще долгие годы. Поэтому крестоносцы сосредоточили усилия в зоне Мартирия и его атриума, где возвели комплекс зданий августинского приората храма Гроба Господня. В - гг. служба в храме Гроба Господня и приделе Животворящего Креста Господня не прерывалась. Лишь некоторые изменения могли произойти в убранстве Гроба Господня в первые годы лат. правления, до 1106/07 г., когда их описал игум. Даниил , отнесший к работе этого периода единственную деталь: серебряную фигуру Христа на куполе (позже ее убрали и заменили позолоченным крестом с фигуркой голубя). Биддл не считает дату освящения храма Гроба Господня в г., после предполагаемой большой реставрации, окончательно обоснованной.

Эдикула эпохи крестоносцев состояла из 2 главных частей: западной, 6-угольной в плане с погребальной камерой, и восточной, размером 3,4x3,9 кв. м. Основные элементы конструкции были повторены в 1555 и 1809/10 гг.: закрытая вост. часовня (придел Ангела), примыкающая к многогранному зап. объему; часовня у зап. конца эдикулы (копт. часовня); купол на опорах над погребальной камерой, венчающий зап. часть; скамьи, фланкирующие проход к двери Гроба Господня.

Движение паломников было организовано так, чтобы потоки не пересекались (входили через сев. двери портика и выходили через южные). Время сооружения скамей, фланкирующих вход в часовню Ангела, неизвестно; вероятно, их поставили мусульмане после закрытия сев. и юж. дверей эдикулы (они хранили ключи с 1187 до XIV-XV вв.). Впервые изображения скамей появились в кон. в.

Часовню с алтарем у зап. части эдикулы одним из первых упомянул в 1102-1103 гг. паломник Теодерик, который писал, что

«в головах гробницы, к западу, имеется алтарь, окруженный железными стенами, дверями и замками, ажурной решеткой из кедра, украшенной различными изображениями, и крышей из такого же материала, украшенной подобным же образом выше стен... Вокруг железной стены идет надпись, содержащая... стихи».

Почитание Гроба Господня на Руси

Искусство Руси в ходе усвоения православной традиции выработало собственные художественно-символические формы иконографии Гроба Господня. С XI в. источники рассказывают о паломничествах ко Гробу Господню и обретении его реликвий (в 1062 паломничество совершил прп. Варлаам, игум. Киево-Печерский). В 1106-1107 гг., вскоре после освобождения Иерусалима крестоносцами, Гробу Господню поклонился игум. Даниил , получивший частицу скалы Гроба Господня. Под 1134/35 г. сообщается о приносе в Новгород «доски оконечной Гроба Господня» неким Дионисием . В 1211 г. вернувшийся из паломничества в Константинополь Добрыня Ядрейкович (впосл. Новгородский архиеп. Антоний) «привезе съ собою Гробъ Господень» (очевидно, меру Гроба Господня). В XII-XIV вв. на Русь попадали кроме частиц Гроба Господня и др. реликвии, а также его изображения, значки-пряжки и т. д. (нашивной рельеф из свинцово-оловянного сплава с изображением жен-мироносиц у Гроба Господня и надписью: «Sepulchrum Domini» - из паломнического «клада», найденного в 50-х гг. XX в. на Шепетовском городище (на окраине с. Городище Шепетовского р-на Хмельницкой обл. Украины)).

Появились на Руси и меры Гроба Господня: они хранились в Софийском соборе Новгорода («...мера Господня Гробу в долину тесма щолкава сколь велик и долог Гроб Господень») и в Московском Кремле. Меру доставил в Москву Трифон Коробейников еще в кон. XVI в. В 1600-х гг. ее зафиксировали составители описи Успенского собора . На нее ориентировались при сооружении «Гроба Господня» Успенского собора в 1620-1621 гг.; ее упоминает Василий Гагара в 1634 г. как стоящую «в Москве в соборе»; в описи келейной казны патриарха Филарета названо «13 мер». Престол Софийского собора в Новгороде предположительно с нач. XIII в. был устроен в меру длины погребальной скамьи Иисуса Христа.

Восприятие Русью традиции почитания Гроба Господня фиксирует посвящение престолов женам-мироносицам сначала в Новгороде (до XVI в.), затем в Москве.

О знакомстве Руси с реликвиями Гроба Господня свидетельствуют многочисленные каменные иконки с рельефными изображениями на сюжет «Жены-мироносицы у гроба Господня». Значительную часть композиции занимали многоглавый храм Воскресения Христова, воспринимавшийся как символ и знак Гроба Господня, а также погребальная скамья. Изображения нередко сопровождались надписью: «Гроб Господень», позднее это название утвердилось за каменными иконками, определив т. о. особый иконографический тип, неизвестный в иконописи и целиком принадлежащий к области малой пластики. Древнерус. изображения Гроба Господня, уменьшенные «подобия» 3-мерных копий святыни, следующие романско-визант. иконографии, являются самобытной ветвью общей христ. иконографии Св. земли. Иконографическое тождество с первообразом достигалось копированием облика храма Гроба Господня с воспроизведений (в камне, кости, металле или книжной миниатюре), принесенных из Палестины. Подлинность изображения подтверждалась точным повторением узнаваемой детали, перенесенной с подлинного оформления XII-XIII вв. (трансенны с 3 отверстиями), выбором материала (камень), способного передать трехмерность и цельность копируемого объекта. Соблюдение этих условий наделяло местный камень свойствами подлинного камня Гроба Господня, отождествляло с ним.

Благодаря каменным иконкам с изображением Гроба Господня в искусство Др. Руси проникли развитые композиции на евангельские сюжеты и темы истории Палестины эпохи крестовых походов. Отголоски иконографии, сложившейся в Латинской империи на основе синтеза вост. и зап. христ. искусства, в неизменном виде долгое время сохранялись в рус. памятниках. Образки изготовляли с XIII по XVI в. (не только в камне, но и в литье); в XIX в. к их традиции обратились старообрядцы.

С развитием в XVI в. взгляда на Москву как на последнее правосл. царство почитание святынь Палестины обрело гос. масштаб и пошло по традиц. для Зап. Европы направлению. Уподобляя свое царство Св. земле, а столицу новому Иерусалиму, московские цари стремились к переносу на Русь топографии св. мест. Соответствующим образом выстраивалось чинопоследование церковных служб, появлялись новые формы торжественных процессий, изменились литургические предметы, выполнявшие функцию реликвариев и/или реликвий. Так, появился новый вид переработки форм «иерусалимов» («сионов») - известных с XI-XII вв. священных сосудов для евхаристического хлеба (Малый (XI в.) и Большой (XII в.) сионы из Софийского собора в Новгороде, Грановитая палата Новгородского кремля). Заказ и вложение подобного сосуда в храм князем символизировали заботу светской власти о Церкви и сопоставлялись с возведением храма Гроба Господня имп. Константином. Новые образцы выносных «иерусалимов» создавались в кон. XV в. в Москве (Большой и Малый сионы из Успенского собора Московского Кремля, 1486, ГММК). С XVI в. на Руси появились традиц. для христ. Востока плащаницы, а также прямые аналоги зап. «пасхальным гробницам».

Не позднее сер. XVI в. на Руси установилась традиция уподобления архитектурных форм храмов форме шатра храма Гроба Господня. Так построены центричные царские храмы Москвы, напр. ц. Вознесения Господня в Коломенском и собор Покрова Пресв. Богородицы на Рву, игравший главную роль в представлении событий Евангелия, прежде всего Входа Господня в Иерусалим в Вербное воскресенье. Рядом с Покровским собором на Красной пл. было поставлено Лобное место, т. е. Голгофа; вероятно, предполагалось развить замысел, включив в него храм Святая Святых, который окончательно уподобил бы Кремль Иерусалиму.

Замысел создания подобия Гроба Господня, который должен был стать реликвией кремлевского собора, строившегося по образцу храма Гроба Господня в Иерусалиме, принадлежит Борису Годунову и относится к 1600 г. Из разноречивых сведений современников достоверно можно судить только о том, что подразумевалось возведение храма в меру подлинного в Иерусалиме.

О намерении Бориса Годунова сообщает летописный источник - «Пискаревский летописец», а также целый ряд современников - архиеп. Арсений Элассонский, дьяк Иван Тимофеев, патриарх Иов, Мартын Стадницкий, Исаак Масса. Сопоставление их сообщений позволяет установить, что замысел включал создание Гроба Господня в меру «лавицы», на к-рую было возложено тело Спасителя («Пискаревский летописец»; дьяк Иван Тимофеев), и литых изображений ангелов («Пискаревский летописец»), Спасителя, Пресв. Богородицы, архангелов, 12 апостолов, Иосифа Аримафейского и Никодима (архиеп. Арсений, патриарх Иов, Исаак Масса, Мартын Стадницкий). Описание в источниках изготовленных для этого храма, литых из золота изображений, часть к-рых, несомненно, представляла круглую скульптуру, значительно усложняет реконструкцию его облика и литургического использования. О масштабе всей композиции можно судить по размерам фигур, зафиксированных Мартыном Стадницким, к-рый видел изображения апостолов высотой 3 локтя (от 137 до 141 см).

Описания литой, видимо, круглой скульптуры сопоставимы с зап. подобиями Гроба Господня, содержащими изображения сцен «Depositio» (Положение во гроб) и «Visitatio» (Посещение гроба). Литые изображения тела Спасителя, Пресв. Богородицы, святых Никодима и Иосифа Аримафейского, о к-рых сообщает Арсений Элассонский, соответствуют сюжету «Положение во гроб». «Пискаревский летописец» относит ко Гробу Господню изображения ангелов, которые он находит в описании сцены посещения Гроба Господня женами-мироносицами в Евангелии от Иоанна. Т. о., возможно, разные источники сообщают о 2 произведениях, предназначенных для Святая Святых: о передаче сцены посещения Гроба Господня, сокращенной здесь до изображения 2 ангелов, и о монументальной композиции «Положение во гроб», подобной известным в западноевроп. традиции того времени. Во всех случаях речь может идти о преломлении европ. традиции пластической иллюстрации евангельских событий, происходивших у Гроба Господня.

Неосуществленный замысел мог стать импульсом для создания копии вселенской святыни в Успенском соборе Московского Кремля, поскольку до 10-х гг. XVII в. в нем, возможно, не было образа Гроба Господня, подобного тому, который существовал в новгородском Софийском соборе. Видимо, уже в кон. XVI в. здесь полагали для поклонения молящимся меру Гроба Господня, привезенную Трифоном Коробейниковым. Между 1611 и 1620/21 гг. на ее месте появился Гроб Господень . Может быть, он был сделан по мере Гроба Господня. Во всяком случае тот Гроб Господень, над к-рым в 1624 г. возвели сень (мастер Димитрий Сверчков), был мерным подобием иерусалимской святыни. Об этом свидетельствовал Василий Гагара, побывавший в 1634 г. в Иерусалиме и сравнивший Гроба Господня с его подобием в Успенском соборе:

«Гроб Господень высечен из камене, а покрыт доскою аспидною, а стоит в глубни каменной на земле, величиною слово в слово, что у нас на Москве в соборе стоит, что вывез Трифон Коробейников меру из Иерусалима к Москве, токмо поскуднее того немного в ширину» .

В 1624 г. был создан «гробный» ансамбль, типологически сопоставимый с зап. копиями Гроба Господня в виде каменных кивориев с саркофагом внутри и бывший местом совершения служб Великих пятницы и субботы. На кивории была сделана надпись:

«Божию милостию по благословению и по повелению великого господина святейшаго патриарха кир Филарета... при державе благовернаго и благородного христолюбивого великого государя... Михаила Федоровича всея Руси самодержца... в трое на десятое лето государства... в шестое лето патриаршества Филарета патриарха московского и всея руси зделана бысть сия решетка в соборную церковь около гроба господня в лето 7133 месяца сентября 30 дня».

Гроб Господень в Успенском соборе не только стал богослужебным предметом, но и приобрел значение самостоятельной реликвии, которой было отведено особое место в сакральном пространстве храма. Роспись кивория была посвящена Страстям Господним. Связь поклонения Страстям Христовым и поклонения его Гробу существует в разных редакциях чина погребения XVI-XVII вв., согласно которым у Гроба Господня поставлялись образы Страстей Господних. Вынос плащаницы и положение ее на Гроб Господень стали в XVII в. кульминацией в воспоминании Страстей Господних. Перемещение Гроба Господня в центр богослужебного пространства происходило на вечерне Великой пятницы , вскоре по окончании чина омовения св. мощей, творимого в воспоминание Страстей. При этом образом Гробом Господним являлся не киворий, а предмет, имевший форму саркофага. Киворий не был местом совершения страстных богослужений. Гроб Господень выносился из него - тем самым киворий превращался в реликварий, которому не присваивалось значение Кувуклии, он был лишь хранилищем Гроба Господня. В этом принципиальное отличие кивория и Гроба Господня московского Успенского собора от европ. подобий, имевших форму Кувуклия, заключавшего в себе гробную пещеру.

В описаниях храмовых интерьеров нач. XVIII в. можно встретить композиции, подобные композиции Гроба Господня в Успенском соборе. Это Гроб Господень в виде саркофага, осененный киворием на 4 столбах:

«Гроб Господень древянной столярной, писан из красок с резными эмплемами; с одной стороны дорожинки вызлащены в верху животворящий крест, на гробе плащеница, писана на голубом атласе из красок, на нем же три покрова... На оным гробом балдахин древяной столярной, на 4-х резных столбиках, позлащеных в нем 4 евангелиста с предстоящими ангелами, древянныя резныя позлащенныя. Сверх оного гроба Господня образ Воскресения Христова, резной писан ис красок» .

В создании подобий Гроба Господня эта линия, идущая от московского Успенского собора, оказалась главной и в целом сохранилась до наст. времени. В то же время параллельно сложились др. типологические группы образов Гроба Господня, более тесно соприкасавшиеся с западноевроп. традицией. Первая связана с копированием Гроба Господня на уровне повторения не только размеров гробного ложа, но и пещеры Гроба Господня с разной долей конкретизации первообраза. Такова, напр., Кувуклия Воскресенского собора в Новом Иерусалиме патриарха Никона, точно повторяющая Кувуклию в Иерусалиме. Несмотря на новизну замысла для рус. храмостроения, это сооружение вписывается в обширный ряд копий иерусалимской Кувуклии, распространенных в Зап. Европе, в т. ч. и в XVII в. (напр., в Глогувеке, 1634). Как и эти копии, Кувуклия патриарха Никона повторяет пространственную структуру иерусалимской святыни, состоящую из камеры перед пещерой, где находится часовня Ангела, и пещеры Гроба Господня. Кроме того, в Нов. Иерусалиме были полностью повторены и наиболее узнаваемые элементы фасадного декора - глухая аркада, разделяющая ее стены, и киворий на тонких колонках, поставленный над пещерой Гроба Господня.

Замысел патриарха Никона был фрагментарно повторен царем Феодором Алексеевичем при перестройке теремных храмов Московского Кремля. Здесь в узком коридоре, образовавшемся между храмами Нерукотворного образа Спасителя (его придела во имя св. Иоанна Белоградского) и св. Евдокии (впосл. Воскресения словущего), было воспроизведено пространство пещеры Гроба Господня: сделан алебастровый свод, раскрашенный под мрамор; над Гробом Господним в виде «лавицы», или саркофага, висели 60 алебастровых херувимов .

Еще одна группа образов Гроба Господня сложилась под влиянием скульптурных композиций, иллюстрирующих евангельские события, происходившие у Гроба Господня. Те же европ. источники, определившие в кон. XVI в. художественный замысел Гроба Господня. для Святая Святых Бориса Годунова, вызвали появление в рус. храмах композиций «Положение во гроб». Они включали собственно саркофаг с резным изображением тела Спасителя и стоящие у гроба фигуры Богородицы, Иоанна Богослова, Марии Магдалины, Иосифа Аримафейского и Никодима. Так, в католич. храмах сцены «Depositio», включенные в образ Гроба Господня, были интерпретированы в храмовой деревянной скульптуре в России.

Русские паломники у Гроба Господня

1-е письменное свидетельство о рус. паломничестве в Иерусалим , совершенном игум. Варлаамом, относится к г. Ок. 1106-1107 гг. Св. землю посетили игум. Даниил и 8 его спутников из Киева и Новгорода (Изяслав Иванович, Городислав Михайлович, двое Кашкичей и др.) . Накануне Пасхи Христовой, в Великую пятницу, игум. Даниил посетил кор. Балдуина и испросил разрешение зажечь лампаду («кандило») на Гробе Господнем «от всей Русской земли». Эконом и ключарь ц. Воскресения Христова, державший и «ключ гробный», получил распоряжение этому не препятствовать, и игум. Даниил, купив большое стеклянное «кандило» и «масла честного», возжег его на Гроб Господень от имени «всея Руси». Лампада сама зажглась в тот момент, когда «...внезапно засиял яркий свет в Святом Гробе, исходило из Гроба сияние яркое». По существовавшей в XII в. традиции поминать у Гроба Господня имена живых и усопших родных и знакомых игум. Даниил заказал 50 литургий «...за здравствующих русских князей и всех христиан» и 40 литургий за умерших.

Последовал этому примеру и диак. Троице-Сергиева монастыря Зосима, путешествовавший в 1419-1422 гг. по Востоку. Прибыв в Иерусалим в воскресный день, диак. Зосима и его спутники «...били челом Живодавнему Гробу Господа нашего Иисуса Христа многажды», причем Зосима «у Гроба Божьего поминал... всех Русской земли князей и бояр и всех православных христиан». За 6 драхм он «...купил 2 пергамента больших... и написал на них все имена и положил у Гроба Божьего», дав «золотую дукатицу патриаршему попу Варфоломею, который живет у Гроба Божьего» и велев «поминать в каждое воскресенье и в праздники» .

Начиная с Константинопольского трактата 1700 г. все мирные договоры России с Турцией включали пункт о свободном доступе рус. паломников в Св. землю. С XVIII в. к патриархам Иерусалимскому и Антиохийскому стали поступать не только царские пожертвования, но и значительные средства, собираемые правосл. народом России. Пожертвования 1-й четв. XVIII в. подробно перечислил иером. Саровской пуст. Мелетий, прибывший в Иерусалим на 6-й неделе Великого поста и указавший, что в будние дни эти драгоценные подарки хранились в ризнице и видеть их можно было только по великим праздникам . Иером. Мелетий был одним из последних рус. паломников, видевших церковную утварь из России, которая хранилась в ризнице храма Гроба Господня до опустошительного пожара 1808 г. Среди лампад, которые украшали храм Воскресения Христова, были «кандила от земли Русской», вложенные во исполнение традиции, идущей от игум. Даниила (в т. ч. 3 золотые лампады, присланные от имп. Елизаветы Петровны (1741-1761)); «...в алтаре на горнем месте пред иконами привесили 3 большие серебряные кандила, присланные из России от их царских величеств Иоанна Алексеевича и Петра Алексеевича со славянской и греческой подписью». Слав. Евангелие «чрезвычайной величины» было прислано от патриарха Адриана в 1694 г. У преддверия Гроба Господня «...при остенках по обеим сторонам стояли изнесенные из алтаря буднешния хоругви числом 12, между коими видел я,- пишет иером. Мелетий,- и российские хорошего письма».

Иером. Мелетий перечислил ряд икон «хорошего письма», имевших российское происхождение: в алтаре храма Гроба Господня, на горнем месте,- икона Божией Матери письма Василия Уланова (1703); присланная от имп. Петра I др. икона с изображением «Распятия, с Вознесением вверху»; икона, стоявшая на престоле, отличалась сложной композицией («...в средине написан образ Знамения Богородицы, окрест же в отделениях изображены различные Ее Соборы со множеством Ангелов и человеков, и расписан во всех местах стих: «Достойно есть...»» ); над жертвенником был помещен образ Спасителя. Иконы «российского письма, какое было во дни Московских Патриархов» были и вне алтаря.

Греч. монахи, состоявшие при Гробе Господнем, часто пользовались услугами рус. паломников для благоукрашения святыни. Так, братья Вешняковы откликнулись на просьбу, когда греч. насельники

«...ходили по монастырям и звали поклонников во храм Гроба Божия ради послушания, состоявшего в том, чтобы помогать чистить люстры, лампады и другие утвари церковные, обметать и очищать святые иконы».

Крымская война (1853-1856) привела к ослаблению влияния России на Ближ. Востоке; согласно Парижскому мирному договору (1856), Россия, в частности, утратила право покровительствовать христианам в Турции, а следов., и в Палестине. Тем не менее это не уменьшило потока рус. богомольцев ко Гробу Господню, и в г. в церковной печати отмечалось, что с г. число рус. паломников быстро увеличивается и в г. достигло 400 чел., в г.- 600, в г.- более 800 чел. русских, посетивших Иерусалим начиная от Воздвижения до Пасхи.

Норов, 2-й раз прибывший в Иерусалим в 1861 г. и встречавшийся с патриархом Кириллом, в записях отметил, что «...патриарх был тяжко озабочен делом о возобновлении купола храма Гроба Господня, пробудившим притязания латинцев» . Интересы России и европ. держав, особенно Франции, в данном случае совпали; обе стороны договорились о восстановлении купола, которое продолжалось с 1865 по 1868 г.

Бронников К. И. Путешествие к Св. местам, находящимся в Европе, Азии и Африке, совершенное в 1820 и 1821 гг. М., 1824

СПб., 1832. Ч. 1-2

Гоголь Н. В. Письма / Под ред. В. И. Шенрока. СПб., 1902. Т. 3. С. 420

Вяземский. С. 111

Греков. С. 201-202

Зап. паломника. С. 150

Норов. 1878. С. 3

Елисеев. С. 82